Mark Sedgwick

Sufizm

HARMONOGRAM SUFIZMU

610-632: Islam został objawiony Prorokowi Mahometowi, postrzeganemu przez sufich jako pierwszego sufiego.

700-800: Niektórzy muzułmanie prowadzili święte życie i później zostali zidentyfikowani jako sufi.

850-950: praktyki sufizmu zostały ustandaryzowane.

922: Mansur al-Hallaj został stracony.

1000-1111: Powstała wczesna klasyczna literatura sufizmu.

1166-1236: Założono najwcześniejsze zakony sufickie.

1200-1240: Ibn Arabi napisał swoje klasyczne mistyczne dzieła sunnickie.

1258-1431: Nadal zakładano nowe zakony sufickie.

1248-1273: Jalal al-Din Rumi napisał klasyczną mistyczną poezję w języku perskim.

1293-1328: Taqi al-Din Ahmad ibn Taymiyya skrytykował przyjęte praktyki, zwłaszcza sufickie.

1389-1431: Nadal zakładano nowe zakony sufickie.

1501: Ismail I zostałem koronowany na Shaha w Tabriz.

1612-1640: Mulla Sadra napisał swoje klasyczne mistyczne dzieła Shi'i.

1744-1818: Siły saudyjskie zainspirowane przez Mahometa ibn Abd al-Wahhaba prześladowały sufich.

1815-1859: Nowe zamówienia sufi nadal opierały się na klasycznym modelu.

1826: Zakon Bektashi został zniesiony przez modernizujące się państwo osmańskie.

1870-1920: Modernistyczni reformatorzy zaatakowali sufizm jako zacofany.

1883-1927: W Senegalu powstał nowy ważny zakon Mourides.

1914: Powstaje pierwszy ważny zakon suficki z Zachodu, Sufi Order Inayat Khana.

1924: Sufizm został zakazany w Mekce jako heterodoks.

1925: Sufizm został zakazany w Turcji jako zacofany.

1925-1960: Said Nursi promował zmodernizowane poglądy sufickie w Turcji.

1974-2014: Powstał pierwszy ważny globalny zakon sufi, zakon Haqqani.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Dla sufich założycielem sufizmu jest prorok Mahomet, który jest także założycielem islamu. Każde zamówienie sufi zna duchowość genealogia (silsila) swojego mistrza (szejk or murshid), a każda taka genealogia sufi zaczyna się od żyjącego pana, wraca do jego własnego pana (zwykle martwego), potem do pana swego pana, a stamtąd do Proroka, a tym samym do Boga. W pewnym sensie Sufi mają rację, widząc Proroka Mahometa jako swojego założyciela. Sufizm jest częścią islamu, a islam sięga czasów proroka Mahometa. Jednak w innym sensie sufi się mylą, ponieważ w zapisach historycznych nie ma śladów tego, co dziś nazywa się sufizmem, aż do IX wieku naszej ery, 200 lat po śmierci Proroka Mahometa. To, odpowiedziałby sufi, jest spowodowane tym, że praktyka sufizmu była wówczas tak powszechna, że ​​sufizmu nie można było odróżnić od islamu jako całości.

Żaden inny twórca sufizmu poza Prorokiem nie został zidentyfikowany przez historyków, chociaż istnieje zgoda co do tego, że jedną z głównych postaci jest Junayd z Bagdadu, ówczesne polityczne i kulturalne centrum świata muzułmańskiego, który zmarł w 910 roku. jednakże ważny wkład w to, co później stało się sufizmem, w tym Rabia al-Adawiyya, która zmarła w 801 roku. Jest pamiętana ze swoich modlitw i postów i reprezentuje ascetyczny wątek sufizmu. Asceza jest częścią standardowych praktyk islamu, wszyscy praktykujący muzułmanie szybko, ale Rabia poszła dalej niż większość. Byli inni tacy jak ona, a jedną ascetyczną praktyką, którą stosowali niektórzy asceci, było noszenie szorstkiego ubrania, wykonanego z wełny. To jest prawdopodobne pochodzenie terminu „sufi”, który dosłownie oznacza „wełnisty”. Wśród tych, którzy wnieśli znaczący wkład w sufizm przed Junaydem, jest również Harith al-Muhasibi, który pisał o dyscyplinie duchowej, zwłaszcza o potrzebie pokuty i technikach dokładnego rachunku sumienia. Dyscyplina duchowa to drugi ważny aspekt sufizmu. Wreszcie trzeci główny aspekt przed Junaydem przedstawia Bayazid al-Bistami, który wydaje się być jednym z pierwszych muzułmanów, którzy zastosowali rozumienie filozofii do zrozumienia stanów duchowych. Trzy główne aspekty sufizmu są widoczne przed Junaydem, podobnie jak sam islam, który jest czwartym (a może pierwszym) głównym aspektem sufizmu. Znaczenie Junayda polega na tym, że do czasu jego śmierci w 910 r. Charakterystyczne praktyki i doktryny sufizmu są widoczne w jednym miejscu. Stało się to w momencie, gdy w historii islamu wiele innych islamskich doktryn i instytucji również osiągało swoje dojrzałe formy.

W procesie pojawienia się praktyki i doktryny sufickiej pojawiły się kontrowersje. Niektórzy sufi byli tak zanurzeni w boskości, że zostali rozproszeni i zachowywali się w niedopuszczalny sposób. Mówi się, że Mansur al-Hallaj wywołał skandal Bagdad swoim dziwnym zachowaniem, a zwłaszcza ogłaszając „Jestem Prawdą”, w ten sposób twierdząc, że jest jednym z imion Boga (Prawdy). Został stracony w 922 roku, co jest rzadkim wydarzeniem w historii islamu, ponieważ egzekucje za poglądy religijne są niezwykle niezwykłe. Niektórzy w rzeczywistości twierdzą, że al-Hallaj został faktycznie stracony za swoją działalność polityczną, a nie za poglądy religijne, i że w rzeczywistości nigdy nie wypowiedział słynnych słów, z których został zapamiętany. Cokolwiek było prawdą, stał się jednym z dobrze znanych sufich, których biografie pomogły ustalić tożsamość sufich, wraz z innymi świętymi, których hagiografie zostały zapisane w dziełach takich jak Tabaqat al-Sufiyya Abu Abd al-Rahman al-Sulami, praca konkurowana przez 1021. Doktryny i praktyki sufizmu zostały sformalizowane w ciągu następnego stulecia, w szczególności przez Abu Ḥamid al-Ghazali, którego długa i wszechstronna Ihya ulum al-din miało również na celu pogodzenie sufickich poglądów z poglądami muzułmańskich uczonych niebędących sufickimi. Te dwie odmiany literatury zostały następnie dodane do praktyk i doktryn sufizmu, które już się pojawiły.

Ciało praktyki, doktryny i literatury sufickiej było w dużej mierze kompletne po śmierci al-Ghazali w 1111, ale organizacje sufickie, zakony sufickie, pojawiły się dopiero później, głównie w XII i XIII wieku. Obejmowały one zakon Qadiri lub Qadiriyya, Chishtiyya i Shadhiliyya. Jeden wielki zakon suficki, Naqshbandiyya, powstał dopiero w XV wieku, a nowe zakony sufickie powstawały w kolejnych stuleciach, a ważne nowe zakony sufickie pojawiły się nawet w XX wieku.

Do XIV wieku sufizm, jaki istnieje dzisiaj, staje się w pełni widoczny. Zakony sufickie zostały następnie odnalezione w całym świecie muzułmańskim i stały się częścią religijnego establishmentu. Były ważne w życiu religijnym wspólnot i osób, a także w innych dziedzinach życia poza sferą religijną. Sufi byli jednymi z najpopularniejszych poetów w języku arabskim, a suficki poeta Jalal al-Din Rumi, który zmarł w 1273, skomponował jedne z najpiękniejszych poezji napisanych nawet w języku perskim. Niektórzy sufi byli wojownikami, obsadzając forty na skraju świata muzułmańskiego. Jeden z sufickich mistrzów z zakonu Safavid, Ismail, poprowadził swoich zwolenników w udanej kampanii podboju, w której koronował Shaha Ismaila I w Tabriz w Persji w 1501. Założył dynastię Safawidów, która rządziła Persją do 1736. Inni sufi zostali władcami w innych miejscach w innym czasie, ale żaden nie założył dynastii, która rządziła tak szeroko przez tak długi czas. W życiu komercyjnym niektórzy sufi handlowali na odległość, głosząc sufizm i islam podczas podróży. Rozprzestrzenianie się islamu w Afryce Subsaharyjskiej i Azji Południowo-Wschodniej było głównie dziełem sufich, przynosząc islam, jak również towary, które handlowali. Od XIV do XVIII wieku sufizm był zatem centralny dla religii islamu, a także miał ogromne znaczenie dla życia artystycznego, wojskowego, politycznego i handlowego świata muzułmańskiego.

Jednak w XIX wieku Sufi zaczęli mieć trudności. Sufizm był krytykowany jako nieislamski w XVIII wieku przez radykalnego kaznodzieję ożywiającego, Muhammada ibna Abd al-Wahhaba, a od XIX wieku krytyka ta zaczęła mieć pewien wpływ. W dziewiętnastym wieku pojawiły się także programy modernizacji w wielu częściach świata muzułmańskiego, a gdy państwa zaczęły się modernizować, siła i wpływy sufickich zakonów zaczęły sprawiać problemy. W 1826 rząd Imperium Osmańskiego zakazał i rozwiązał zakon Bektashi, który był zbyt blisko związany z nadmiernie uprzywilejowanym porządkiem wojskowym Janissary, a sam został zniszczony jako przeszkoda w budowie silnego, nowoczesnego państwa. Pod koniec XIX wieku krytyka sufizmu rozprzestrzeniła się w innych kręgach. Modernistyczni intelektualiści, tacy jak Muhammad Abduh w Egipcie, zaczęli krytykować sufizm jako zacofany i przesądny.

Trudności, które zaczęły się w XIX wieku, zaostrzyły się w wieku XX. Lata dwudzieste XX wieku były najgorszą dekadą dla sufich od czasu egzekucji al-Hallaja w 1920 r. Po pierwsze, w 922 r. Siły saudyjskie zainspirowane antysufickim odrodzeniem Mahometa ibn Abd al-Wahhaba podbiły Mekkę, najświętsze miasto islamu i zakazały sufickiego nauczania. i praktykuj tam jako nieislamski. Sufizm pozostaje dziś zakazany w Arabii Saudyjskiej. Następnie, w 1924 roku, modernizująca się Republika Turcji zakazała zamówień sufickich i praktykowała je jako zacofane, przejmując własność i aktywa sufickich. Sufizm jest dziś nadal technicznie nielegalny w Turcji, chociaż w praktyce ograniczenia zostały nieoficjalnie złagodzone w latach pięćdziesiątych XX wieku, a zakony sufizmu znów działają w Turcji, nieoficjalnie.

Pomimo tych niepowodzeń sufizm pozostaje ważny. Znaczące nowe zamówienia zostały założone poza głównymi ośrodkami miejskimi w czasie XIX wieku, zwłaszcza Tijaniyya i Sanusiyya. Nawet w XX wieku są miejsca, w których ani antysufiści, ani przeciwni sufickim moderniści nie dokonali znacznego postępu, są to między innymi Senegal w Afryce Zachodniej, gdzie w pierwszej połowie XX wieku Amadou Bamba ustanowił nowy i szybki rosnący porządek Mouride jako jeden z najważniejszych wpływów jego kraju. Siedziba Mouride w Touba rozrosła się od tego czasu do miasta liczącego ponad 500,000 XNUMX mieszkańców. W innych miejscach niektórzy sufi z powodzeniem przystosowali się do wrogich warunków tamtych czasów. W Turcji Said Nursi przestrzegał zakazu zakonów sufickich, ale napisał i opublikował niezwykle udane książki, które promowały unowocześnione poglądy sufi, szerząc nauki sufi wśród nowych odbiorców. W Maroku zakon Boutchichi wykorzystał różnorodne techniki, aby zdobyć dużą liczbę zwolenników wśród grup takich jak studenci uniwersytetów, którzy gdzie indziej stali się wrogo nastawieni do sufizmu.

Na Zachodzie XX wieku sufizm zaczął szerzyć się wśród tych, którzy byli rozczarowani nowoczesnym materializmem i szukali satysfakcjonujących duchowych alternatyw. Rumi stał się jednym z najlepiej sprzedających się poetów w Ameryce i ugruntowały się zakony zachodnich sufickich. Pierwszy z nich, Sufi Order, założony w Londynie w 1914 roku przez indyjskiego sufi Inayat Khana, był zwolennikiem wersji sufizmu, która była szeroko dostosowana do zachodnich odbiorców i nie była specjalnie islamska. Ten i podobne „uniwersalistyczne” zakony sufizmu utorowały drogę dla bardziej klasycznego sufizmu islamskiego, takiego jak Haqqaniyya tureckiego sufi Nazima al-Haqqaniego, który stał się pierwszym na świecie prawdziwie globalnym zakonem sufickim. Ten i podobne zakony sufickie są obecnie jedną z głównych przyczyn nawracania się na islam na Zachodzie.

Sufizm wywodził się z islamu, stał się widoczny w IX wieku i cieszył się swoim złotym wiekiem między XIV a XVIII wiekiem. Ma znaczenie w świecie muzułmańskim od dziewiętnastego wieku, ale pozostaje ważny i przenosi się na nowe obszary.

DOCTRINES / BELIEFS

Sufi podzielają standardowe wierzenia i doktryny innych muzułmanów w miejscach, w których żyją. Są więc sunnici sufi w społecznościach sunnickich muzułmanów i szyici w społecznościach muzułmańskich szyitów. Sufizm jest czasami rozumiany przez ludzi Zachodu jako odrębna denominacja w islamie, jak sunnizm czy szyizm, ale jest to niepoprawne.

Oprócz standardowych wierzeń i doktryn innych muzułmanów, sunnitów lub szyitów, sufici podkreślają również pewne przekonania, których muzułmanie niebędący sufitami albo nie akcentują, albo nie. Najważniejszym z nich jest przekonanie, że niektórzy ludzie są szczególnie blisko Boga. Wszyscy muzułmanie wierzą, że Prorok Mahomet był szczególnie bliski Bogu, od którego otrzymał objawienia będące podstawą islamu, a zarówno sunnici, jak i szyici uważają, że niektóre inne osoby we wczesnej historii islamu były również szczególnie bliskie. Bóg, choć nie tak blisko jak Prorok. Sufi umieszczają znacznie więcej ludzi, w tym ludzi w późniejszych czasach, a nawet dzisiaj, w tej samej kategorii. Nazywają takie osoby Walis. Wali jest tłumaczone jako „święty”, ale w rzeczywistości oznacza „przyjaciel” lub „obrońca”. Ci, których nazywają sufi Walis faktycznie są Walis Boga, przyjaciele Boga, fraza używana w Koranie, gdzie mówi się, że Walis Boga nie potrzebuje ani strachu, ani smutku.

Wiara sufich w świętych prowadzi do innych wierzeń. Jednym z nich jest to, że dobrze jest podążać za nauczycielem lub mistrzem, który jest świętym, jako taki nauczyciel ma specjalny dostęp do boskości. Innym jest to, że święty jest źródłem boskich błogosławieństw (baraka). Wszyscy muzułmanie wierzą, że boskie błogosławieństwa przynoszą zarówno duchowe, jak i materialne korzyści, ale to sufi uważają świętych za główne źródło takich błogosławieństw. Wiara ta obejmuje zarówno żywych, jak i zmarłych świętych i prowadzi sufich do szukania błogosławieństw przy grobach zmarłych świętych. Jednak nie tylko sufi wierzą w świętych i odwiedzają groby w poszukiwaniu błogosławieństw. Wielu zwykłych muzułmanów sunnickich również to robi, a wszyscy praktykujący muzułmanie szyici odwiedzają groby swoich pierwszych przywódców, imamów. Jednak nie wszyscy muzułmanie odwiedzają groby, podczas gdy wszyscy sufi wierzą w świętych, dlatego większość sufich odwiedza groby, a także podąża za żywymi świętymi jako mistrzami.

Drugim najważniejszym przekonaniem sufickim jest to, że można rozróżnić dwa typy jaźni, duszy (ruh) i ego (nafs). Dusza jest nieśmiertelna, podczas gdy ego nie, i ego należy poddać kontroli. Zwierzęta to czyste ego, które podążają za każdym kaprysem lub pragnieniem, i to jest w porządku, ponieważ tak stworzył je Bóg. W przeciwieństwie do tego, istoty ludzkie powinny nauczyć się nie podążać za swoimi kaprysami i pragnieniami, a zamiast tego ćwiczyć dyscyplinę nad swoim ego. Szariat, ustanowiony przez Boga kodeks islamu, który obejmuje kult i zachowanie, a także prawo, to nie tylko lista instrukcji, których należy bezmyślnie przestrzegać, ale także ścieżka, która prowadzi do tego celu. Muzułmanin może przestrzegać minimalnych wymagań szariatu i mieć nadzieję na Boże miłosierdzie w dniu sądu, a to jest dobre i odpowiednie dla większości ludzi. Alternatywnie, muzułmanin może podążać za znacznie bardziej wymagającym programem, obejmującym różnorodne dodatkowe praktyki mające na celu całkowite podporządkowanie sobie ego i wielu sufich uważa, że ​​o to chodzi w sufizmie.

Trzecim najważniejszym przekonaniem sufickim jest doświadczenie mistyczne, zwane czasem zjednoczeniem lub iluminacją (fana or fath). Zachodni badacze religii również kiedyś wierzyli w istnienie mistycznego doświadczenia, które niektórzy uczeni uważali za centralne dla religii, ale obecnie ogólną tendencją jest traktowanie każdego tak zwanego doświadczenia mistycznego z najwyższą ostrożnością. Niezależnie od tego, czy doznanie mistyczne „faktycznie” istnieje, czy nie, niektórzy sufici z Bayazid al-Bistami w IX wieku do naszych czasów donoszą o tym doświadczeniu, które stanowi jedną z podstaw doktryny sufi. Większość sufich mówi tylko o mniejszych formach doświadczenia religijnego, ale większość sufich uważa, że ​​zjednoczenie z boskością jest możliwe. Oczekuje się, że święci tego doświadczyli.

Mistyczne zjednoczenie jest rozumiane przez sufickich częściowo w terminach wywodzących się z Koranu, niektóre fragmenty, w których zapewniają szeroki zakres interpretacji, a częściowo w terminach wywodzących się z filozofii. Ponieważ filozofia arabska została opracowana w oparciu o późno antyczną filozofię hellenistyczną, koncepcje i zrozumienia neoplatońskie i gnostyczne stanowią część doktryny sufickiej, chociaż niewielu sufickich zna niezbędną wiedzę intelektualną, aby to zrozumieć. Wielcy mistyczni pisarze sufizmu, tacy jak Ibn Arabi i Mulla Sadra, są zatem częścią wielkiej uniwersalnej tradycji filozoficznej, którą łączy świat hellenistyczny, islam, judaizm i chrześcijaństwo, tradycji znanej wielu na Zachodzie jako scholastyka.

Dla niektórych sufich dalsze wierzenia wynikają z tej filozoficznej tradycji. Duszę (ruh), na przykład, może być postrzegana jako emanacja Uniwersalnej Inteligencji, która sama może być postrzegana jako jedna z serii emanacji z Niezbędnej Istoty, którą można opisać jedynie w kategoriach negatywnych atrybutów. W pewnym sensie zatem dusza ludzka dzieli się boskością, gdy stara się powrócić do swego pochodzenia. Taka filozofia nie jest jednak łatwa do naśladowania i stanowi mniejszość wśród sufich, z których większość nie jest filozofami. W rzeczywistości większość sufich we wcześniejszych epokach była analfabetami (jak oczywiście większość nie-sufickich).

Zainteresowanie poetyckimi obrazami jest bardziej rozpowszechnione. Bóg jest opisany w poezji napisanej przez sufich, takich jak Rumi jako ukochany, i mistyczne doświadczenie opisuje się jako zatrucie. Tawerna może być zatem opisana jako lepsza od meczetu lub meczet opisany jako nie mający większego znaczenia niż kościół lub świątynia bożka. Takie obrazy są celowo ryzykowne, co stanowi jedno z ich źródeł literackich. Mogą jednak łatwo powodować nieporozumienia. Są jednym ze źródeł długotrwałych sporów między zachodnimi komentatorami na temat stosunku sufich do innych religii. Niektórzy twierdzą, że sufizm jest zasadniczo tolerancyjny i przyjazny wobec chrześcijan i agnostyków. Inni twierdzili, że obrazu nie należy rozumieć dosłownie, a sufi rozumieją inne religie z islamu w ogóle, a nie z sufizmu czy poezji.

Ponieważ przez wiele stuleci było wielu sufich, poszczególne grupy sufich w określonych czasach i miejscach wierzyły w wiele innych rzeczy oprócz wierzeń opisanych powyżej. Niektórzy, na przykład, wierzyli, że bitwie o opanowanie ego można wesprzeć publiczne potępienie, a publiczne potępienie może być pożytecznie przyciągnięte przez publiczne złe zachowanie. Niektórzy wierzą, że narkotyki wspierają medytację. Niektórzy wierzą, że jeden szczególny święty jest czymś więcej niż tylko świętym, być może bogiem. Niektórzy przyjęli wierzenia od mniejszych wyznań islamskich, w tym izmailitów i Druzów. Zatem w doktrynie sufickiej występuje znaczna różnorodność. Ale prawie wszyscy sufi wierzą w świętych i błogosławieństwa, potrzebę kontrolowania ego i możliwość mistycznego zjednoczenia. Wielu sufich czerpie z tradycji filozoficznych i poetyckich. Tylko nieliczni sufi odnaleźli duchową korzyść z narkotyków lub przyjęli świętych jako bogów.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Sufi przestrzegają standardowych praktyk islamu, chociaż zdarzały się wyjątki od tej reguły, szczególnie we wcześniejszych wiekach, kiedy niektórzy sufi ignorowali niektóre części szariatu. Modlą się rytualne modlitwy, dają ubogim jałmużnę, jeśli mają na to środki, pości podczas Ramadanu i jeśli mogą sobie na to pozwolić, pielgrzymują do Mekki. Mogą jednak pójść dalej niż muzułmanie spoza Sufi. Oprócz obowiązkowych modlitw rytualnych są opcjonalne (sunna), modlitwy, a sufi chętniej wykonują je i wykonują więcej. Niektórzy sufi dają znacznie więcej jałmużny, niż są zobowiązani, być może zachowując minimum dla siebie. Wielu sufich pości nie tylko podczas Ramadanu, ale także w inne dni o innych porach, a niektórzy pością nie tylko od jedzenia i picia, co jest normalne, ale także od snu, mowy lub nawet społeczeństwa ludzkiego. Asceza była jedną z pierwotnych praktyk najwcześniejszych sufickich i pozostaje dziś ważną praktyką, chociaż czterdziestodniowe wycofanie się ze społeczeństwa ludzkiego, które kiedyś było dość standardowe, jest teraz znacznie mniej powszechne niż kiedyś. Oprócz pielgrzymowania do Mekki, sufi odwiedzają również groby świętych w poszukiwaniu błogosławieństw, podobnie jak wielu innych muzułmanów. W wielu krajach muzułmańskich coroczne obchody rocznicowe (mawlid ) są umieszczone w grobowcach wielkich świętych, czasami trwających kilka dni, a wielu, a nawet większość miejscowej ludności bierze udział w uroczystościach ogólnych, niezależnie od tego, czy są suficami, czy nie.

Oprócz tych praktyk istnieją indywidualne i grupowe praktyki specyficzne dla sufich. Główną indywidualną praktyką jest oddanie mistrzowi zakonu, do którego należy sufi lub, w przypadku sufiego, który jest mistrzem zakonu, jego własnemu, zmarłemu, byłemu panu. Sufi kocha swojego pana i podąża za jego przykładem we wszystkim, nie tylko w kwestiach rytuałów, ale także w sposobach zachowania, a nawet w ubiorach. Sufi jest także posłuszny swojemu panu we wszystkim, prosząc go o radę i pozwolenie przed podjęciem ważnych decyzji, nawet w życiu prywatnym. Miłość i posłuszeństwo to ważne praktyki duchowe.

Oprócz tego główną formalną indywidualną praktyką sufi jest litania (wird or wazifa). Polega to na powtarzaniu recytacjikonkretnych fragmentów z Koranu i innych modlitw. Modlitwy są na ogół krótkie, ale każdą z nich można powtarzać setki, a nawet tysiące razy, tak aby litania jako całość mogła długo czekać. Żądła koralików (sibha) służą do liczenia powtórzeń. Litania jest zwykle powtarzana codziennie po porannej i wieczornej modlitwie rytualnej. Różni się w zależności od porządku, a kapitan zakonu może zmieniać litanie nadawane różnym osobom. Jest to w pewnym sensie forma medytacji i czasami towarzyszą jej inne formy medytacji, które mogą na przykład obejmować kształtowanie mentalnego obrazu mistrza sufi oraz różne ćwiczenia samokontroli.

Główną wspólną praktyką sufizmu jest dhikr, nazwany na cześć arabskiego słowa na pamiątkę i na ogół wykonywany raz w tygodniu. The dhikr jest litanią zbiorową, podczas której pewna liczba sufickich, zwykle pomiędzy 20 i 200, spotyka się, aby wspólnie intonować powtarzające się modlitwy, zgodnie z określonym rytmem, czasem naznaczonym bębnem. Inne instrumenty muzyczne, takie jak fajki lub gong, są również używane w niektórych zamówieniach. Śpiewaniu zwykle towarzyszą ruchy fizyczne, zazwyczaj górnej części ciała, i wzorce oddychania. Podczas dhikr, Sufi często siedzą lub stoją w kręgu, ale czasami zamiast koła stosuje się rząd.

Dokładna forma dhikr, podobnie jak słowa litanii, różni się w zależności od porządku. Stopień choreografii również jest różny. Trochę dhikrs są powściągliwe i ostrożne występy, podczas gdy inne są niepohamowane, a nawet dzikie. The dhikr porządku miejskiego z wieloma wykształconymi członkami będzie zwykle bardziej powściągliwy niż dhikr zakonu wiejskiego z niewielką liczbą wykształconych członków. Style dhikr różnią się również w zależności od regionu: afrykański dhikrs i malezyjski dhikrs, na przykład, mają różne style. Wszystko dhikrssą jednak znaczącymi doświadczeniami, zarówno dla zaangażowanych w nie osób, jak i dla widzów. Niektórzy uczestnicy popadają w stany ekstazy, szczególnie w niektórych porządkach. Widzowie są czasami obecni w małych ilościach na zaproszenie, a czasem w większych, gdy a dhikr odbywa się w miejscu publicznym. Są ogólnie mile widziane, jak dhikr służy jako reklama rozkazu, a wszystkie zamówienia witają nowych członków.

Dwie niezwykłe odmiany dhikr są szczególnie dramatyczne i często przyciągają tłumy. Jeden jest szczególnie związany z zakonem Rifa'i i polega na tym, że uczestnicy demonstrują zakres kontroli nad materiałem poprzez przekłuwanie części ciała szaszłykamii pluje, albo traktując jadowite węże i pozostając nietkniętym. Inna odmiana dhikr wiąże się z porządkiem Mevlevi i obejmuje „obracanie”, często nazywane „wirowaniem”. Mevlevis są często określani w języku angielskim jako „wirujące derwisze”, derwisz będąc persko-tureckim słowem na Sufi. Zamiast przesuwać górną część ciała, co jest standardem podczas dhikr, Mevlevis wielokrotnie obraca całe ciało przez stopnie 360. Techniki skręcania bez zawrotów głowy można nauczyć się łatwiej niż techniki przekłuwania szaszłykami i plwocinami bez ranienia, a jednym z elementów tego skrętu jest jego piękno, które podkreśla falująca biała sukienka i wysoka czapka noszona przez Mevlevis oraz muzyka fletowa towarzysząca ich zwrotowi. Zwrot Mevlevi jest obecnie często wykonywany w Turcji jako forma tańca ludowego dla rozrywki turystów, a nie jako rytuał religijny. Nadal jednak jest kilku Mevlevisów, którzy zwracają się jako forma dhikr.

Rifa'i dhikr i Mevlevi Sema (jako Mevlevi dhikr nazywa się) są nietypowe. Im bardziej normalnie dhikr jest naprawdę wspólna forma litanii i jest znacznie bardziej reprezentatywna dla standardowej praktyki sufickiej. Serce praktyki sufickiej nie jest jednak dramatycznym rytuałem, lecz cichą i niewidzialną samodyscypliną, której nauczył się poprzez praktykę ascetyczną, a także przez podporządkowanie się mistrzowi sufi. Mistrzowie sufi używają różnych technik do nauczania, testowania i szkolenia swoich wyznawców.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Nie ma jednej organizacji sufickiej. Sufi są uporządkowane według zamówień sufickich (tariqa) prowadzony przez mistrzów (szejk). Zakon Sufi stanowi podstawę praktyk sufickich, a mistrz jest kierownikiem duchowym. Zarówno porządek, jak i mistrz są również ważnymi źródłami tożsamości, a także celem działań społecznych i społeczności. Zakony sufickie przypominają zakony chrześcijańskie, ale różnią się tym, że są niepełnoetatowe. Chrześcijańscy mnisi opuszczają świat dla zakonu i pozostają tam, czasem w klauzurowym odosobnieniu, ale sufi żyją w świecie, z pracą i rodzinami, jednocześnie należąc do zakonu sufickiego.

Logicznie, tylko święci powinni być mistrzami sufickimi, ale w praktyce logika ta może zostać odwrócona, a fakt, że dana osoba jest mistrzem sufickim, może prowadzić do przekonania, że ​​jest świętym. Wielu sufickich mistrzów staje się mistrzami nie dlatego, że są oczywiście świętymi, ale dlatego, że są najbardziej odpowiednim kandydatem do zastąpienia innego mistrza, który właśnie zmarł, a często powodem tego, że są najbardziej odpowiednim kandydatem, jest to, że są synem zmarłego mistrza. W ten sposób powstają dziedziczne dynastie świętych, których pozycja może zostać wzmocniona przez odziedziczenie odpowiednich nieruchomości, w tym miejsc grobowych.

Chociaż nie ma formalnego rozróżnienia między świętymi dziedzicznymi a „prawdziwymi” świętymi, w praktyce osoba, która wydaje się być „prawdziwym” święty, który być może ma zarówno wiedzę, jak i charyzmę, jest znacznie bardziej skłonny do zgromadzenia większej liczby zwolenników niż tylko dziedziczny święty i może nawet założyć nowy zakon suficki. W przeciwieństwie do tego dziedziczny święty często przewodniczy porządkowi, który ma coraz mniejsze rozmiary i znaczenie. Chociaż zawsze niektóre zamówienia rozwijają się, są też inne, które maleją. Ci, którzy należą do nowego i rozszerzającego się porządku, często będą głęboko do niego przywiązani, do swojego mistrza, sufizmu i islamu, podczas gdy ci, którzy należą do upadającego porządku, mogą należeć po prostu z powodu tradycji rodzinnej, uczestnicząc w działaniach tylko okazjonalnie. Jeśli ktoś, kto należał do upadającego porządku, był szczególnie przywiązany do sufizmu, mógłby równie dobrze przejść do nowego i rozszerzającego się porządku. Nawet wśród głęboko zaangażowanych sufich istnieją odmiany. Kilku głęboko zaangażowanych sufich żyje dla swojego mistrza i porządku, podróżując z nim, gdy podróżuje, nie zwracając uwagi na życie poza zakonem. Niektórzy głęboko zaangażowani sufi koncentrują swoje życie na swoim panu i porządku, odwiedzając je, gdy mają wolny czas. Jednak niektórzy sufi pamiętają swojego mistrza i porządku tylko wtedy, gdy nie mają nic więcej do zajęcia. A niektórzy pamiętają swój porządek tylko wtedy, gdy mu o tym przypomina, i nie zawsze są skrupulatni w swoim islamie.

Podczas gdy płeć nie ma większego znaczenia dla sufickich pod względem przekonań lub praktyk, organizacja sufickich zwykle dzieli się według płci, podobnie jak wszystkie inne rodzaje organizacji w świecie muzułmańskim. Mistrzowie sufi są prawie zawsze mężczyznami. Większość publicznie czynnych członków zakonów sufickich to także mężczyźni, ponieważ sufi zwykle przestrzegają tych samych praktyk płciowych co inni muzułmanie, aw większości części świata muzułmańskiego w publicznych rytuałach uczestniczą głównie mężczyźni (kobiety modlą się w domu). Niektóre groby odwiedzają jednak kobiety, a kobiety mogą należeć do zakonów sufickich. Ponieważ role płciowe w sufizmie zwykle są zgodne z lokalnymi normami, a lokalne normy obecnie się zmieniają, szczególnie na obszarach miejskich, więc role płciowe w sufizmie również się zmieniają. W społeczeństwach, w których kształcenie kobiet stało się normą, często istnieją równoległe ustalenia dla kobiet w sufickich zakonach. W społeczeństwach, w których kobiety podążają za zawodami na wyższych poziomach, kobiety mogą również zajmować wysokie stanowiska w sufickich klasach. Na przykład profesorki uniwersyteckie zajęły ostatnio znaczące stanowiska w zakonach sufickich na przykład w Libanie i Maroku. W Ameryce kobiety mogą nawet realizować zamówienia sufickie.

Sufi podążają za przywództwem innych członków zakonu, do którego należą, a także pod przywództwem swojego mistrza. Trochę rozkazy są na tyle małe, że wszyscy sufici mają w nich częsty osobisty kontakt ze swoim panem, ale wielu jest tak dużych, że wszystko, co jest możliwe, to okazjonalne spojrzenie mistrza, być może na dużym zgromadzeniu publicznym. W przypadku dużych zamówień można zatem znaleźć strukturę hierarchiczną. Może to być nieformalne lub formalne. Gdy jest to nieformalne, nowi sufi po prostu słuchają i uczą się od tych, którzy spędzili więcej czasu w zamówieniu niż mają. Kiedy jest to formalne, mistrz mianuje przedstawicieli (stosowane są różne terminy) do pomocy w określonych zadaniach lub do prowadzenia małych grup w innych miastach lub wioskach. Przedstawiciele ci mogą otrzymać zezwolenie (idhn) w celu przyjęcia nowych członków do zakonu. Niektóre zakony opracowały również złożone systemy stopni i stopni poniżej mistrza i jego przedstawicieli, ale jest to niezwykłe.

Zamówienia różnią się znacznie pod względem wielkości. Małe zamówienie może składać się z nie więcej niż dwudziestu osób, nie ma własności i może być prowadzone przez niepełnoetatowego mistrza, który żyje z innej działalności, być może jako nauczyciel lub kupiec. Duże zamówienie może mieć wiele tysięcy wyznawców, własne groby, meczety i schroniska, a prowadzić ich może pełnoetatowy mistrz żyjący z darów swoich wyznawców. Czasami zamówienie może mieć miliony obserwujących i pełnoetatowy personel do jego realizacji, ale jest to bardzo niezwykłe. W sufizmie chodzi bardziej o kontakt osobisty niż o rozmiar.

Zakony sufi mogą być mylące, ponieważ największe zakony nie mają żadnego organizacyjnego istnienia. Przez prawie tysiąc lat starożytne zakony, takie jak Qadiriyya czy Naqshbandiyya, rozprzestrzeniły się po całym świecie muzułmańskim, a także wśród mniejszości muzułmańskich poza nim. Qadiris są w Chinach, Egipcie i Kalifornii. Wszystkich tych Qadiris łączy szacunek dla ich założyciela, Abd al-Qadir al-Jilani, oraz stosowanie pewnych modlitw i praktyk, ale nic więcej. Światowa Qadiriyya nie ma centralnego przywództwa. Zamiast tego w każdym obszarze, w którym działa Qadiriyya, istnieje lokalne kierownictwo. Na przykład w chińskiej prowincji Gansu istnieje obecnie co najmniej dwanaście niezależnych zakonów Qadiri, z których jeden powstał dopiero w latach pięćdziesiątych XX wieku. Sufi w prowincji Gansu mogli zatem należeć do zakonu Gaozhaojia Qadiri, tak zwanego, ponieważ został założony przez Mashihaya z Gaozhaojia, lub do zakonu Yatou Qadiri, tak zwanego, ponieważ został założony w wiosce Yatou. Mashihaya, założyciel Gaozhaojia, sam był byłym członkiem Yatou, co jest typowym sposobem rozprzestrzeniania się porządku. Według doniesień Gaozhaojia liczy obecnie około 1950 członków, a więc sama w sobie nie ma wielkiego znaczenia w skali globalnej. Sufizm jako całość ma jednak znaczenie w skali globalnej, a poszczególni sufi są sufi, ponieważ są członkami małych organizacji lokalnych, takich jak Gaozhaojia. Zamówienia sufickie byłyby łatwiejsze do zrozumienia, gdyby istniały różne terminy dla zamówień globalnych, takich jak Qadiriyya, i dla zamówień lokalnych, takich jak Gaozhaojia, ale niestety ten sam termin jest używany do obu.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Od czasu egzekucji Hallaja w 922 Sufizm budzi kontrowersje. Począwszy od X wieku, sufi wyjaśniali, że sufizm szanuje szariat i że szariat jest niezbędnym naczyniem, które zawiera prawdy sufizmu. To, że tak wielu sufickich tłumaczyło to tak często na przestrzeni wieków, pokazuje utrzymywanie się podejrzeń wśród innych muzułmanów, że istnieje pewien podstawowy problem z sufizmem.

Król Abdulaziz Ibn Saud, który zakazał sufizmu w Mekce w 1924, spotyka się z prezydentem Roosevel

Jednym z problemów sufizmu jest to, że jego nacisk na osobiste doświadczenie boskości wydaje się nieuchronnie podkreślać inne aspekty islamu. Jeśli szariat jest środkiem do mistycznego zjednoczenia, jakiej potrzeby potrzebuje ktoś, kto doświadczył mistycznego zjednoczenia dla szariatu? Jak czasami pyta poezja suficka, czy tawerna nie jest bardziej atrakcyjna niż meczet? I czyż niektórych sufich nie można znaleźć w prawdziwych tawernach, nie tylko symbolicznych?

Tego rodzaju podejrzenia sprawiły problemy mistykom w innych religiach, nie tylko sufim. Sufi cierpieli jednak również z powodu oskarżeń, że ich doktryny i praktyki są nieislamskie, a zatem islamicznie niedopuszczalne. Jednym z pierwszych głównych krytyków sufizmu jako nieislamskiego był Taqi al-Din Ibn Taymiyya, niezależny syryjski uczony z XIII wieku, który skrytykował wiele praktyk religijnych i społecznych swoich czasów i popadł w powtarzający się konflikt z władzami cywilnymi, ponieważ wynik. Sprzeciwiał się zwłaszcza mistycznej teologii Ibn Arabi, idei, że święci mogą interweniować u Boga w imieniu innych ludzi, a także odwiedzaniu grobów. Jego głos był jednak samotny i zmarł w więzieniu. Jego krytyka miała wówczas niewielki lub żaden wpływ na status sufizmu.

Podobne idee zostały jednak wyrażone cztery wieki później przez innego niezależnego uczonego, twardego kaznodzieję odrodzącego się Muhammada ibna Abd al-Wahhaba, który żył i nauczał na skraju świata muzułmańskiego, na słabo zaludnionych pustyniach z środkowo-wschodniej Arabii. Podczas gdy Ibn Taymiyya powtarzał konflikt z władzami cywilnymi w Syrii i Egipcie, Ibn Abd al-Wahhab zawarł sojusz z lokalnym władcą w Arabii, Mahometem ibn Saudem. Sojusz ten zabezpieczył pozycję Ibn Abd al-Wahhaba i jego doktryny oraz dał podstawę dla dzisiejszego Królestwa Arabii Saudyjskiej. Jak wspomniano powyżej, sufizm został zakazany w Mekce w 1924 i od tego czasu jest szeroko przywiązany do tych, którzy podzielają perspektywy Ibn Abd al-Wahhaba. Obejmuje to członków ruchu Salafi, który jest obecnie najważniejszym ruchem islamskim na świecie. Salafizm jest tak duży, że jego różnorodność utrudnia zdefiniowanie, a czasem wydaje się, że jedyną wspólną cechą wszystkich salafitów jest nienawiść do sufizmu. Salafici z tak zwanego Państwa Islamskiego często niszczą grobowce sufickie. Sufi w odpowiedzi odrzucają salafizm.

Istnieją pewne podstawy do argumentu, że sufizm jest nieislamski, ponieważ nie ma dowodów na istnienie sufickich doktryn lub praktyk w czasach Proroka. Wersety Koranu, których sufi używają do uzasadnienia swoich stanowisk, nie dają tak naprawdę uzasadnienia. Z pewnością w Koranie jest powiedziane, że Walis Boga nie potrzebuje na przykład ani strachu, ani żalu, ale nic nie wskazuje na to, co rozumieją sufi Wali jest taki sam, jak miał na myśli Wali w Koranie. Mieszanie terminologii koranicznej z perspektywami wywodzącymi się z filozofii hellenistycznej nie zmienia faktu, że te perspektywy pochodzą raczej z hellenizmu niż z Koranu. W pewnym sensie więc islamscy krytycy sufizmu mają rację. Problem z ich argumentem polega jednak na tym, że nie tylko sufizm po raz pierwszy staje się widoczny w zapisach historycznych dwa lub trzy wieki po śmierci Proroka, ale także wiele innych aspektów islamu. Znaczna część szariatu jest zakorzeniona w późniejszym konsensusie uczonych, a nie w tekście Koranu. Wiele pojęć używanych w teologii wszystkich późniejszych uczonych muzułmańskich, w tym Ibn Taymiyya, ma pochodzenie hellenistyczne. Słowo „szariat” pojawia się w Koranie tylko raz, a kiedy już się pojawia, wyraźnie oznacza coś zupełnie innego. Islam mógł pochodzić od proroka Mahometa, ale jego interpretacja i instytucjonalizacja były dziełem późniejszych pokoleń. Ostatecznie zatem pogląd sufizmu jako nieislamskiego nie może zostać podtrzymany.

Tak jak islamscy przeciwnicy sufizmu twierdzą, że jest on nieislamski, tak niektórzy nieislamscy entuzjaści sufizmu twierdzą, że nie jestIslamski. Należą do nich wielu wyznawców Zakonu Sufi Order założonego przez Inayat Khana w Londynie w 1914 roku, który ma teraz oddziały na całym świecie, w tym na zachodnim i wschodnim wybrzeżu Ameryki. Podobne argumenty wysuwają czytelnicy Idries Shah, którego twórczość była niezwykle popularna na Zachodzie w latach 1970. i 1990. XX wieku, oraz zwolennicy niektórych „uniwersalistycznych” zachodnich zakonów sufickich. Znowu jest jakaś podstawa do tego argumentu. Sufizm można rozumieć jako mistycyzm, a mistycyzm nie jest tylko islamski. Coś, co można zidentyfikować jako mistycyzm, istniało przed islamem i istnieje poza islamem. Problem z tym argumentem polega jednak na tym, że chociaż można znaleźć mistycyzm w sufizmie, wiele z tego, co jest w sufizmie, nie jest mistycyzmem. Jak widzieliśmy, wiele jest specyficznie islamskich. Ostatecznie pogląd sufizmu jako nieislamskiego również nie może zostać podtrzymany. Sufizm jest częścią islamu.

LITERATURA

Al-Ghazali, Abu Hamid. 2010. Cuda serca: Nauka o Duchu. Trans. i wyd. Hamza Yusuf. Louisville, KY: Fons Vitae.

Al-Ghazali, Abu Hamid. 1986. Wewnętrzne wymiary kultu islamu. Trans. Muhtar Holland. Leicester: The Islamic Foundation.

Al-Haddad, „Abdallah Ibn Alawi. 2003. Księga pomocy. Louisville, KY: Fons Vitae.

Al-Jilani, Abd al-Qadir. 1992. Sekret tajemnic. Trans. Tosun Bayrak. Cambridge: Islamic Texts Society.

Bin Ramli, Harith. 2010. „The Rise of Early Su fi sm: A Survey of Recent Scholarship on its Social Dimensions”. Historia Kompas 8: 1299-1355.

Ernst, Carl W. 1997. Shambhala Guide to Sufism. Boston: Shambhala.

Zielony, Nil. 2012. Sufizm: historia globalna. Oxford: Wiley-Blackwell.

Ibn-Al-Arabi. 1980. Ramki Mądrości. Trans. RWJ Austin. Mahwah, NJ: Paulist Press.

Jamal, Mahmood, ed. i trans. 2009. Islamska poezja mistyczna: Sufi Verse od wczesnych mistyków do Rumi . Londyn: Penguin Books.

Ridgeon, Lloyd, wyd. 2015. Cambridge Companion to Sufism. Cambridge: Cambridge University Press.

Rumi, Jalal al-Din. 1996. Niezbędny Rumi, ed. Coleman Barks. San Francisco: Harper San Francisco.

Schimmel, Annemarie. 1975. Mistyczne wymiary islamu. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

Sedgwick, Mark. 2003. Sufizm: Podstawy. Kair: American University in Cairo Press.

Sells, Michael Anthony, red. 1996. Wczesny mistycyzm islamski: sufi, Koran, Mi'raj, pisma poetyckie i teologiczne. Mahwah, NJ: Paulist Press.

Data wysłania:
Sierpnia 10 2015

 

Udostępnij