Sōka Gakkai

SŌKA GAKKAI

SŌKA GAKKAI TIMELINE

1871 (szósty dzień szóstego miesiąca): Makiguchi Tsunesaburō, założyciel Sōka Kyōiku Gakkai (Stowarzyszenia Studiów nad Edukacją Tworzenia Wartości), urodził się Watanabe Chōshichi w mieście obecnie zwanym Kashiwazaki w prefekturze Niigata w Japonii. W wieku sześciu lat został adoptowany do rodziny Makiguchi i przeniósł się do Otaru, Hokkaidō w wieku trzynastu lat.

1889: Makiguchi rozpoczął naukę w Hokkaidō Normal School (poprzednik Hokkaido University of Education) w Sapporo. Po ukończeniu szkoły zaczął uczyć w dołączonej szkole podstawowej Normal School.

1893: Makiguchi zmienił swoje imię na Tsunesaburō.

1900 (11 lutego): Toda Jōsei, drugi prezes Sōka Gakkai (Stowarzyszenia Studiów nad Tworzeniem Wartości), urodził się Toda Jin'ichi w prefekturze Ishikawa. Dwa lata później przeniósł się z rodziną do Ishikari na Hokkaido.

1901 (kwiecień): Makiguchi przeprowadził się z żoną i dziećmi z Sapporo do Tokio.

1903 (15 października): Makiguchi opublikował swoją pierwszą dużą książkę, Geografia ludzkiego życia(Jinsei chirigaku ).

1910: Makiguchi wstąpił do Kyōdokai (Stowarzyszenia Miast Rodzinnych).

1917: Toda uzyskał licencję nauczyciela w szkole podstawowej i rozpoczął nauczanie w szkole podstawowej Mayachi w Yūbari na Hokkaido.

1920: Toda odwiedził Makiguchi po przeprowadzce do Tokio. Makiguchi pomógł Todzie uzyskać posadę nauczyciela w szkole podstawowej w stolicy cesarstwa i obaj rozpoczęli trwającą całe życie relację mentor-uczeń.

1922 (grudzień): Toda porzucił naukę w szkole podstawowej Mikasa i porzucił zawód.

1923: Toda założył prywatną akademię Jishū Gakkan, której celem było przygotowanie uczniów szkół podstawowych do egzaminów wstępnych do szkoły średniej; pedagogika akademii opierała się na teorii pragmatycznego nauczania Makiguchiego. Toda zmienił swoje imię na Jōgai („poza fortecą”).

1928 (styczeń 2): Ikeda Daisaku (pierwotnie Taisaku) urodził się w dzisiejszej dzielnicy Ōmori w Ōta Ward w Tokio.

1928 (czerwiec): Makiguchi został przekonany przez innego nauczyciela szkoły podstawowej Mitani Sōkei do poświęcenia się buddyzmowi Nichirena Shōshū. Toda poszedł później za przykładem swojego mentora.

1930 (18 listopada): Makiguchi opublikował pierwszy tom Sōka kyōikugaku taikei ( System kształcenia wartościowego ); Toda nadzorował publikację tego tekstu i zaproponował termin sōkalub „tworzenie wartości” jako tytuł teorii edukacyjnych Makiguchiego. Ta data publikacji została później upamiętniona jako moment powstania Sōka Gakkai.

1932: Makiguchi wycofał się z nauczania.

1935: Makiguchi i Toda zaczęli publikować magazyn Shinkyō (Nowe nauki), który nosił wiersz „rewolucja edukacyjna, rewolucja religijna” (kyōiku kakumei / shūkyō kakumei ).

1937 (styczeń 27): inauguracyjne spotkanie Sōka Kyōiku Gakkai zostało zwołane w tokijskiej restauracji .

1940: Japoński rząd uchwalił ustawę o korporacjach religijnych, a Sōka Kyōiku Gakkai znalazła się pod zwiększonym nadzorem Specjalnej Wyższej Policji. Mimo to Makiguchi i inni liderzy Gakkai poświęcili kilka następnych lat na zorganizowanie setek spotkań studyjnych i entuzjastyczne angażowanie się w shakubuku, forma prozelityzacji promowana w tradycji Nichirena Shōshū. Po przyjęciu zwolenników Gakkai shakubuku na poważnie organizacja wzrosła do ponad pięciu tysięcy zarejestrowanych członków przez 1943.

1940 (20 października): Makiguchi został pierwszym prezesem Sōka Kyōiku Gakkai, a Toda jej dyrektorem generalnym.

1941 (czerwiec 20): Sōka Kyōiku Gakkai wydaje nowe czasopismo zatytułowane Kachi sōzō (Tworzenie wartości).

1942 (10 maja): Zakończenie rządu japońskiego Kachi sōzō publikacja w dziewiątym numerze.

1943 (lipiec 6): Makiguchi, Toda i dziewiętnastu innych przywódców Gakkai zostało aresztowanych w wielu miejscach podczas skoordynowanego nalotu policyjnego. Zostali oskarżeni o pogwałcenie ustawy o zachowaniu pokoju, a następnie osadzeni w więzieniu Sugamo w Tokio. Makiguchi i Toda byli jedynymi przywódcami, którzy odmówili odwołania swoich przekonań.

1944 (listopad 18): Makiguchi Tsunesaburō zmarł z niedożywienia na oddziale szpitalnym w więzieniu Sugamo.

1944 (18 listopada): Toda, po miesiącach intensywnych studiów nad Lotus Sūtra i intonowanie Lotos tytuł namu-myōhō-renge-kyō ( daimoku) miliony razy doświadczył wizji, w której dołączył do niezliczonych Bodhisattwów Ziemi (jiyu no bosatsu).

1945 (lipiec 3): Toda został zwolniony warunkowo, zaledwie kilka tygodni przed poddaniem się przez Japonię siłom alianckim 15 sierpnia. Zmienił swoje imię z Jōgai na Jōsei („święta forteca”) i przystąpił do ponownego zebrania Gakkai.

1946 (marzec): Toda zmienił nazwę organizacji z Sōka Kyōiku Gakkai na Sōka Gakkai (Stowarzyszenie Studiów nad Tworzeniem Wartości). Nowo zreformowana grupa spotkała się na drugim piętrze wydawnictwa i nauczania na odległość Nihon Shōgakkan Tody.

1946 (1 maja): Toda został mianowany dyrektorem generalnym Sōka Gakkai.

1947 (sierpień 14): Ikeda towarzyszył przyjacielowi na spotkaniu studyjnym Sōka Gakkai; dołączył do grupy dziesięć dni później.

1949 (styczeń 3): Ikeda rozpoczął pracę w Nihon Shōgakkan.

1950 (12 listopada): Toda zrezygnował ze stanowiska dyrektora generalnego Sōka Gakkai.

1951 (4 kwietnia): pierwsze wydanie Seikyō shinbun (Holy Teaching Newspaper), periodyk, który stał się głównym źródłem informacji dla Sōka Gakkai, został opublikowany.

1951 (3 maja): Toda przyjął nominację na drugiego prezesa Sōka Gakkai na zgromadzeniu około 1,500 członków.

1951 (maj): rozpoczęcie Wielkiego Marszu Shakubuku (shakubuku daikōshin), w którym Sōka Gakkai wyrosła ze względnej zapomnienia do największego nowego ruchu religijnego w Japonii.

1951 (18 listopada): pierwsze wydanie Shakubuku Doctrine Manual (Shakubuku kyōten) została wydana książka, która przez następne dziewiętnaście lat dostarczała członkom Gakkai wyjaśnień dotyczących buddyjskich pojęć i argumentów Nichirena, które można stosować przeciwko „fałszywym sektom” w trakcie prozelityzmu.

1952 (kwiecień 27): „Festiwal Tanuki”, incydent, w którym grupa członków Dywizji Młodych Mężczyzn pielgrzymująca do głównej świątyni Nichirena Shōshū, Taisekiji, zajęła kapłana Shōshū o imieniu Ogasawara Jimon.

1952 (28 kwietnia): pierwsze wydanie Nowa edycja kompletnych dzieł wielkiego mędrca Nichirena ( Shinpen Nichiren Daishōnin gosho zenshū) był opublikowany. Znany jako Gosho zenshū lub po prostu Gosho, jednotomowy zbiór pism Nichirena, który nadal służy jako główne źródło organizacji dla jej praktyki buddyjskiej. Został opublikowany w dniu upamiętniającym pierwsze śpiewy Nichirena namu-myōhō-renge-kyō ( daimoku) siedemset lat wcześniej.

1953 (styczeń 2): Ikeda został mianowany liderem Dywizji Młodych Mężczyzn.

1953 (listopad 25): Ikeda zmienił swoje imię na Daisaku.

1953: Sōka Gakkai zaczął przeprowadzać pisemne i ustne „egzaminy wizytacyjne” (nin'yō shiken) przetestować liderów młodzieżowych na temat wiedzy doktrynalnej buddyjskiej Nichirena.

1954 (31 października): Toda dokonał przeglądu dziesięciu tysięcy członków Dywizji Młodych Mężczyzn i Kobiet w Taisekiji z wierzchu białego konia.

1954 (7 listopada): Dywizja Młodzieży przeprowadziła pierwsze zawody sportowe na terenie Uniwersytetu Nihon w Tokio; to wydarzenie posłużyło za wzór dla kolejnych masowych występów Sōka Gakkai.

1954 (22 listopada): Sōka Gakkai założył Wydział Kultury (Bunkabu), podorganizację zajmującą się głównie selekcją kandydatów do udziału w wyborach i mobilizacją członków do zbierania głosów.

1954 (grudzień 13): Ikeda został mianowany dyrektorem ds. Public relations Sōka Gakkai.

955 (11 marca): W wydarzeniu znanym jako „Debata Otaru” (Otaru montō) członkowie Departamentu Studiów Sōka Gakkai wyzwali księży z sekty Minobu Buddyzmu Nichirena na debatę doktrynalną.

1955 (kwiecień 3): Członkowie Wydziału Kultury Sōka Gakkai wygrali wybory w radach miejskich okręgów tokijskich i innych gmin; oznaczało to pierwszy raz, kiedy Sōka Gakkai prowadził własnych kandydatów na urząd.

1955: Pod koniec tego roku Sōka Gakkai pochłonął 300,000 XNUMX członków gospodarstw domowych.

1956 (8 lipca): Sōka Gakkai wystawił sześciu niezależnych kandydatów w wyborach do Izby Radnych (izba wyższa); wybrano trzech.

1956 (1 sierpnia): Toda wydał esej zatytułowany „O harmonijnej unii rządu i buddyzmu” (Utbutsu myōgō ron) w magazynie naukowym Gakkai Renja Daibyaku (Wielki Biały Lotos).

1957 (czerwiec): Członkowie Gakkai starli się z oddziałami Tanrō, związku górników w Yūbari, Hokkaidō, w konfliktach dotyczących kampanii wyborczych i rokowań zbiorowych.

1957 (lipiec 3): Początek wydarzenia upamiętnionego jako „Incydent w Osace”. Ikeda Daisaku został aresztowany w Osace jako szef sztabu wydziału młodzieżowego Sōka Gakkai za nadzorowanie działań, które stanowiły naruszenie prawa wyborczego.

1957 (8 września): Toda wydała „Deklarację o zakazie stosowania bomby wodorowej”, wzywając do kary śmierci jako kary dla złych ludzi, którzy używają tej broni.

1957 (grudzień): Sōka Gakkai przekroczył deklarowany cel Tody Jōsei, czyli 750,000 XNUMX konwersji gospodarstw domowych.

1958 (kwiecień 2): Toda Jōsei zmarł z powodu choroby wątroby. Do czasu śmierci Tody, Sōka Gakkai pochłonął ponad milion wiernych gospodarstw domowych.

1958 (czerwiec 30): Ikeda został mianowany szefem nowo zorganizowanej biurokratycznej hierarchii Sōka Gakkai, zajmując stanowisko dyrektora generalnego.

1958 (23 września): 70,000 3,000 zwolenników Gakkai zebrało się na stadionie narodowym Gaien w Tokio, aby obejrzeć XNUMX XNUMX innych członków występujących w piątych zawodach sportowych organizacji.

1959 (czerwiec 30): Ikeda został mianowany szefem rady dyrektorów Sōka Gakkai.

1960 (maj 3): Ikeda Daisaku został mianowany trzecim prezesem Sōka Gakkai.

1960 (2 października): Ikeda wyjechał wraz z innymi przywódcami Gakkai z wizytą do Stanów Zjednoczonych, Kanady i Brazylii, oficjalnie inaugurując rozpowszechnianie Sōka Gakkai w globalne przedsiębiorstwo. Po tym uścisku w kolejnych latach odbywały się podróże do Azji, Europy, Bliskiego Wschodu, Australii, Indii i innych miejsc.

1961 (listopad 27): Sōka Gakkai utworzył Ligę Czystego Rządu (Kōmei Seiji Renmei), która z powodzeniem wystawiła dziewięciu kandydatów do Izby Radnych w styczniu 1962 roku.

1962 (2 kwietnia): pierwsze wydanie Kōmei Shinbun był opublikowany; ta gazeta stała się głównym punktem wyjścia dla operacji politycznych.

1963 (18 października): Powstaje Stowarzyszenie Min-on Concert Sōka Gakkai; w następnych latach sponsorowała tysiące artystycznych występów.

1964 (maj 3): Ikeda zniósł podziały polityczne w Sōka Gakkai i ogłosił, że odtąd grupa ma być organizacją czysto religijną. Sōka Gakkai pochłonął obecnie ponad 3.8 miliona członków gospodarstw domowych.

1964 (8 listopada): Sto tysięcy członków Gakkai uczestniczyło w Festiwalu Kultury ( bunkier ) na Stadionie Narodowym w Sendagaya, Tokio. Sōka Gakkai wystawił wiele innych masowych Festiwali Kultury w kolejnych latach.

1964 (listopad 17): Ikeda ogłosił rozwiązanie Kōmei Seiji Renmei i założenie „Partii czystego rządu” (Kōmeitō).

1965 (styczeń):  Seikyō shinbun zaczął nosić seryjne raty Rewolucja ludzka ( Ningen kakumei ), znowelizowaną wersję historii Sōka Gakkai i biografii Ikedy Daisaku, którą członkowie uznali za niezbędny tekst.

1965 (październik): Między 9 a 12 października osiem milionów członków w Japonii wniosło ponad 35.5 miliarda jenów na budowę Shōhondō, ogromnej nowej hali, która ma zostać zbudowana w Taisekiji, aby pomieścić daigohonzon , kaligraficzna mandala, która służy jako główny obiekt kultu Sōka Gakkai i Nichiren Shōshū.

1967 (styczeń 29): Dwudziestu pięciu kandydatów Kōmeitō zostało wybranych do Izby Reprezentantów (izba niższa).

1968 (1 kwietnia): Gimnazja i licea (Sōka Gakuen) zostały założone w Tokio, dając początek prywatnej akredytowanej szkole Sōka Gakkai.

1969 (październik 19): Sōka Gakkai założył New Student Alliance (Shin Gakusei Undō) jako odpowiedź na ruch studencki protestujący przeciwko odnowieniu traktatu bezpieczeństwa USA-Japonia. 70,000 XNUMX członków Gakkai's Student Division zebrało się w tokijskim parku Yoyogi.

1969 (listopad): Wydarzenia, które stały się znane jako genron shuppan bōgai mondai lub „problem z utrudnianiem wolności słowa i prasy” wokół prób Kōmeitō i sojuszników, aby uprzedzić publikację książki I Denounce Sōka Gakkai.

1969 (grudzień 28): Czterdziestu siedmiu kandydatów Kōmeitō zostało wybranych do izby niższej, a Kōmeitō otrzymał nieco ponad 10 procent głosów. Była to teraz trzecia co do wielkości partia w diecie Japonii.

1970 (styczeń): Sōka Gakkai pochłonął 7.55 miliona członków gospodarstw domowych.

1970 (3 maja): W następstwie I Denounce Sōka Gakkai skandal, Ikeda Daisaku ogłosił oficjalne rozdzielenie Sōka Gakkai i Kōmeitō oraz nową politykę Gakkai seikyō bunri lub „oddzielenie polityki i religii”.

1971 (2 kwietnia): Otwarcie Uniwersytetu Sōka w Hachiōji w zachodnim Tokio.

1971 (15 czerwca): Takeiri Yoshikatsu, szef Kōmeitō, towarzyszył premierowi Tanaka Kakuei w Chińskiej Republice Ludowej w ramach misji, która zapoczątkowała normalizację stosunków dyplomatycznych między Chinami a Japonią.

1972 (5 maja): Ikeda spotkał się po raz pierwszy z brytyjskim historykiem Arnoldem J. Toynbee w pierwszym z setek dialogów z wybitnymi postaciami. Format „dialogu” stał się od tego momentu główną cechą mediów Gakkai i wysiłków propagacyjnych.

1972 (październik): Sōka Gakkai i Nichiren Shōshū świętowali otwarcie Shōhondō, ogromnej nowoczesnej sali w Taisekiji, która mogła pomieścić ponad sześć tysięcy wiernych.

1973 (maj 3): Otwarcie Muzeum Sztuki Fuji w Shizuoka; przeniósł się później do Hachiōji, obok Uniwersytetu Sōka i został przemianowany na Tokyo Fuji Art Museum.

1974 (grudzień 5): Ikeda spotkał się w Pekinie z premierem Zhou Enlai.

1975 (styczeń 26): Soka Gakkai International (SGI) została założona na Światowej Konferencji Pokojowej w Guam, a Ikeda Daisaku został ogłoszony prezesem SGI.

1976 (marzec): Tabloid Pióro Gekkan (Monthy Pen) zaczął publikować serię artykułów o powiązaniach między Ikedą a sześcioma kobietami, w tym czołowymi liderkami Dywizji Kobiet. Sōka Gakkai pozwał do sądu o zniesławienie, a Sąd Okręgowy w Tokio orzekł na jego korzyść.

1977 (październik): Sōka Gakkai otworzył Toda Memorial Park, jego pierwszy grobowiec na zewnątrz świątyni Nichiren Shōshū i pierwszy z trzynastu ogromnych obiektów grobowych, które grupa zbudowała w Japonii. Konkurencja o groby członków Gakkai zaczęła się nasilać między Sōka Gakkai i Nichiren Shōshū.

1977: Pierwszy poważny konflikt pomiędzy Ikedą Daisaku a kapłaństwem Nichiren Shōshū miał miejsce.

1978 (30 czerwca): Sōka Gakkai wydał oświadczenie w Seikyō shinbun potwierdzając roszczenia linii kapłańskiej Nichirena Shōshū.

1978 (7 listopada): Ikeda poprowadził dwa tysiące administratorów Gakkai do Taisekiji na „pielgrzymkę przepraszającą” (owabi tōzan).

1979: Dywizja Młodzieży ustanowiła Konferencję Pokojową, a Dywizja Kobiet Zamężnych i inne podgrupy wkrótce podjęły podobne inicjatywy. Pokój na świecie, obowiązujący w Sōka Gakkai od wczesnych lat 1960. XX wieku, jako temat przewodni, stał się centralną troską organizacyjną od tej epoki.

1979 (kwiecień 24): Ikeda zrezygnował z funkcji trzeciego prezesa Sōka Gakkai. Objął stanowisko honorowego prezesa i zachował stanowisko prezesa SGI. Utrzymywał niski profil przez około rok. Hōjō Hiroshi został zainaugurowany jako czwarty prezydent Sōka Gakkai.

1981 (kwiecień): Sōka Gakkai zarejestrowana jako NGO (organizacja pozarządowa) przy Wysokim Komisarzu Narodów Zjednoczonych ds. Uchodźców (UNHCR).

1981 (lipiec 18): Akiya Einosuke został piątym prezydentem Sōka Gakkai.

1983 (styczeń 25): Ikeda wydał swoją pierwszą coroczną „Propozycję pokoju”

1984 (styczeń 2): Ikeda został ponownie mianowany głównym świeckim przedstawicielem Nichirena Shōshū przez Abe Nikkena, głównego opata Shōshū.

1984 (29 i 30 września): Światowy Festiwal Kultury Młodzieży odbył się na stadionie Kōshien w Osace.

1990 (grudzień): Drugi poważny konflikt między Ikeda Daisaku a kapłaństwem Nichiren Shōshū miał miejsce. Akrymonia między kapłaństwem Shōshū a przywództwem Sōka Gakkai wybuchła w serii misji między dwoma obozami.

1991: Konflikt między kapłaństwem a przywódcami Sōka Gakkai zaostrzył się.

1991 (28 listopada): W ostatnim kroku kapłani wydali „Zawiadomienie o ekskomuniki Sōka Gakkai i Nichiren Shōshū”. Odtąd parafianie, którzy chcieli wejść do świątyń sekt, w tym do głównej świątyni Taisekiji, musieli złożyć przysięgę, że nie są związani z Sōka Gakkai. Odtąd członkom Gakkai zakazano pielgrzymek do głównego celu kultu.

1992 (11 sierpnia): Nichiren Shōshū wydał specjalny edykt ekskomunikujący Ikedę Daisaku.

1993 (2 października): Sōka Gakkai zaczął nadawać przedmioty kultu ( gohonzon ) repliki wykonane z transkrypcji daigohonzon mandala wpisana przez głównego opata Shōshū Nichikana w 1720. Członkowie Gakkai zostali poinstruowani, aby zwrócić się do swoich starych gohonzon i otrzymuj nowe bezpośrednio od Sōka Gakkai.

1995 (styczeń): W odpowiedzi na trzęsienie ziemi w Hanshin Awaji 17 stycznia, które spustoszyło miasto Kobe i okolice, Sōka Gakkai otworzył dziesięć Centrów Kultury dla uchodźców, zmobilizował tysiące wolontariuszy-członków i zebrał ponad 230 milionów jenów w ramach pomocy humanitarnej.

1998 (maj): Nichiren Shōshū zniszczył Shōhondō w Taisekiji.

1999 (5 października): Kōmeitō, obecnie Nowe Kōmeitō po dziesięcioleciach przemian politycznych, weszło w koalicję z Partią Liberalno-Demokratyczną (LDP). Kōmeitō pozostawał w sojuszu z LDP w rządzie do 2009 roku, a koalicja LDP-Kōmeitō została ponownie wybrana do rządu w grudniu 2012 roku.

2001 (3 maja): Otwarcie Soka University of America w Aliso Viejo w Kalifornii.

2002 (kwiecień): Sōka Gakkai wydał nowe regulacje instytucjonalne.

2006 (9 listopada): Harada Minoru został mianowany szóstym prezydentem Sōka Gakkai.

2011 (marzec): W następstwie trzęsienia ziemi, tsunami i katastrof nuklearnych z 11 marca, które spustoszyły północno-wschodnią Japonię, Sōka Gakkai pomieściło ponad 5,000 uchodźców w Centrach Kultury w całym regionie, zgromadziło setki milionów jenów na pomoc doraźną i zmobilizował tysiące wolontariuszy z całej Japonii do udziału w krótko- i długoterminowych inicjatywach ratunkowych i pomocowych.

2013 (18 listopada): Sōka Gakkai oficjalnie otworzył swoją nową kwaterę główną w Shinanomachi w Tokio. Organizacja ma obecnie 8.27 miliona członków gospodarstw domowych, a Soka Gakkai International twierdzi, że ponad 1.5 miliona członków w 192 krajach poza Japonią.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Sōka Gakkai można opisać jako najbardziej udany nowy ruch religijny w Japonii. Grupa posiada 8.27 miliona przynależnych gospodarstw domowych w Japonii i ponad 1.5 miliona członków w 192 innych krajach w ramach swojej zagranicznej organizacji parasolowej Soka Gakkai International lub SGI. Liczby te są zawyżone, ale badania statystyczne przeprowadzone w ciągu ostatnich kilku dekad wskazują, że od około dwóch do trzech procent japońskiej populacji identyfikuje się jako należąca do Sōka Gakkai (McLaughlin 2009; Roemer 2009). To sprawia, że ​​organizacja jest największą aktywną grupą religijną w kraju. Żadna grupa buddyjska ze świątyń, organizacja Shintō ani żadna inna nowa grupa religijna nie dorównuje zdolności Sōka Gakkai do mobilizowania wyznawców w celu nawracania, prowadzenia wyborów i innych działań.

Historia Sōka Gakkai odróżnia go od wielu nowych japońskich ruchów religijnych. Po pierwsze, jak sugeruje jej nazwa Sōka Gakkai, czyli „Stowarzyszenie Studiów nad Tworzeniem Wartości”, grupa nie powstała jako religia, ale została założona jako stowarzyszenie reformujące edukację. Po drugie, Sōka Gakkai w efekcie miał trzy oddzielne fundacje, po jednym pod jego trzech pierwszych prezydentów: Makiguchi Tsunesaburō (1871-1944), Toda Jōsei (1900-1944) i Ikeda Daisaku (1928-). Każdy z tych założycieli nadzorował nową erę zmian instytucjonalnych.

Sōka Gakkai twierdzi, że jego początkowym momentem jest listopad 18, 1930, kiedy jego pierwszy prezydent Makiguchi Tsunesaburō opublikował pierwszyobjętość zebranych esejów, System kształcenia wartościowego ( Sōka kyōikugaku taikei ), wyznaczając początek Stowarzyszenia Studiów Edukacji Kreowania Wartości (Sōka Kyōiku Gakkai), poprzednika Sōka Gakkai. Makiguchi urodził się w 1871 roku w dzisiejszej prefekturze Niigata w północno-wschodniej Japonii, ale w wieku trzynastu lat przeniósł się na północną wyspę Hokkaido, gdzie dorastał i ostatecznie kształcił się jako nauczyciel w szkole podstawowej. W 1901 roku przeniósł się wraz z żoną i dziećmi z Sapporo z miasta Hokkaido do Tokio, gdzie rozpoczął karierę jako nauczyciel w szeregu tokijskich szkół podstawowych. Współpracował również z intelektualistami zajmującymi się reformą edukacji, publikując książki i eseje. Od 1910 roku Makiguchi dołączył do Kyōdokai, czyli Stowarzyszenia Miast Rodzinnych, grupy badawczej zajmującej się etnologią i badaniami kultury lokalnej na obszarach wiejskich; w skład grupy wchodziła słynna folklorystka Yanagita Kunio (1875-1962) i światowej sławy pedagog Nitobe Inazō (1862-1933). Dzięki zaangażowaniu naukowców w tych kręgach oraz dzięki własnym badaniom na idee Makiguchiego wpłynęły trendy edukacyjne i filozoficzne, w tym myśl neokantowska i pragmatyzm, które na przełomie XIX i XX wieku przeniosły się z Europy i Stanów Zjednoczonych do Japonii.

W listopadzie 18, 1930, Makiguchi opublikował tom pierwszy System kształcenia wartościowego ( Sōka kyōikugaku taikei ). Kiedy Makiguchi skompilował swoje eseje na temat reformy oświaty w tym tomie, zaczynał proces podsumowywania życia naukowego, a jego zainteresowania po tym posunęły się w kierunku religii. W 1928 Makiguchi przeszedł na buddyzm Nichirena Shōshū. Nichiren Shōshū, czyli „Nichiren True Sect”, podąża za naukami Nichirena (1222-1282), średniowiecznego reformatora buddyjskiego. Wyszkolony głównie w tradycji Tendai, Nichiren oderwał się od założonych świątyń, by głosić tę wiarę w Lotus Sūtra , uważany za ostatnią naukę historycznego Buddy Śākyamuniego i praktykę śpiewania tytułu Lotosu w formule siedmiosylabowej namu-myōhō-renge-kyō były skutecznymi środkami do osiągnięcia zbawienia w zdegradowanych ostatnich dniach Dharmy Buddy ( mappō ) (patrz poniżej).

W 1932 Makiguchi wycofał się ze szkoły, a następnie zwrócił się ku skoncentrowanemu studium i praktyce Buddyzmu Nichirena Shōshū. Sōka Kyōiku Gakkai zaczęła formalnie spotykać się z 1937, a Makiguchi i organizacja, którą założył, 1940, która pochłonęła około pięciu tysięcy członków, byli mocno zaangażowani w obronę buddyjskich zasad Nichirena. Od 1941, Sōka Kyōiku Gakkai uruchomił czasopismo zatytułowane Tworzenie wartości (Kachi sōzō). To krótkotrwałe czasopismo zawierało kilka artykułów Makiguchi, w których bezpośrednio zakwestionował on politykę religijną japońskiego rządu. Japoński rząd się skończył Kachi sōzō publikacja w dziewiątym numerze; Makiguchi zganił rząd za jego decyzję w krótkim artykule zatytułowanym „Przemówienie w sprawie zaprzestania publikacji”.

27 czerwca 1943 roku Makiguchi i inni przywódcy Gakkai zostali wezwani przez kapłaństwo Nichiren Shōshū do siedziby sekty w świątyni Taisekiji. Zostali wezwani do przestrzegania nakazów Prawa Korporacji Religijnych i nakazów japońskiego stanu Shintō z czasów wojny, instruując zwolenników Sōka Kyōiku Gakkai, aby chronili talizmany ( kamifuda ) z Grand Shrine w Ise, mimo że praktyka ta stanowiła naruszenie Buddyzmu Nichirena. Makiguchi odmówił. W lipcu 6, Makiguchi, jego uczeń Toda i dziewiętnastu innych przywódców Gakkai zostali aresztowani pod zarzutem naruszenia ustawy o ochronie pokoju. Zostali oskarżeni o naruszenie ustawy o ochronie pokoju i następnie osadzeni w więzieniu Sugamo w Tokio. Makiguchi zmarł z powodu niedożywienia w listopadzie 18, 1944.

Uczeń Makiguchiego, Toda Jōsei, był, podobnie jak jego mentor, urodzony w północnej Japonii, wychowany w biedzie na północnej wyspie Hokkaidō, i udał się do stolicy cesarstwa, aby wykorzystać swoje fortuny w nauczaniu. Nawet po odejściu z zawodu nauczyciela pod koniec 1922 roku, Toda pozostał wierny swojemu mentorowi Makiguchiemu, a swój późniejszy sukces w biznesie przypisał naukom Makiguchiego. Tylko Toda wykazał absolutne oddanie Makiguchiemu, odmawiając ugięcia się pod presją państwa japońskiego, aby odwołać swoje przekonania o Nichiren Shōshū. W więzieniu Toda doświadczył wizji, w której dołączył do niezliczonych Bodhisattwów Ziemi ( jiyu no bosatsu ) w Vulture Peak, gdzie Budda Śākyamuni dostarcza Lotus Sūtra . Zinterpretował to objawienie jako przebudzenie do świętego zadania kontynuowania misji swojego mistrza Makiguchiego, polegającej na propagowaniu buddyzmu Nichirena Shōshū.

Po wyjściu z więzienia w lipcu 1945 roku, na kilka tygodni przed zakończeniem drugiej wojny światowej, Toda poświęcił się wznowieniu misji religijnej Makiguchiego. Jest odpowiedzialny za przekształcenie grupy z małego kolektywu w religijny ruch masowy. W 1946 porzucił „edukację” (kyōiku) z tytułu, zmieniając nazwę grupy na Sōka Gakkai. Zreformowana grupa spotkała się początkowo na drugim piętrze wydawnictwa i nauczania na odległość Nihon Shōgakkan Tody. 1 maja 1946 roku Toda został mianowany dyrektorem generalnym Sōka Gakkai. Kontynuując rozpoczynanie przedsięwzięć biznesowych, zaczął regularnie organizować spotkania studyjne Gakkai (tzw zadankai lub „okrągłe stoły do ​​nauki”) i organizowanie rosnącej liczby nowych nawróconych pod rozwijającym się kierownictwem administracyjnym grupy. Burzliwa gospodarka Japonii przysporzyła kłopotów biznesom Tody i 12 listopada 1950 roku Toda zrezygnował z funkcji dyrektora generalnego Sōka Gakkai, powołując się na swoje niepowodzenia biznesowe jako dowód zemsty za to, że nie zaangażował się w pełni w odbudowę organizacji swojego mentora Makiguchiego. Grupa, która do tej pory rozwijała się powoli, ale stale, zaczęła się organizować w celu radykalnej ekspansji.

3 maja 1951 roku Toda przyjął nominację na drugiego prezesa Sōka Gakkai. Podczas swojej inauguracji, Toda wezwał zwolenników Gakkai do nawrócenia siedmiuset pięćdziesięciu tysięcy rodzin w Sōka Gakkai przed jego śmiercią: „Jeśli ten cel nie zostanie zrealizowany za moim życiem” - oświadczył - „nie urządzaj dla mnie pogrzebu. Po prostu wyrzuć moje szczątki w zatoce w Shinagawa ”. Grupa wkrótce zyskała szeroko nagłośnioną reputację agresywnego prozelityzmu i surowego potępienia rywalizujących religii. Taktyka ta odniosła sukces: od 1951 roku Sōka Gakkai rozrósł się z kilku tysięcy członków, aby do końca dekady sięgnąć po ponad milion wiernych gospodarstw domowych. Większość ludzi, którzy dołączyli do grupy w latach powojennych, to miliony, które zalewały japońskie miasta w poszukiwaniu materialnego bezpieczeństwa, infrastruktury społecznej i duchowej pewności. Toda polegał na strukturze organizacji jako stowarzyszeniu badawczym (gakkai) do szkoły, która nawraca się na buddyjską doktrynę Nichirena i przyciąga osoby pozbawione praw wyborczych do legitymizujących ram ustandaryzowanej edukacji Sōka Gakkai. Oparł się również na pierwotnym nacisku grupy na pragmatyczne myślenie, aby podkreślić praktyczne korzyści. Toda porównał główny obiekt kultu Nichirena do „maszyny wytwarzającej szczęście”, która zapewnia swoim użytkownikom nieskończone możliwości, i zorganizował nawróconych w wydajne kadry, które nieustannie stosowały perswazyjną taktykę do walki z „fałszywymi sektami” (rywalizującymi religiami) w ich wysiłkach nawrócenia. Nawróceni cieszyli się odnowionym poczuciem własnej wartości, ponieważ otrzymali za zadanie nie tylko opanowanie poleceń buddyjskiej doktryny Nichirena, ale także nauczenie ich innych. Członkowie połączyli swoje badanie Nichirena i Lotos z dyskusjami na temat wartości, etyki i pragmatycznej oceny, które Toda wywodzi z Makiguchi, a także kanonu współczesnej filozofii i literatury światowej.

Ostre podejście Sōka Gakkai przyniosło mu przypływ nowych nawróconych, ale jego agresywne podejście przyniosło grupie negatywny wizerunek publiczny, szczególnie w następstwie kilku skandali. Jedno z najbardziej znanych wydarzeń stało się znane jako „Incydent Ogasawara” lub „Festiwal Tanuki (Racoon Dog)”. 27 kwietnia 1952 r., Podczas rytuałów z okazji siedemsetnej rocznicy pierwszego zaśpiewania przez Nichirena namu-myōhō-renge-kyō, grupa członków Dywizji Młodych Mężczyzn podczas pielgrzymki do głównej świątyni Nichirena Shōshū, Taisekiji, pochwyciła kapłana Shōshū o imieniu Ogasawara Jimon. Ogasawara promował kontrowersyjny plan w czasach wojny (taki, któremu sprzeciwiał się Sōka Kyōiku Gakkai i przywódcy Shōshū), aby połączyć wszystkie sekty Nichiren w jedną denominację promującą naród. Został oskarżony przez Todę i młodych członków Gakkai o ostrzeżenie władz wojennych o odmowie Makiguchiego przestrzegania protokołu State Shintō i został oskarżony o aresztowanie przywódców Gakkai i wynikającą z tego śmierć Makiguchi. Młodzieniec Gakkai zdjął Ogasawarę z jego szat, paradował z nim po terenach Taisekiji, zawiesił na jego szyi tabliczkę z napisem „mnich tanuki” (kojarząc go z tanuki, zwierzęciem występującym w japońskiej tradycji ludowej jako zmieniający kształt oszust ) i zabrał go do grobu Makiguchi, gdzie został zmuszony do podpisania przygotowanych pisemnych przeprosin. Doniesienia o tym incydencie w prasie popularnej stworzyły negatywny wizerunek publiczny Sōki Gakkai, który na stałe zdefiniował opinię publiczną o organizacji w Japonii.

Reputacja Sōka Gakkai związana z agresywnym zachowaniem została wzmocniona po kolejnym kontrowersyjnym wydarzeniu znanym jako „Debata Otaru”, kiedy członkowie Departamentu Studiów Sōka Gakkai wyzwali księży z Sekty Minobu Buddyzmu Nichirena na debatę doktrynalną. Wydarzenie odbyło się w sali w mieście Otaru (Hokkaido), która była pełna członków Gakkai, którzy szydzili z kapłanów i oskarżali ich o heterodoksyjny kult i korupcję finansową. Kapłani wycofali się, a Sōka Gakkai ogłosił się zwycięzcami debaty. Publikacje krytyczne wobec Sōka Gakkai przez sektę Nichiren i inne organizacje religijne zaczęły pojawiać się w dużych ilościach mniej więcej w tym czasie.

Pomimo rosnących kontrowersji co do jego taktyki, Sōka Gakkai kontynuował nieustający wzrost. Od 1953, Sōka Gakkai rozpoczął prowadzenie pisemnych i ustnych „egzaminów na spotkanie” (nin'yō shiken), aby przetestować liderów młodzieżowych w zakresie wiedzy doktrynalnej Nichirena. Administracja Gakkai w całej Japonii szybko się rozwinęła od mniej więcej tego czasu. Wraz z ekspansją administracyjną nastąpiła ekspansja poza świeckie praktyki buddyjskie. 9 maja 1954 r. Przywódca Dywizji Młodych Mężczyzn Gakkai, Ikeda Daisaku (1928-), założył Gungakutai (Wojskowy Korpus Orkiestry), poprzednik dzisiejszego Korpusu Muzycznego (Ongakutai), wzbudzając zainteresowanie sztuką, którą organizacja pogłębia w późniejszych latach. Gungakutai zagrał swój pierwszy koncert w deszczu w Taisekiji 31 ​​października 1954 roku, kiedy Toda dokonał przeglądu dziesięciu tysięcy zebranych członków Dywizji Młodych Mężczyzn i Młodych Kobiet, jeżdżąc na białym koniu, co jest postrzegane przez krytyków spoza grupy jako naśladowanie japońskiego wojownika. cesarz.

Najbardziej zauważalnym wzrostem Gakkai poza jego świecką buddyzmem była ekspansja polityki wyborczej. Od listopada 1954 r. Sōka Gakkai założył Wydział Kultury (Bunkabu), podorganizację zajmującą się głównie selekcją kandydatów do udziału w wyborach i mobilizacją członków do zbierania głosów. W dniu 3 kwietnia 1955 r. Członkowie Wydziału Kultury Sōka Gakkai wygrali wybory w radach miejskich okręgów tokijskich i innych gmin; oznaczało to pierwszy raz, kiedy Sōka Gakkai prowadził własnych kandydatów na urząd. 1 sierpnia 1956 roku Toda opublikował esej zatytułowany „O harmonijnej unii rządu i buddyzmu” (Utbutsu myōgō ron) w magazynie naukowym Gakkai Wielki Biały Lotos (Renja Daibyaku), w którym stwierdził, że „jedynym celem naszego wejścia w politykę jest utworzenie krajowej platformy święceń (kokuritsu kaidan). ” Wyrażenia niepokoju związane z wyprawami Sōki Gakkai do polityki na szczeblu krajowym stały się od tego czasu podstawą mediów w Japonii.

Początkowe wyprawy Sōka Gakkai do polityki spotkały się z konfliktem. 23 kwietnia 1957 r. Grupa członków Dywizji Młodych Mężczyzn prowadzących kampanię na rzecz kandydata Gakkai w wyborach uzupełniających do Izby Wyższej w Osace została aresztowana za dystrybucję pieniędzy, papierosów i karmelków w rezydencjach kibiców, z naruszeniem prawa wyborczego. 3 tego roku, na początku wydarzenia upamiętnionego jako „Incydent w Osace”, Ikeda Daisaku został aresztowany w Osace. Został aresztowany jako szef sztabu wydziału młodzieżowego Sōka Gakkai za nadzorowanie działań, które stanowiły naruszenie prawa wyborczego. Spędził dwa tygodnie w więzieniu i czterdzieści osiem razy stawał w sądzie, zanim został oczyszczony ze wszystkich zarzutów w styczniu 1962 roku. Sōka Gakkai scharakteryzował ten incydent jako triumf Ikedy nad skorumpowaną tyranią, a proces młodego przywódcy pobudził członków Sōka Gakkai do większego wysiłki w nawracaniu i prowadzeniu wyborów.

Zanim Toda Jōsei zmarł w kwietniu 1958 roku, Sōka Gakkai posiadał ponad milion wiernych gospodarstw domowych, a jego wielkość i siła polityczna wymuszały okazywanie szacunku, nawet ze strony rywali. Szacuje się, że 250,000 20 członków Gakkai ustawiło się wzdłuż ulic Tokio, aby zobaczyć karawan Tody przechodzący na jego oficjalny pogrzeb 1957 kwietnia XNUMX r., Na którym premier Kishi Nobusuke i minister edukacji Matsunaga Tō ofiarowali kadzidło zmarłemu przywódcy.

Po tym, jak uczeń Tody, Ikeda Daisaku, objął stanowisko trzeciego prezydenta Sōka Gakkai w maju 1960 r., Zaczął rozszerzać grupę z skupionej na Japonii świeckich organizacji buddyjskich w międzynarodowe przedsięwzięcie z szerokim mandatem w dziedzinie religii, polityki i kultury. Pod kierownictwem Ikedy Sōka Gakkai założył oficjalne oddziały w Azji, Europie, Ameryce Północnej, Brazylii i innych częściach świata. Pod rządami Ikedy Sōka Gakkai założył własny akredytowany system szkół prywatnych, podorganizacje zaangażowane we wspieranie sztuki oraz inne inicjatywy związane z edukacją i kulturą.

Sōka Gakkai kontynuował radykalny wzrost w Japonii pod przywództwem Ikedy w latach sześćdziesiątych, napędzany mobilizacją organizacji w polityce wyborczej poprzez jej partię Kōmeitō (założoną w 1960 r.) I związaną z tym koncentracją na celu zbudowania „narodowej platformy ordynacji” (kokuritsu kaidan). Platforma ta, specjalny obiekt świątynny dla święceń, miała zostać ustanowiona dekretem rządowym, aby zaznaczyć zakończenie kōsen rufu , interpretowane przez Sōka Gakkai w tym czasie, oznaczało konwersję jednej trzeciej populacji Japonii. Od późnego 1965 członkostwo Gakkai skupiało się na projekcie budowy Shōhondō, masywnegoplacówka w świątyni Nichiren Shōshū w Taisekiji, w której mieści się daigohonzon , kaligraficzna mandala napisana przez Nichirena w 1279, która służy Sōce Gakkai i Nichirenowi Shōshū jako ich główny obiekt kultu. Shōhondō był nazywany do końca dekady przez przywódców Shōshū i Gakkai jako wirtualna realizacja „prawdziwej platformy święceń” ( honmon no kaidan), oznaczając ukończone zadanie przekształcenia ludności.

Wzrost zatrzymał się na końcu 1960, w momencie, gdy Sōka Gakkai i Kōmeitō zostali zmuszeni do oficjalnego rozdzielenia. Ten oficjalny rozłam nastąpił po skandalu, który rozpoczął się w listopadzie, 1969 nad wydarzeniami, które stały się znane jako „problem z utrudnianiem wolności słowa i prasy” (genron shuppan bōgai mondai ). Fujiwara Hirotatsu (1921-1999), profesor Uniwersytetu Meiji, opublikował książkę pt. I Denounce Sōka Gakkai ( Sōka gakkai o kiru ). Twierdził, że wybitni politycy Kōmeitō i sekretarz Liberalnej Partii Demokratycznej Tanaka Kakuei (1918-1993, późniejszy premier) próbowali zablokować publikację. Prasa o tym skandalu zachęcała do sprzedaży Sōka gakkai o kiru i powódź negatywnej prasy dla Sōka Gakkai.

W ślad za I Denounce Sōka Gakkai Skandal, Ikeda Daisaku ogłosił oficjalne rozdzielenie Sōka Gakkai i Kōmeitō i nowa polityka Gakkai „separacji polityki i religii” (seikyō bunri ). Oficjalne oddzielenie religii od partii politycznej było momentem przełomowym dla obu organizacji: liczba członków Sōka Gakkai wzrosła po tym tylko nieznacznie, a Kōmeitō poniósł straty wyborcze w ciągu następnej dekady. Nawet po oficjalnej separacji, pobożni wyznawcy Gakkai nadal traktują wybory w imieniu kandydatów Kōmeitō jako część ich zwykłej działalności religijnej.

Od wczesnych lat siedemdziesiątych Sōka Gakkai odszedł od swojej misji agresywnej ekspansji na rzecz kultywowania pokolenia dzieci urodzonych jako nawrócone w pierwszym pokoleniu w uczniostwie pod okiem Ikedy Daisaku. 1970 października 12 r., Podczas ceremonii otwarcia ukończonego Shōhondō w Taisekiji, Ikeda wygłosił przemówienie ogłaszające początek „Fazy Drugiej” Sōka Gakkai, opisując odwrócenie się od agresywnej ekspansji w kierunku wyobrażenia sobie Gakkai jako międzynarodowego ruchu promującego pokój poprzez przyjaźń i wymianę kulturalną.

Oficjalne ogłoszenie przez Sōka Gakkai zwrotu do wewnątrz nie odstraszyło krytyki spoza grupy. Od marca 1976 r. Tabloid Monthy Pen (Pióro Gekkan) zaczął publikować serię artykułów o powiązaniach między Ikedą a sześcioma kobietami, w tym czołowymi liderkami Dywizji Kobiet. Sōka Gakkai pozwał go za zniesławienie, a Sąd Okręgowy w Tokio wydał wyrok na jego korzyść; Pióro Gekkan został zmuszony do opublikowania przeprosin, a jego wydawca, Kumabe Taizō, odbył rok w zawieszeniu. Powtarzający się wzór tabloidowych oskarżeń, po którym nastąpił proces Gakkai, stał się od tego momentu utrwaloną cechą, powodując dalsze szkody dla publicznego wizerunku Sōka Gakkai i „problemu kobiet” (josei mondai) pozostały punktem ataku, który dziennikarze nadal stosują przeciwko Ikedzie do chwili obecnej.

Od 1977, Ikeda zaczął się otwarcie ścierać z kapłaństwem Nichirena Shōshū. W kilku punktach w tym roku Ikeda wygłaszał przemówienia i publikował eseje, w których kwestionował autorytet kapłaństwa Nichirena Shōshū. W jednym z nich esej zatytułowany „Wykład o dziedzictwie najwyższego prawa życia” (Shōji ichidaiji ketsumyakushō kōgi) że Sōka Gakkai przedrukował w milionach broszur, Ikeda twierdził, że roszczenia kapłanów Shōshū do wyłącznej linii rodowej wracającej do założyciela Nichirena nie były lepsze od powiązań członków Gakkai z Dharmą poprzez intonowanie namu-myōhō-renge-kyō. Rozległe negocjacje między tymi dwoma organizacjami doprowadziły do ​​tego, że Sōka Gakkai potwierdził roszczenia linii kapłańskiej Nichirena Shōshū, aw 1979 Ikeda został zmuszony do ustąpienia ze stanowiska trzeciego prezydenta Gakkai, aby objąć stanowisko honorowego prezydenta.

Odległość między Sōka Gakkai i Nichirenem Shōshū nadal się zwiększała w latach osiemdziesiątych XX wieku, a do połowy tej dekady kapłani Shōshū stali się niewygodnym starszym towarzyszem dynamicznej międzynarodowej organizacji kierowanej przez publicznego intelektualistę, który był bardziej skłonny mówić o Oświeceniu Filozofia europejska niż oświecenie obiecane przez buddyjską doktrynę Nichirena. W tych latach Sōka Gakkai coraz bardziej koncentrował się na arenie międzynarodowej; zajmuje się pokojem na świecie, kulturą i edukacją; skoncentrowany na autorytecie Ikedy; i daleko od swojej macierzystej organizacji Nichiren Shōshū.

W 1990 wybuchł drugi poważny konflikt między Ikeda Daisaku a kapłaństwem Nichirena Shōshū. Otwarta zgryza między kapłaństwem Shōshū a przywódcami Sōka Gakkai nasiliła się dzięki serii pocisków między obozami. Kapłaństwo skarżyło się na przemówienia Ikedy, w których krytykował Abe Nikkena. Sōka Gakkai odpowiedział listami własnych obaw dotyczących traktowania ich członków przez kapłaństwo. Od wczesnego 1991, Sōka Gakkai zaczął publikować artykuły w Seikyō shinbun które otwarcie krytykowały Abe Nikkena, a organizacja zaczęła promować pogrzeby prowadzone przez przywódców Gakkai bez kapłanów Nichirena Shōshū. Napięcia między dwoma przywódcami osiągnęły punkt przełomowy pod koniec listopada, 1991, kiedy Nichiren Shōshū ekskomunikował Sōka Gakkai; w jeden dzień sekta wyrzuciła ponad dziewięćdziesiąt pięć procent parafian.

Sōka Gakkai, któremu nie udało się nawiązać bezpośredniego kontaktu z głównym obiektem kultu zapisanym w świątyni Shōshū, potwierdził swoją tożsamość jako organizacji oddanej całkowicie Ikedzie. W kwietniu 1991, Sōka Gakkai wydał nowe regulacje instytucjonalne, zgodnie z którymi Makiguchi, Toda i Ikeda mają być znani jako sandai kaichō (trzy pokolenia prezydentów), „wieczni mentorzy” ( eien no shidōsha ) kto założył ruch; że organizacja przestrzega zasady shitei funi („niepodzielna więź mentora i ucznia”); a stanowisko prezesa Sōka Gakkai ma charakter czysto administracyjny. Sōka Gakkai ostatecznie ograniczył możliwość przedłużenia charyzmatycznego przywództwa po Ikeda Daisaku.

W ostatnich latach członkowie Gakkai najczęściej dowiadywali się o buddyzmie Nichirena w kontekście pism Ikedy, a oddani wyznawcy budują swoje życie wokół napiętego kalendarza dużych i małych wydarzeń Gakkai, które służą jako ponowne poświęcenie ich uczniostwa pod Honorowym Prezydentem.

DOCTRINES / BELIEFS

Sōka Gakkai jest powszechnie określany jako ruch świecki w tradycji buddyjskiej Nichirena Shōshū. Jednakże, jak wskazuje powyższa historia, jest ona czymś więcej niż organizacją buddyjską i zamiast tego jest najlepiej rozumiana jako spadkobierca dwóch spuścizn: (1) tradycja samodoskonalenia poprzez praktykę Buddyzmu Nichirena Shōshū i (2) intelektualnego prądy, które rozkwitły na przełomie XIX i XX wieku w Japonii, waloryzując edukację, pedagogikę i humanizm, inspirowane nowoczesną europejsko-amerykańską filozofią i tradycjami, które mieszczą się w ogólnej rubryce „kultury”. Te dwa dziedzictwa kształtują zobowiązania, ekspresyjne idiomy i połączenie doktryn i praktyk członków Sōka Gakkai.

Członkowie utrzymują tradycyjne praktyki buddyjskie zgodnie z tradycją Nichirena Shōshū. Obejmują one:

?? Śpiewanie. Członkowie intonują poranne i wieczorne modlitwy przed swoimi ołtarzami domowymi w ramach śpiewanego przedstawienia gongyō, dosłownie „wyćwiczyć w praktyce”. Pieśń z podwójnym dziennikiem zawiera Rozdział drugi, „Celowe środki” (Hōben), oraz sekcje Rozdziału szesnastego, „Długość życia” (Juryō), Lotus Sūtra, sūtra po sekcjach następuje powtarzające się zaklęcie tytułu Lotos, zwany daimoku, który składa się z siedmiu sylab namu-myōhō-renge-kyōi przez ciche modlitwy.

?? Cześć dla daigohonzon . Jest to „wielki obiekt kultu”, kaligraficzna mandala, o której podobno napisał Nichiren dwunastego dnia dziesiątego miesiąca 1279 dla dobra całej ludzkości. Członkostwo w Sōka Gakkai potwierdza otrzymanie gohonzon , replika daigohonzon . Brak dostępu Sōka Gakkai do daigohonzon po listopadzie 1991 r. i od tego czasu praktyką produkcyjną grupy gohonzon Oparte na replice wyprodukowanej w 1720 przyczyniają się do toczących się gorących sporów doktrynalnych między Gakkai i rywalizującymi grupami Nichiren, w szczególności Nichirena Shōshū i organizacją świecką Shōshū Fuji Taisekiji Kenshōkai.

?? Działania związane z konwersją, znane jako shakubuku. Shakubuku można przetłumaczyć jako „przełamać i podporządkować [przywiązanie do gorszych nauk]. Nichiren promował go jako jedyną praktykę odpowiednią dla krajów, takich jak Japonia, które oczerniają dharmę. W ostatnich dziesięcioleciach Sōka Gakkai, zwłaszcza jego międzynarodowe skrzydło SGI, zachęcają do odejścia shakubuku na korzyść shōju , metoda prozelityzmu promowana w tradycji Nichirena łagodnej perswazji poprzez uzasadniony argument. Jednak zwykli członkowie w Japonii rzadko mówią o nawracaniu innych na Sōka Gakkai w czymś innym niż warunki shakubuku , choć interpretacje tego terminu przeważnie przerzucały się z taktyk sprzedających w pierwszych dziesięcioleciach powojennych na metody mniej intensywne w ostatnich latach.

?? Misja kōsen rufu , co wymaga rozprzestrzeniania się Lotos w czasie mappō, ostatni dzień Dharmy Buddy. Termin, który można przetłumaczyć jako „szeroko ogłaszaj i rozpowszechniaj [prawdę o Lotus Sūtra ], ”Jest zatrudniony w Sōka Gakkai jako sposób na opisanie wszelkich działań, które promują rozwój instytucji.

?? Wiara, że ​​obecny wiek to ostatnie dni Dharmy Buddy (mappō). Trzy etapy historii we wschodnioazjatyckiej tradycji buddyjskiej to wiek shōbō lub „prawdziwa Dharma”; wiek zōhō lub „pozór Dharmy”; i ostateczny wiek mappō rozpoczęło się w 1052 roku. Członkowie Sōka Gakkai podtrzymują przekonanie Nichirena, że ​​jedyny sposób zbawienia w mappō ma objąć Lotus Sūtra i odrzuć wszystkie inne nauki jako fałszywe (Stone 1999: 383-84).

?? Cześć dla Nichirena i jego pism. Z szacunkiem zwracają uwagę wyznawcy tradycji Nichiren Shōshū, w tym członkowie Sōka GakkaiNichiren jako ziemski awatar wiecznego lub oryginalnego Buddy. Jako takie, jego pisma są uważane przez zwolenników Gakkai za niosące autorytet biblijny przewyższający nawet autorytet Pisma Świętego sūtra s Buddy Śākyamuni.

?? Chociaż skupienie się na tej kwestii znacznie się zmniejszyło w Sōka Gakkai od 1970 roku, grupa była bardzo zainteresowana realizacją finału Trzech Wielkich Tajemnych Dharm Nichirena (sandai hihō). Są to (1) honmon no daimoku , tytuł Lotos , namu-myōhō-renge-kyō ; (2) the honmon no honzonlub prawdziwy przedmiot kultu, kaligraficzna mandala z daimoku wpisane w jego centrum, że Nichiren wymyślił dla swoich zwolenników; i (3) honmon no kaidan, czyli „prawdziwa platforma święceń”, miejsce ordynacji duchownych, które stanie się duchowym centrum dla wszystkich ludzi, oznaczającym osiągnięcie kōsen rufu lub nawrócenie wszystkich ludzi na ekskluzywne czczenie Lotos . Pierwsze dwie z trzech wielkich tajemnych dharm zostały osiągnięte przez samego Nichirena, a trzecia pozostawała wzniosłym i odległym celem dla wyznawców Nichirena przez stulecia, to znaczy do czasu, gdy Sōka Gakkai zaczął przyciągać miliony nawróconych w latach po drugiej wojnie światowej . Toda Jōsei przeniósł Sōka Gakkai do polityki wyborczej w latach pięćdziesiątych w celu urzeczywistnienia trzeciej z trzech wielkich tajnych dharm: zapewnienia wsparcia państwa dla budowy honmon no kaidan, znany w czasach nowożytnych jako kokuritsu kaidanlub „narodowa platforma święceń” była wymagana zgodnie z dekretem buddyjskim Nichirena. Sōka Gakkai porzucił kokuritsu kaidan cel po tym, jak oficjalnie oddzielił się od swojej partii politycznej Kōmeitō w 1970.

Chociaż buddyzm Nichirena stanowi rdzeń tożsamości Sōka Gakkai jako organizacji świeckiej, założenie grupy jako ruchu reform edukacyjnych, zajmującego się pedagogiką i kulturą, kieruje etosem i działalnością członków. W szczególności, dzisiejsi członkowie określają siebie jako zwolenników Gakkai w kategoriach bycia uczniem pod rządami Honorowego Prezydenta Ikedy Daisaku. Wyobrażają sobie swoją praktykę jako działanie w uczuciowej relacji jeden do jednego z Ikedą i chociaż rzadko spotykają się z nim bezpośrednio, nieustannie zachęcają się nawzajem do tworzenia „nierozerwalnej więzi mentora i ucznia” (shitei funi) formułując wszystkie ich osobiste cele i osiągnięcia jako dedykacje dla Honorowego Prezydenta.

Członkowie są kultywowani z szacunkiem dla Ikedy poprzez ciągłe zanurzenie w mediach Gakkai. Maksymalnie oddani członkowie Gakkai mogą otrzymywać większość lub nawet wszystkie informacje za pośrednictwem organizacji. Informacje uzyskiwane są poprzez spotkania i transmisje satelitarne, w których uczestniczą w Centrach Kultury oraz w dzienniku Seikyō shinbun , magazyn naukowy Renja Daibyaku , filmy wyprodukowane przez firmę produkcyjną Shinano Kikaku oraz tysiące książek, czasopism, płyt CD, witryn internetowych i innych źródeł. Obecnie członkowie najprawdopodobniej napotkają pisma Nichirena i Lotus Sūtra poprzez transkrypcję przemówień i esejów Ikedy. Centra kultury zdobią fotografie Ikedy i wizerunki postaci historycznych, które uważa za najbardziej inspirujące; zazwyczaj oprócz ołtarzy, które otaczają św gohonzon , w budynku Gakkai nie ma nic tradycyjnie „buddyjskiego”, a nawet japońskiego. Ikeda chwali Napoleona, Ludwiga van Beethovena, Martina Luthera Kinga Jr., Mahātmā Gandhiego i innych historycznych wielbicieli znanych z realizacji transcendentnych wizji w obliczu przeciwności losu. Członkowie są inspirowani do modelowania własnego życia na przykładach tych heroicznych postaci, a ciągłe zanurzenie w mediach Gakkai zachęca ich do połączenia biografii triumfujących postaci historycznych z biografiami Ikedy. Cześć dla Ikedy jest również kultywowana poprzez czytanie książek autorstwa jego autorstwa, w szczególności Rewolucja ludzka (Ningen kakumei) i jego kontynuacja Nowa rewolucja ludzka (Shin ningen kakumei), seryjne powieściowe historie Sōka Gakkai i jego założycieli, których członkowie uważają za posiadaczy de facto autorytet pism świętych.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Oprócz dwukrotnego recytowania sekcji Lotus Sūtra i powtórzenia namu-myōhō-renge-kyō , Członkowie Gakkai angażować się w wiele innych działań, które składają się na życie rytualne w grupie. Obejmują one:

?? Spotkania studyjne: Lokalni członkowie Gakkai spotykają się w domach członków nie w celu studiowania buddyzmu per se Ale w zadankai , comiesięczne „spotkania dyskusyjne” lub „dyskusje przy okrągłym stole”. Poza tym członkowie zbierają się w ośrodkach kultury na większych spotkaniach i na transmisjach, które obejmują przemówienia honorowego prezydenta Ikedy. Członkowie będą również uczestniczyć w wielu innych spotkaniach zwołanych dla podorganizacji Gakkai, do których należą, takich jak Wydział Kobiet Zamężnych lub Wydział Młodych Mężczyzn, oraz w grupach zawodowych, takich jak Wydział Lekarski, Wydział Pedagogów, Wydział Artystów i inne. .

?? Zbieranie subskrypcji na publikacje Gakkai: członkowie Sōka Gakkai regularnie proszą przyjaciół, krewnych, znajomych i siebie nawzajem o zapisywanie się na czasopisma, takie jak gazety Seikyō shinbun . Grupa nazywa praktykę proszenia o gazetę „oświeceniem w gazecie” (shinbun keimō) lub używając europejskiego (nie buddyjskiego) terminu „oświecenie” ( keimō ) świętować przebudzenie nowych czytelników.

?? Kampanie polityczne: Głównym elementem praktyki oddanych członków są wybory w imieniu kandydatów na Kōmeitō lub, czasami, na jego partnera koalicyjnego, Partię Liberalno-Demokratyczną. Sōka Gakkai utrzymuje najpotężniejszą w Japonii sieć wyborczą na poziomie oddolnym, zasilaną głównie przez Dywizję Zamężnych, która gromadzi głosy na kandydatki w każdych wyborach, od lokalnych rad miejskich po wyścigi o miejsca w Sejmie Narodowym. Chociaż Sōka Gakkai i Kōmeitō są formalnie odrębnymi członkami, większość zaangażowanych członków uważa kampanię na rzecz Kōmeitō za część swoich działań opartych na wierze.

?? Wizyty w ważnych miejscach Gakkai: Od 1991 roku, kiedy zabroniono im pielgrzymek do daigohonzon w głównej świątyni Nichirena Shōshū, Taisekiji w prefekturze Shizuoka, członkowie zaczęli pielgrzymować do miejsc związanych z osobą Ikedy Daisaku. Należą do nich siedziba administracyjna Sōka Gakkai w Shinanomachi w centralnym Tokio, wysadzany drzewami kampus Uniwersytetu Sōka w Hachiōji oraz Muzeum Sztuki Tokyo Fuji. Szczególnie zaangażowani zwolennicy będą corocznie odwiedzać ważne daty w biografii Ikedy, takie jak jego urodziny 2 stycznia i data jego konwersji na Sōka Gakkai 24 sierpnia. Te coroczne obchody zastąpiły nenchū gyōjilub „cykl corocznych praktyk” prowadzony przez Nichirena Shōshū, buddyjskiego rodzica Gakkai ze świątyni.

?? Zaangażowanie kulturalne: od późnych lat pięćdziesiątych członkowie Gakkai zaczęli występować na imprezach masowych organizowanych na arenach sportowych, a od lat sześćdziesiątych do początku XXI wieku na festiwalach kultury (bunkier) z pewną regularnością organizowano tysiące zwykłych członków zaangażowanych w obsadę tysięcy spektakli muzycznych. W ciągu ostatnich dwóch dziesięcioleci liczba tych imprez masowych spadła na korzyść członków uczestniczących w wystawach w Centrach Kultury, odwiedzających Muzeum Sztuki w Tokio Fuji i patronujących występom sponsorowanym przez Stowarzyszenie Min-on Concert. Młodzi członkowie wykonują również (głównie) zachodnią muzykę klasyczną w orkiestrach, zespołach koncertowych i innych zespołach zarządzanych przez Young Men's Division Music Corps (Ongakutai) i Young Women's Division Fife-and-Drum Corps (Kotekitai).

?? Rytualny odbiór a gohonzon : W przeciwieństwie do wcześniejszych epok, kiedy nawróceni zostali wezwani do natychmiastowego przejścia na Sōka Gakkai, aspirujący członkowie są teraz zachęcani do praktykowania gongyō przez sześć miesięcy, zanim otrzymają własne gohonzon replika w ceremonii zwanej gojukai, „przyjmować nakazy” lub utrzymywać wyłączną cześć dla gohonzon .

?? Pogrzeby i pomniki: od 1991 r. Członków zachęca się do organizowania „pogrzebów przyjaciół” ( yūjinsō ) prowadzone przez administratorów Gakkai z Oddziału Liturgii (Gitenbu), którzy wykonują gongyō dla zmarłych i wykonywać inne obowiązki pogrzebowe poprzednio wykonywane przez kapłanów Nichirena Shōshū.

Niezależnie od charakteru spotkania Gakkai, początków i końcówek małych i dużych spotkań w obecności zapisanego gohonzon są rutynowo oznaczane przez recytację daimoku sanshō : trzy wywołania namu-myōhō-renge-kyō.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Sōka Gakkai utrzymuje skomplikowaną biurokratyczną administrację, która przypomina współczesny rząd narodowy i jego cywilnąusługa. Honorowy prezydent Ikeda unosi się nad ogromną piramidalną strukturą, na której czele stoi prezydent (obecnie szósty prezydent Harada Minoru), który nadzoruje ponad pięciuset wiceprezydentów, radę regentów i wielu innych płatnych administratorów, którzy z kolei nadzorują działalność wielu Gakkai podziały. Członkowie są pogrupowani według wieku, stanu cywilnego, płci, lokalizacji, zawodu i wielu innych czynników demograficznych. Podstawowymi organizacjami podrzędnymi są Dywizje Młodych Mężczyzn i Kobiet Młodych, Dywizja Kobiet Zamężnych i Dywizja Mężczyzn. Dzieci poniżej osiemnastego roku życia należą do Future Division. Członkowie w całej Japonii należą do pionowej hierarchii administracyjnej opartej na gospodarstwach domowych (setai), które są zorganizowane w bloki (burokku), dzielnice (chiku), rozdziały (shibu), siedziba regionalna (honbu), osłony (ku or ken) i prefektury (ken), którymi z kolei zarządza trzynaście okręgów krajowych; prawie cała praca administracyjna zapewniająca codzienne funkcjonowanie tych pododdziałów jest wykonywana przez administratorów-ochotników. Jeden aktywny członek może zajmować wiele ochotniczych stanowisk administracyjnych na różnych poziomach organizacji, od bloku w górę, a każde z tych stanowisk będzie wiązało się z wieloma obowiązkami. Najbardziej aktywni członkowie na poziomie lokalnym należą do Oddziału Kobiet Zamężnych i chociaż większość regularnych uczestników spotkań to kobiety, członkostwo w administracji Sōka Gakkai, z wyjątkiem Oddziału Przyszłości, Młodych Kobiet i Zamężnych, jest ograniczone do mężczyzn.

Oprócz nowoczesnej zracjonalizowanej biurokracji nadzorowanej przez prezydenturę, Sōka Gakkai utrzymuje inne funkcje administracyjne, które odzwierciedlają zalety państwa narodowego. Obejmują one:

?? Flaga Sōka Gakkai: czerwona, żółta i niebieska trójkolorowa, wzorowana na europejskich flagach narodowych, które często przedstawiają kwiat lotosu narysowany pośrodku. Terytorium Gakkai jest natychmiast rozpoznawalne w Japonii, gdy flaga wisi nad budynkiem, domem członka lub firmą prowadzoną przez wyznawcę.

?? Hymny: członkowie Gakkai uczą się piosenek Sōka Gakkai i śpiewają je na spotkaniach. Piosenki służą jako okrzyki wzmacniające, które wiążą członków z instytucjonalną pamięcią grupy, a prawie wszystkie z nich to marsze wojskowe napisane dla optymalnego wykonania, śpiewane unisono przy akompaniamencie orkiestry dętej.

?? Gospodarka Sōka Gakkai: Organizacja utrzymuje kwitnącą gospodarkę wewnętrzną opartą głównie na zaimu (dosłownie „finanse”) lub darowizny pieniężne od członków. Sōka Gakkai zależy finansowo od przepływu miliardów jenów i dóbr materialnych przekazywanych instytucji jako prezenty przez członków.

?? Imperium medialne: członkowie otrzymują wiadomości o działaniach grupy, naukach doktrynalnych, wskazówkach od Ikedy i innych formach informacji z mediów wizualnych, dźwiękowych, literackich i innych mediów wydawanych przez organizację. Są również związani z mediami Sōka Gakkai poprzez codzienne praktyki, takie jak dostarczanie gazet, zdobywanie nowych subskrypcji i wypełnianie półek, ekranów i odtwarzaczy stereo tekstami, obrazami i dźwiękami Gakkai.

?? Szkoły: Od 1968 roku grupa stworzyła szanowany prywatny, świecki system edukacyjny od przedszkola po Uniwersytet Sōka, aw ostatnich latach dodała instytucje edukacyjne za granicą. Absolwenci instytucji edukacyjnych Sōka Gakkai utrzymują więzi na całe życie, aw ostatnich dziesięcioleciach organizacja zatrudniała kadrę administracyjną w postaci absolwentów z własnych szkół.

?? Terytorium Sōka Gakkai: Organizacja utrzymuje tysiące Centrów Kultury i innych obiektów w całej Japonii, które są patrolowane przez wyszkolone specjalne kadry, zwykle podgrupy Gajōkai (ochrona twierdzy) i Sōkahan (zespół tworzenia wartości) Dywizji Młodych Mężczyzn.

Bez względu na poziom zaangażowania w administrację grupy lub stopień, w jakim poświęcają się życiu w ramach struktury grupy podobnej do narodu, członkowie Gakkai postrzegają siebie jako pozostających w bezpośrednim, afektywnym związku z Ikedą Daisaku. razy omijają ogromną biurokrację Sōka Gakkai.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Jako ogromna, ekspansjonistyczna organizacja, która zdominowała krajobraz religijny Japonii i zaznaczyła swoją obecność w polityce, edukacji, publikacjach i wielu innych dziedzinach, Sōka Gakkai wywołała wiele konfliktów. Wśród nich są:

?? Reputacja agresywnego prozelityzmu. Chociaż warunki shakubuku Sōka Gakkai zmieniła się znacznie, od interpretacji pod Todą jako agresywnego nawracania wszystkich do zachęcania do dialogu między przyjaciółmi dzisiaj, a reputacją nietolerancji wobec innych wyznań i wymaganiem od swoich członków prozelityzmu.

?? Konflikt z innymi organizacjami religijnymi. Sōka Gakkai w ciągu kilku krótkich dekad eksplodował milionami ekskluzywnych zwolenników, nawracając wyznawców innych religii. Było to w stanie zrobić to po części dzięki argumentom, które przedstawił przeciwko „fałszywym naukom” i temu, co uważał za heterodoksyjne formy kultu. Być może nie jest zaskakujące, że to podejście doprowadziło prawie wszystkie inne grupy religijne w Japonii (w tym organizacje buddyjskie, grupy oparte na Shintō, wyznania chrześcijańskie i nowe religie) do wybrania Sōka Gakkai jako głównego rywala.

Najbardziej ostry konflikt religijny, z jakim Sōka Gakkai ma dziś do czynienia, dotyczy Nichirena Shōshū. Lata po rozłamie w 1991 roku przyniosły opublikowane oskarżenia i setki pozwów sądowych określających relacje między obiema organizacjami. Obie grupy próbowały oczyścić się z wzajemnych wpływów; Nichiren Shōshū zburzył Shōhondō w 1998 roku, a Sōka Gakkai zaprzecza religijnej legitymacji opata Shōshū. Rywale Sōka Gakkai powiązani z Shōshū, w tym świecka grupa Fuji Taisekiji Kenshōkai, koncentrują się w szczególności na tym, co uważają za świętokradztwo czci członków Gakkai dla replik wykonanych z transkrypcji z 1720 roku Nichikana. daigohonzon .

?? Zaangażowanie polityczne. Aktywnością Sōka Gakkai, która przyciąga większość publicznej opozycji, jest jej ciągłe wspieranie Kōmeitō. Krytycy oskarżają Sōka Gakkai o naruszenie artykułu 20 japońskiej konstytucji z 1947 r., Który zabrania organizacjom religijnym otrzymywania przywilejów od państwa lub sprawowania władzy politycznej. W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych, kiedy Sōka Gakkai naciskał na budowę platformy ordynacyjnej dekretem rządu, krytycy zarzucili również grupie naruszenie art. 1950, który uniemożliwia rządowi wydawanie funduszy na rzecz przedsiębiorstw religijnych. Porzucenie celu budowy platformy ordynacji ułatwiło Sōka Gakkai obronę stanowiska, że ​​wspieranie Kōmeitō nie narusza Konstytucji. Sōka Gakkai argumentuje, że ona i powiązana z nią partia polityczna są oficjalnie odrębnymi organizacjami i przypomina krytykom, że Konstytucja z 60 r. Gwarantuje wolność wypowiedzi i zgromadzeń.

?? Cześć dla Honorowego Prezydenta Ikedy. Zewnętrzni obserwatorzy zauważają, że Sōka Gakkai przekształcił się z organizacji, której przewodził by Ikeda do grupy poświęconej do Ikeda. Buddyjska praktyka Nichirena Gakkai jest teraz formułowana jako sposób na udoskonalenie niepodzielnej więzi mentora i ucznia (shitei funi) zachęcani we wszystkich swoich zwolennikach. Krytycy używają pojedynczej czci, którą członkowie Gakkai utrzymują dla swojego Honorowego Prezydenta jako dowód na to, że grupa odeszła od swojego buddyjskiego pochodzenia.

Sōka Gakkai staje w obliczu zbliżającego się wyzwania spowodowanego szczególnym skupieniem się na Ikeda Daisaku: po śmierci honorowego prezydenta nie będzie wyraźnego następcy, a biurokraci organizacji mogą mieć trudności w sprawowaniu władzy pod nieobecność charyzmatycznego żywego przywódcy.

W wyniku tych i innych konfliktów (patrz wyżej oś czasu i historia założyciela / grupy), Sōka Gakkai zdobył najbardziej znaczącą i najdłuższą trwałą negatywną reputację publiczną jakiejkolwiek grupy religijnej we współczesnej Japonii. Członkowie Gakkai żyją zwykłym życiem w głównym nurcie japońskiego społeczeństwa, ale wielu doświadcza piętna w swoich szkołach, miejscach pracy i życiu osobistym z powodu panujących negatywnych skojarzeń z ich wiarą.

LITERATURA

Asahi Shinbun Aera Henshūbu, wyd. 2011. Sōka gakkai kaibō. Tokio: Asahi Shinbun.

Bessatsu Takarajima Henshūbu, wyd. 2007. Ikeda Daisaku naki ato no Sōka gakkai. Tokio: Takarajimasha.

Bethel, Dayle M. 1989. Edukacja dla kreatywnego życia: pomysły i propozycje Tsunesaburō Makiguchi. Tłumaczone przez Alfreda Birnbauma. Ames: Iowa State University Press.

Asano Hidemitsu. 1974. Watashi no mita sōka gakkai. Tokio: Keizai Ōraisha.

Bessatsu Takarajima, wyd. 1995. Tonari no sōka gakkai: uchigawa kara mita gakkai'in to iu shiawase. Tokio: Takarajimasha.

Asano Hidemitsu. 1973. Makiguchi Twórca Wartości, Rewolucyjny Japoński Edukator i Założyciel Sōka Gakkai. Nowy Jork: Weatherhill.

Ehrhardt, George, Axel Klein, Levi McLaughlin i Steven Reed, eds. Nadchodzący. Kōmeitō: Polityka i religia w Japonii . Berkeley: Institute of East Asian Studies Japan Monograph Series.

Fisker-Nielsen, Anne Mette. 2012. Religia i polityka we współczesnej Japonii: Soka Gakkai Youth and Komeito. Londyn i Nowy Jork: Routledge.

Fujiwara Hirotatsu. 1970. I Denounce Sōka Gakkai. Przetłumaczone z japońskiego przez Worth C. Grant. Tokio: Nisshin Hōdō.

Fujiwara Hirotatsu . 10. Kono nihon wo dō suru 2: sōka gakkai o kiru . Tokio: Nisshin Hōdō Shuppanbu.

Higuma Takenori. 1970. Toda Jōsei / Sōka gakkai. Tokio: Shin Jinbutsu Ōraisha.

Higuma Takenori. 1983. Gendai shūkyōron. Tokio: Shiraishi Shoten.

Ikeda Daisaku. 1998-2013. Ikeda Daisaku zenshū (Tomy 130 +). Tokio: Seikyō Shinbunsha.

Ikeda Daisaku. 1998-2013. Shin ningen kakumei. Tokio: Seikyō Shinbunsha (Tomy 25).

Ikeda Daisaku. 1971-1994. Ningen kakumei. Tokio: Seikyō bunko (Tomy 12).

Inose Yūri. 2011. Shinkō wa dono yō ni keishō sareru ka: Sōka Gakkai ni miru jisedai ikusei. Sapporo: Hokkaidō Daigaku Shuppankai.

Itō Tatsunori. 2006 (marzec). „Kenkyū shiryō: sōka gakkai to nichirenshū no 'otaru montō' saigen kiroku.” Gendai Shūkyō Kenkyū 40: 630-77.

Itō Tatsunori. 2004 (marzec). „ Shakubuku kyōten kōshō. ” Gendai Shūkyō Kenkyū 38: 251-75.

Itō Tatsunori. 2003 (marzec). „Kenkyū shiryō: kaisei sareta sōka gakkai kaisoku henkō sareta 'Sōka gakkai' kisoku.” Gendai Shūkyō Kenkyū 37: 154-225.

Kumagai Kazunori. 1978. Makiguchi Tsunesaburō. Tokio: Daisan Bunmeisha.

Machacek, David i Bryan Wilson, eds. 2000. Globalni obywatele: buddyjski ruch Sōka Gakkai na świecie . Oxford: Oxford University Press.

Makiguchi Tsunesaburō. 1981-1987. Makiguchi Tsunesaburō zenshū (Tomy 10). Tokio: Daisan Bunmeisha.

McLaughlin, Levi. 2012. „Czy Aum zmieniło wszystko? Co Soka Gakkai przed, w trakcie i po aferze Aum Shinrikyō mówi nam o utrzymującej się „obcości” nowych religii w Japonii. ” Japanese Journal of Religious Studies 39: 51-75.

McLaughlin, Levi. 2012. „Sōka Gakkai w Japonii.” Pp. 269-307 w Podręcznik współczesnej religii japońskiej, pod redakcją Inken Prohl i John Nelson. Leiden: Brill.

McLaughlin, Levi. 2009. „Sōka Gakkai w Japonii”. praca doktorska, Wydział Religii, Uniwersytet Princeton.

Miyata Kōichi . 10. Makiguchi Tsunesaburō: gokuchū no tatakai. Tokio: Daisan Bunmeisha.

Miyata Kōichi . 1993 Makiguchi Tsunesaburō no shūkyō undō. Tokio: Daisan Bunmeisha.

Murata, Kiyoaki. 1969. Japoński nowy buddyzm: obiektywne konto Sōka Gakkai. Nowy Jork: Walker / Weatherhill.

Nishino Tatsukichi. 1985. Denki Toda Jōsei. Tokio: Daisan Bunmei.

Nishiyama Shigeru. 2004 (czerwiec). „Henbō suru sōka gakkai no konjaku”. Sekai : 170-81.

Nishiyama Shigeru. 1998. „Naisei shūkyō no jiyūka do shūkyō yōshiki no kakushin: sengō dainiki no sōka gakkai no baai”. Shūkyō do shakai seikatsu no shosō, pod redakcją Numa Gishō hakushi koki kinen ronbunshū. Tokio: Ryūbunkan.

Nishiyama Shigeru. 1989. „Seitōka no kiki to kyōgaku kakushin: 'Shōhondō' kansei ikō no ishiyama kyōgaku no baai.” Pp. 263-99 w Genkin Nihon bunka ni okeru dentō na henyō 5: genkin Nihon no „shinwa," edytowane przez Nakamaki Hirochika. Tokio: Domesu Shuppan.

Nishiyama Shigeru. 1985. „Butsuryūkō do sōka gakkai ni miru kindai hokekei kyōdanhatten no nazo”. Nichiren do hokekyō shinkō, pod redakcją Tamury Yoshirō i in. Tokio: Yomiuri Shinbunsha.

Nishiyama Shigeru. 1975. „Nichiren shōshū sōka gakkai ni okeru 'honmon kaidan' ron no hensen: seijiteki shūkyō undō to shakai tōsei.” Pp. 241-75 w Nichirenshū no shomondai , pod redakcją Nakao Takashi. Tokio: Yūzankaku.

Roemer, Michael. 2009. „Przynależność religijna we współczesnej Japonii: rozplątanie dylematu”. Przegląd badań religijnych 50: 298-320.

Saeki Yūtarō. 2000. Toda Jōsei do sono jidai . Tokio: Mainichi Shinbunsha.

Shichiri Wajō. 2000. Ikeda Daisaku gensō no yabō: shōsetsu ningen kakumei hihan . Tokio: Shin Nippon Shuppansha.

Shimada Hiromi. 2007. Kōmeitō kontra Sōka gakkai . Tokio: Asahi Shinsho.

Shimada Hiromi. 2006. Sōka gakkai no jitsuryoku . Tokio: Asahi Shinbunsha.

Shimada Hiromi. 10. Sōka gakkai. Tokio: Shinchō Shinsho.

Shimazono, Susumu. 2006. „Teikō no shūkyō / kyōryoku no shūkyō: senjiki sōka kyōiku gakkai no hen'yō.” Pp. 239-68 w Iwanami kōza ajia / taiheiyō sensō 6: nichijō seikatsu no naka no sōryokusen, edytowane przez Kurazawa Aiko et. glin. Tokio: Iwanami Shoten.

Shimazono, Susumu. 2004. Od zbawienia do duchowości: popularne ruchy religijne we współczesnej Japonii . Melbourne: Trans Pacific Press.

Sōka Gakkai. 1952. Shinpen Nichiren Daishōnin gosho zenshū. Tokio: Sōka Gakkai.

Sōka Gakkai Kyōgakubu, wyd. 1951 do 1969. Shakubuku kyōten. Tokio: Sōka Gakkai.

Sōka Gakkai Mondai Kenkyūkai, wyd. 2001. Sōka gakkai fujinbu: saikyō shūhyō gundan no kaibō. Tokio: Gogatsu Shobō.

Sōka Gakkai Nenpyō Hensan Iinkai, wyd. 1976. Sōka gakkai nenpyō. Tokio: Seikyō Shinbunsha.

Sōka Gakkai Yonjū Shūnenshi Hensan Iinkai, wyd. 1970. Sōka gakkai yonjū shūnenshi. Tokio: Sōka Gakkai.

Stone, Jacqueline I. 2003. „Według edyktu cesarskiego i dekretu Szogunala: polityka i kwestia platformy święceń w buddyzmie współczesnych świeckich Nichirenów”. 192-219 w Buddyzm we współczesnym świecie: adaptacje starożytnej tradycji, pod redakcją Stevena Heine i Charlesa Prebisha. Oxford: Oxford University Press.

Stone, Jacqueline I. 2003. „Spadkobiercy Nichiren's Activist: Sōka Gakkai, Risshō Kōseikai, Nipponzan Myōhōji”. Pp. 63-94. W Akcja Dharma: nowe badania w zaangażowanym buddyzmie, pod redakcją Christophera Queena, Charlesa Prebisha i Damiena Keown. Londyn: RoutledgeCurzon.

Stone, Jacqueline I. 1999. Oryginalne oświecenie i przemiana średniowiecznego buddyzmu japońskiego. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Stone, Jacqueline I. 1998. „Śpiewanie sierpniowego tytułu Lotus Sūtra : Praktyki Daimoku w klasycznej i średniowiecznej Japonii. ”Pp. 116-66 w Zmiana wizji buddyzmu „Kamakura”, pod redakcją Richarda Payne'a. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Stone, Jacqueline I. 1994. „Upominanie wrogów Lotos : Nichirenist Exclusivism in Historical Perspective. Japanese Journal of Religious Studies 21: 231-59.

Sugimori Kōji. 1976. Kenkyū / sōka gakkai. Tokio: Jiyūsha.

Suzuki Hiroshi. 1970. Toshiteki sekai. Tokio: Seishin Shobō.

Tamano Kazushi. 2008. Sōka gakkai no kenkyū. Tokio: Kōdansha.

Toda Jōsei. 1981-1990. Toda Jōsei zenshū (Tomy 9). Tokio: Seikyō Shinbunsha.

Toda Jōsei. 1961. Toda Jōsei-sensei kōenshū jō / ge. Tokio: Sōka Gakkai.

Toda Jōsei. 1961. Toda Jōsei-sensei ronbunshū. Tokio: Sōka Gakkai.

Tōkyō Daigaku Hokekyō Kenkyūkai. 1975. Sōka gakkai no rinen to jissen. Tokio: Daisan Bunmeisha.

Tōkyō Daigaku Hokekyō Kenkyūkai, wyd. 1962. Nichiren shōshū sōka gakkai . Tokio: Sankibō Busshorin.

Biały, James Wilson. 1970. Stowarzyszenie Sōkagakkai i Mass. Stanford: Stanford University Press.

Yamazaki Masatomo. 2001. „Gekkan Pen” jiken: Umoreteita shinjitsu. Tokio: Daisan Shokan.

Autor:
Levi McLaughlin

Data wysłania:
1 grudnia 2013

 

Udostępnij