Towarzystwo św. Piusa X

SPOŁECZEŃSTWO ŚW. PIUS X
 
SPOŁECZEŃSTWO ŚW. PIERWSZY CZAS PIUSA

1905 (listopad 29) Marcel Lefebvre urodził się w Tourcoing we Francji.

1929 Lefebvre został wyświęcony na kapłana w Lille we Francji.

1947 Lefebvre został konsekrowany w Tourcoing jako biskup misyjny w Senegalu.

1955 Lefebvre został mianowany arcybiskupem Dakaru w Senegalu.

1962 Lefebvre został przeniesiony do Francji jako biskup Tulle. Następnie został przełożonym generalnym Ojców Ducha Świętego.

1962-1965 Lefebvre odegrał wiodącą rolę w konserwatywnej mniejszości podczas Soboru Watykańskiego II.

1968 Lefebvre złożył rezygnację z Przełożonego Generalnego Ojców Ducha Świętego.

1970 Za zgodą lokalnych władz katolickich Lefebvre zebrał konserwatywnych katolickich kandydatów do kapłaństwa we Fryburgu w Szwajcarii. Towarzystwo św. Piusa X zostało ustanowione za zgodą katolickiego biskupa Fryburga.

Seminarium 1971 Lefebvre zostało otwarte w Ecône w Szwajcarii.

1974 Po pogłoskach o nauczaniu anty-Watykańskim II w Ecône, Watykan wysłał do seminarium wizytację kanoniczną (tj. Inspekcję niezależnej komisji rozpoznawczej).

1975 Po wizytacji kanonicznej komisja kardynałów nakazała Lefebvre'owi nie wyświęcać kapłanów do odwołania.

1976 (czerwiec 29) Odrzucając rozkazy Watykanu, Lefebvre nakazał 13 nowym kapłanom, a 22 otrzymał w lipcu od Rzymu „zawieszenie divinis” (tj. Rozkaz nie świętowania katolickich sakramentów, mniejszą karę za ekskomunikę).

1988 (May 5) Lefebvre podpisał w Rzymie wstępne porozumienie z Watykanem. Problemy z wyborem jednego lub kilku biskupów, którzy zostaną wyświęceni na następców francuskiego biskupa, doprowadziły Lefebvre'a do przerwania negocjacji z Watykanem. Ostateczne porozumienie nie zostało podpisane, aw czerwcu 30 Lefebvre i biskup brazylijski Antonio de Castro Mayer (1904-1991) konsekrowali czterech biskupów - Bernarda Fellaya, Bernarda Tissier de Mallerais, Alfonso de Galarreta i Richarda Williamsona - bez zezwolenia Rzymu. W lipcu 2, Lefebvre, de Castro Mayer i czterej nowi biskupi zostali ekskomunikowani przez Watykan. W rezultacie ci członkowie Towarzystwa św. Piusa X, którzy nie chcieli zerwać z Rzymem, utworzyli konkurencyjne Bractwo Kapłańskie św. Piotra, konserwatywne ciało, które pozostaje w komunii z Watykanem.

1991 (marzec 25) Lefebvre zmarł w Martigny w Szwajcarii. Ojciec Franz Schmidberger kontynuował jako Przełożony Generalny Towarzystwa św. Piusa X.

1994 Biskup Bernard Fellay został wybrany Przełożonym Generalnym Towarzystwa św. Piusa X.

2000 W czasie Roku Świętego Kościoła katolickiego pielgrzymka Towarzystwa do Rzymu symbolicznie oznaczała początek nowego dialogu z Watykanem.

2002 Większość brazylijskich zwolenników zmarłego biskupa de Castro Mayera pojednano z Rzymem.

2006 Fellay został ponownie wybrany na Przełożonego Generalnego. Kilku byłych przywódców Towarzystwa św. Piusa X po pojednaniu z Rzymem utworzyło Instytut Dobrego Pasterza.

2007 Z dokumentem o nazwie Summorum PontificumPapież Benedykt XVI zliberalizował użycie mszału przed Vaticanum II i języka łacińskiego dla celebracji Mszy w Kościele katolickim, co wielu uważało za wstęp do pojednania ze Stowarzyszeniem św. Piusa X.

2008 Fellay napisał do papieża Benedykta XVI, prosząc o zniesienie ekskomuniki 1988 czterech biskupów Bractwa Św. Piusa X.

2009 Papież Benedykt XVI zlikwidował ekskomunikę czterech biskupów, chociaż wyjaśnił, że ten ruch nie oznacza, że ​​biskupi i księża Bractwa Św. Piusa X uzyskali regularny „status kanoniczny” w Kościele katolickim, który może jedynie postępuj zgodnie z porozumieniem w kwestiach teologicznych. Po zniesieniu ekskomuniki międzynarodowe media ujawniły, że jeden z biskupów, Richard Williamson, wyraził współczucie dla antysemityzmu i negacji Holokaustu, tworząc w ten sposób międzynarodowy skandal.

2009-2011 „Dialog doktrynalny” odbył się w Rzymie między Stolicą Apostolską a Towarzystwem św. Piusa X.

2012 (październik 4) Biskup Williamson, który był wrogi każdemu dialogowi ze Stolicą Apostolską i kontynuował swoje antysemickie deklaracje, został wyrzucony ze Stowarzyszenia św. Piusa X. Zorganizował międzynarodowy „Ruch Oporu” przeciwko kierownictwu społeczność. Stolica Apostolska zwróciła się do Towarzystwa o podpisanie „preambuły doktrynalnej”, która doprowadziłaby do powrotu do katolickiej fałdy jako „prałatury osobistej” kierowanej przez biskupa wyznaczonego przez papieża. Fellay odpowiedział, że klauzule w preambule z prośbą o przyjęcie nowej liturgii po Watykanie II i dokumentów Soboru Watykańskiego II jako w pełni uzasadnionych i ortodoksyjnych nie mogą być podpisane przez Towarzystwo. Po raz kolejny negocjacje najwyraźniej utknęły w martwym punkcie.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Marcel Lefebvre (1905-1991) urodził się w Tourcoing we Francji w rodzinie konserwatywnych francuskich przemysłowców. Pięć z ośmiu
dzieci jego rodziców miały zostać kapłanami lub zakonnikami. Kuzyn Joseph Charles Lefebvre (1892-1973) został w końcu kardynałem. Ojciec Marcela Lefebvre, René-Charles Joseph-Marie Lefebvre (1879–1944), był aktywny w oporze przeciwko nazistom, którzy ostatecznie go aresztowali i deportowali. Zginął w obozie koncentracyjnym w Sonnenburgu (dzisiejszy Słońsk, Polska) po ciężkim pobiciu przez strażnika.

W 1923 roku Marcel Lefebvre wstąpił do francuskiego seminarium w Rzymie, którego rektor, ks. Henri Le Floch (1862-1950), członek zakonu Ojców Ducha Świętego, miał decydujący wpływ na młodego seminarzystę. W czasie jego seminarium wśród katolików we Francji wybuchła znacząca kontrowersja na temat Action Française, prawicowego ruchu monarchistycznego kierowanego przez Charlesa Maurrasa (1868-1952). Chociaż Maurras był niekatolikiem i wielbicielem starożytnego świata pogańskiego, wielu czołowych członków Action Française było dobrymi katolikami. W 1926 r. Papież Pius XI (1857-1939) potępił Akcję Française, wywołując w ten sposób kryzys sumienia wśród wielu jej katolickich członków. Ojciec Le Floch zachował lojalność wobec Action Française iw 1927 roku został poproszony przez Papieża Piusa XI o rezygnację ze stanowiska rektora Seminarium Francuskiego.

Młody Marcel Lefebvre był pod wielkim wrażeniem idei politycznych i religijnych ojca Le Flocha. Po święceniach kapłańskich w W 1929 r. Wkrótce wstąpił do zakonu Le Floch, Ojców Ducha Świętego, i został członkiem w 1932 r. Został powołany jako misjonarz i został wysłany najpierw do Gabonu, a następnie do Senegalu. Jako misjonarz Lefebvre odniósł szczególne sukcesy, a niektóre z jego poglądów - szczególnie na temat przeniesienia autorytetu w afrykańskim kościele z białych misjonarzy na miejscowego duchowieństwa - były zaskakująco nowoczesne, szczególnie jeśli wziąć pod uwagę późniejszy rozwój jego myśli. Słynny francuski misjonarz i teolog protestancki Albert Schweitzer (1875-1965) spotkał młodego Lefebvre'a w Gabonie i docenił jego misyjny styl i metody. Echa misyjnych sukcesów Lefebvre'a dotarły ostatecznie do Rzymu, a papież Pius XII (1876-1958) w 1947 r. Wyświęcił go na biskupa i „wikariusza apostolskiego” Dakaru w Senegalu. Stolica Senegalu w tamtym czasie nie była jeszcze siedzibą diecezji katolickiej, ale w 1955 roku, kiedy utworzono archidiecezję Dakar, Lefebvre został nie tylko jej pierwszym arcybiskupem, ale także „delegatem apostolskim” reprezentującym Watykan we wszystkich językach francuskich. -mówiąca Afryka. Pius XII zaprzyjaźnił się z Lefebvrem i postawił go na czele ambitnego programu „afrykańizacji” Kościoła katolickiego w koloniach francuskich, stopniowo zastępując misjonarzy francuskich biskupów i księży Afrykanami.

„Afrykanizacja” dla Lefebvre'a nie oznaczała, że ​​Kościół katolicki powinien wspierać pełną niezależność byłych kolonii. W Senegalu sprzeciwił się ruchowi antykolonialnemu pod przewodnictwem katolickiego pisarza Léopolda Sédara Senghora (1906-2001) i we Francji ścierał się z wieloma katolickimi biskupami o poparcie zarówno tych, którzy sprzeciwiali się niepodległości Algierii, jak i konserwatywnego ruchu katolickiego La Cité Catholique, kierowanego przez Jeana Ousseta (1914-1994). W 1958 r. Następcą Piusa XII został Jan XXIII (1881-1963) - który jako nuncjusz apostolski we Francji sprzeciwiał się politycznym ideom Lefebvre'a. W 1960 roku Senegal uzyskał niepodległość, a Senghor został jego pierwszym prezydentem. Senghor szybko poprosił Jana XXIII o usunięcie Lefebvre'a ze stanowiska w Dakarze, a papież w końcu zastosował się do niego w 1962 roku. Jednak mianował nowym arcybiskupem Dakaru przyszłego kardynała Hyacinthe Thiandoum (1921-2004), bliskiego współpracownika i przyjaciela Lefebvre'a. i, jak na ironię, jest żywym świadectwem sukcesu jego polityki „afrykanizacji”.

Mianowanie Lefebvre'a w 1962 r. Na biskupa małej francuskiej diecezji Tulle było postrzegane przez wielu jako oznaka niełaski, jaką popadł w papieża Jana XXIII. Pozostał jednak w Tulle tylko przez kilka miesięcy, ponieważ nadal dowodził większością w swoim zakonie Ojców Ducha Świętego, gdzie w tym samym roku został wybrany Przełożonym Generalnym. W tym właśnie charakterze Lefebvre uczestniczył dość intensywnie w Soborze Watykańskim II, gdzie szybko stał się jednym z przywódców, choć nie jedynym, konserwatywnej mniejszości zorganizowanej w grupie Coetus Internationalis Patrum (International Grupa Ojców). Pomógł, wraz z innymi, w uzyskaniu poprawek do kilku dokumentów Vaticanum II. Na koniec podpisał je wszystkie, a zaraz po soborze poprosił Ojców Ducha Świętego, aby przyjęli je z szacunkiem, jednocześnie interpretując je zgodnie ze wskazaniami Papieży.

Ojcowie Ducha Świętego zostali jednak głęboko zmienieni przez Vaticanum II i nie było już większości korzystnej dla Lefebvre'a. Zrezygnował ze stanowiska Przełożonego Generalnego w 1968. Wielu uważało ten ruch za koniec kariery kościelnej Lefebvre'a, ale w rzeczywistości był to początek drugiej fazy, która uczyniła nazwę tego stosunkowo mało znanego biskupa bez diecezji znanego wśród międzynarodowych mediów.

Kilku konserwatywnych kapłanów, którzy docenili interwencje Lefebvre'a na Vaticanum II, podeszło do niego i zapytało, czy
zainteresować się utworzeniem konserwatywnego seminarium, odpornego na liberalne posoborowe trendy. W 1970 r. Zaczął gromadzić kandydatów do kapłaństwa we Fryburgu w Szwajcarii i za zgodą miejscowego biskupa założył Bractwo św. Piusa X jako „pobożny związek” (forma stowarzyszenia katolickiego zwana później „prywatnym stowarzyszeniem wiernych”). ). Ostatnie dwadzieścia lat życia Lefebvre'a, który zmarł na raka w Martigny w Szwajcarii w 1991 roku, to część historii Bractwa św. Piusa X.

W 1971, dzięki hojności bogatych szwajcarskich zwolenników, Towarzystwo mogło otworzyć swoje pierwsze seminarium w Ecône w Szwajcarii. Po raz kolejny było to seminarium katolickie, otwarte z błogosławieństwem lokalnych władz kościelnych. Początkowe stanowisko Lefebvre'a było takie, że skoro tak wiele różnych doświadczeń swobodnie współistniało w Kościele katolickim po Soborze Watykańskim II, powinien mieć możliwość zaproponowania „doświadczenia Tradycji”. Wkrótce jednak zaczęły krążyć plotki, że nauki seminarium promowały globalne odrzucenie Soboru Watykańskiego II i nowej liturgii katolickiej. W 1974 Watykan wysłał do Ecône a „wizytacja kanoniczna”, tj. Inspekcja przeprowadzona przez niezależną komisję wyjaśniającą. Wyniki wizytacji zostały zbadane w Rzymie przez doraźną komisję kardynałów, która w 1975 r. Nakazała Lefebvre powstrzymanie się od wyświęcania kapłanów do odwołania. Jednak w 1976 r. Biskup postanowił przeciwstawić się porządkowi watykańskiemu i 29 czerwca zarządził 22 nowych księży. 1981 lipca został ukarany „zawieszeniem a divinis”, mniejszą karą z tytułu ekskomuniki. Lefebvre jednak przeciwstawił się zawieszeniu, zgodnie z którym ksiądz lub biskup powinien powstrzymać się od celebrowania Mszy św. I udzielania innych katolickich sakramentów. Kontynuował wyświęcanie nowych księży w Towarzystwie. W rzeczywistości jego odrzucenie Vaticanum II stawało się stopniowo coraz bardziej radykalne. W niektórych przypadkach rozpoczął również ponowne udzielanie sakramentu bierzmowania udzielanego przez biskupów katolickich z posoborową liturgią, uznając go za wątpliwą ważność. To był casus belli, który w XNUMX roku doprowadził kilku księży i ​​sympatyków do porzucenia Lefebvre'a i Towarzystwa.

Z drugiej strony śmierć w 1978 Pawła VI (1897-1978), który przyjął działania Lefebvre'a jako nieznośne wyzwanie dla jego autorytetu i wybór nowego papieża, Jana Pawła II (1920-2005), doprowadził do zwiększenia wysiłków w dialogu między Watykanem a Towarzystwem. W wyniku tych wysiłków w maju 5, 1988 Lefebvre podpisał wstępne porozumienie z Watykanem, zgodnie z którym Towarzystwo będzie upoważnione do odprawiania Mszy pod rytuałem łacińskim przed Vaticanum II i będzie zorganizowane z pewnym stopniem autonomii pod biskup mianowany przez papieża. Kwestia wyboru tego biskupa uniemożliwiła jednak osiągnięcie ostatecznego porozumienia, a negocjacje przerwano w czerwcu 19. W czerwcu 30, Lefebvre wspomagany przez swojego przyjaciela, biskupa brazylijskiego Antonio de Castro Mayera, konsekrował czterech biskupów bez zezwolenia Rzymu. Czterech nowych biskupów - Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Alfonso de Galarreta i Richard Williamson - zostało szybko ekskomunikowanych przez Watykan, razem z Lefebvre i de Castro Mayerem.

Konsekracje czerwca 30, 1988 oznaczały formalne oddzielenie Towarzystwa od Stolicy Apostolskiej. Watykan zareagował między innymi, stwarzając możliwość dla kapłanów Towarzystwa, którzy indywidualnie chcieli powrócić do owczarni, aby dołączyć do nowo utworzonych zakonów. Nazywano je „Ecclesia Dei” (z tytułu listu Jana Pawła II z lipca 2, 1988) i zostały upoważnione do korzystania z liturgii sprzed Watykanu II. Organizacje Ecclesia Dei pozostają w pełnej komunii z Kościołem katolickim i często wykazują szczególną lojalność wobec Papieża. Grupy Ecclesia Dei odniosły sukces, a dziś liczą ponad trzystu kapłanów na całym świecie.

Znaczącym wydarzeniem było pojednanie z Rzymem wyznawców zmarłego biskupa de Castro Mayera w brazylijskiej diecezji Campos w 2002. Kiedy de Castro Mayer zmarł w 1991, trzech biskupów Towarzystwa św. Piusa X konsekrowało się na biskupa, ponownie bez aprobaty Rzymu, ks. Licínio Rangel (1936-2002). Nadal nadzorował kapłanów diecezji Campos, którzy pozostali wierni pamięci i pomysłom Mayera. Rangel został natychmiast ekskomunikowany przez Watykan, ale w 2000 rozpoczął dialog z Rzymem, co doprowadziło do zniesienia jego ekskomuniki w Boże Narodzenie 2001 przez papieża Jana Pawła II. Rangel wyraził zamiar pełnego pojednania z Rzymem ze wszystkimi lojalnymi wobec niego kapłanami Campos, aw Rzymie 2002 stworzył dla nich Osobistą Administrację Apostolską św. Jana Marii Vianneya, z Rangelem jako Administratorem. Stolica Apostolska wyznaczyła również księdza Fernando Arêasa Rifana na biskupa pomocniczego administracji i przyznała mu automatyczne prawo do przejęcia władzy po Rangelu po jego śmierci, wydarzeniu, które miało miejsce w grudniu 16, 2002. Pojednanie kapłanów z Campos z Rzymem zostało ostro skrytykowane przez kierownictwo Towarzystwa św. Piusa X. Ci, którzy wyrazili aprobatę dla pojednania, w tym jeden z historycznych przywódców Towarzystwa, Ojciec Paul Aulagnier, zostali wydaleni. Ostatecznie Aulagnier i inni dysydenci zostali z kolei pogodzeni z Rzymem i założyli w 2006 Instytut Dobrego Pasterza, który miał siedzibę w Bordeaux we Francji i był w pełnej komunii ze Stolicą Apostolską.

Po 1988 Towarzystwo św. Piusa X jest uważane przez Watykan za schizmatyckie, ale uważa się za część Kościoła katolickiego. Podczas Mszy św. Kapłani posługują się łacińską formułą „una cum Pontifice nostro”, „w jedności z naszym papieżem”, a następnie imię obecnego papieża. Stwarza to różnicę w stosunku do innych organizacji anty-Watykańskich II, które celebrują msze „nie una cum”, których publikacje są obecnie publikowane dla tych, którzy chcą uczestniczyć we Mszy św., Której celebrans wyraźnie odmawia komunii z Papieżem. Te grupy „nie una cum” są albo „sedewakantystami” - tzn. Uważają Stolicę Apostolską za pustą, w tym sensie, że nie ma ważnego Papieża - ani „Sedeprivationist”, tzn. Uważają obecnego Papieża za Papieża „materialnie” tylko, ale nie „formalnie”.

Sedeprivationism to teoria opracowana przez byłego dominikańskiego księdza Michela Guérarda des Lauriers (1898-1988), być może najbardziej znanego teologa, który nauczał w seminarium Lefebvre'a w Ecône. Porzucił Lefebvre i Towarzystwo w 1977, przewodząc pierwszej z wielu grup schizmatyckich, które odmówiły celebracji Mszy „una cum” i uważały Lefebvre'a i Towarzystwo za nieco zbyt umiarkowane w swojej krytyce Watykanu. W miarę jak tracili umiarkowanych członków do grup Ecclesia Dei w komunii z Rzymem, Towarzystwo regularnie, na drugim końcu spektrum, traci także radykalnych członków na grupy „nie una cum” sedewakantystów i sedeprywacjonistów.

Nie przeszkodziło to w znacznym rozwoju Towarzystwa, co stało się ważniejsze dzięki włączeniu Stowarzyszenia Kapłańskiego św. Jozafata Kuntsevycha, anty-Watykańskiej II grupy ukraińskiej założonej w 2000 przez Ojca Vasila Kovpaka. Grupa twierdzi, że zwolennicy 25,000, chociaż źródła ukraińskiego rządu utrzymują, że są one tylko wokół 1,000, nie należy ich mylić z członkami innej grupy anty-Watykańskiej II działającej na Ukrainie, prawosławnego grecko-katolickiego Kościoła ukraińskiego, który jest sedewakantystą i nie pozostaje w łączności ze Stowarzyszeniem św. Piusa X. Watykan wydał dekret ekskomuniki przeciwko Stowarzyszeniu Kapłańskiemu św. Jozafata Kuntsevycha w 2007.

Relacje między Towarzystwem a Janem Pawłem II uległy szybkiemu pogorszeniu po 1988. Towarzystwo uznało stanowisko Papieża Polaka w sprawie ekumenizmu i dialogu międzyreligijnego za herezję i energicznie sprzeciwiało się jego beatyfikacji w 2011. Z drugiej strony Watykan nigdy nie zrezygnował z wysiłków, aby ponownie rozpocząć dialog. Kontakty te wzrosły po śmierci Lefebvre'a w 1991, po pielgrzymce Towarzystwa do Rzymu na Rok Święty 2000 proklamowanej przez Watykan, a po wyborze w 2005 nowego papieża Benedykta XVI, który w imieniu Jana Pawła II prowadził negocjacje z Towarzystwem. Benedykt XVI wielokrotnie stwierdzał, że pewna krytyka wydarzeń po Vaticanum II była uzasadniona, przynajmniej tak długo, jak odnosiła się do błędnych interpretacji dokumentów Soboru Watykańskiego II, a nie do samych dokumentów. W 2007 Benedykt XVI wydał dokument o nazwie „Summorum Pontificum”, który zliberalizował użycie przedkoborowej liturgii łacińskiej w Kościele katolickim, gest wyraźnie przedstawiony przez Papieża jako mający na celu między innymi ułatwienie pojednania ze Stowarzyszeniem św. Pius X.

W grudniu 15, 2008, biskup Bernard Fellay, który zastąpił ks. Franza Schmidbergera jako Przełożony Generalny Towarzystwa w
1994 formalnie poprosił papieża o usunięcie ekskomuniki czterech biskupów społeczeństwa konsekrowanych w 1988. W styczniu 21, 2009, zniesiono ekskomuniki, chociaż Watykan wyjaśnił, że zarówno biskupom, jak i kapłanom Towarzystwa wciąż brakowało „statusu kanonicznego” i nie osiągnęliby pełnego pojednania z Kościołem katolickim, dopóki nie zostanie osiągnięte zrozumienie teologiczne. Międzynarodowe media doniosły po zniesieniu ekskomuniki, że jeden z biskupów Towarzystwa, Richard Williamson, udzielił wywiadów antysemickich, w których zaprzeczył rzeczywistości Holokaustu. Stworzyło to sytuację napięcia między Watykanem a międzynarodową społecznością żydowską, którą Stolica Apostolska próbowała rozbroić, stwierdzając, że antysemickie stanowiska Williamsona nie były znane Rzymowi, gdy podjęto decyzję o usunięciu ekskomuniki.

W październiku 26, 2009 Stolica Apostolska i Towarzystwo rozpoczęli teologiczne rozmowy ukierunkowane na możliwe pojednanie, które zostały ogłoszone jako zawarte w 2011. Stolica Apostolska zaproponowała następnie, aby Towarzystwo zostało w pełni pojednane i uznane za „prałaturę osobistą”, tj. W dużej mierze autonomiczną organizację religijną w Kościele katolickim, na czele której stoi biskup pochodzący z jej własnych szeregów. Warunkiem było podpisanie przez Towarzystwo oświadczenia zwanego „Doktrynalną preambułą”, w którym uznawano wszystkie podstawowe nauki Vaticanum II, a nie tylko formalną ważność, ale także pełną legitymizację liturgii po Soborze Watykańskim II. Towarzystwo będzie mogło korzystać wyłącznie ze starej łacińskiej liturgii. Towarzystwo odpowiedziało, że preambuła jest nie do przyjęcia. Zasugerował on modyfikacje, które w rzeczywistości pozwoliły jego biskupom i kapłanom nadal twierdzić, że nowe doktryny wprowadzone przez Sobór Watykański II odbiegają od katolickiej ortodoksji i że chociaż w większości przypadków nowa Msza nie była formalnie nieważna, pozostała niebezpieczna dla duchowego dobrobytu wierny. Ponieważ Watykan nie mógł z kolei zaakceptować tych modyfikacji do preambuły, sytuacja wydawała się utknąć w martwym punkcie.

W międzyczasie, w październiku 4, 2012, biskup Williamson został wyrzucony ze Stowarzyszenia św. Piusa X. Nie tylko miał antysemityzm stać się zakłopotanym dla Towarzystwa, ale także wyraził swoją ostrą krytykę przełożonego generalnego Fellaya i samą ideę, że porozumienie z Watykanem było możliwe pod pewnymi warunkami. Ten ostatni stał się punktem zbornym dla skrzydła Towarzystwa, które, choć nie było sedewakantystą, pozostawało wrogo nastawione do każdego dialogu z Rzymem, przynajmniej do czasu, aż Rzym formalnie odrzuci Vaticanum II, co jest oczywiście niemożliwe.

DOCTRINES / BELIEFS

Towarzystwo twierdzi, że wierzy w doktrynę katolicką, tak jak została przedstawiona przez Kościół przed Soborem Watykańskim II, tj. Przed 1962. Ostatnio niektórzy intelektualiści, którzy mogą być uważani za towarzyszy podróży Towarzystwa, twierdzili, że dokumenty przed Vaticanum II papieża Jana XXIII, a nawet niektóre z jego poprzedników Piusa XII, przewidywały niektóre błędne doktryny Vaticanum II i powinny zostać odrzucone. To stanowisko jest rozpatrywane z zainteresowaniem przez Towarzystwo, chociaż nie może być uważane za „oficjalne”.

Towarzystwo wierzy, że Sobór Watykański II wprowadził całkowicie nowe doktryny, szczególnie w dziedzinie wolności religijnej, ekumenizmu i dialogu międzyreligijnego, oraz „kolegialności”, słowa używanego przez Radę, aby oznaczać, że Papież powinien dzielić odpowiedzialność za kierowanie Kościołem międzynarodowe kolegium biskupów. Te doktryny, podkreśla Towarzystwo, nie są po prostu „rozwojem” nauk przed Vaticanum II. W rzeczywistości nieuchronnie im zaprzeczają, ponieważ zdają się zaprzeczać tradycyjnej katolickiej nauce, że tylko religia katolicka zdefiniowana przez najwyższy autorytet w Kościele jest prawdziwa. „Fałszywe religie” mogą być tolerowane w pewnych okolicznościach, ale nie mają wrodzonego prawa do wolności. Doktryny te, szczególnie niepokojące dla Lefebvre'a, były konsekwentnie potwierdzane przez Jana Pawła II i Benedykta XVI, których nauki o kolegialności, wolności religii i dialogu z innymi chrześcijanami i innymi religiami są również odrzucane przez Towarzystwo. Spotkania międzyreligijne zorganizowane w Asyżu przez Jana Pawła II w 1986, 1993 i 2002 oraz przez Benedykta XVI w 2011 są uważane przez Towarzystwo za szczególnie budzące sprzeciw. Służą one jako potwierdzenie, że przed Vaticanum II doktryny o wyjątkowej prawdzie katolicyzmu są teraz wyraźnie odrzucane przez Stolicę Apostolską. Próby Benedykta XVI wyjaśnienia, że ​​spotkania w Asyżu mogą być interpretowane w sposób zgodny z tradycyjnymi naukami, nie uspokoiły krytyki Towarzystwa.

„Nowe doktryny” kolegialności, wolności religijnej i dialogu są dla Towarzystwa dowodem na to, że cała teologia Vaticanum II i kilka oświadczeń Stolicy Apostolskiej po Watykanie II powinna zostać odrzucona. Dla Towarzystwa opierają się one na antropologii wywodzącej się z filozofii współczesnej, co z kolei prowadzi do nadmiernego podkreślania wrodzonej godności osoby ludzkiej, postrzeganej jako szkodliwa dla absolutnego priorytetu Boga. Pogląd ten, utrzymuje Towarzystwo, jest niezgodny z „Tradycją”.

Przeciętny członek Towarzystwa z pewnością utrzymuje, że nie wyznaje żadnej „nowej” doktryny, ale po prostu „zachowuje” doktrynę katolicką taką, jaka istniała przed Soborem Watykańskim II, odrzucając wszystko, co w nauczaniu posoborowym jest sprzeczne z "Tradycja." Krytycy jednak utrzymują, że pomimo całego nacisku na „Tradycję”, pogląd Towarzystwa na katolickie Magisterium i na samą Tradycję nie jest tak naprawdę „tradycyjny”. Ponieważ „Tradycja katolicka” nie jest zawarta w żadnej konkretnej książce ani oświadczeniu i była prezentowana na różne sposoby na przestrzeni wieków, pytanie brzmi, kto w Kościele katolickim powinien mieć ostateczną władzę określania, co jest, a co nie jest częścią tradycja. Kościół katolicki konsekwentnie nauczał, że ostatecznym autorytetem w określaniu, co jest „tradycyjne”, a co nie, jest papież. Towarzystwo argumentuje, że fakt, iż większość posoborowych nauk jest niezgodnych z „Tradycją” jest oczywisty i że teologia katolicka zawsze uważała „sensus fidelium”, czyli powszechną opinię katolickich wiernych, za istotne. Ale Watykan odpowiedział, że w tym przypadku rzekome „sensus fidelium” jest po prostu wspólną opinią stosunkowo ograniczonej liczby księży i ​​osób świeckich oraz kilku biskupów, którzy są członkami lub towarzyszami podróżującymi Towarzystwa. Szczególnie kontrowersyjną kwestią pozostaje powierzenie upoważnienia do definiowania tego, co jest częścią „Tradycji” instytucjom innym niż Stolica Apostolska, jak robi to Towarzystwo, jako naprawdę „tradycyjne”.

RYTUAŁY

Dla Towarzystwa nowa liturgia, wprowadzona przez papieża Pawła VI po Vaticanum II, w pełni uosabiała niekonwencjonalną teologię Rady. Nowa Msza, w szczególności, chociaż nie jest uważana przez Towarzystwo za nieważną, w nowych formułach jest oskarżana o to, że przynajmniej zbliża się do zaprzeczenia tradycyjnej katolickiej doktrynie Eucharystii.

Z tego powodu, w odniesieniu do wszystkich sakramentów, Towarzystwo stosuje rytuały przed Vaticanum II i nie zaakceptowało żadnej dalszej reformy. Pozwalanie starym rytuałom, jak to uczynił Benedykt XVI w 2007, na „nadzwyczajne”, podczas gdy nowa liturgia pozostaje „zwykłą” formą kultu, jest uważane za niewystarczające do rozwodnienia tego, co dla społeczeństwa jest powszechnym kryzysem liturgicznym. Towarzystwo prosi, aby fakt, że nowa liturgia zawiera błędy teologiczne, został publicznie uznany, a błędy zmienione. W międzyczasie aktywnie zniechęca katolików do uczestniczenia w liturgiach prowadzonych zgodnie z nowym rytuałem. Obejmuje to nawet liturgie prowadzone ze starym rytuałem przez Ecclesia Dei i innych kapłanów, którzy nie podzielają szerszej krytyki Vaticanum II Towarzystwa, ponieważ utrzymuje, że przynajmniej kazania tych kapłanów mogą wprowadzać w błąd wiernych.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Towarzystwem kieruje przełożony generalny, wybierany przez Kapitułę generalną na dwanaście lat. Biskup Bernard Fellay został wybrany w 2006 na drugą dwunastoletnią kadencję, która wygasa w 2018. Stowarzyszenie, z niektórymi „członkami stowarzyszonymi” 1,200, jest obecny w krajach 65 (32 z kapłanami w rezydencji i 33 z księżmi odwiedzającymi jako misjonarze). Jest podzielony na Dzielnice 14, w których działają 162 Priories i dwa autonomiczne domy. Przeoraty z kolei kontrolują kościoły 750, kaplice i „centra masowe” (czasami w domach prywatnych), sześć seminariów, dwie uczelnie, ponad sto szkół i siedem domów spokojnej starości dla osób starszych.

Liczba kapłanów wzrosła z 30 w 1976 do 180 w 1986, 354 w 1996 i 561 w 2013, oprócz trzech biskupów (czwarty, Richard Williamson, został wydalony). Są religijni mężczyźni 119, którzy nie są kapłanami, mniszkami 185, oblacjami kobiet 84, seminarzystami 215 i pre-seminarzystami 42. Liczby te nie obejmują członków ukraińskiego Towarzystwa św. Jozafata, omówionych powyżej, ani członków niezależnych zakonów w komunii z Towarzystwem.

Grupy, które opuściły Towarzystwo, aby pogodzić się z Rzymem lub dołączyć do organizacji „sedewakantystycznej” lub „sedeprywacjonalistycznej”, nie są tutaj omawiane. Szczególny przypadek dotyczył jednak tak zwanej „Dziewiątki”, czyli czterech radykalnych amerykańskich księży, którzy zostali wygnani przez Lefebvre'a w 1983 i pięciu innych kapłanów, którzy poszli za nimi dobrowolnie. Dziewiątka założyła Towarzystwo św. Piusa V z siedzibą w Oyster Bay Cove w Nowym Jorku, które oświadczyło, że nie jest w komunii ze Stolicą Apostolską, ale uważa kwestię sedewakantyzmu za „nierozwiązaną”. W następnych latach Towarzystwo św. Piusa V ponownie się rozdzieliło, a znaczna jego część połączyła się z pełnym sedewakantyzmem. Jeden z dziewięciu i obecny przywódca Towarzystwa św. Piusa V, Clarence Kelly, został konsekrowany w 1993 jako biskup Alfredo Méndez-Gonzalez (1907-1995), emerytowany katolicki biskup Arecibo, Puerto Rico, który miał tradycjonalistyczne sympatie. Rzeczywistość tej konsekracji, która oczywiście miała miejsce bez zezwolenia Watykanu, została zakwestionowana przez niektórych sedewakantystów, ale obecnie jest w dużej mierze akceptowana.

Towarzystwo św. Piusa V pozostaje stosunkowo małą organizacją i nie udało się przyciągnąć tych, którzy protestowali w dialogu Fellaya z Watykanem, aw 2012 opuścił Towarzystwo św. Piusa X. Po tym, jak został wydalony, spojrzeli na biskupa Williamsona jako potencjalny przywódca tego, co nazywają ruchem oporu. Relacje między Williamsonem a Dziewiątką były zawsze dość napięte. W grudniu 17-21, 2012 biskup Williamson wygłosił rekolekcje w Kentucky dziesięciu księżom amerykańskim, którzy właśnie opuścili Towarzystwo św. Piusa X, w domu rodziców jednego z nich, księdza Josepha Pfeiffera. Ruch oporu jawi się jako luźno zorganizowana sieć niezależnych księży, których wspólnym punktem jest opór wobec wszelkich warunków w Watykanie i naleganie, by nie byli sedewakantystami. Dwa brazylijskie męskie zakony religijne, które wcześniej miały kontakt ze Stowarzyszeniem św. Piusa X, Familia Beatae Mariae Virginis (Rodzina Najświętszej Maryi Panny) w Candeias, Bahia, oraz benedyktyni z klasztoru Santa Cruz w Nowej Friburgo, Rio de Janeiro , dołączyli również do Ruchu Oporu, podobnie jak popularny niezależny amerykański tradycjonalistyczny kościół św. Atanazego w Wiedniu w Wirginii. Otwarcie seminarium Resistance w Kentucky zostało ogłoszone dla 2013.

Sieć Ruchu Oporu, choć stosunkowo niewielka, ma konsekwencje w Europie, Azji, Ameryce Łacińskiej, Australii i Ameryce Północnej i wydaje się, że rośnie. Okaże się, czy sieć osiągnie bardziej stabilną organizację, czy też, jak to miało miejsce wcześniej w Bractwie św. Piusa V, większość jej członków będzie przyciąganych przez sedewakantyzm.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Chociaż niektóre media nalegały na antysemityzm i sympatię dla skrajnych praw politycznych jako kluczowych cech kontrowersji wokół Towarzystwa, mają one jednak niewielkie znaczenie. Lefebvre z pewnością nie pochwalał sympatii dla nazizmu, a jego własny ojciec był zaangażowany w antyhitlerowski ruch oporu i zginął w obozie koncentracyjnym. Krytyka dialogu z organizacjami żydowskimi na rzecz Towarzystwa zawsze była częścią bardziej ogólnej krytyki dialogu międzyreligijnego, ale większość liderów unikała wypowiedzi wyraźnie antysemickich, utrzymując, że z teologicznego i historycznego punktu widzenia Żydów należy traktować jako „wrogów Kościoła katolickiego”. Chociaż Lefebvre i jego następcy wyrazili pewne współczucie dla dyktatorów przyznających Kościołowi katolickiemu pewne przywileje, w tym hiszpańskiego Francisco Franco (1892-1975), polityka nigdy nie była dla nich głównym polem zainteresowania. Kwestie polityczne miały znaczenie jedynie jako sposób zilustrowania punktów doktrynalnych, w tym, że zdaniem Towarzystwa udzielanie wolności religijnej mniejszościom niekatolickim było niewłaściwe. Ci, którzy posunęli się za daleko w swoich wypowiedziach politycznych, w tym biskup Williamson, zostali wyrzuceni z Towarzystwa, chociaż w przypadku Williamsona było kilka różnych źródeł napięć z kierownictwem Towarzystwa.

Jest jeden punkt, który zarówno Lefebvre, jak i jego wrogowie w Watykanie wielokrotnie próbowali wyjaśnić, ale który pozostaje nieco niejasny dla opinii publicznej: główną kwestią, która doprowadziła do oddzielenia Towarzystwa od Rzymu, nie była „Msza łacińska”. , wspólne wyrażenie „Latin Mass” nie jest poprawne. Sobór Watykański II zalecił zachowanie łaciny jako jednego z języków Kościoła katolickiego, a Msza reformowana przez Pawła VI była zawsze odprawiana w języku łacińskim czasami, także przez samych papieży. To, co Lefebvre uważał za niedopuszczalne, to nie tyle przejście z łaciny na język ojczysty, co nowe słowa użyte w liturgii Mszy, które, jak sądził, były wątpliwej ortodoksji. Podczas gdy Lefebvre utrzymywał, że Msza po Watykanie II była „ważna”, nalegał również, aby konsekwentne uczestnictwo w nowej Mszy narażało wiarę i ortodoksję wiernych na niebezpieczeństwo, co do tej pory utrzymywało Towarzystwo. Taka postawa sprawia, że ​​trudno jest zbliżyć się do Watykanu, ponieważ sugeruje, że sama Msza odprawiana codziennie przez Papieża jest w rzeczywistości niebezpieczna dla wiary katolickiej. Za Jana Pawła II i Benedykta XVI Stolica Apostolska z coraz większą swobodą zezwoliła na korzystanie z liturgii przed Watykanem II, podkreślając jedynie, że ci, którzy korzystają ze starej liturgii, powinni uznać pełną legitymizację nowej i nie krytykować kapłanów i wiernych, którzy wolę postępować zgodnie z reformami Pawła VI.

Co najważniejsze, stanowisko w sprawie reformy liturgicznej nie jest głównym problemem dzielącym Towarzystwo od Rzymu. Być może liturgia przyciąga do Towarzystwa wielu konserwatywnych katolików. Ale osoby zainteresowane przede wszystkim liturgią często wyjeżdżają po pewnym czasie, ponieważ mogą znaleźć liturgię przed Watykanem II wśród Ecclesia Dei i innych grup w pełnej komunii z Rzymem. Dialog 2009-2011 potwierdził, że problemy ze społeczeństwem są bardziej ogólne i dotyczą głównie Soboru Watykańskiego II. W słynnym przemówieniu z grudnia 22, 2005, Benedykt XVI podkreślił, że Vaticanum II należy interpretować zgodnie z „hermeneutyką odnowy w ciągłości”, tj. Jego reformy powinny być akceptowane, ale interpretowane w sposób ciągły z naukami przed Vaticanum II, a nie jako zerwanie z nimi. W tym przemówieniu papież zganił „hermeneutykę nieciągłości i zerwania”, która interpretuje Sobór Watykański II jako zerwanie z Kościołem przed soborem. W późniejszych przemówieniach Benedykt XVI wyjaśnił, że „hermeneutyka nieciągłości i zerwania” ma dwie wersje, jedną liberalną, która pochwala rzekome zerwanie i jedną tradycjonalistkę, która uważa zerwanie za herezję i katastrofę. Ale obie wersje, nalegał papież, są błędne, ponieważ w rzeczywistości nie było zerwania.

Podczas gdy wielu konserwatywnych katolików z zadowoleniem przyjęło wyjaśnienie Papieża o tym, jak należy interpretować Sobór Watykański II, nie było to wystarczająco dobre dla Towarzystwa św. Piusa X. Bo dla nich i dla kręgu intelektualistów, którzy nie są częścią Towarzystwa, ale uczestniczyć w niektórych jego wydarzeniach, przynajmniej niektóre kluczowe dokumenty Vaticanum II nie mogą być interpretowane w sposób ciągły z wcześniejszymi naukami i stanowią nieodwracalne zerwanie. Główne punkty dotyczą idei wolności religijnej, ekumenizmu i dialogu międzyreligijnego oraz pojęcia Kościoła, które według Towarzystwa podważa unikalny autorytet Papieża, który daje zbyt wiele miejsca na potrzebę konsultowania się z Biskupami. Ta krytyka konkretnych punktów, zarówno podczas życia Lefebvre'a, jak i później, przekształciła się w pełnowymiarowy atak na podstawową teologię i antropologię Vaticanum II, które, jak twierdzą Towarzystwo i jego towarzysze podróży, wynikało z wizji świata skoncentrowanego na o Bogu, który koncentruje się na człowieku i jego godności, od prymatu praw Boga do prymatu praw człowieka.

Benedykt XVI zaproponował Katechizm Kościoła Katolickiego opublikowany w 1992 u Jana Pawła II, którego obecny papież był jednym z głównych autorów, jako autorytatywne stwierdzenie wiary katolickiej, gdzie Vaticanum II jest interpretowany we właściwy sposób. Rok Wiary 2012-2013 został ogłoszony przez Papieża jako wezwanie dla całego Kościoła do uznania znaczenia i wartości normatywnej Katechizm. Towarzystwo odrzuca jednak również 1992 Katechizm jako przesiąknięta nieortodoksyjną teologią i światopoglądem Vaticanum II, tak jak odrzuca z tego samego powodu nowy Kodeks Prawa Kanonicznego 1983. Utrzymuje organizację prawną równolegle z własnymi sądami Watykanu, decydując między innymi o unieważnieniu małżeństw katolickich - praktyka uznawana przez Rzym za wysoce nie do przyjęcia.

W artykule opublikowanym w watykańskiej gazecie codziennej L'Osservatore Romanow listopadzie 29, 2012, arcybiskup Gerhard Ludwig Müller, szef Watykańskiej Kongregacji Nauki Wiary, strażnik Kościoła katolickiego w kwestiach doktrynalnych, stwierdził, że „hermeneutyka nieciągłości i zerwania”, także w jej „tradycjonalistycznej” wersji , oznacza „herezję”, bardzo poważny zarzut w języku watykańskim. Nieoczekiwanie oświadczenie zostało energicznie zakwestionowane przez Towarzystwo i jego przyjaciół. Wywodząc się z najwyższego autorytetu po Papieżu na temat doktryny katolickiej, jest to jednak wyraźne wskazanie, że podczas gdy interpretacja głównych nauk Vaticanum II może być omówiona, ich całkowita odmowa jest uważana przez Watykan za całkowicie nie do przyjęcia. Ci, którzy odrzucają te nauki, są uważani poza katolicką fałdą. Dopóki Towarzystwo odrzuca nauki uważane przez Rzym za rdzeń Vaticanum II, Watykan prawdopodobnie nadal będzie uważał pełne pojednanie za niemożliwe.

LITERATURA

Béguerie, Philippe. 2010. Vers Écône. Mgr Lefebvre et les Pères du Saint-Esprit. Chronique des événements, 1960–1968. Paryż: Desclée de Brouwer.

De La Rocque, Patrick. 2011. Jan Paweł II: Wątpliwości dotyczące beatyfikacji. Przetłumaczone przez Michael J. Miller. Kansas City: Angelus Press.

Hanu, José. 1978. Watykan Spotkanie: Rozmowy z arcybiskupem Marcelem Lefebvre. Tłumaczone przez Emily Schossberger. Kansas City: Sheed, Andrews i McMee.

Laisney, François, wyd. 1998. Arcybiskup Lefebvre i Watykan, 1987-1988. Druga edycja. Kansas City: Angelus Press.

Lefebvre, Marcel. 2007. Biskup mówi: pisma i adresy (1963-1976). Przetłumaczone przez Towarzystwo św. Piusa X. Druga edycja. Kansas City: Angelus Press.

Lefebvre, Marcel. 1998. Oskarżam Radę! Przetłumaczone przez Towarzystwo św. Piusa X. Kansas City: Angelus Press.

Lefebvre, Marcel. 1988. Oni mają Go bez skazy: Od liberalizmu do apostazji, od tragedii soborowej. Przetłumaczone przez Towarzystwo św. Piusa X. Kansas City: Angelus Press.

Levillain, Philippe. 2010. Rzym n'est plus dans Rzym: Mgr Lefebvre et son église. Paryż: Perrin.

Michel, Florian - Bernard Sesboüé. 2009. De Mgr Lefebvre à Mgr Williamson: Anatomie d'un schisme. Paryż: Lethielleux - Desclée de Brouwer.

Tissier de Mallerais, Bernard. 2010. L'étrange Théologie de Benoît XVI. Avrillé (Francja): Le Sel de la terre.

Tissier de Mallerais, Bernard. 2004. Marcel Lefebvre: The Biography. Przetłumaczone z francuskiego przez Briana Sudlowa, z dodatkowym materiałem z ks. Sebastiana Walla. Kansas City: Angelus Press.

Biały, David Allen. 2006. The Horn of the Unicorn: Mozaika życia arcybiskupa Marcela Lefebvre'a. Kansas City: Angelus Press.

Autor:
Massimo Introvigne

Data wysłania:
Stycznia 10 2013

 

 

 

 

 

Udostępnij