Nikky-Guninder Kaur Singh

Sikhizm

HARMONOGRAM SIKHIZMU

1469-1539: narodził się Guru Nanak.

1604: Guru Arjan skompilował pisma sikhijskie.

1699: Khalsa została stworzona przez Guru Gobind Singha.

1708: Guru Gobind Singh uczynił Grantha guru na wieczność.

1799: Maharaja Ranjit Singh zakłada Imperium Sikhów.

1849: Pendżab zostaje zaanektowany przez Brytyjczyków.

1873: Powstał ruch Singh Sabha.

1919: Doszło do masakry w Jallianwallah.

1947: Pendżab został podzielony.

1984: Złota Świątynia została szturmowana.

2012: Nastąpiła masakra w Sikh Gurdwara w Milwaukee.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Słowo Sikh oznacza „ucznia” lub „ucznia” (z sanskrytu shishya, Pali sekha). Dzięki duchowi przygody i umiejętnościom przedsiębiorczości, Sikhowie wyemigrowali ze swojej ojczyzny - Pendżabu, kraju pięciu rzek - w całych Indiach i na całym świecie. Dzisiaj jest 25 milionów Sikhów. Ewoluujący historycznie i geograficznie między Azją Południową a Azją Zachodnią,
Sikhizm jest obecnie piątą co do wielkości religią świata. Jego początki można przypisać Guru Nanak
(1469-1539), [Obraz po prawej] i rozwinął się przez jego dziewięciu następców Guru w bogatym pluralistycznym środowisku północno-zachodnich Indii. Sikhowie wierzą w jedną Boską Istotę. Ich święta przestrzeń nazywa się Gurdwara. Ich świętym tekstem jest Guru Granth Sahib, który jest centrum wszystkich ich obrzędów i ceremonii. Zarówno sikhijscy mężczyźni, jak i kobiety zachowują pięć symboli swojej wiary przekazanych przez ich dziesiątego Guru, Gobinda Singha (1666-1708), popularnie nazywanego „pięcioma ksami” (patrz niżej, „Khalsa”). Sikhów można rozpoznać po kolorowych turbanach i brodach, a sikhijki po starannie splecionych i stylizowanych włosach po długich koszulach (Kameez), luźne spodnie (salvar), i płynące szaliki (dupatta). Markerem ich tożsamości jest nazwisko „Singh” (dla mężczyzn) i „Kaur” (dla kobiet). Sikhowie witają się nawzajem (cześć lub do widzenia), łącząc ich ręce i mówiąc Sat Sri Akal (Prawda jest ponadczasowa).

Religia Sikhów rozpoczęła się wraz z narodzinami jej założyciela Guru Nanaka w 1469. Chociaż nie ma zbyt wielu dokumentów historycznych, dowiadujemy się o jego życiu z Janamsakhis (historii narodzin), które krążyły ustnie po śmierci Guru w 1539. Podobnie do narracji Buddy i Chrystusa, Janamsakhowie ukazują Guru Nanaka jako bosko skonfigurowanego, którego wiedza i inspiracja były w stanie stworzyć nową religię. Słyszymy o tym, jak chronią go najbardziej niebezpieczne elementy natury (takie jak kobra oferująca cień dla Guru do spania) i są nawet kontrolowane przez niego (Guru Nanak zatrzymuje głaz rzucony na niego dłonią). Kiedy umarł, całun, który powinien był zasłaniać jego ciało, po prostu ukrywał łóżko kwiatów, które następnie hindusi i muzułmanie zabrali do kremacji lub pogrzebania, w zależności od ich odpowiednich rytuałów śmierci (Harbans Singh 1969: 63-99) .

Od narodzin do śmierci Janamsakhis przedstawiają Guru Nanaka jako odrzucenie powszechnych ograniczeń kasty, płci, religii i pochodzenia etnicznego tylko po to, by podkreślić, że wszyscy ludzie są równi. Jako mały chłopiec odmawia przejścia przez obrzęd przejścia zarezerwowany dla chłopców z wyższej kasty w jego społeczeństwie. Zamiast zewnętrznej nici noszonej na ciałach dwukrotnie urodzonych hinduskich mężczyzn, proponuje nić wykonaną z wewnętrznego włókna współczucia dla wszystkich. Słowami zapisanymi w pismach Sikhów nawet potępia zwyczajowe praktyki, które podporządkowywały kobiety - purdah (segregacja i zasłanianie kobiet), sati (wdowy wyższej klasy zobowiązane do palenia żywego na stosie pogrzebowym mężów) oraz tabu związane z miesiączką i porodem. Krytykując powszechne „nakazy i nakazy”, Guru Nanak otwiera drogę do celebrowania egalitarnej i sprawiedliwej ludzkości.

Janamska opowiadała o swym objawionym doświadczeniu jednego Boskiego. Potem podróżuje ze swoim muzykiem, który był muzułmaninem. Gdy Bhai Mardana gra swojego rababa, Guru Nanak wybucha potężnym wersetem, wywyższającym ostateczną rzeczywistość, dosłownie, Ikk Oan Kar (One Being Is). Jego użycie liczby potwierdza Boskość dzieloną między religiami. Podczas swoich długich podróży Guru Nanak nie tylko spotyka świętych ludzi z różnych kultur i religii, ale także prowadzi z nimi znaczące rozmowy. Kiedyś wspina się na górę, gdzie grupa czcigodnych świętych ludzi siedzi w kręgu. Ich ogolone głowy, wydłużone płatki uszne, długie kolczyki (kan-phat, „Rozszczepienie ucha”), a poplamione popiołem ciała wskazują na ich uciążliwe praktyki jogi Hatha i ascetyczne ideały. Guru Nanak zaczyna omawiać z nimi swoje ludzkie obowiązki. Nalega, aby powrócili do normalnego życia społecznego i wypełniali swoje obowiązki obywatelskie. Gdziekolwiek się udał, na ludzi wpłynęła treść jego wiadomości i prosty styl jego komunikacji. Wielu zaczęło nazywać siebie „Sikhami” (uczniami).

Guru Nanak ostatecznie osiedlił się nad brzegiem rzeki Ravi. Pierwsza społeczność Sikhów rozrosła się w tym pięknym krajobrazie z Guru Nanak w centrum. Mężczyźni i kobiety przychodzili słuchać słów Guru i ćwiczyć wartości równości, działania obywatelskiego i inkluzywności. Zaangażowani w zwykłe zajęcia życia zaprzeczali praktykom monastycznym i potwierdzali nowe poczucie rodziny. Ich wzór seva (Wolontariat), langar (wspólne gotowanie i jedzenie niezależnie od kasty, religii, płci lub statusu) i sangat (kongregacja), stworzyła plan doktryny i praktyki Sikhów.

Dziesiąty i ostatni Guru, Gobind Singh, założył Khalsa (Community of the Pure). Poprzez radykalną choreografię społecznąrówność, skonkretyzował sikhijski ideał Jedynego Boskiego. [Obraz po prawej] Na noworoczne obchody 1699 w Anandpur zaprosił mężczyzn i kobiety z daleka i bliska. Przygotował drinka, mieszając wodę w misce z obosiecznym mieczem, recytując święte hymny. Jego żona, Mata Jitoji, dodała słodycze, mieszając siłę stali ze słodyczą cukru. Pierwszych pięciu, którzy to wzięli Amrit napój stanowi członków założycieli rodziny Khalsa. Wtajemniczeni pochodzili z różnych klas, regionów geograficznych i zawodów, ale popijali Amrit z tej samej miski. Było to spektakularne uchwycenie ich wyrzucania hegemonicznych struktur i zobowiązanie się do walki z uciskiem społecznym i niesprawiedliwością w imię wolności i równości. (Nikky-Guninder Kaur Singh 2005: 35-67). W pamięci Sikhów Guru odwołał również opresyjny rodowód patriarchalny, nadając kobietom nazwisko „Singh” (co znaczy „lew”) i „Kaur” (co oznacza księżniczkę). W nowej rodzinie Khalsa wszyscy mieli tę samą nazwę i wartość. Ich silne poczucie tożsamości zostało wzmocnione przez pięć zewnętrznych markerów:

* Kehsa, nieoszlifowane włosy, które oznaczają drogę natury (mężczyźni noszą turban).
* Kangha, grzebień schowany we włosach, aby utrzymać porządek, w przeciwieństwie do pustelników, którzy trzymali włosy splecione jako wyraz wyrzeczenia.
* Kirpan, miecz symbolizujący samoobronę i walkę z niesprawiedliwością.
* Kara, stalowa bransoletka noszona na prawym nadgarstku. Stal bransoletki reprezentuje duchową odwagę, a jej kolistość przypomina noszącemu jedność, nieskończoność i bliskość Boskości.
* Kaccha, krótkie bryczesy noszone przez żołnierzy w czasach Dziesiątego Guru, oznaczają czystość i moralną powściągliwość.

Tuż przed śmiercią w 1708 Guru Gobind Singh wykonał wyjątkowe zjawisko w historii religii: zidentyfikował sacrum książka jak żywy Gurui tak Guru Granth Sahib jest czczony od pokoleń.

Z powodu wewnętrznych bitew w Pendżabie i zewnętrznych inwazji Afgańczyków i Persów, okres po Guru Gobind Singh był obarczony ogromnymi trudnościami dla Sikhów. Jednak w połowie XVIII wieku stali się główną siłą polityczną, a pod koniec wieku założyli własne państwo. W 1799 Ranjit Singh, dziewiętnastoletni przywódca zespołu Khalsa, spokojnie przejął władzę w mieście Lahore. Kierowany przez teściową Sadę Kaura (1762-1832) zintegrował dwanaście walczących zespołów Sikhów w suwerenne państwo i został koronowany na Maharaja w 1801. Znany jako Lew Pendżabu Ranjit Singh rządził przez czterdzieści lat. Stworzył potężną armię i dodał Multan, Kaszmir i Peszawar do swojego królestwa. Jego dwór reprezentował niezrównaną widowiskowość i błyskotliwość. Na prawym ramieniu nosił największy na świecie diament (Kohinoor). Maharaja pozostał pobożnym Sikhiem, który zbudował i odnowił wiele sanktuariów. Nawet jego zagraniczni pracownicy musieli żyć według kodu Sikhów: musieli długo nosić brody i powstrzymywać się od jedzenia wołowiny i palenia tytoniu. Po bitwie pod Waterloo kilku żołnierzy, którzy stracili pracę z Napoleonem - w tym Francuz Allard i włoska Ventura - przyjechało do pracy w Ranjit Singh (Harbans Singh 1985: 130-67). Ale zaledwie dziesięć lat po śmierci Maharajy Ranjita Singha, Sikhowie stracili swoje ogromne królestwo dla Brytyjczyków. Przez krótki czas jego żona Maharani Jindan (1817-1863) służyła jako regent dla swojego syna. Była sławna ze swojej ostrej inteligencji i ostrego męża stanu, a Brytyjczycy byli pod jej wrażeniem. Ostatecznie uwięzili ją, a jej młody syn Dalip (1838-1893) został nawrócony na chrześcijaństwo i zesłany do Anglii. Diament Maharajy został wycięty, aby pasował do korony Królowej Wiktorii (Axel 2001: 39-78). Pokolenia bohaterskich Sikhów zaczęły służyć armii brytyjskiej, walecznie walcząc w Europie, Afryce i Azji. Sikhowie stanowili główną część armii cesarskiej podczas I wojny światowej

Po I wojnie światowej polubowny związek Anglo-Sikhów przeszedł poważne zmiany. Odbyły się one w kolonialnych Indiach, ale zostały one wzmocnione przez siły podpalone przez nadzorców. Odrapane traktowanie i rasistowska polityka wymierzona w imigrantów sikhijskich w Kanadzie na początku XX wieku rozczarowały lojalnych synów Imperium. Jednocześnie nastąpiło rewolucyjne przebudzenie przeciwko brytyjskiemu kolonializmowi wywołane ruchem Ghadar, który miał swoją genezę na zachodnim wybrzeżu Nowego Świata. Rewolucyjne idee dzielone przez sieci komunikacyjne na kontynentach, podsycały uczucia Sikhów w kolonialnym Pendżabie.

Kwiecień 19, 1919 był krytycznym momentem w transformacji podejścia Sikhów do Raju. Podczas uroczystości Baisakhi Sikhowie jak zwykle przybyli do ich świętej Złotej Świątyni. Tuż obok sanktuarium znajduje się zamknięty ogród z wysokimi ceglanymi ścianami, zwany Jallianwallah Bagh. Tutaj duży tłum zebrał się na pokojowe zgromadzenie publiczne, pomimo zakazu takich spotkań przez władze brytyjskie. Gdy brytyjski oficer armii brygady Dyer dowiedział się o tym, przyniósł wojska. Stojąc przy wąskim wejściu do kompleksu, rozkazał swoim ludziom strzelać do dużego zgromadzenia nieuzbrojonych niewinnych mężczyzn, kobiet i dzieci. Zgodnie z oficjalnymi szacunkami, prawie 400 cywilów zginęło, a inny 1,200 został ranny bez opieki medycznej. Dyer, który twierdził, że jego działanie było konieczne, by wywołać „moralny i powszechny efekt”, nie odczuwał wyrzutów sumienia. Baisakhi 1919 zwiększył pilność niepodległości Indii. Sikhowie zmienili się z lojalistów na żarliwych nacjonalistów. Chcieli, aby Brytyjczycy opuścili Indie. Dwadzieścia jeden lat później młody ocalały z masakry o imieniu Udham Singh udał się do Londynu i zamordował Michaela O'Dywera w Caxton Hall. O'Dywer był gubernatorem Pendżabu w czasie tragedii Jallianwallah Bagh.

Ojczyzna Sikhów została podzielona wzdłuż Linii Radcliffe pośpiesznie narysowanej przez Sir Cyrila Radcliffe'a w 1947. Hindusi, muzułmanie i sikhowie walczyli razem o niepodległość swojego kraju od rządów brytyjskich. Ale gdy ruch nabrał tempa, przywódcy polityczni nie mogli się zgodzić co do tego, w jaki sposób ich nowa władza ma być dzielona. Muzułmanie, którzy rządzili Indiami do czasu przejęcia władzy przez Brytyjczyków, zażądali własnego państwa Pakistanu. Sikhowie byli za zjednoczonymi Indiami. Ale jeśli Pakistan miałby zostać uznany, przywódcy Sikhów wyrazili swoje żądanie oddzielnego państwa sikhijskiego z prawem do federacji z Indiami lub Pakistanem. Od czasu Guru Gobinda Singha koncepcja suwerennego stanu Sikhów została odciśnięta w psychice Sikhów; „raj karega khalsa”(Rządzi Khalsa) jest pamiętany w codziennej modlitwie liturgicznej. Maharaja Ranjit Singh sprecyzował ich aspiracje. Teraz, kiedy Brytyjczycy wyjeżdżali, czuli, że Pendżab powinien znowu do nich należeć. Jeśli miał istnieć „Pakistan” i „Hindustan”, musiał też istnieć „Sikhistan” (czasami nazywany „Azad Pendżab” lub „Khalistan”). W przeddzień wyjazdu Wielkiej Brytanii dywizje muzułmańsko-hindusko-sikhijskie zyskały ogromną siłę. Polityka kolonialna „dziel i rządź” doszła do przerażającego finału. Hindusi, muzułmanie i sikhowie zostali ogarnięci szalonym społecznym szałem. W tej ślepej wściekłości zamordowano niezliczonych niewinnych mężczyzn, kobiety i dzieci; ich ciała, ich psychika, ich rodziny, ich domy i ich świątynie zostały brutalnie rozczłonkowane.

W roku 1984 doszło do gwałtownego konfliktu między społecznością Sikhów a stanem indyjskim. W pierwszym tygodniu czerwca 1984 r. Wojska indyjskie zaatakowały najświętszą świątynię Złotej Świątyni pod rozkazami premier Indiry Gandhi. To zapoczątkowało łańcuch wydarzeń, które doprowadziły do ​​zamieszek antysikhijskich, w wyniku których zginęło trzy tysiące niewinnych Sikhów. Społeczność spodziewa się, że na terenie Złotej Świątyni zostanie wybudowany pomnik upamiętniający bojowników i wyznawców zabitych podczas „Operacji Błękitna Gwiazda” w 1984 roku.

W sierpniu 5, 2012, zdeklarowany biały supremacja, szalał w świętej przestrzeni diasporycznej społeczności Sikhów, zgromadzonej na nabożeństwie w Oak Creek, na przedmieściach Milwaukee. Strzelał do niewinnych czcicieli, zabijając sześciu i raniąc kilku innych. Oślepiony rasizmem w stosunku do „błota zabarwionego” i zdrętwiałego przez muzykę „hatecore”, nie mógł ani zobaczyć bogactwa różnorodności, ani usłyszeć uniwersalnych melodii granych w Gurdwara. W obliczu każdej tragedii historia dokumentuje odnowione zaangażowanie wśród Sikhowie.

DOCTRINES / BELIEFS

Tuż przed śmiercią Guru Nanak przekazał swoje kompozycje uczniowi Lahinie i wyznaczył go na swojego następcę. W ten sposób przesłanie i misja rozpoczęta przez Pierwszego została przeniesiona przez Dziesięciu Żywych Guru. Zaniepokojony potrzebami rozwijającej się społeczności, Piąty Guru (Arjan) skompilował Pismo Święte w 1604. Ten tom z stronami 1430 zawiera nie tylko głos swojego poprzednika Sikh Guru, ale także głos hinduskich i muzułmańskich świętych mężów, z których wielu było surowo dyskryminowanych tylko z powodu ich biologicznych narodzin w niskiej klasie. Włączając różnorodne głosy, święta księga Sikhów stanowi paradygmatyczny wyraz zbiorowego ludzkiego ducha. Jego uniwersalność jest znakiem rozpoznawczym tożsamości Sikhów.

Poetycki w swojej formie Guru Granth Sahib [Obraz po prawej] wyraża duchową tęsknotę za nieskończonym. Zamiast języków sanskrytu
i arabski, który był używany przez hinduską i muzułmańską elitę religijną, używa vernacularów dostępnych dla mas. Celem Guru Arjana było zapewnienie głębokiego wglądu w naturę Boskości i tego, jak można dojść do tego zrozumienia i żyć z nim. Włożył większość wersetów w środki muzyczne, aby zwiększyć ich estetyczne piękno. Technika artystyczna przenosi metafizyczną Boskość w najgłębsze ludzkie zakamarki. Pismo Sikh zaczyna się od celebracji nieskończonego Guru Nanaka. Kończy się analogią tekstu Guru Arjana jako półmiska, na którym znajdują się trzy potrawy: prawda (wieś) zadowolenie (Santokh) i refleksji (wikariusz). W ten sposób Guru postrzegał ten tom jako coś dostępnego i koniecznego dla wszystkich: posiada wiedzę o uniwersalnej Prawdzie, przynosi każdemu czytelnikowi / słuchającemu wsparcie emocjonalne i promuje interakcję społeczną z bliźnimi poprzez wzajemną refleksję. Składniki miały być smakowane i wchłaniane - nie tylko spożywane lub powtarzane jak papugi - tak, aby ich literackie składniki odżywcze stworzyły pokojowy tryb życia dla jego społeczności i dla przyszłych pokoleń. Literatura, podobnie jak cała sztuka, ma głęboki wpływ na kształtowanie światopoglądów, postaw i zachowań. Aby doprowadzić do moralnej transformacji w ich niezgodnym społeczeństwie, Guru zaoferowali swój wzniosły werset, gurbani. Nie podali żadnych reguł ani zaleceń. W estetycznie podnoszących się rytmach ich teksty przywołują miłość do Boskości i inspirują ludzi do moralnego działania wobec bliźnich.

Sikhowie wierzą w Jedną Boską Rzeczywistość (Ikk Oan Kar) przenikając każdą skończoną istotę i jednocześnie przekraczając całą przestrzeń i czas. Podstawowy liczebnik Jeden z szybkim geometrycznym łukiem jest uniwersalną modalnością, z którą każdy może się połączyć. Ten nieskończony jest poza płcią. Nazywa się Prawda i jest twórcą wszystkich istot. Ale ważniejsze niż wiara w Jedność jest życie prawdy. W związku z tym nie ma podziału na sacrum i laicyzm ani na religię i etykę.

Bez zasad przepisywania pisma sikhijskie uczą czytelników i słuchaczy, by w każdej chwili byli dostrojeni do uniwersalnej Prawdy. Taka świadomość naturalnie wywołuje etyczne zachowanie. Moralność nie jest promowana w jakiejś odległej jaskini ani raz w tygodniu w przestrzeni religijnej, jest raczej praktykowana w codziennych czynach, w bezpośrednim świecie rodziny, klas, sportu i zawodu. Życie ludzkie jest cenne. Świat jest dobry. Zamiast przenosić uwagę na niebo lub wieczność po śmierci, Pismo Sikhowe zwraca uwagę na aktualizowanie potencjału moralnego, estetycznego, intelektualnego i duchowego w tym zwykłym, doczesnym i przestrzennym świecie. Wspólny okrzyk sikhijski „Waheguru„Przepełnia się cudem i magią (wah + guru) Boskiej bliskości odczuwanej tu i teraz.

Pięć skłonności psychologicznych uważa się za szkodliwe dla rasy ludzkiej - pożądanie, gniew, chciwość, przywiązanie i pycha. Są to tak zwani rabusie zamieszkujący w środku, którzy kradną cenną moralność, z jaką ludzie są w równym stopniu wyposażeni. Ich główną przyczyną jest haumai, dosłownie „ja-ja”. Poprzez ciągłe skupianie się na samolubnym „ja”, „mnie” i „moim”, jednostki są oddzielane od ich Boskiego rdzenia; są oddzielone od ludzi wokół nich. To wtedy dominują nierówności i działania wojenne.

Są one przezwyciężane przez słuchanie o Boskim (dlatego Pismo Święte jest tak ważne), utrzymywanie tego stale w pamięci i kochanie tego nieskończonego (Guru Nanak artykułuje ten potrójny proces: sunia, mania, man kita bhau). Miłość otwiera emocjonalnie zatkane tętnice i sprzyja szacunkowi i radości z innymi istotami. Sikhijska percepcja teistyczna jest dziś ważna: tylko wtedy, gdy mamy do tego prawdziwe poczucie jedność wszyscy będziemy dzielić, czy będziemy mogli żyć odpowiedzialnie i realizować nasze polityki społeczne, polityczne, gospodarcze i środowiskowe. Jeśli dostosujemy się do tego jednego, podejmiemy konstruktywne kroki w kierunku równości, opieki zdrowotnej, edukacji i ekosystemu dla naszej globalnej społeczności.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Czy to w sanktuariach, czy w domu, święty tom jest centrum kultu Sikhów. Jest traktowany z najwyższym szacunkiem. Jest zawsze obszyty jedwabiami i brokatami (tzw rumala), umieszczone na pikowanych matach i podparte poduszkami. Baldachim wisi nad nim w celu ochrony, a pracownik macha nad nim trzepaczką. Takie symbole kulturowe, jak trzepaczka i baldachim królewski, potwierdzają suwerenny status biblijnego Guru. Mężczyźni i kobiety zdejmują buty i zakrywają głowy, zanim pojawią się w jego obecności. Każdego ranka uroczyste otwieranie świętej księgi, a wieczorem składanie razem, a następnie przenoszenie do specjalnego miejsca na nocny odpoczynek. Praktyki religijne obejmują widzenie i kłanianie się przed nim oraz siedzenie w jego pobliżu (darszan); czytanie fragmentu, który losowo otwiera jako osobista wiadomość na ten dzień (hukam); śpiewając jego wiersze (kirtan); pamiętanie historycznych momentów i składanie życzeń na przyszłość, stojąc przed nim (ardas); i delektując się w jego obecności ciepłym daniem z mąki, cukru, masła i wody (karahprashad).

Świętą przestrzenią sikhów jest Gurdwara (dosłownie, drzwi /dwara dla Guru) z Guru Pisma Świętego jako punktem centralnym. W Indiach i in
społeczności diasporyczne, Gurdwarowie służą jako zasoby informacji, pomocy, jedzenia, schronienia i społeczności. Złota Świątynia [Obraz po prawej] wyłaniająca się z połyskującego basenu w Amritsar jest najpopularniejszą świątynią Sikhów. Jego cztery drzwi symbolicznie witają ludzi ze wszystkich klas, wyznań i grup etnicznych. Widok budynku łączącego się jednocześnie z przezroczystymi wodami i promieniującym światłem słonecznym zamienia widza w zmysłowy wir. Odwiedzający Złotą Świątynię wyczuwa wizję nieskończonego Guru Nanaka. A jego kuchnia wprowadza jego percepcję w życie. O odwiedzających 80,000 codziennie jedzą posiłki przygotowane przez entuzjastycznych wolontariuszy, aw weekendy podawane jest prawie dwa razy więcej! The New York Times nazywa to „największą na świecie darmową jadłodajnią”.

Cztery rytuały przejścia są znaczącymi wydarzeniami w życiu Sikhów. Jak zawsze, Guru Granth Sahib jest przewodniczącym.

* Nadawanie imienia. Dzieci są nazywane w porozumieniu ze świętym tekstem. Podczas gdy jego kręgosłup spoczywa na poduszkach, jest on przypadkowo otwierany, a dziecko otrzymuje imię, które zaczyna się od pierwszej litery pojawiającej się na lewej stronie.
* Inicjacja Amrit. To jest rytuał inicjacji Sikhów, który zasadniczo przywraca historyczne narodziny Khalsy przez Guru Gobinda Singha. Oznacza oddanie wierze i ideałom równości i sprawiedliwości. Zgodnie z kodeksem etycznym Sikhów (Rahit Maryada), „Każdy mężczyzna lub kobieta bez względu na narodowość, rasę lub pozycję społeczną, który jest gotowy zaakceptować zasady rządzące społecznością Sikhów, ma prawo do otrzymania Amrit inicjacja."
* Ślub. Nazywany jest obrządek sikhijski małżeństwa Anand Karaj („Wydarzenie szczęścia”). Żadne słowa ani gesty nie są bezpośrednio wymieniane między panną młodą a panną młodą. Jako hymn ślubny (lavan) czyta się od Guru Granth Sahib, para okrąża ją cztery razy. Po każdym okrążeniu zarówno panna młoda, jak i pan młody dotykają czołami do ziemi w geście jednomyślności, gestem akceptacji dla siebie z tekstowym Guru jako świadkiem i stałym towarzyszem. Podczas czwartej rundy zgromadzenie rodziny i przyjaciół płaci parę płatkami.
* Śmierć. Sikhowie palą swoich zmarłych. Ciało zmarłego jest noszone na noszach przez najbliższych krewnych i przyjaciół rodziny na terenie pogrzebowym. Po starożytnych zwyczajach najstarszy syn oświetla stos pogrzebowy. Popioły i kości (tzw phul„Kwiaty” są zbierane przez krewnych i zanurzane w płynących wodach rzeki lub strumienia. W domu zmarłych członkowie rodziny pocieszają się z czytania, słuchania i fizycznej obecności Guru Granth Sahib.

Pandemia inspirujący gurbani zapewnia zaopatrzenie dla Sikhów. Guru byli płodni. Każdy segment każdego dnia zasila społeczność. Poniżej kilka przykładów.
* Japji Guru Nanaka to poranny hymn. Jest recytowany o świcie, kiedy umysł jest świeży, a atmosfera spokojna. Świt, opisywany jako godzina ambrozyjna w Japji, jest uważany za najbardziej sprzyjający uchwyceniu pojedynczej Rzeczywistości, nazwanej na początku Prawdą. Hymn wprowadza czytelników w głębszą intensywność poprzez królestwo Dharam, Gyan, Saram, Karam i Sach - Ziemia, wiedza, estetyka, działanie i prawda. Ta pięciokrotna podróż nie jest wstąpieniem do wyższych regionów poza życiem i światem, ale raczej pociągnięciem Boskości do ludzkiej sytuacji. Ten znany jest poprzez doskonalenie zdolności moralnych, intelektualnych, estetycznych i duchowych. Tak więc życie jest przeżywane w najprawdziwszym sensie - swobodnie i ekspansywnie - jak byłoby w rzeczywistości Sach Khand, Królestwo Prawdy. Imię Absolutu nie różni się od doświadczania Prawdy. Ta pierwsza modlitwa w GGS zawiera podstawowe wierzenia filozoficzne i etyczne Sikhów.
* Shalok Guru Angada na końcu Japji jest recytowany kilka razy w ciągu dnia przez pobożnych. Znajduje się na str. 8 i p. 146 z GGS (termin Divas zmienia się nieznacznie na dinas w tym drugim). Przedstawia pamiętną scenę, w której „cały wszechświat” (sagal jagat) z jego różnorodną i złożoną mnogością „gra” (khele) na kolanach „dzień i noc, dwie pielęgniarki kobiece i męskie” (divas rati dui dai daia). Hymn Japji stanowi niezwykle organiczne ciało tekstowe: podczas gdy jego prolog wprowadza nieskończoność Bycia, jego epilog rezonuje z ludźmi i naturą przytulnie ułożonymi razem na Ciele Metafizycznego. Jest również przykładem na to, jak różni guru stają się jednomyślnym głosem, inspirując czytelników zarówno duchową radością, jak i motywacją do prawdziwego współdziałania - w zgodzie z Jedną Prawdą, ich twórcą.
* Pierwsze pięć i ostatnie zwrotki Anuru Sahiba Guru Amara Dasa są recytowane podczas każdej ceremonii i rytuału przejścia, a także włączane do codziennej modlitwy wieczornej Sikhów (Rahiras), umożliwiając każdemu Sikhowi udoskonalenie ich wewnętrznej dynamiki. „Anand” oznacza błogość, a „sahib” oznacza jego czczony status. Pełny hymn Anand zawiera sekcje 40, które stanowią pp. 917-22 GGS. Zarówno indywidualnie, jak i zbiorowo, Anand Sahib odgrywa kluczową rolę w życiu Sikhów. Guru Amar Das dzieli się swoim błogim doświadczeniem, aby motywować innych. Rzeczywiście, hymn Anand ma na celu wyciągnięcie ręki i przekształcenie jego społeczności. Guru zaprasza swoich współczesnych: „przyjdźcie, umiłowani święci, porozmawiajmy o niewypowiedzianym - avaho sant pirario akath ki karo kahani ” (#9). Poetycka ekspresja jest objawieniem Niezgłębionego. Święte słowo (a)złe or bani) to połączenie treści i formy. Błyszcząca Prawda jest Boska, tak jest prawdziwy wiersz (sachi bani # 23). I tak jak „Boskość jest diamentem, sama klejnotem (rattan małpa heera # 25)) „Słowo Guru to klejnot wysadzany diamentami - Guru ka sabadu ratanu hai heerai jitu jarau”(# 25). Olśniewająca radość Guru jest efektem blasku słuchowego. Guru Amar Das artystycznie przekazuje, że sam język jest Boskim przedmiotem i samym źródłem jego ekstazy. Podsumowując, hymn Anand sprawia, że ​​czytelnik / słuchacz jest wrażliwy na zmysłowość poezji duchowej i inspiruje ich do ponownego doświadczenia pełnej fizyczności, dynamiki i elan vital słów Guru. Muzyka, którą słyszy Guru, pochodzi od anahad - „bezdźwięczny dźwięk!” Ten subtelny, samowytwarzający się dźwięk, lub tak zwany „dźwięk nietknięty”, nieustannie wibruje we wszechświecie. Ale człowiek staje się tego świadomy słysząc (sunia) święte melodie. Werset Guru podnosi ludzką świadomość i wywołuje pragnienie Boskości.
* Wersety Guru Ram Dasa są również częścią wieczornej modlitwy Rahiras i nocnego Kirtana Sohili. Czwarty Guru rozszerza przesłanie nie egotycznej miłości: „sakat hari ras sadu na jania cyna antar haumai kanda hai - złudzeni nie znają smaku eliksiru miłości, przeszywają ich cierń ego ”. Samolubne „ja” i „moje” nie tylko kłują jednostkę jak cierń, ale także niszczą relacje z innymi.
* Kompozycja Lavan w Guru Ram Das jest również atrakcyjna. Uwypukla wesela weselne w sikhizmie. Tutaj Guru wyraża związek między parą jako przejście do coraz wyższych kręgów istnienia. Cztery strofy „Lavan” (oznaczające „krąg”) opisują podróż, która rozpoczyna się wraz z postanowieniem, by wykonać prawe działanie. W drugim kręgu mistyczna melodia jest słyszana w głębi jaźni. W trzecim kręgu to uczucie wznosi się coraz wyżej, a jaźń jest całkowicie pochłonięta Boską miłością. Gdy rozpoczyna się czwarta runda, boska słodycz zaczyna przenikać całe ja i jednoczy jednostkę z Nieskończoną Jaźnią. Związek między parą ma znaczenie makrokosmiczne.
* Gund Arjan's Mundavani to finał GGS. Część codziennej liturgii przewiduje Granth (jak omówiono wcześniej), jako talerz z trzema potrawami: prawdą, zadowoleniem i refleksją. Degustacja jest niezwykle ważna dla poznania i doświadczenia Boskości oraz dla rozwoju indywidualnej moralności.
* Suhmani Guru Arjan's, kompozycja o długości prawie 2,000 jest również znakomita artystycznie i bardzo popularna. Sukh oznacza pokój i ręce może być perłą lub umysłem (od słowa człowiek), więc tytuł można przetłumaczyć jako Perłę Pokoju lub Umysł Pokoju. Cały hymn podkreśla znaczenie imienia.
* Szaloki Dziewiątego Guru zbliżają się do końca GGS. Te kuplety 57 zostały skomponowane na krótko przed wykonaniem Guru w 1675. Są widoczne w bhog ceremonia, z którą kończy się każde czytanie GGS. Podobnie jak jego poprzednicy, chwali także tych, którzy chronią Boskość w sobie, ponieważ „między Boskością a nimi nie ma różnicy!” (43) Użycie porównań zwierzęcych dziewiątego Guru jest bardzo skuteczne: „czcijcie boskość pojedynczo, tak jak wierny pies ”(45); ale „gdy w sercu jest pycha, pielgrzymki, posty, akcje charytatywne i inne czyny są równie daremne jak kąpiel słonia” (#46). Poezja Guru Tegha Bahadura porusza się w swej zwięzłości i prostocie.
* Jaap Guru Gobinda Singha jest recytowany rano i jest istotną częścią ceremonii inicjacji Sikhów. To poetycka ofiara dla Boskości. W 199 kupletach jest to spektakularna obfitość boskich atrybutów, które rozbłysły w artystycznej świadomości Guru Gobind Singha. Co ciekawe, Guru kończy się dwuwierszem 199, a nie okrągłą liczbą, aby zaznaczyć, że nie ma punktu kulminacyjnego. Wylew słów oddających cześć Nieskończonej Rzeczywistości jest niezwykle szybki. Guru wywyższa ożywionego i rodzącego życie Tego, który przepływa i łączy niezliczone stworzenia: „namo sarab dese namo sarab bhese - pozdrowienia dla Ciebie w każdym kraju, w każdym stroju ”(Jaap s. 66); jeszcze raz, "ki sarbatr desai ki sarbatr bhesai - Ty w każdym kraju, w każdej postaci ”(Jaap: 117). Podobnie jak Japji Nanaka, Jaap Guru Gobind Singha raduje się obecnością Transcendencji w chwalebnej różnorodności kosmosu: „Jesteś w wodzie, jesteś na lądzie - jale hain thale hain”(Jaap: 62); „Ty jesteś tym, który podtrzymuje ziemię - dhrit ke dhran hain ” (Jaap: 173) i powtarza się z niewielką zmianą, „Dharni dhrit hain - podtrzymywaczem ziemi jesteście ”(Jaap: 178). Podobnie jak jego poprzednicy, Dziesiąty Guru uznaje Jednego za uniwersalny rytm wokalny i kinetyczny: „Jesteś językiem wszystkich języków - samustal zuban hain”(Jaap: 155). Poezja różnych Guru jest estetycznym medium do wchłaniania nieskończonej Istoty wyniesionej z Japji Guru Nanaka.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Zgodnie ze swoją egalitarną filozofią nie ma kapłaństwa ani ustalonej klasy duchowieństwa w sikhizmie. Pod rządami Brytyjczyków ogólne zarządzanie Gurdwarasem przeszło w ręce Mahantów (duchownych menedżerów), którzy nie dbali o sentymenty Sikhów. Sprzeniewierzanie funduszy i odstępstwa od norm sikhijskich stały się powszechną praktyką. Sikhowie chcieli uwolnić swoich Gurdwarów od krnąbrnych Mahantów, aby mogli wspólnie nimi zarządzać i wykorzystywać swoje dochody na edukację i dobrobyt społeczności. Komitet Sikh Shromani Gurdwara Prabhandak (SGPC) został utworzony w listopadzie 15, 1920 z członkami 175 do zarządzania i reformowania sanktuariów Sikhów. Usunięcie hinduskich obrazów, ikon, praktyk i ideologii było kluczowe dla SGPC. Sikhowie walczyli przeciwko Mahantom i brytyjskim administratorom, aby przejąć kontrolę nad ich gurdwarami i przywrócić podstawowe sikhijskie przedmioty w swoich świętych przestrzeniach.

SGPC składa się z wybranych przedstawicieli Sikhów. Ten statutowy organ nadal zarządza Gurdwaras w Pendżabie, Haryanie, Himachal i Chandigarh i służy jako łącznik z organizacjami Sikhów i społecznościami Sikhów na całym świecie. Współpracuje z Shiromani Akali Dal, partią polityczną reprezentującą masy Sikhów. SGPC zarządza również szkołami i uczelniami, prowadzi bezpłatne kuchnie, zarządza gospodarstwami rolnymi na ziemiach gurdwara, promuje badania i publikacje na temat religii i historii Sikhów. Organizuje wizyty pielgrzymów Sikhów w historycznych sanktuariach w Pakistanie. Przedstawia rządowe interesy lub skargi Sikhów. (Harbans Singh 1985).

Gurdwaras za granicą są autonomicznymi jednostkami administrowanymi przez lokalne zgromadzenie. W każdym gurdwara wybierana jest rada wykonawcza. Zgodnie z prawnie zatwierdzonymi konstytucjami powiernicy są powoływani wraz z komitetami zarządzającymi. Członkowie ze zboru dobrowolnie służą gurdwara swoimi indywidualnymi talentami. Kodeks etyczny Sikhów (Rahit Maryada) zapewnia niezbędne wskazówki do prowadzenia spraw religijnych, społecznych i społecznych.

Wpatrując się w założyciela Guru, który dużo podróżował ze swojego domu w Pendżabie, dynamiczny ruch do iz ojczyzny był żywym aspektem historii Sikhów. Ogólnie rzecz biorąc, zjawisko migracji Sikhów wywodzi się z brytyjskiej aneksji Pendżabu w 1849. Sikhowie byli uprzywilejowani ze względu na ich lojalność wobec Imperium, ich siłę walki i ich wartości religijne, w tym potępienie tytoniu (Ballantyne 2006: 72). Pierwsi Sikhowie, którzy zostali zwerbowani przez Brytyjczyków do policji, przybyli do Hong Kongu w 1867 i do czasu 1952 nadal służyli w policji i siłach bezpieczeństwa na wyspie. Pierwszy Gurdwara w Hongkongu, zaprojektowany przez angielskiego architekta, został zbudowany dla żołnierzy Sikhów w 1901. W tym czasie największa Gurdwara w Azji Południowo-Wschodniej została zbudowana w Penang w roku Diamentowego Jubileuszu Królowej Wiktorii (1897) i została nazwana imieniem Królowej. Tysiące Sikhów przybyło do Malezji jako pracownicy Brytyjczyków lub jako pracownicy plantacji kauczuku i gospodarstw mlecznych w Malayan. Z Hongkongu i Azji Południowo-Wschodniej, Sikhowie zaczęli migrować do Australii w 1880 i przez Morze Tasmana, do Nowej Zelandii, i zwabić historiami o losach trzciny cukrowej, jeszcze dalej do Fidżi (McLeod 1997: 251-62 ). Przyjechali do Australii, aby pracować jako straganiarze i krajacze trzciny cukrowej. Jednak w ostatnich latach liczba Sikhów w Australii znacznie wzrosła: nauczyciele, lekarze i profesjonaliści zajmujący się oprogramowaniem komputerowym przybywają w szybkim tempie. Sikhowie, którzy wyemigrowali do Chin, holenderskich Indii Wschodnich i Filipin, pozostawili niewiele śladów, ale znaczące grupy pozostały w Singapurze, Malezji i Tajlandii.

Zgodnie z tym samym schematem rekrutacji armii, Sikhowie wyemigrowali do różnych kolonii i protektoratów Afryki Wschodniej. Wielu z nich zostało zatrudnionych w 1895, kiedy Brytyjczycy założyli East African Rifles, wojskową bazę bazową z siedzibą w Mombasie. Dwa lata później Imperium przeniosło więcej Sikhów, by stłumić bunt sudańskich żołnierzy. Sikhowie stanowili dużą część pracy przywiezionej z Pendżabu na budowę projektu kolei Uganda pod koniec XIX wieku. Większość z nich była rzemieślnikami. Zbudowali swój pierwszy Gurdwara w Afryce Wschodniej w Kilindini w 1892. Kiedy Kenia zyskała Wolność w 1960, wielu Sikhów - nawet drugie i trzecie pokolenie - zostało zmuszonych do odejścia z powodu polityki „afrykanizacji”. Nastąpił duży exodus Sikhów z Ugandy po tym, jak Idi Amin wydał rozkazy natychmiastowego wydalenia Azjatów 80,000 w sierpniu, 1972.

Jak na ironię, Sikhowie wyemigrowali do innych części Imperium, zanim przybyli do kraju matki. Wygnany Maharaja Dalip Singh (1838-1893) jest pierwszym osadnikiem Sikhów w Wielkiej Brytanii. Ponieważ Wielka Brytania miała szczególne miejsce w wyobraźni kolonii, na wyspę przybyli inni Sikhowie Maharajowie, podróżnicy, pisarze, studenci, żołnierze, a nawet niektórzy robotnicy. Większość z nich była gośćmi. Pierwszy Gurdwara w Wielkiej Brytanii został założony w Shepherds Bush w 1911. Oprócz przejściowej grupy książąt, żołnierzy i studentów, Bhatras były najwcześniejszą sikhową obecnością na Wyspach Brytyjskich, a także pierwszą osiadłą na stałe. Eksperci zajmujący się tradycyjnym zajęciem jako domokrążcy, rozprzestrzenili się w północnej Anglii i Szkocji, przechodząc od drzwi do drzwi, sprzedając ubrania w odległych regionach. Wypełnili potrzebę migracji żydowskich handlarzy z Europy do Stanów Zjednoczonych. Sukces komercyjny sprawia, że ​​Bhatras są dziś wybitnymi właścicielami straganów, sklepów, supermarketów i hurtowni. Społeczności przypisuje się budowie wielu Gurdwarów. Niedobory siły roboczej w Wielkiej Brytanii otworzyły drzwi początkowo zamknięte dla ludzi kolorowych, a pionierzy Sikh natychmiast skorzystali. Wstrząsający rozbiór ich ojczyzny w 1947, kiedy niezliczeni Sikhowie stracili życie, domy, miejsca pracy i ziemię, popchnęli ich do poszukiwania pracy gdzie indziej. Brytyjska ustawa o obywatelstwie 1948 przeszła w odpowiedzi na niepodległość Indii, dając obywatelom wspólnoty prawo do osiedlenia się i pracy w Wielkiej Brytanii. Sikhowie przybyli do pracy w odlewniach i fabrykach tekstylnych, zapewniając tanią siłę roboczą w przygnębionej powojennej gospodarce.

Spis 2001 wymienił 336,179 Sikhów w Wielkiej Brytanii i są oni wpływowi we wszystkich sferach brytyjskiego życia. Wielu mocno ugruntowało swoje korzenie, ponieważ społeczność jest teraz w trzecim i czwartym pokoleniu. 56.1 procent Sikhów to Brytyjczycy. W pozostałej części Europy jest o innym 100,000 Sikhs. Niemcy mają największą społeczność z 25,000, za nimi plasują się Belgia i Włochy wokół 20,000. Ukraina, Grecja, Francja, Hiszpania, Dania, Szwecja, Szwajcaria, Holandia, Norwegia mają po kilka tysięcy. (Dla tych statystyk populacyjnych patrz Singh i Tatla 2006: 32.) Sikhowie przyjeżdżają do Europy głównie po to, by pracować i zarabiać pieniądze, a za każdym razem, gdy odwiedzają swoje rodziny i przyjaciół w Indiach, ich walizki pękają od drogich prezentów. Ich historie sukcesu skłaniają innych do pójścia na Zachód.

Odkrycie ogromnych rezerw ropy naftowej i nagłego bogactwa, jakie przyniosła na Bliskim Wschodzie we wczesnych i środkowych 1970-ach, otworzyło kolejny front dla migrantów z Sikhów. Nowa infrastruktura i projekty budowlane przyciągnęły tysiące Sikhów. Od robotników po wysoko wykwalifikowanych inżynierów, wyjechali do Dubaju, Omanu, Arabii Saudyjskiej, Bahrajnu i Iraku. Chociaż dokładne dane dotyczące migracji Sikhów są niedostępne, szacuje się, że obecnie w państwach Zatoki znajduje się 60,000 dla Sikhów 175,000. Liczby mogły być wcześniej wyższe. Bliski Wschód często służył jako kamień milowy dla migracji na Zachód lub Daleki Wschód.

Pierwszymi Sikhami, którzy odwiedzili Nowy Świat byli Sikhijscy Lansjerzy i Piechota z Pułku Hongkongu, którzy przybyli do Vancouver w Kolumbii Brytyjskiej po świętowaniu Diamentowego Jubileuszu Królowej Wiktorii w Londynie w 1897 roku. Zwabili ich możliwości rolnicze Nowego Świata, i marzyłem o osiedleniu się tutaj. Podczas gdy dotkliwy głód w Pendżabie wypędził ich, ogłoszenia firm parowych i rekrutacja do pracy na kanadyjskiej linii kolejowej Pacific przyciągnęły pierwszych „pasażerskich” migrantów sikhijskich na kontynent północnoamerykański. Zwykle przybywali łodzią przez Hongkong i wysiadali w Vancouver lub Angel Island (azjatycki odpowiednik Ellis Island na zachodnim wybrzeżu). Ponieważ Indie i Kanada były brytyjskimi dominium, wiza nie była wymagana do podróży do Kanady, więc Vancouver było preferowanym miejscem docelowym. Po drodze zatrzymywali się w Hongkongu, otrzymując wsparcie od miejscowego Gurdwary. Po przybyciu migranci szybko przenieśli się do południowej Kalifornii, aby pracować na farmach w dolinach Sacramento, San Joaquin i Imperial lub osiedlili się w Waszyngtonie, Oregonie i Kolumbii Brytyjskiej, aby pracować w przemyśle drzewnym i kolei Pacyfiku. Nowi imigranci ciężko pracowali i akceptowali niższe płace. W latach 1905–1908 napłynęli imigranci sikhijscy. Pierwszą Gurdwarę zbudowali w Ameryce Północnej w 1909 r. W Vancouver, a następnie w Victorii.

Miejscowej ludności groziła konkurencja zawodowa ze strony silnie opłacanych nowoprzybyłych. W 1908 Kanada uchwaliła ustawę o ciągłych podróżach, zakazując ludziom, którzy nie mogli podróżować w sposób ciągły z ich ojczyzny do Kanady. To prawo położyło kres migracjom z Pendżabu. Niemniej jednak grupa zdeterminowanych Sikhów próbowała wypełnić zobowiązania prawne i czarterowała japoński statek, Komagata Maru. Zbierając pasażerów 376 z Hong Kongu i Szanghaju, dotarli do portu Victoria, ale z wyjątkiem garstki, kanadyjscy urzędnicy imigracyjni nie pozwolili im wejść. Po przedłużającej się walce prawnej Komagata Maru został zmuszony do powrotu do domu, a po przybyciu do Kalkuty spotkał się z wrogą policją. Ten incydent Komagata Maru zwęszył psychikę dumnych brytyjskich poddanych. Uznany reżyser Deepa Mehta obecnie kręci film o tragedii Komagata Maru.

Amerykańskie gazety również zaczęły donosić o fali „inwazji hinduskiej”. Nie znając charakterystycznej wiary Sikhów, nadali im ogólne określenie „Hindu”. Tych, którzy nosili turbany, znak ich tożsamości religijnej, nazywano „łachmanami”. W 1907 r. Miały miejsce rasistowskie zamieszki (przemoc „anty-hinduska”) w Waszyngtonie, Kalifornii i na Alasce. Sikhowie zostali wpisani na listę wrogów Kalifornijskiej Ligi Wykluczenia, utworzonej w 1907 roku. Przepisy Stanów Zjednoczonych były represyjne i dyskryminujące. W maju 1913 roku California Alien Land Act ograniczyła prawo do rejestracji gruntów tylko dla obywateli amerykańskich. W 1917 r. Sikhom zakazano wjazdu do kraju. W 1923 roku utracili prawo do naturalizacji. W często cytowanym Bhagat Singh Thind CaseSąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych orzekł, że Azjaci nie byli „wolnymi białymi osobami”, a zatem nie mogli zostać obywatelami amerykańskimi. Zabrało nawet obywatelstwo Sikhów, którzy zostali już naturalizowani. Azjatyccy imigranci nie mogli głosować, nie mogli posiadać ziemi, nie mogli stać się obywatelami USA i nie mogli sponsorować członków swojej rodziny.

Kraina ich marzeń zmieniła się w koszmar. Niezadowoleni z dyskryminacji i wykluczenia z podstawowych wolności jednostki, wielu zaczęło opuszczać nowy świat. Populacja Sikhów zmalała. Indianie na Zachodnim Wybrzeżu zaczęli organizować niepodległość Indii. W 1913 powstała rewolucyjna Partia Ghadar i dołączyło do niej wielu Sikhów. Pierwszy numer Ghadr artykuł został opublikowany na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley, który ogłosił swój manifest dla wolnych i niezależnych Indii z równymi prawami dla wszystkich obywateli. Partia opublikowała kilka czasopism i broszur oraz zorganizowała demonstracje i wykłady, aby podnieść świadomość społeczną przeciwko brytyjskiemu Rajowi. Sikhowie na wschodnim wybrzeżu lobbowali w Białym Domu, aby wywierać presję na Wielką Brytanię, aby przyznała Indiom wolność. Podczas gdy wielu aktywnie angażowało się w takie działania, kilku Sikhów wróciło do domu, aby dołączyć do Ruchu Wolności.

Ci, którzy nadal przebywali w USA, byli poważnie odizolowani od swoich rodzin. Żyli jak „kawalerowie”, chociaż niektórzy byli małżeństwem w Indiach. Ich oczekiwana czasowa nieobecność w Pendżabie często stawała się życiem spędzonym za granicą. W tej wczesnej grupie imigrantów nie było prawie żadnych kobiet sikhijskich, a sikhijscy mężczyźni często żenili się z hiszpańskojęzycznymi kobietami na zachodniej krawędzi. Ponieważ pary ubiegające się o akty małżeństwa musiały wyglądać podobnie, aby być tej samej rasy, to Latynoski spełniały ten wymóg. W ten sposób stworzyli wspólnotę dwuetniczną, błędnie nazywaną „meksykańsko-hinduską” (także „Mexidus”). Niektórzy z ich dzisiejszych potomków należą do odnoszących największe sukcesy rolników, posiadając ogromne sady orzechów włoskich, brzoskwiń, śliwek i innych owoców. Kinematografia Korzenie w piasku Jayasri Majumdar Hart oferuje wielopokoleniowy portret tych pionierów pendżabsko-meksykańskich.

Od czasu złagodzenia przepisów imigracyjnych po drugiej wojnie światowej, a zwłaszcza po zniesieniu kwot krajowych w 1965 r., Nastąpił dramatyczny wzrost populacji sikhów, zarówno mężczyzn, jak i kobiet, w całej Ameryce Północnej. Obejmuje to wysoko wykształconych sikhijskich mężczyzn i kobiety. Kryzysy polityczne w Indiach również spowodowały wzrost migracji w ciągu ostatnich kilku dekad. W latach osiemdziesiątych poszukiwanie przez Sikhów niezależnego Khalistana doprowadziło do tragicznej sytuacji politycznej, która doprowadziła wielu młodych Sikhów do Ameryki Północnej. Inny zestaw to przypadek „podwójnych migrantów”, którzy początkowo osiedlili się w Ugandzie, Kenii i Iranie, ale z powodu zawirowań politycznych w ich adoptowanych krajach rodziny były zmuszone do migracji, a wielu osiedliło się na tym kontynencie.

Istnieje około 250,000 Sikhs w Stanach Zjednoczonych, a liczby są jeszcze wyższe dla Kanady. W brytyjskim Vancouver stanowią 2.3 procent populacji. Chociaż kalifornijski teren w stylu Punjab nadal przyciąga Sikhów (hrabstwa Yuba i Sutter tworzą największe i najlepiej prosperujące społeczności rolnicze Sikhów poza Indiami), niedawni migranci sikhijscy są wysoce miejscy
na podstawie. Historia powstała, gdy pierwszy azjatycki Amerykanin zdobył miejsce w Kongresie Stanów Zjednoczonych w 1956. Sikh, Dalip Singh Saund, przyszedł na studia magisterskie z matematyki w Berkeley, by w końcu odnieść sukces jako rolnik w Dolinie Cesarskiej. Jednakże walczył z wieloma dyskryminującymi prawami przeciwko swemu ludowi. W 1949 Indianie w końcu uzyskali prawo do zostania obywatelami USA, aw 1956 Saund został wybrany do Kongresu. W 2004 Ruby Dhalla uczyniła historię pierwszą kobietą Sikhów, która została wybrana do parlamentu narodowego w świecie zachodnim. Była liberalnym członkiem parlamentu w Brampton-Springdale (Ontario, Kanada). Na czele kanadyjskiej i amerykańskiej polityki stoi teraz kilku innych północnoamerykańskich Sikhów. Kobiety sikhijskie przybywają do Nowego Świata nie tylko na wizy dla żon, matek, córek i sióstr, ale także niezależnie, aby kontynuować edukację lub podjąć różne kariery. Podobnie jak ich męscy koledzy, są energiczni i przedsiębiorczy oraz odnoszą sukcesy w swoich zawodach.

Najwyraźniej migracje Sikhów przebiegały według unikalnych wzorców w różnych częściach świata i różniły się znacznie w zależności od historycznego momentu. Różne czynniki „przyciągania” z kraju przyjmującego i różne czynniki „wypychające” z domu zależą od zmian w gospodarce światowej i polityce. Osobowość i talent każdego migranta przyczynia się w dużym stopniu do diasporycznego doświadczenia społeczności Sikhów. Rzeczywiście, Sikhowie zamieszkali w niezwykle różnych krajobrazach kulturowych i religijnych. Ostatnia rewolucja w komunikacji - podróże, poczta elektroniczna, telefony i skype - złagodziła tęsknotę za domem. Dzięki telewizji satelitarnej z Indii mogą oglądać filmy i pokazy. Star i Alpha Punjabi są dostępne w kilku krajach. W ośrodkach metropolitalnych członkowie społeczności są gospodarzami programów radiowych i telewizyjnych. Dzięki swojej bezgranicznej energii, ciężkiej pracy, przedsiębiorczości i radosnej postawie Sikhowie i mężczyźni odnieśli wielki sukces. Są częścią międzynarodowej społeczności, która promuje krajowe sieci społeczne, gospodarcze, polityczne i religijne. Świadomie lub nieświadomie realizują swoją etyczną maksymę: „kirat karni, nam japna, te vand chhakna- pracuj uczciwie, pamiętaj o Boskości i dziel się dobrami. ”Gdziekolwiek się udają, dostosowują swoje odmienne normy i wartości sikhijskie do nowych wyzwań.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Zapewniając ekscytujące możliwości, globalna obecność Sikhów generuje również złożone wyzwania. Po pierwsze, charakterystyczne elementy wiary sikhijskiej są często sprzeczne z prawem krajów przyjmujących. We wczesnych latach sześćdziesiątych Anglia nałożyła zakaz noszenia turbanów w miejscu pracy, dlatego duża populacja imigrantów pracujących w autobusach, pociągach i policji nie mogła zachować swojej formalnej tożsamości. W Stanach Zjednoczonych armia w 1960 r. Zakazała swoim członkom służby „rzucających się w oczy” religijnych artykułów wiary, a po 1981 września 9 r. Władze tranzytowe wymagały od pracowników noszących turbany albo wykonywanie obowiązków tam, gdzie społeczeństwo ich nie widziało, albo logo „MTA” na ich nakryciu głowy. We Francji ustawa przyjęta w 11 r. Zakazuje noszenia w szkołach państwowych rzucających się w oczy symboli religijnych, w tym także turbanów. Kilku chłopców sikhijskich zostało wydalonych ze szkół we Francji za złamanie zakazu. W Kanadzie w czerwcu 2001 roku liga piłkarska z siedzibą w Montrealu zakazała gry w piłkę nożną Sikhom w turbanach i noszącym Patkę. Sikhijski symbol ceremonialnego miecza był przedmiotem poważnej troski w szkołach i na lotniskach. Sikhowie nie mogą pracować w miejscach, które wymagają gładko ogolonego wyglądu ze względów bezpieczeństwa żywności. Noszenie kara było również problematyczne dla osób przygotowujących dania w restauracji.

Ale dzięki ich zaangażowaniu, szczerości i niestrudzonym wysiłkom, Sikhowie uwrażliwiają swoje kraje przyjmujące na ich przedmioty wiary. I im się to udaje. W 1969 Wielka Brytania uchyliła zakaz noszenia turbanów. W 2009 królowa Elżbieta II powierzyła dwóm żołnierzom sikhów w turbanach, by ją strzegli, co jest brawo przez Sikhów jako akceptacja ich artykułów wiary. We Francji Sikhowie osiągnęli kompromis, co pozwala im nosić keski, mniejsza wersja turbanu. W USA Sikhowie odzyskali
prawo do noszenia turbanów w wojsku (National Public Radio 2010). Kapitan Kamaljit Singh Kalsi, lekarz i podporucznik Tejdeep Singh Rattan, dentysta, z powodzeniem służą w armii amerykańskiej w swoich turbanach, włosach i brodach. 2 maja 16 r. Departament Policji Metropolitalnej Waszyngtonu ogłosił decyzję zezwalającą Amerykanom sikhijskim na pełnoetatową służbę mundurową, zachowując przy tym swoje artykuły wiary. Nowy Jork pozwala teraz również sikhijskim funkcjonariuszom drogowym nosić turbany i brody - turban musi być koloru niebieskiego, jak mundur MTA. Sikh American Legal Defense and Education Fund (SALDEF), krajowa organizacja praw obywatelskich i edukacyjna z siedzibą w Waszyngtonie oraz Koalicja Sikhów, która natychmiast powstała w Nowym Jorku po 2012 września 9 r., Energicznie podejmują kwestię noszenia turban w miejscu pracy, noszący sikhijski symbol miecza w szkołach publicznych oraz prawa religijne Sikhów podczas podróży na lotniska. To młode pokolenie Sikhów zobowiązuje się do zapewnienia praw obywatelskich diasporycznych Sikhów w kraju wolności i równych szans.

Jeszcze większym problemem są zinternalizowane stereotypy i uprzedzenia. Sikhowie byli ofiarami przestępstw z nienawiści i błędnej tożsamości na ziemi Stanów Zjednoczonych od końca XIX wieku, kiedy po raz pierwszy przybyli do pracy na kolei, w przemyśle drzewnym i na farmach. W 1907 r. W Waszyngtonie, Kalifornii i na Alasce miały miejsce rasistowskie zamieszki przeciwko tym wczesnym imigrantom. Jak wspomniano wcześniej, zgodnie z antyazjatyckimi prawami nie mogli posiadać ziemi ani poślubiać białych ludzi. Tych, którzy nosili turbany jako symbol swojej religii, nazywano „łachmanami”. Jeszcze w 2010 roku senator Jake Knotts wypowiedział się przeciwko przedstawicielce stanu Karolina Południowa i kandydatce na gubernatora Nikki Haley, córce imigrantów sikhijskich: „Mamy już łajdaka w Białym Domu, nie potrzebujemy kolejnego łajdaka w gubernatorze mansion. ”). Za każdym razem, gdy dochodzi do narodowej tragedii, takiej jak kryzys zakładników w Iranie, zamach bombowy w Oklahoma City lub 9 września 11 r., Sikhowie są natychmiast myleni i atakowani. Z ich brodami i turbanami są zmieszani
tych terrorystów widzianych w mediach. Po 9 września ponad dwustu Sikhów stało się ofiarami przestępstw z nienawiści w Stanach Zjednoczonych. W tym pierwszym tygodniu gwałtownych reakcji pan Balbir Singh Sodhi, [Zdjęcie po prawej], właściciel pompy benzynowej w Phoenix, z brodą i turbanem, został zamordowany oślepiająca wściekłość. Sikhowie byli prześladowani w szkołach, profilowani na lotniskach, zakazano im wstępu do miejsc pracy i byli celem przemocy z nienawiści - w tym brutalnej masakry, która miała miejsce 11 sierpnia 5 roku. Amerykanie głównego nurtu nadal nie znają Sikhów.

Przez dziesięciolecia przedsiębiorczy Sikhowie promowali wiedzę o swojej wierze na Zachodzie. Sikh Foundation of America została założona w 1967 przez dr Narindera Singha Kapany'ego. Stworzyła programy studiów Punjabi oraz stałe katedry Sikh na kilku prestiżowych uniwersytetach amerykańskich, a także pierwszą stałą galerię sztuki Sikh w Muzeum Sztuki Azjatyckiej w San Francisco w 2003. Ciekawe jest to, że Sikhowie drugiej generacji prowadzą akademickie badania nad swoim dziedzictwem. Ostatnie tragedie spowodowały głębokie przebudzenie. Mężczyźni i kobiety inicjują liczne projekty w dziedzinie rzecznictwa, edukacji i relacji z mediami. Proces uzdrawiania Sikhów polegał na wzmocnieniu siebie i swojej społeczności. Organizacje i instytucje, takie jak Sikhska Rada ds. Religii i Edukacji, Sikh Research Institute, Kaur Foundation, Sikh Art and Film Foundation, SikhLens, Chardi Kala, Ruch Jakara i Zjednoczeni Sikhowie nieustannie pracują nad zwiększeniem świadomości i zrozumienia religia Sikhów. Inna ważna organizacja, Sikh Feminist Research Group, stara się promować i podtrzymywać sikhijskie badania feministyczne, praktykę i aktywizm. Współpracuje z instytucjami akademickimi w celu podniesienia świadomości na temat egalitarnych wartości guru Sikhów i szuka sposobów na wprowadzenie go w życie. Podobnie ruch EcoSikh wprowadza perspektywę Sikhów do trudnych problemów środowiskowych, przed którymi stoi świat. W różnych kontekstach społeczności diasporyczne organizują warsztaty i konferencje oraz produkują książki, materiały wizualne i filmy. Chociaż podnoszą świadomość na temat swojej religii, historii, kultury i tradycji, jednocześnie pracują nad tym, aby nasz świat stał się lepszym miejscem dla nas wszystkich.

Ponieważ jesteśmy świadkami, ich wspólne wysiłki niezmiennie przynoszą rezultaty. W 2010, Texas State Board of Education jednogłośnie przyjął poprawkę do swojego programu nauczania, aby uwzględnić informacje o kulturze i religii Sikhów w naukach społecznych i programach nauczania historii. W Kalifornii ramy historii i nauk społecznych dla szkół będą obejmować nauczanie o religii, historii i kulturze imigrantów z Sikhów. Sikhowie i nie-Sikhowie prowadzą innowacyjne badania w różnych dziedzinach: literaturze, historii, filozofii, gender studies, teorii postkolonialnej, teorii wydajności, kulturze popularnej, sztuce i architekturze. Wspólnoty Sikhów i nie-Sikhów spotykają się. Po tragedii w Milwaukee do społeczności Sikhów dotarła głęboka empatia. Media okazały wielką wrażliwość. Zamiast ekscytacji igrzyskami olimpijskimi czy roverami lądującymi na Marsie, CNN nieustannie pokrywało tragiczne wydarzenia w Oak Creek. Gazety, radio i telewizja w całym kraju próbowały rozpowszechniać informacje o wierze sikhijskiej. Sikhowie i nie-sikhowie wspólnie złożyli kondolencje rodzinom ofiar i modlili się o szybkie odzyskanie rannych. Połączyli się w czuwaniu w świecach w całym kraju. Sikhowie świętują ważne wydarzenia w krajach przyjmujących. W Święto Dziękczynienia jedzenie jest gotowane w Gurdwaras, a następnie rozdawane głodnym i bezdomnym.

Sikhowie stają przed wyzwaniami między rodzinami i społecznościami. Jak utrzymać tożsamość Sikhów w nowym świecie? W społeczeństwie, w którym wszyscy ubierają się tak samo, mówią tym samym językiem i cenią indywidualizm, trudno jest utrzymać format Sikh, utrzymywać język Punjabi i nadawać priorytet tradycyjnym wartościom kulturowym i zachowaniom. Godne podziwu jest to, że dla ich wiary mali chłopcy w warkoczach lub bułeczkach wytrzymują drażnienie się z rówieśnikami. Rodzice muszą ciężko pracować, aby przekazać, zachować i przekazać swoje dziedzictwo w nowej dominującej kulturze. Wolontariusze w Gurdwaras uczą języka pendżabskiego, historii Sikhów i kirtanu. Cel ten jest jasno wyrażony przez program Szkoły Khalsa w San Jose Gurdwara: „zaszczepić miłość do religii Sikhów, jej przekonań, wartości i zwyczajów wśród młodych dzieci Sikhów”. Wielu Gurdwarów organizuje obozy młodzieżowe, które dostarczają wiedzy religijnej, więzi społecznych i trening sportowy. Obozy te są niezwykle ponadnarodowe, ponieważ skupiają dzieci z Ameryki Północnej, Europy i Indii. Tutaj modlitwy, kirtan, langar są połączone z kajakarstwem, jazdą konną i pogawędkami nad marshmellows wokół ognisk. Obozy Sikhów odgrywają integralną rolę w tworzeniu i utrzymywaniu silnych sieci społecznych.

Różnorodność samej populacji Sikhów komplikuje obraz. We wczesnych dniach, gdy liczba imigrantów sikhijskich była niewielka, uczęszczali do tego samego Gurdwara. Nie miało znaczenia, czy byli młodzi, czy starzy, pionierzy, nowicjusze, ogoleni czy inicjowani przez amitę, komuniści czy Akali w swojej ideologii. Często cotygodniowe spotkania odbywały się w domu lub w wynajętym miejscu. Pierwszy Gurdwara w Stanach Zjednoczonych został zbudowany w Stockton w Kalifornii w 1912. Było to nie tylko centrum religijne, ale także centrum burzowe dla działalności politycznej partii Ghadar. Dzisiaj w samej Kalifornii jest o gurdwaras 40! San Jose Gurdwara z widokiem na zatokę jest największą w Ameryce Północnej. Gdy było niewielu imigrantów, potencjalnie odmienna grupa Panjabis byłaby spontanicznie związana. Ale dziś nawet niewielkie różnice w rozwijającej się społeczności Sikhów powodują duży konflikt frakcyjny. Podziały odnoszące się do klasy, klanu, edukacji, polityki i struktur gospodarczych z subkontynentu są łatwo transportowane do nowej ziemi i są rygorystycznie wzmacniane. Jak ujawnia Inderpal Grewal (2005: 26), transnarodowe połączenia mają swoje własne urządzenia i zestawy mocy, aby podnieść różnice.

Czy to w Pendżabie, czy za granicą, Sikhowie nie są w żaden sposób jednorodni. Różnice w wykształceniu, wieku, zawodzie, płci, przekonaniach, praktykach (niektórzy zachowują zewnętrzne symbole, niektórzy nie), interesach politycznych i społecznych, odzwierciedlają ich różnorodność. Środowisko społeczne kraju przyjmującego ma swój własny wpływ. Ale istnieje podstawowy duch Sikhów, który jest wspólny dla wszystkich. Transnarodowe więzi i sieci społeczne utrzymują tego ducha przy życiu i łączą jego praktyki. Wejście do Gurdwara w Patiala (Indie) jest takie samo jak wejście do tego w Richmond (Wirginia). Z tymi samymi hymnami, językiem, langar posiłek, Sikhowie łączą się przestrzennie ze swoimi społecznościami wszędzie, a nawet czasowo ze swoimi przeszłymi i przyszłymi pokoleniami. Wzory liturgiczne pozostają jednolite, ponieważ przestrzegają Kodeksu Etycznego Sikhów. Najnowsza historia dokumentuje bardzo ważny i interesujący moment: dziewiętnastoletni Gursimran Kaur i dwie inne kobiety z młodzieżowej grupy 18 zostali wybrani do komitetu zarządzającego jednego z największych gurdwarów Sikhów w Ameryce Północnej (Guru Nanak Sikh Gurdwara w Surrey, Kolumbia Brytyjska). Te wizjonerskie dzieci planują opracować programy walki z używaniem narkotyków i przemocą gangów oraz organizować warsztaty z pism świętych i etyki w języku angielskim, aby młodsze pokolenie mogło zrozumieć ich dziedzictwo. Najważniejszym punktem programu jest równość płci i walka z przemocą domową (Matas 2009). Przy tak przedsiębiorczym młodszym pokoleniu Sikhowie w pełni spełnią egalitarne zasady Guru.

Podsumowując, wśród diasporycznych Sikhów pojawia się nowe zaufanie, które nadaje im tożsamość równie amerykańską, brytyjską lub kanadyjską, jak Sikh. Muzycy, powieściopisarze, autorzy opowiadań, projektanci mody, twórcy filmów badają swoje dziedzictwo sikhijskie, a także tworzą nowe arabeski z inny kultury, które napotykają w swoim życiu. Sikhowie są dumnymi obywatelami, którzy świętują swoje tradycje z wielką radością w wielu miejscach kulturalnych i akademickich. I robią nowe. Powietrze jest szczególnie wzburzone ekscytacją wokół Baisakhi, Nowego Roku Sikhów (na wiosnę) i urodzin Guru Nanaka (na jesieni). Ogromne procesje Sikhów z kolorowymi pływakami niosącymi Guru Granth Sahib i przedstawiające różne aspekty życia Sikhów stają się znanym widokiem w metropoliach na całym świecie. W listopadzie 16, 2009, urodziny Guru Nanaka obchodzono po raz pierwszy w Białym Domu. Muzykę sikhijską wykonywali ragis, którzy zostali przywiezieni ze Złotej Świątyni w Amritsar, a hymny były śpiewane przez dwóch amerykańskich Sikhów z tradycji Szczęśliwego, Zdrowego, Świętego (3HO). Dla społeczności Sikhów było to silne potwierdzenie własnej tożsamości i ich obecności w Stanach Zjednoczonych Ameryki. W swoich procesjach religijnych Sikhowie z ufnością niosą zarówno Nishan Sahib, jak i Gwiazdy i Paski - symbolizujące ich jednoczesną wierność ich wierze i ich nowemu krajowi. Sikhowie i mężczyźni stali się znaczącymi graczami na arenie światowej. Ich dom jest teraz w ich nowych krajach; nie mają już mitu powrotu do Pendżabu. Bezpiecznie osiedleni w różnych regionach świata, wnoszą istotny wkład do swoich krajów; jednocześnie finansują infrastrukturę edukacyjną, medyczną i biznesową dla swoich kolegów Sikhów w Indiach. Ich religia regionalna z Pendżabu rzeczywiście stała się Światową Religią.

LITERATURA

Axel, Brian. 2001. Torturowane ciało narodu: przemoc, reprezentacja i formacja diaspory sikhijskiej. Durham, Karolina Północna: Duke University Press.

Ballantyne, Tony. 2006. Między kolonializmem a diasporą: formacje kulturowe Sikhów w świecie imperialnym. Duke University Press.

Cole, Owen i Sambhi, Piara Singh. 1978. Sikhowie: ich wierzenia i praktyki religijne. Londyn: Routledge & Kegan Paul, 1978.

Dusenbery, Verne, wyd. 2008. Sikhs at Large: religia, kultura i polityka w perspektywie globalnej. Oxford: Oxford University Press.

Fenech, Louis. 2013. Sikh Zafar-namah z Guru Gobind Singh. Nowy Jork: Oxford University Press.

Grewal, Inderpal. 2005. Transnational America: Feminisms, Diasporas, Neoliberalisms, Durham, Karolina Północna: Duke University Press.

Grewal, JS Sikhowie z Pendżabu. 1990. Cambridge: Cambridge University Press.

Goswamy, BN i Caron Smith. 2006. Widzę No Stranger: Early Sikh Art and Devotion. Nowy Jork: Rubin Museum of Art.

Jakobsh, Doris, wyd. 2010. Sikhism and Women: History, Texts and Experience. Oxford: Oxford University Press.

Macauliffe, Max Arthur. 1909. Religia Sikhów: jej guru, święte pisma i autorzy. Oxford: Oxford University Press.

Mandair, Arvind. 2009. Religia i widmo Zachodu: sikhizm, Indie, postkolonialność i polityka przekładu. Nowy Jork: Columbia University Press.

Mann, Gurinder Singh. Tworzenie Pisma Sikhijskiego. Oxford University Press, 2001.

Matas Robert. 2009. „The New Face of Canada's Sikhs”. Globe and Mail, Listopad 16, 2009. Dostęp od http://www.theglobeandmail.com/news/british-columbia/the-new-face-of-canadas-sikhs/article4356951/ w 15 stycznia 2013.

McLeod, WH Sikhizm. Pingwin, 1997.

McLeod, WH 1968. Guru Nanak i religia Sikhów. Oxford: Clarendon Press.

Murphy, Anne. 2012. Materialność przeszłości: historia i reprezentacja w tradycji sikhijskiej. Nowy Jork: Oxford University Press.

Myrvold, Christina. 2007. Wewnątrz Bramy Guru: Rytualne użycie tekstów wśród Sikhów w Varanasi. Lund; Media-Tryck.

National Public Radio. 2010. „Sikhowie odzyskują prawo do noszenia turbanów w armii USA”. Dostęp z http://www.npr.org/templates/story/story.php?storyId=125142736 w 15 stycznia 2013.

Nijhawan, Michael. 2006. Religia, przemoc i występ historii Sikhów. Nowy Jork: Oxford University Press.

Nesbitt, Eleanor. 2005. Sikhizm: bardzo krótkie wprowadzenie. Nowy Jork: Oxford University Press.

Oberoi, Harjot. 1994. Budowa granic religijnych: kultura, tożsamość i różnorodność w tradycji sikhijskiej. Chicago: University of Chicago Press.

Rinehart, Robin. 2011. Debatowanie o Grancie Dasam. Oxford University Press.

Singh Gurharpal i Tatla, Darshan S. 2006. Sikhowie w Wielkiej Brytanii: tworzenie społeczności. Londyn i Nowy Jork: Zed Books.

Singh, Harbans. 1992-1998. Encyklopedia sikhizmu. Patiala: Uniwersytet Pendżabski.

Singh, Harbans. 1969. Guru Nanak i Początki wiary sikhijskiej. Bombay: Asia Publishing House.

Singh, Harbans. 1985.Dziedzictwo Sikhów. New Delhi: Manohar.

Singh, Khushwant. 1966. Historia Sikhów. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 2012. Pragnienia Najświętszego i Świeckiego: Antologia pism lirycznych z Pendżabu. Londyn: IB Tauris.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 2011a. Sikhism: An Introduction. Londyn: IBTauris.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 2011b. Imię mego umiłowanego: wersety guru sikhijskiego. Nowy Jork: Pingwin.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 2005. Narodziny Khalsy. Albany: State University of New York PressSUNY.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 1993. Kobieca zasada w Sikhowej wizji transcendencji. Cambridge: Cambridge University Press.

Singh, Pashaura. 2000. Guru Granth: Kanon, znaczenie i autorytet. Oxford University Press.

DODATKOWE ZASOBY

Aby uzyskać dostępne, neutralne pod względem płci tłumaczenie Nit Nem, dzienna świta sikhów, patrz Nikky-GK Singh, Imię mego umiłowanego: wersety guru sikhów (Pingwin, 2001).

Data wysłania:
Stycznia 20 2013

 

 

Udostępnij