Shiloh Youth Revival Centres

OŚRODEK OCHRONY MŁODZIEŻY SHILOH

1968 Pierwszy „Dom cudów” w Costa Mesa w Kalifornii był sponsorowany przez Kaplicę Kalwaryjską.

1969 Wszystkie Domy Cudów „przedłożyły” John J. Higgins, Jr., Randy Morich i Chuck Smith jako „starsi”.

1970 Domy Cudów przeniosły się do Oregonu i przyjęły nazwę „Shiloh” na zaproszenie pastorów „Open Bible Standard”.

1970 O. Wonleey Gray (pastor OBS) przekazał Shilohowi korporacyjną powłokę „Oregon Youth Revival Centre”.

1970 Shiloh kupił 70 akrów w pobliżu Dexter w stanie Oregon („ziemia”), aby zbudować centralną gminę i szkołę biblijną („Shiloh Study Centre”).

1971 Pierwsze wspólne spotkanie pastorów odbyło się w „Kraju”.

1971 Shiloh rozpoczął swoją „Rolniczą Fundację Ministerstwa”, ostatecznie kupując lub dzierżawiąc pięć farm w Oregonie; socjologowie z University of Nevada, Reno, zaczęli studiować Szilo.

1971-1978 Shiloh wysłał liczne zespoły z USA, terytoriów USA i Kanady, aby otworzyć „Domy Shiloh” i „Stypendia”; członkowie przenieśli się między Centrum Studiów Shiloh, grupami roboczymi i zespołami ewangelicznymi, którzy stworzyli nowe „fundacje”.

1974 Shiloh scentralizował swoje zasoby, aby umożliwić centralne planowanie i kontrolę w rubryce „jeden wspólny garnek” i zaczął nadawać „osobiste przydziały” na podstawie rangi.

1975 Shiloh zrezygnował z pełnego komunitaryzmu („jeden garnek”) w obliczu wzrostu populacji małżeńskiej i rozpoczął „stypendia” (kościoły) dla małżeństw.

1978 Cykl studiów / pracy / zespołu został zawieszony; ministerstwo „Biskup”, John J. Higgins, Jr. został zawieszony i zwolniony przez Radę Dyrektorów Shiloh; członkowie rozpoczęli masowy ruch z gmin 37 otwartych w tym czasie. Higgins przeprowadził się do Arizony, aby założyć kaplice kalwaryjskie.

1978-1982 Ken Ortize przewodniczył ociepleniu Szilo na sam „kraj”. Wyjechał, by założyć Kalwaryjską Kaplicę w Spokane w stanie Waszyngton.

1982-1987 Joe Peterson, przywódca Domu Eliasza w Yakima w stanie Waszyngton, został zaproszony do prowadzenia Szilo i uczynienia „Krainy” ośrodkiem odosobnienia.

1986 Internal Revenue Service pozwał Shiloh za nieopłacony „Unrelated Business Income Tax” z tytułu dochodów uzyskanych przez zespoły pracujące przy drzewach Shiloh.

1987 „Ostatnie spotkanie” członków Shiloh odbyło się w „Kraju”.

1989 „Shiloh Youth Revival Centers” nie są zarejestrowane.

1993 Lonnie Frisbee, jeden z oryginalnych przywódców Shiloh, zmarł na skutek komplikacji po zarażeniu się AIDS.

1998 Dwudzieste „Reunion” „Shiloh” odbyło się w Eugene w stanie Oregon.

2002 Keith Kramis i inni stworzyli strony internetowe Shiloh i fora dyskusyjne jako wirtualne przestrzenie dla osób z diaspory Shiloh.

2010 Shiloh pojawił się na Facebooku.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Ruch Jezusa w Ameryce Północnej od późnych lat sześćdziesiątych do wczesnych osiemdziesiątych XX wieku zrodził wiele organizacji ruchów religijnych(Lofland i Richardson 1984: 32-39); wśród nich były Shiloh Youth Revival Centres, początkowo znane jako „Dom Cudów”, a później jako „Shiloh” dla swoich zwolenników (Di Sabatino 1994; Goldman 1995; Isaacson 1995; Richardson i in. 1979; Stewart 1992; Taslimi et al. al. 1991). Shiloh był jedną z największych, jeśli nie największą, wspólnotą chrześcijańską w Ameryce Północnej (lub jakiejkolwiek innej religijnej) założoną w okresie hipisów lat sześćdziesiątych i krótko po tym. Wewnętrzne szacunki osób, które przeszły przez 1960 gminnych portali Shiloh, sięgały nawet 180 100,000; grupa liczyła około 1,500 członków w 37 gminach i 20 kościołach lub „wspólnotach” na początku 1978 roku. Bodenhausen, opierając się na wewnętrznych aktach Shiloha, zgłosił 11,269 168 wizyt i 1977 nawróceń w ciągu pięciu tygodni w XNUMX roku. powojennego przejścia do ewangelickiego protestantyzmu w Ameryce Północnej od połowy do końca XX wieku.

Shiloh przeszedł siedem głównych okresów w swojej historii organizacyjnej i „życiu pozagrobowym” (Stewart i Richardson 1999a).

Faza House of Miracles rozpoczęła się w maju 17, 1969, kiedy John J. Higgins, Jr. (ur. April 1939 w Queens w Nowym Jorku i wychował rzymsko-katolickiego) i jego żona, Jacquelyn, założyli House of Miracles w Costa Mesa w Kalifornii (Higgins 1973). Przez ostatnie dwa lata byli członkami Kalwaryjskiej Kaplicy Costa Mesa pod pastorem Chucka Smitha, byłego ministra Ewangelii Foursquare. Kaplica Kalwaryjska udzieliła częściowego wsparcia finansowego na ten pierwszy krok (Higgins 1973).

Kiedy Higgins przeprowadził się wraz z zespołem komunardów do Lane County w stanie Oregon wiosną 1969, zainicjował proces, który zaowocowało przemianowaniem ruchu „Shiloh”, tworząc dużą gminę wiejską w Dexter w stanie Oregon i współpracując z przywódcami innych wyznań zielonoświątkowych (otwarte kościoły standardowe i Faith Center, mały kościół Foursquare w Eugene). W 1971 socjolog James T. Richardson kieruje zespołem absolwentów do „Berry Farm” Shiloh w Cornelius w stanie Oregon w celu zbadania grupy, wysiłków, które kontynuowano w serii kontaktów w 1970 i w pełni zrealizowano w Zorganizowane cuda (1979). Jedną z nieoczekiwanych konsekwencji był artykuł opublikowany przez jego zespół w Psychology Today poruszyło falę poszukiwaczy, którzy napisali do socjologów z pytaniem, jak się przyłączyć.

W 1974 roku wszystkie gminy Shiloh stały się częścią scentralizowanej gospodarki planowej. W tym czasie Higgins zmniejszył nacisk na charyzmę i przeniósł tysiącletnie poglądy na środek sceny. Centralizacja funduszy pozwoliła Shilohowi na tworzenie zespołów roboczych, składanie ofert na ponowne zalesianie i inne kontrakty na pracę masową, wspieranie operacji szkolnych i wysyłanie zespołów ewangelizacyjnych po całych Stanach Zjednoczonych, od Fairbanks po Boston i od Maui po Wyspy Dziewicze. Kiedy w następnym okresie osoby zawierały związki małżeńskie i wyprowadzały się z gmin, kościoły Shiloh Fellowship były organizowane na wzór franciszkańskiego „trzeciego zakonu”.

Jednak wiosną 1978 r. Zarząd Shiloha, składający się głównie z pastorów starych domów House of Miracles i kilku przywódców drugiego pokolenia, oskarżył i zwolnił swojego charyzmatycznego założyciela. Ruch wszedł w okres chaosu, oszczędności i ostatecznego upadku, gdy zaufanie pękło. Kilka grup-następców prowadziło „zad” komuny lub wydawnictwa, założyło Calvary Chapels, a później Vineyard Christian Fellowships. Niektórzy pracowali jako ewangeliści i założyciele kościołów w Ameryce Łacińskiej, Azji Południowo-Wschodniej i byłym Związku Radzieckim.

Circa 1982, jedna z resztek grupy, opracowała nowy cel w utrzymaniu centralnej gminy Shiloh w Dexter w stanie Oregon jako centrum odosobnienia. Ta grupa zaprosiła Joe Petersona, byłego przywódcę „House of Elijah” (Yakima, Waszyngton), do objęcia steru. W 1986 Shiloh został pozwany przez Internal Revenue Service za niewypłacanie podatków od niepowiązanych przedsiębiorstw, co ostatecznie zostało utracone. Ukochana „ziemia” została pozbawiona prawników podatkowych zamiast opłat. Shiloh nie jest członkiem 1989.

Chociaż korporacyjna skorupa zniknęła, wszyscy ludzie odeszli „gdzieś”. Stali się członkami kościoła i przywódcami wszystkich denominacyjnych pasm, przyłączali się do organizacji misyjnych lub dekonwerwowali i stali się buddystami, agnostykami i ateistami. Wielu odegrało znaczącą rolę przywódczą w ruchach Kaplicy Kalwaryjskiej i Winnicy. Wśród nich był Lonnie Frisbee, najsłynniejszy członek Shiloh i wczesny lider, który zmarł na AIDS w 1993. Niektórzy zdobyli wyższe stopnie, studiowali i pisali o tym, co się z nimi stało (np. Murphy 1996; Peterson 1990, 1996; Stewart 1992; Stewart i Richardson 1999a; Taslimi i in. 1991).

Kiedy mieli czas na przetworzenie własnej historii z Shiloh, „życie pozagrobowe” Shiloh rozkwitło z nostalgii. Byli komuniści organizowali duże zjazdy (np. 1987, 1998 i 2010) i wiele lokalnych, inicjowali elektroniczne listy dyskusyjne i zakładali strony internetowe (Kramis 2002-2013). Członkowie Shiloh określili pierwszą i drugą fazę jako „Old Shiloh”, trzecią „New Shiloh”, a czwartą uważali za metaforyczny „holokaust” i zaprzeczali istnieniu kolejnych okresów. „Dwudzieste spotkanie” Shiloha w 1998 r. Oznaczało czas od upadku Higginsa - bardziej znaczącego wydarzenia dla absolwentów Shiloh niż założenie (1968) lub wyodrębnienie (1989). To spotkanie oznaczało również wysiłek organizatorów zjazdu i kilku byłych członków zarządu Shiloh (obecnie pastorów kaplic Kalwarii) w celu przywrócenia reputacji Higginsa, wysiłek kontynuowany przez kolejne zjazdy.

Pojawienie się Shiloh na Facebooku w 2010 pozwoliło absolwentom Shiloh (lub „Shilohs”, jak sami się nazywają) z cała kolekcja epoki i lokalizacje do odkrywania siebie. Niektórzy nigdy nie rozumieli, co się stało w 1978 i starali się poznać szczegóły ich własnej historii. Inni mieli okazję podzielić się swoimi starymi zdjęciami i tęsknymi wspomnieniami.

DOCTRINES / BELIEFS

Przekonania Shiloh byłyby dobrze skoordynowane z „Oświadczeniem wiary” dla Krajowego Stowarzyszenia Ewangelików. Sziloh, zwłaszcza na początku, był w praktyce charyzmatyczny / zielonoświątkowy. Jednakże członkowie Shiloh wpadli w kłopoty zarówno z ewangelikami, jak i zielonoświątkowcami, ponieważ grupa zezwoliła swoim hipisowskim mężczyznom na noszenie długich włosów („wstyd” jak dla 1 Cor. 11: 14) i zachował wszystkie właściwości wspólne (Acts 2: 44-45). Począwszy od pierwszego „zgłoszenia” do Higginsa w 1969 i kontynuowania dorocznego spotkania pastorów z 1971, „Shilohs” zobowiązali się do Shiloh i jego starszych w corocznych spotkaniach zaangażowania. Obejmowało to dawanie własności („kładzenie jej u stóp apostołów”, aktów 4: 34-35), płac i tym podobnych dla grupy. Biografia George'a Mullera (2008), członka fundacji Braci Plymouth i sierocińca w Pierson, wpłynęła na to, by Szilo polegało na modlitwie o środki finansowe. W rezultacie otrzymywali prezenty od członków.

Oprócz uznania i uprzywilejowania darów charyzmatycznych i całkowitego oddania sprawie, pisarze ewangeliczni, tacy jak AW Tozer w jego Znajomość Świętego (1992) i prorocy z ostatniego dnia, tacy jak Chuck Smith w swoich badaniach nad eschatologią biblijną (np. Pochwycenie przed uciskiem, wkrótce nadejście Chrystusa) przyczynili się do rodzącej się teologii Szilo. W okresie, kiedy Higgins umacniał swoje przywództwo (1972-1978), podkreślił „inne głosy”, podkreślając jednocześnie swoje własne nauczanie. Wśród nowych nauk była jedna oparta na Księdze Kaznodziei 11: 3, „gdzie drzewo pada, to tam, gdzie leży” (dla parafraza Shiloh). W tym czasie oznaczało to, że każdy grzeszący w myślach, słowach lub czynach w (precyzyjnym) momencie śmierci otrzyma wieczną karę. (Ta nauka została później nazwana „wieczną niepewnością”). Takie stwierdzenie było wielkim krokiem od Kalminii „Kalminianizm - kalwinizm + arminianizm”, tj. Środek drogi między przeznaczeniem wierzącego do „zbawienia” a wolną wolą wierzącego do wyboru i Utrzymajcie „zbawienie”. Druga nowość, dotycząca „synagogi szatana” (Rev 2: 9; 3: 9), okazała się kontrowersyjna z liderami ruchu, przygotowując grunt pod kryzys 1978.

Życie towarzyskie prowadzi do dużej liczby zasad, aby złagodzić tarcie życia razem. Na przykład, sanitariaty z prywatnymi piwnicami miałyby znak przypominający członkom, by wrzucali miarkę rolniczego wapna po każdym użyciu, dodając: „Ten, kto jest mało wierny, będzie w wielu wierny” (parafraza Shiloh z Matt 25: 21). To pojęcie, wraz z doktryną „niepewności zbawienia” powyżej, zapewniło członkom „nawoływanie” lub sprawowanie duchowej władzy nad sobą. Pilność odczuwana podczas Drugiego Przyjścia w połączeniu z lękiem przed wiecznymi konsekwencjami grzechu w przypadku nieterminowego upływu umocniła poddanie Shilonitów przywódcom, przestrzeganie zasad i „zaangażowanie”. Shiloh był organizacją „wysokiego zaangażowania”. Jak powiedział jeden z członków: „Niektórzy pojechali do Wietnamu; pojechaliśmy do Szilo. ”

Podczas wojny w Wietnamie Shiloh pozwolił na korzystanie z osobistego sumienia, czy należy poddać się projektowi, czy nie. W konsekwencji niektórzy „Szilo” szukali projektu statusu „sprzeciwiającego się sumieniu”, korzystając z materiałów doradczych przygotowanych przez Centralny Komitet Mennonitów. W 1970 jeden przywódca Shiloh odmówił wprowadzenia do wojska i poszedł do więzienia na pięć miesięcy. Jednak to wczesne zaangażowanie na rzecz pokoju nie przetrwało dekady.

„Legalizm” Shiloh i odrzucenie „bezpieczeństwa wierzącego” było odwrotnym obrazem klasycznego chrześcijańskiego pojęcia „łaski”. Młodzi przywódcy (nastolatki i dwudziestolatki; Higgins po trzydziestce) zmagali się z tym zamieszaniem (Higgins 1974a). Nie było to przedmiotem aktywnej dyskusji teologicznej aż do późnego okresu „Nowego Szilo”. Rzeczywiście, cała teologia Szilo pozostała w toku. Wpływ Chucka Smitha na Higginsa doprowadził do corocznego programu czytania Biblii prowadzonego przez pastorów domowych w „badaniach dwudziestu rozdziałów”. „Cała” Biblia, w sposób dorozumiany, otrzymała autorytet dzięki temu odczytaniu, a jej czytanie przyczyniło się do dalszego rozwoju teologicznego. „Szilo” parafrazowało i reifikowało Biblię Króla Jakuba w mowie, pieśni, listach, publikacjach, przedstawieniach, sztuce i rzemiośle (Stewart 1992).


ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Shiloh przeniósł się z quasi-demokratycznego, komunistycznego i egalitarnego ruchu, czego przykładem jest swobodny pokaz charyzmaty przez dowolnątak uzdolnieni, zespoły liderów i spotkania w stylu Quakera, które dzielą się świadectwami i modlitwą, na „Studia biblijne” prowadzone przez uznanych wewnętrznie autorytarnych przywódców. Pierwotne kierownictwo składało się z czterech małżeństw: Johna i Jacquelyn Higgins, Lonnie i Connie Frisbee, Randy i Sue Morich, Stan i Gayle Joy (Higgins 1973; 1974a; 1974b). Frisbees, Morichs i Stan Joy opuścili Shiloh przez 1970; Jacquelyn Higgins odeszła w połowie 1970. Jedynie Gayle Joy i John Higgins kontynuowali i ponownie się ożenili. To pozwoliło Higginsowi skonsolidować jego autorytet.

Wszyscy pierwotni przywódcy twierdzili, że prorocze autorytety pochodzą z wizji i przesłuchań (Higgins 1974b). Higgins, na przykład, twierdził, że nazwa organizacji, Shiloh, przyszła do niego przez proroctwo i była oparta na Genesis 49: 10. Ale 1978 przywództwo było w pełni hierarchiczne: Higgins jako „Bishop” na szczycie; Rada Pasterzy starszych w drugim stopniu; Pastorzy domowi i patroni, po trzecie. Kobiety nie mogły nauczyć mężczyzn i żony poddawać się mężom. Shiloh przyjął Nowy Testament „Kody domowe” (np. Ephesians 5: 22-6: 9), aby zarządzać swoimi relacjami społecznymi. Jednakże Szilo zezwoliło kobietom na sprawowanie urzędów Exhorter, Diakonis i Patronki (ta ostatnia została pomyślana jako święcenia kobiet, a te kobiety zazwyczaj pastorowały „Domy Dziewcząt”) w równoległej strukturze z rolami mężczyzn. To posunięcie świadczyło o lekkim dostosowaniu do feministycznego ruchu narodzin w 1970. W 1977 Jo Ann Brozovich została redaktorem Magazyn Shiloh , prowadząc mieszany personel płci. Niemniej jednak wszyscy członkowie mieli „poddawać się” tym „ponad”.

Dwunastoosobowa rada duszpasterska, w której nie było kobiet, z wyjątkiem stenografa, spotykała się co tydzień, by prowadzić sprawy pod egidą Higginsa. Do tych drugich liderów „pokolenia” należało pięciu wczesnych pastorów House of Miracles, niektórzy nauczyciele z Centrum Studiów Shiloh (w tym Ken Ortize, którzy przejęliby Shiloh w 1978) oraz kilku liderów działów technicznych.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Dla wczesnego ruchu Shiloh, zarządzanie hordami nomadycznej młodzieży, która szukała schronienia, reprezentowało pierwotne
wyzwanie. Po drugie, zapewniono pożywne jedzenie. Dwudziestokilkuletni przywódcy Shiloh znaleźli się w roli opiekuna dla dużej liczby ludzi. W odpowiedzi Shiloh opracował jego Wspólnotowa książka kucharska Shiloh z recepturami na pięć porcji 25 i 50, zorganizował nurkowanie w śmietniku i wyprodukował serie do recyklingu żywności, złożył wniosek o nadwyżkę żywności USDA i posadził ogrody społecznościowe. Podążając za „proroczym” zrozumieniem, że „rolnictwo miało być fundamentem służby”, Szilo kupiło sad, pastwiska, mleczną kozę i zwierzęta gospodarskie; wydzierżawił komercyjną farmę jagód; prowadził komercyjną łódź rybacką; i opracował kanister, aby zapewnić zarówno dochód, jak i żywność do dystrybucji w całym systemie wspólnotowym.

Stabilność finansowa zawsze była problemem. Projekty grupowe mające na celu wsparcie gminy wynikały z wczesnych wysiłków grupowych w celu prowadzenia gospodarstwa melonowego w Fontana w Kalifornii w 1969; uratować tarcicę z domu, by zbudować „Ziemię” w 1970; i zbierać jabłka w Wenatchee, Waszyngton. Najbardziej udane projekty prac Shiloh wynikały z umów ponownego zalesiania Weyerhauser, ostatecznego problemu z próbą IRS odzyskania podatków za „Unrelated [do Shiloh's 501 (c) (3) status zwolnienia podatkowego] Dochód z działalności gospodarczej”. niezarządzalny w 1972-1973. Pary bez przywództwa wyprowadziły się z gmin, aby się utrzymać. Poszukiwanie stabilności finansowej w celu wyżywienia, zamieszkania i opieki nad członkami Shiloh zmieniło się z wczesnego uzależnienia od modlitwy i darowizn na coraz bardziej racjonalne próby centralizacji, planowania i kontroli.

Rządy rządowe podważyły ​​i ostatecznie zniekształciły ideologiczne stanowiska Szilo. Przeznaczenie terenu, które zabraniało „ludziom niepowiązanej krwi”, stawiało czoła gminom w wielu miastach. Typową odpowiedzią Shiloh na rady miejskie i tablice zagospodarowania przestrzennego była: „Bóg stworzył z jednej krwi wszystkich ludzi” (parafraza Shiloh z Dziejów 17: 26). Oznacza to, że prawo cywilne może zostać unieważnione przez boskie prawo. Projekt oporu i projekt poradnictwa oferowany Shiloh osobom odmawiającym służby sumiennej prowadzą do monitorowania przez FBI. Konfrontacja z pytaniem, czy zasiłki osobiste są „płatne”, prowadzi do teologizowania natury „wspólnego dzielenia się wszystkimi rzeczami”, „ślubów ubóstwa” i sprzeciwu sumienia wobec zabezpieczenia społecznego. Shiloh kazał swoim adwokatom sporządzić nowe dokumenty inkorporacyjne, aby uczynić z niego 501 (d) „apostolską organizację komunalną” (jak Huterianie), ale w końcu zaprzeczył temu. W związku z tym Shiloh wysłał jednego ze swoich przywódców, aby odwiedził i skonsultował się ze społecznościami Hutterytów. W 1976 IRS przeprowadził audyt przywódców Shiloh, którzy twierdzili, że złożą zeznania podatkowe; w 1978 IRS skontrolował zwrot 990 organizacji. W odpowiedzi na naciski IRS, Shiloh teologizował całą pracę jako „duchową” siłę roboczą i oświadczył o tym w regulaminie, starając się rozmawiać z rządowymi koncernami (Stewart i Richardson 1999a; 1999b). Shiloh sformalizował swoją wizję, że nie ma podziału na światy świeckie i święte; wszystko było święte dla awangardowego wierzącego. Pod koniec 1970s, dwóch członków Shiloh zostało porwanych i przeprogramowanych, gdy organizacja została określona przez niektórych jako „kult”. Mimo że Shiloh zmierzał w kierunku głównego nurtu chrześcijańskiej praktyki i osłabił niektóre z jej pozycji kontrkulturowych, został oskarżony. Prowadzi to do wewnętrznych spekulacji, że kontrole podatkowe, los, który spotkał inne grupy społeczne Ruchu Jezusowego, które wspierały się zespołami roboczymi (np. Ewangelia, Służba), był zawoalowanym posunięciem „anty-kultowym” rządu. Grupa uważała się teraz za prześladowaną.

Ostatnim wyzwaniem dla Shiloh-as-commune / ity było to, co zrobić z jego pierwotnym liderem. Niektórzy przywódcy zauważyli, że Higgins był prowadzenie Shiloh w niedopuszczalnym kierunku. Jednak późniejszy zamach stanu 1978 zrobił wykoleić ruch, aby setki gmin nagle znalazły drogę na świecie.

LITERATURA

Bodenhausen, Nancy. 1978. „Doświadczenie Shiloh”. Obserwator doliny Willamette 4 / 5: 10.

Di Sabatino, David. 2007. Frisbee: Życie i śmierć kaznodziei hippie: historia biblijna. Jester Media.

Di Sabatino, David. 1994. „Ruch ludzi Jezusa: kontrkulturowe odrodzenie i odnowa ewangeliczna”. Teza MTS. Toronto: McMaster College.

Goldman, Marion. 1995. „Ciągłość upadku: wyjazd z Szilo”. Journal for Scientific Study of Religion 34: 342-53.

Higgins, John J. 1974a. „Historia ministerstwa”. Zimne wody 2/1: 21-23, 29.

Higgins, John J. 1974b. „Historia ministerstwa”. Zimne wody 2/2: 25-28, 32.

Higgins, John J. 1973. „Rząd Boga: historia ministerstwa i rządy”. Zimne wody 1/1: 21-24, 44.

Isaacson, Lynne. 1995. „Rola i łamanie ról w komunie Jezusa”. 181-201 w Seks, kłamstwa i świętość, pod redakcją Mary Jo Neitz ,. Greenwich, CT: JAI Press.

Kramis, Keith. 2002-2013. „Stowarzyszenie absolwentów Shiloh Youth Revival Centres Alumni” www.shilohyrc.com/ na 27 Luty 2013.

Lofland, John i James T. Richardson. 1984. „Organizacje ruchu religijnego: formy i dynamika żywiołów”. 29-52 w Badania nad ruchami społecznymi, konfliktami i zmianami, pod redakcją Louis Kriesberg, Greenwich, CT: JAI Press.

Murphy, Jean. 1996. „Historia siostry Shiloh”. Społeczności: Journal of Cooperative Living 92: 29-32.

Peterson, Joe V. 1996. „Powstanie i upadek Szilo”. Społeczności: Journal of Cooperative Living 92: 60-65.

Peterson, Joe V. 1990. „Ludzie Jezusa: Chrystus, gminy i kontrkultura późnego dwudziestego wieku na północno-zachodnim Pacyfiku.” Praca magisterska. Eugene, OR: Northwest Christian College.

Pierson, Arthur Tappan. 2008. George Muller z Bristolu i jego Świadek Boga wysłuchującego modlitwy . Peabody, MA: Hendrickson.

Richardson, James T. 1979. Zorganizowane cuda: studium współczesnej, młodzieżowej, gminnej organizacji fundamentalistycznej. New Brunswick, NJ: Książki transakcyjne.

Stewart, David Tabb. 1992. „Ankieta Shiloh Arts”. Społeczności komunalne 12: 40-67.

Stewart, David Tabb i James T. Richardson. 1999a. „Materializm ziemski: jak polityka podatkowa i inne regulacje rządowe wpłynęły na wierzenia i praktyki organizacji ruchu Jezusa”. Journal of American Academy of Religion 67 / 4: 825-47.

Stewart, David Tabb i Richardson, James T. 1999b. „Praktyki ekonomiczne grup ruchu Jezusa”. Journal of Contemporary Religion 14 / 3: 309-324.

Taslimi, Cheryl Rowe, Ralph W. Hood i PJ Watson. 1991. „Ocena byłych członków Shiloh: lista kontrolna przymiotników 17 lat później”. Journal for Scientific Study of Religion 30: 306-11.

Tozer, Aiden Wilson. 1992. Znajomość Świętego: Atrybuty Boga: ich znaczenie w życiu chrześcijańskim. Nowy Jork: HarperOne.

Youth Revival Centers, Inc. 1973. Shiloh Chrześcijańska książka kucharska. Dexter, OR: Youth Revival Centers, Inc.
Autorzy:
David Tabb Stewart

Data wysłania:
Marzec 4 2013

 

 

 

Udostępnij