Wężowi Handlowcy

WSPÓŁCZESNE WĘŻE OBSŁUGUJĄCE SĄTY APALACHII

SERPENT HANDLING SECTS TIMELINE

do. 1880 George Went Hensley urodził się w hrabstwie Hawkins w stanie Tennessee.

1886 Kościół Boży (Cleveland, Tennessee) powstał na małym spotkaniu grupowym byłych członków lokalnego kościoła baptystów.

1915 Hensley został ministrem w Kościele Bożym (Cleveland, Tennessee).

1940 Pierwsze prawo zabraniające posługiwania się wężem zostało wydane w Kentucky.

1941 Georgia uchwaliła ustawę o nielegalnym obchodzeniu się z wężem i zakwalifikowała przestępstwo jako przestępstwo.

1945 Hensley i Raymond Hayes założyli „Kościół Boży Dolly Pond ze znakami podążającymi” w Ooltewah w stanie Tennessee.

1947 (kwiecień) W Tennessee uchwalono prawo zabraniające posługiwania się wężem, które później zostało utrzymane przez Sąd Najwyższy w Tennessee.

1949 – 1950 North Carolina (1949) i Alabama (1950) przyjęły przepisy zabraniające obsługi węża.

1955 (lipiec) George Hensley zmarł na Florydzie po ugryzieniu przez grzechotnika.

2012 Mark Wolford, pastor w Domu Apostolskim Pana Jezusa w Matoaka, zmarł po ugryzieniu przez grzechotnika podczas głoszenia w Jolo w Zachodniej Wirginii.

Pochodzenie sekt węża jest kwestionowane. Ustne historie osób prowadzących sugerują, że obsługa węża zawsze występowała w Appalachii (Hood 2005). Jednak naukowcy zgadzają się, że pochodzenie przypisuje się George'owi Went Hensleyowi, który prawdopodobnie po raz pierwszy poradził sobie w pierwszej dekadzie XX wieku (Burton 1993). Jego charyzmatyczna kariera była ściśle śledzona przez różne media drukowane aż do jego śmierci przez ukąszenie węża w 1955 podczas głoszenia przebudzenia na Florydzie. Niektórzy uczeni twierdzą, że obsługa węża miała niezależne pochodzenie w kilku stanach Appalachów w pierwszej części XX wieku, związanych ze wzrostem pentekostalizmu (patrz przegląd Hood i Williamson 2008). Większość współczesnych handlarzy wężami ma niewielką wiedzę i zainteresowanie swoją specyficzną historią. Ich troska dotyczy praktyki obchodzenia się z wężem, w dużej mierze przekazywanej im przez ich rodziny i tradycję (Brown i McDonald 2000).

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Większość uczonych przypisuje powstanie współczesnych sekt wężowych George'owi Wentowi Hensleyowi, ale jako Burton (2003)https://thefirstmorning.files.wordpress.com/2007/06/snake3.jpgzauważył, szczegóły jego biografii pozostają nieuchwytne. Pewne jest to, że najpierw poradził sobie z wężem na White Oak Mountain w Tennessee w odpowiedzi na Mark16: 17-18. Zaczął głosić w celu poparcia węża w kościołach lokalnych, domach i domach prywatnych. Wstąpił do Kościoła Bożego w 1912. Wkrótce jego służba obsługi węża zwróciła uwagę przywódców Kościoła Bożego, a to, co miało stać się główną denominacją zielonoświątkową, potwierdziło tę praktykę jako jeden ze znaków określonych w Mark 16: 17-18. W 1922 Hensley zrezygnował z poświadczeń ministerialnych z powodu niestabilnych problemów rodzinnych. Jednak w tym czasie zbory rozproszone po Appalachach i innych częściach Ameryki praktykowały obchodzenie się z nimi. Wiele można przypisać do perambulacyjnego nauczania George'a Hensleya, ale inni prawdopodobnie pojawili się niezależnie. Jak zauważają Hood i Williamson (2008), wszystko, co jest potrzebne do wyłonienia się węża, to kultura wspierająca, gotowa dostępność węży, zobowiązanie do prostego czytania Mark 16: 17-18 i ktoś do modelowania praktyki.

Ponieważ niektóre grupy zielonoświątkowe poparły tę praktykę (zwłaszcza Kościół Boży i jego odłamek, Kościół Boga lub Proroctwa), inne grupy Penntecostal sprzeciwiły się tej praktyce. Wczesne przekonania, że ​​opiekunów nie można ugryźć, a jeśli ukąsić, nie skrzywdzić, szybko okazały się fałszywe. Założenie, że obchodzenie się z wężem nie jest wysoce ryzykowne, jest kwestionowane przez dane empiryczne wskazujące, że prawdopodobieństwo ukąszenia w wyniku obsługi jest w dużej mierze częstotliwość obsługi. W ten sposób wczesne wrażenia dotyczące pomyślnego obchodzenia się z nimi były błędne, a szydercy i niektórzy badacze wierzyli, że w grę wchodzi „sztuczka”, węże zostały pozbawione ognia, zamrożone lub na wiele różnych wyjaśnień. Podobnie, pierwsi wierzący uważali, że pomyślne postępowanie (które określają jako „zwycięstwo”) wynikało z ochronnej mocy namaszczenia Duchem Świętym. Jednakże, gdy kościoły zinstytucjonalizowały rytuał obchodzenia się z chorym, ukąszenia stały się częstsze, czasami w wyniku okaleczeń i śmierci. Jest prawdopodobne, że wiele przedwczesnych zgonów nie zostało zgłoszonych. Jednak gazety zaczęły donosić o zgonach. Najwcześniejszą udokumentowaną śmiercią spowodowaną ukąszeniem węża była śmierć Cleveland Harrison, o której doniesiono w Kingsport Times 5 sierpnia 1919 r. („Holly Roller” Dies ”1919). Do 1930 roku gazety zaczęły regularnie informować o ukąszeniach i zgonach. Wyłaniające się denominacje zielonoświątkowe, które kiedyś przyjęły tę praktykę, zaczęły się wycofywać i ostatecznie porzuciły tę praktykę. Oficjalne kościelne historie Kościoła Bożego nawet zaprzeczały, jakoby kiedykolwiek popierały obchodzenie się z wężami (Conn 1996). Jednak, jak udokumentowali Williamson i Hood (2004), wykorzystując dane z archiwów Kościoła własnego Boga, nie tylko poparli tę praktykę, ale także przyczyniły się do ich wczesnego szybkiego wzrostu. Dziś to, co Hood i Williamson nazwali zbuntowanymi Kościołami Bożymi, nadal jest praktykowane, pomimo uchwalenia praw zakazujących obchodzenia się z wężami.

Większość z tych, którzy próbowali poskładać w całość złożoną historię obchodzenia się z wężami, wykorzystała doniesienia prasowe o ukąszeniach i zgonach węża, aby stworzyć udokumentowaną historię, która może zostać osiągnięta (La Barre, 1974). Historia LaBarre'a była cytowana przez kilku uczonych w taki sposób, że stała się niemal kanoniczna. Twierdzi, że Hensley zainicjował praktykę w Kościele Bożym w Cleveland w stanie Tennessee. Ponieważ ukąszenia stawały się coraz bardziej powszechne, Kościół Boży stopniowo minimalizował tę praktykę, podczas gdy zbuntowane kościoły w Regiony Appalachów nadal broniły praktyki. Handlowcy w Dolly Pond Church of God with Signs Follow w latach czterdziestych XX wieku kierował operacją odrodzenia w Grasshopper Valley w stanie Tennessee. Śmiertelne ugryzienie Lewisa Forda doprowadziło do ograniczeń prawnych i zaniku praktyki w Tennessee i innych stanach, gdy uchwalono przepisy zakazujące praktyki obchodzenia się z wężami. Kolejne odrodzenie nastąpiło w latach siedemdziesiątych XX wieku, ale udaremniły je dwie zgony spowodowane piciem trucizny w Carson Springs. Niektórzy twierdzą, że obecnie ma miejsce kolejne pojawienie się manipulacji, a wielu opiekunów trzeciego pokolenia osiąga obecnie dojrzałość i kontynuuje praktykę (Hood i Williamson 1940).

Jednak, jak wspomniano powyżej, znaczna część historii obchodzenia się z wężami ma charakter ustny i w dużej mierze nie jest udokumentowana. Chociaż nieliczni podjęli wysiłki, aby prześledzić historię współczesnego obchodzenia się z wężami, odpowiednia dokumentacja jest słaba, a większość historii jest spekulacyjna (Collins 1947; Conn 1996; Hood 2005). Historie zaczerpnięte z doniesień prasowych wypaczają historię w kierunku tych, którym udało się zdobyć rozgłos, takich jak George Hensley, lub doniesień o ukąszeniach, które poważnie okaleczyły lub zabiły wierzących (La Barre 1974). Niektórzy łączą ograniczone prace historyczne La Barre z dodatkowymi materiałami z historii mówionej (Hood 2005; Hood i Kimbrough 1995; Kimbrough 2002). Ponadto uczeni zauważyli, że pomimo zniknięcia z publicznego uznania, obchodzenie się z wężami trwało nawet tam, gdzie uchwalono przepisy zakazujące tej praktyki (Kimbrough i Hood 1995). Konsensus co do tego, co mamy w ograniczonej historii, jest taki, że obchodzenie się z wężami rosło i słabło, być może osiągając szczyt w latach 1940-1945, kiedy niektóre usługi w altankach przyciągały setki wierzących i obserwatorów. Obecnie istnieje co najmniej 125 kościołów rozsianych głównie, ale nie wyłącznie, w całych Appalachach. Są to małe osoby, liczące średnio 25 członków. Powszechnym błędem jest przekonanie, że wszyscy członkowie mają do czynienia z wężami, ale to nieprawda. Istnieje kilka kościołów centralnych powiązanych z potężnymi rodzinami zajmującymi się wężami, które wiele robią, aby utrzymać tę praktykę. Osoby prowadzące często zawierają związki małżeńskie z innymi rodzinami zajmującymi się obsługą, praktyka, która pomaga utrzymać tradycję (Brown i McDonald 2000). Większość sekt religijnych, jak zauważył Holt (1940) dawno temu i jak niedawno przypomniał nam McCauley (1995), jest niedostatecznie zbadana. Dzieje się tak jeszcze bardziej w przypadku sekt, które mają minimalne, jeśli w ogóle, pisemne zapisy, co jest powszechne w przypadku religii w Appalachach (McCauley 1995; Hood 2005). Historię najlepiej opowiedzieć, śledząc prawa dotyczące postępowania (patrz Problemy / Wyzwania).

DOCTRINES / BELIEFS

Mark 16: 17-18 to podstawowy tekst dla obsługi węża. w Biblia Króla Jakuba (jedyna akceptowana Biblia dla opiekunów), brzmi ona: „17. A te znaki będą towarzyszyć tym, którzy wierzą; W moim imieniu demony wypędzają; będą rozmawiać z nowymi języki; 18. Podejmą węże; a jeśli piją jakąkolwiek śmiertelną rzecz, nie zaszkodzi im; na chorych ręce włożą, a oni wyzdrowieją ”. Współcześni prezenterzy biorą sobie do serca proste znaczenie tego tekstu. Chociaż jeden znak jest warunkowy („Jeśli"), pozostałe cztery są postrzegane jako nakazy, których wierzący muszą przestrzegać. Tak więc wszystkie sekty zajmujące się wężami praktykują wszystkie znaki, w tym picie trucizn, najczęściej strychniny, chociaż czerwony ług i kwas akumulatorowy również nie są rzadkie. Pierwszą udokumentowaną śmiercią z powodu trucizny był VA Bishop w 1921 roku w kościele w Teksasie. Jego śmierć została ogłoszona w tym roku w Kościele Bożym Evangel. Ze względu na mniejszą częstotliwość picia trucizny i mieszanie dawek, które okazały się dawkami śmiertelnymi, śmierć z powodu trucizny jest rzadka. Po śmierci Bishopa Hood i Williamson udokumentowali jedynie dodatkowe zgony 8, ostatnie w 1973, gdy Jimmy Ray William Sr. i Buford Pack zmarli z powodu picia trucizny w służbie w Carson Springs w Tennessee. Dla kontrastu, Hood i Wiliamson udokumentowali co najmniej śmierć 91 z ukąszeń węża. Niedawno śmierć miała miejsce w dniu pamięci, 2012, kiedy Mark Wolford zmarł na ugryzienie grzechotnika podczas głoszenia w Jolo, Zachodnia Wirginia (Hood 2012b). Tak więc całkowita udokumentowana liczba zgonów z ukąszeń węża wynosi obecnie co najmniej 92, ale jak wspomniano powyżej, jest prawdopodobne, że miało miejsce o wiele więcej zgonów, ale są one nieudokumentowane.

Niektórzy handlarze są świadomi faktu, że wszystko po Mark16: 8 jest uważane za późniejszy dodatek do tej Ewangelii (Thomas i Alexander 2003). Jednak akceptują Biblia Króla Jakuba i dłuższe zakończenie Ewangelii Marka jako autorytatywne. Ponadto cytują inne teksty biblijne, takie jak Ew. Łukasza 10:19 („Oto daję wam moc stąpania po wężach…”) jako dalsze biblijne wsparcie nie tylko dla obchodzenia się z wężami, ale także dla chodzenia po nich.

Jako część tradycji zielonoświątkowej, wąż obchodzący sekty, podzielony tak, jak robią to inne grupy zielonoświątkowe, w kwestii chrztu. Tradycja jedności lub woda chrzci w Nazwa Ojca, Syna i Ducha Świętego, których twierdzą, że jest Jezusem. Stąd też jedni wierzący nazywani są Jezusowi wierzącymi. Inne wężowe sekty są nazywane Trynitarianami i nie używają imienia Jezus w swoich chrztach. Niektóre kościoły nie pozwolą handlarzom, którzy przyjmą inny chrzest, głosić w swoich kościołach.

Sekty zajmujące się wężami nie mają oficjalnych ani spisanych doktryn. Pośród wczesnych zielonoświątkowców podzielają konsensus co do tego, że mówi się językami jako pierwszy dowód posiadania przez Ducha Świętego, tak że wszyscy opiekunowie węży mówią językami. Poza tym wszyscy potwierdzają wiarę w proste znaczenie Pisma Świętego, zwłaszcza Marka 16: 17-18. Opiekunowie węży również wierzą, że zarówno Chrystus, jak i apostołowie mieli do czynienia z wężami. Często cytują ostatni werset Ewangelii Marka, aby bronić tego poglądu, który stwierdza: „I wyszli i wszędzie głosili, a Pan współpracował z nimi i potwierdzał słowo znakami po nich” (Mk 16). Jednak uczeni nie znajdują dowodów na postępowanie z wężami wśród wczesnych chrześcijan (Kelhoffer 20).

Węże obsługujące kościoły czerpią swoje indywidualne przekonania i kody z własnego rozumienia Biblii. To, wbrew powszechnemu przekonaniu, wywołuje wielką różnorodność wierzeń i praktyk wśród wężów. Możliwe są jednak pewne uogólnienia.

Opiekunowie węży są konserwatywni w ubieraniu się i zachowaniu i wszyscy zgadzają się, że kaznodzieje są powołani do służby, a nie są do niej przygotowani i nie mogą być „małżeństwem podwójnym”. Nikt nie zezwala na kaznodziejki. Jednak kobiety mogą zeznawać i ćwiczyć wszystkie znaki. Wielu mężczyzn wita się „świętym pocałunkiem”, który naukowcy zorientowani psychoanalitycznie zinterpretowali jako przypuszczalną represję seksualną. Centralny rytuał obchodzenia się z wężem jest zatem interpretowany w kategoriach symboliki fallicznej i klasycznego dramatu edypala Freuda (La Barre 1974). Jednak bardziej wyważone poglądy, akceptując możliwe falliczne znaczenie węża jako symbolu, zapewniają ostrożność przed tak zbyt uproszczonymi wyjaśnieniami tego, co jest złożoną sektą religijną, przeciwstawiającej się żadnemu pojedynczemu wytłumaczeniu redukcyjnemu (Hood i Williamson 2008). Poza tymi prostymi uogólnieniami istnieją szerokie różnice w wierzeniach i praktykach opiekunów wężów, oparte na indywidualnym rozumieniu Biblii przez kościół.

RYTUAŁY

Podczas gdy wężowa manipulacja sektami charakteryzuje się zaciekłą niezależnością, pojawiły się wspólne praktyki i procedury, które uczeni uznają za rytuał, który te sekty mają wspólny. Hood i Williamson (2008) identyfikują zachowania, które choć nie są formalnie opisane, to rytualne praktyki, które stopniowo pojawiają się wśród wężowych sekt i mogą być zidentyfikowane jako zachowania rytualne.

Gromadząc się na nabożeństwo, które odbywa się co najmniej raz w tygodniu, członkowie witają się nawzajem, a także wszyscy obecni, z ciepłymi uściskami dłoni i wzajemną wymianą rozmów; w niektórych kościołach cielesne uściski i pocałunki są zarezerwowane dla wiernych i tej samej płci. Podczas otwarcia kultu standardową praktyką dla pastora lub innej wyznaczonej osoby jest serdeczne przyjęcie wszystkich i zachęcenie wszystkich do posłuszeństwa Bogu.

Z przodu kościoła przywódca, najczęściej pastor, zwykle ogłasza obecność węży, które zostały przyniesione do kościoła w specjalnie spreparowanych pudełkach, które spoczywają obok ambony. Skrzynki te mają zazwyczaj wyryte biblijne odniesienia, takie jak Mark 16: 17-18 lub proste wyrażenie o głębokim znaczeniu dla obsługi, takie jak „Czekaj na Boga”. Handlerowie są dumni z pudeł, które zrobili. Wszystkie zawierają zatrzaski z małymi zamkami łopatkowymi do ochrony i bezpiecznego przechowywania węży do czasu rozpoczęcia służby. To głównie mężczyźni przynoszą węże do kościoła zamknięte w pudełkach. Tylko wtedy, gdy umieszczają swoje pudła węża przy ołtarzu, otwierają je. W większości kościołów w pobliżu ołtarza znajduje się słoik trującego roztworu. Może to być Czerwona Ługa lub karbol lub strychnina. Dla gości, którzy są obecni, odniesienie od kaznodziei potwierdza to, co wszyscy wierzący uznają za zawsze obecny fakt: „W tych pudełkach jest śmierć. Często zauważa też, że „w tym słoiku jest„ śmierć ”, odnosząc się do tego, co zwykle jest słoikiem z masonem z etykietą z taśmą, która wyraźnie mówi„ trucizna ”. Żaden kościół nie jest pozbawiony małej butelki zakupionej oliwy olej do użytku w namaszczaniu wierzących na modlitwę.

Po wstępnej modlitwie koncertowej ktoś rozpoczyna piosenkę, po której następuje bicie gitar, uderzanie w bębny, zderzenie talerzy i drżenie tamburynów, gdy inni klaszczą w dłonie i przyłączają się z wyrazami chwały Bogu. Wraz z nadejściem muzyki to, co na pierwszy rzut oka wydaje się być kakofoniczną wystawą, wkrótce powoduje synchronizację żywego kultu, w którym wierzący swobodnie poruszają się i świętują to, co uważa się za obecność Boga. Nagle i bez zapowiedzi ktoś porusza się w kierunku jednego ze specjalnych drewnianych skrzynek, odpina wieko i spokojnie wydobywa jadowity wąż. Gdy inni gromadzą się wokół aktywności, udział w uwielbieniu wzrasta wraz z bardziej przekonującym poczuciem Boga
obecność i kierunek, podczas gdy inne węże są usuwane i przekazywane między posłusznymi. Wśród tych przejawów inny wierzący przechodzi obok innych, prawie niezauważony, aby wyjąć słoik z masonem z ambony, zdjąć pokrywę i połknąć część toksycznej zawartości. Słoik jest ponownie zabezpieczony i po cichu wraca na swoje miejsce, gdy wierzący poświęca chwilę, by wielbić Boga w samotności i czci. Kiedy odczuwa się, że atmosfera kultu uległa zmianie, węże powracają do swoich skrzyń, kiedy to chorym, uciskanym i potrzebującym duchowo ofiarowuje się służbę poprzez modlitwę i nałożenie rąk. W takich chwilach skupia się na pomaganiu innym w otrzymywaniu tego, czego potrzebują od Boga, poprzez osobiste poddanie się i posłuszeństwo Duchowi. Po tych czynnościach następuje specjalny śpiew, osobiste świadectwa uwielbienia i kazania, które mają na celu zachęcić sprawiedliwych, upomnieć odstępców i przekonać niewierzących. W miarę zbliżania się dwóch do trzech godzin służby wierzący po raz kolejny opuszczają wspólnotę, a następnie opuszczają jeden po drugim, aż do następnego zaplanowanego spotkania.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Powszechne dla tego, co Deborah McCauley (1955) nazwała religią Appalachów, opiekunowie węży odrzucają jakąkolwiek scentralizowaną władzę. Kaznodzieje są „powoływani”, a ich autorytet opiera się na ich zdolności do podtrzymywania wspólnoty wierzących. Kaznodzieje nie są opłacani i większość z nich pracuje na pełny etat, z których wielu jest związanych z wydobyciem węgla powszechnego w Appalachach. Kościoły wspierają się wzajemnie, dopóki zgadzają się na chrzest. Tak więc wierzący przybywają z ponad stu mil, aby wspierać różne kościoły wierzącymi w imię Jezusa i wyznawcami trynitarnymi, którzy wspierają swoje kościoły, ale często nie wspierają się nawzajem. Kościoły zwykle planują spotkania, aby nie kolidować z „pobliskimi” kościołami. Dlatego niektórzy wierzący mogą co wieczór chodzić do kościoła. W większości kościołów odbywają się coroczne spotkania domowe, zazwyczaj trwające co najmniej trzy dni (najczęściej od piątku do niedzieli). Przy tej okazji wierzący przybywają z całego świata, aby wspierać jeden kościół. Wśród wierzących podzielających poglądy chrzcielne powroty do domu są zaplanowane tak, aby nie kolidowały ze sobą.

Wsparcie finansowe jest minimalne. Wiele kościołów rzadko zbiera ofiary, a kiedy to robią, przekazuje pieniądze odwiedzającemu kaznodziei. Rzadko wierzący dziesięciny. Większość kościołów jest własnością, często budowana przez członków kościoła na ziemi długo posiadanej i przekazanej przez rodzinę Appalachów. Niewiele kościołów ponosi dług, a kaznodzieje zdołają utrzymać minimalne koszty, takie jak prąd. Naprawy i ulepszenia są zazwyczaj wspólnym działaniem członków zboru.

Unikalnym wymogiem organizacyjnym jest uzyskanie węży. Wiele kościołów prowadzi szopy, w których węże są trzymane, karmione i udostępniane na nabożeństwa. Młodsi mężczyźni zazwyczaj polują na węże, a czasami wierzą w handel wężami. Węże są łatwo dostępne w regionach górskich Appalachów, a wśród najczęstszych rodzimych gatunków są miedziane, grzechotniki i mokasyny wodne. Wszystko może być śmiertelne, ale ryzyko zależy od ilości i natury jadu wyrzucony z każdym ugryzieniem. Węże mogą być trzymane przez zimę w ogrzewanych szopach, ale wiele kościołów wypuszcza węże późną jesienią. Zimą dostępność węży jest ograniczona, a niektóre kościoły są zależne od gości z innych kościołów, którzy zapewniają węże na dane spotkanie. Węże zabierane do kościoła to ręcznie robione pudełka, często wykonane z wielkim pięknem i rzeźbami na nich, takimi jak „Czekaj na Boga”. Trucizna jest dostępna na ołtarzu, zwykle wymieszana z wyprzedzeniem przez kaznodzieję i zawarta w zwykłym słoju z masonem. Najczęściej dostępna jest strychnina, ale można stosować inne trucizny. Po ukąszeniu lub zachorowaniu przez truciznę pijący członkowie mogą szukać pomocy medycznej. Jednak większość tego nie robi, a członkowie kościoła gromadzą się wokół dotkniętego chorobą wierzącego, modlą się za niego lub za nią i czekają na wolę Bożą. Większość kościołów ma członków, którzy przypominają sobie lub byli świadkami ugryzienia, okaleczenia lub zabicia kogoś w wyniku rytuału, który pozostaje niebezpieczny i nieprzewidywalny w wyniku (Bromley 2007; Hood i Williamson 2006; Hood 2012a).

PROBLEMY / WYZWANIEGES

Główne problemy, które nadal nękają kościoły wężowe, mają charakter legalny. We wczesnych doniesieniach o ukąszeniach i zgonach pojawiła się troska o dobro opiekunów, a także o dobro wierzących. Gdy okaleczenia i zgony zaczęły być zgłaszane drukiem, ustawodawcy łatwo przekonywali, że obchodzenie się z wężami wymaga zakazu. Ponadto zdolność państw Appalachów do uchwalania praw przeciwko obchodzeniu się z wężami była wspierana przez krajową reklamę, zwłaszcza raporty związane z zagrożeniem dla dzieci. We wczesnych latach obchodzenia się z wężami dzieci radziły sobie. Chociaż nie ma udokumentowanej śmierci dziecka umierającego z powodu obchodzenia się z nim, szeroko rozpowszechnione zdjęcie dziecka dotykającego węża dodało do szaleństwa medialnego otaczającego kościoły wężowe w późnych 1930-ach (Kane 1979; Rowe 1982; Burton 1993). Archiwum Hood-Williamson zawiera zdjęcia dotyczące postępowania z dziećmi.

Jeszcze poważniejszy był szeroko nagłośniony ukąszenie węża sześcioletniej dziewczynki, Leithy Ann Rowan. Została ugryziona, gdy wąż przeszedł wokół jej kościoła w wiejskiej Gruzji. Jej matka ukryła ją za godziny 72, ale inni członkowie rodziny zabrali Leithę do biura szeryfa. Jej ojciec, Albert Rowan i pastor kościelny, WT Lipton, zostali aresztowani pod zarzutem napaści z zamiarem popełnienia morderstwa, o którym szeryf powiedział, że zostanie podniesiony do morderstwa pod zarzutem śmierci Leithy. Poprzedniego dnia New York Times („Snake Bitten Child 1940) zidentyfikowali węża jako„ miedzianogłowy mokasyn ”i poinformowali, że szeryf powiedział, że ugryzł on również ośmiu innych członków.

Przed 1940 nie istniały żadne wyraźne przepisy dotyczące obsługi węża w Stanach Zjednoczonych. Pierwsze prawo przeciwko wężowi przeszło w Kentucky w 1940. Została pobudzona skargą Johna Daya z Harlan Kentucky, który poczuł się urażony, gdy jego żona zaczęła obchodzić się z wężami w Pine Mountain Church of God w Pineville, Kentucky. Miał trzech mężczyzn aresztowanych za naruszenie pokoju, powszechny sposób zniechęcenia do postępowania przed wyraźnym ustawodawstwem zakazującym tej praktyki (Vance 1975: 40-41). W czerwcu 1940, ustawodawca Kentucky zdał pierwszy i tylko prawo przeciwko obchodzeniu się z wężami religijny oprawa. Podczas gdy inne państwa szybko poszłyby w ich ślady, żadne z nich nie odnosiło się do miejsc religijnych, ani też nie zawierało zakazu Kentucky: nie węży, ale użycia jakichkolwiek gadów w nabożeństwie religijnym. Statua została zakwestionowana Lawson przeciwko Commonwealth („Wężowi Handlowcy” i). Tom Lawson i inni wierzący zostali skazani na mocy statutu Kentucky za pokazywanie i obchodzenie się z wężami („gadami”), a następnie odwołali się od ich wyroku. Utrzymując wyrok skazujący, powołał się sąd apelacyjny Jones przeciwko City of Opelika, decyzja Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych, która potwierdziła bezwzględne prawo do wolności religijnej wiara ale nie konstytucyjne prawo do religii praktyka .Lawson przeciwko Commonwealth ujawnia a Zeitgeist to zapewniłoby, że z wyjątkiem Zachodniej Wirginii, stany Appalachów, w których obsługa została publicznie ujawniona przez media, uznały, że łatwo jest uchwalić przepisy przeciwko manipulacji. Ponadto prawa bez wyjątku były wspierane decyzjami sądu apelacyjnego (www. Firstamendmencenter.org.madison / wp / content).

Prawdopodobnie najbardziej udokumentowana dyskusja na temat praw stanowych przeciwko wężowi skupia się na stanie Tennessee. Burton (1993: Rozdział 5) przeanalizował historię obchodzenia się z wężami w sądach w Tennessee, a także wyprodukował dwa filmy dokumentalne z pomocą Thomasa Headleya na temat obsługi węża i działań prawnych, głównie po śmierci w Carson Springs omówionej poniżej (Burton i Headley 1983, 1986). JB Collins (1947), reporter dla The Chattanooga News Bezpłatna prasa udokumentowana obsługa węża w kościele w Dolly Pond, na obrzeżach miasta Chattanooga. Tennessee jest interesujący, ponieważ w dwóch decyzjach sądu apelacyjnego przestrzegających przepisów dotyczących postępowania z wężem, jeden był wyrokiem skazującym, a drugi wyrokiem skazującym.

Tennessee jest wyjątkowy wśród państw z wężami, ponieważ jedna z lokalnych gazet jest powiązana z rodziną, która jest właścicielem New York Times. W związku z tym znaczna część relacji medialnych dotyczących węża dotarła do szerokiego grona odbiorców New York Times często noszą artykuły manipulacyjne, zwłaszcza gdy są związane z ukąszeniami i śmiercią. Lokalne gazety Chattanooga Chattanooga Bezpłatny Press i the Chattanooga Times, nosił również wiele artykułów na temat obsługi węża zarówno w Dolly Pond, jak i później w Carson City. Jak zwykle, relacje były związane ze śmiercią w tych kościołach.

W 1945 Lewis Ford został ugryziony w kościele Boga Dolly Pond ze znakami po kościele na obrzeżach Chattanooga, Tennessee (Pennington 1945). JB Collins (1947: 17) napisał, że ponad 2,500 ludzie uczestniczyli w pogrzebie Forda w Dolly Pond. Inne zgony miały miejsce w tym samym roku, ale nie w Dolly Pond. Zgony odnotowano w New York Times („Tennessee Preacher” 1945). Podczas obchodzenia się z wężami w domu w Daisy, Tennessee, Clint Jackson został śmiertelnie ugryziony (Collins 1947: 23). W Cleveland w stanie Tennessee, siedzibie międzynarodowej siedziby Kościoła Bożego, zaledwie trzydzieści mil od Chattanooga, osiemnastoletni Harry Skelton został ugryziony i zmarł. Jego śmierć została zgłoszona w Chattanooga Times („Ukąszenie węża” 1946). Pięć dni później Walter Henry, który miał do czynienia z tym samym wężem, który zabił Skeltona, został śmiertelnie ugryziony. Fred Travis pisał o tych zgonach w Chattanooga Times (Travis 1946). Wreszcie, aby kontynuować tę sagę śmierci z ukąszeń węża w ciągu krótkiego dwuletniego okresu, własny szwagier Henry'ego, Hobert Williford, poradził sobie z wężem na pogrzebie Henryka, został ugryziony, a także zmarł. The Chattanooga Times przeprowadził historię pod nagłówkiem „3 rd Snake Cultist Dies in Cleveland” (1946).

Ogromny rozgłos wokół obchodzenia się z Dolly Pond i Cleveland w stanie Tennessee, a także śmierć z ukąszeń węża w okolicznych stanach, ułatwiły legislaturom w Tennessee zaproponowanie ustawy zakazującej obsługi. Prawo Tennessee było nie wzorowane na stanie Kentucky, a prawo Tennessee, a nie Kentucky, stało się wzorem dla innych stanów. Prawo Tennessee nie odnosiło się do religii. Po prostu zakazano „wystawiania, obchodzenia się z jakimkolwiek jadowitym lub niebezpiecznym wężem lub gada lub używania go w sposób zagrażający życiu lub śmierci jakiejkolwiek osoby” („Węży trzymający” i nd). Drugą różnicą w stosunku do prawa Kentucky jest to, że szczególne odniesienie dotyczy węży lub gadów, które są niebezpieczny. Prawo nakładało karę za wykroczenie karą grzywny od 50 do 100 dolarów lub sześciu miesięcy więzienia, lub obu (Burton 1993: 75).

Prawo Tennessee zostało zakwestionowane przez wierzących w Dolly Pond, którzy pomimo prawa uchwalonego w kwietniu 1947, nadal zajmowali się wężami. Reklama wokół Dolly Pond (niektórzy po rozgłosie określanym jako „Folly” Pond) sprawiła, że ​​był to łatwy cel dla egzekwowania nowego prawa. W sierpniu aresztowano 1947, Toma Harden, pięć kobiet-opiekunów i sześciu innych mężczyzn. Wszyscy oprócz jednego zostali skazani. Po wniesieniu odwołania do Sądu Najwyższego stanu Tennessee, decyzja sądu niższej instancji została utrzymana. Jak zauważa Burton (1993: 80-81) w swojej dyskusji na temat tej sprawy, sąd stwierdził dwie kwestie: (a) praktyka jest z natury niebezpieczna; a zatem (b) państwo ma nadrzędny interes, tak że podczas gdy wiara religijna jest chroniona, religijna praktyka obchodzenia się z nią jest konstytucyjnie odrzucana. Jak się wkrótce przekonamy, sędziowie z Tennessee będą się różnić w zależności od tego, czy wyrażenie „każda osoba” w prawie Tennessee było całkowicie inkluzywne, a zatem włączony przewodnik, lub że w ten sposób miał być interpretowany jako „każda inna osoba” z pominięciem przewodnik. Różnica stałaby się znacząca, gdy prawo cywilne z Tennessee zostało zastosowane do dwóch zgonów w kościele Carson Springs w East Tennessee w 1973.

W dobrze udokumentowanym przypadku zginęło dwóch opiekunów w Imieniu Świętości Kościoła Bożego w Jezusie w Carson Springs w Tennessee. Ogromny rozgłos wokół tych dwóch zgonów był podobny do tego z Dolly Pond ponad ćwierć wieku wcześniej. Proboszcz kościoła, Alfred Ball, i dobrze znany przewodnik i były pastor kościoła, Liston Pack, zostali nakazani przez sąd okręgowy w Cocke County, aby nie obchodzili się z wężami. Ironia polega na tym, że przewodnicy, którzy zginęli, Allen Williams, Sr. i Buford Pack, obchodzili tego dnia węże, ale umarli od picia strychniny, a nie ukąszenia węża. Ani prawo Tennessee, ani żadne inne prawo państw zabraniające manipulowania odwołują się do picia trucizny. Zarówno Alfred Ball, jak i Liston Pack zostali skazani na mocy prawa cywilnego (powszechnego) Tennessee. Pomimo przekonania, obsługa trwała zgodnie z dokumentacją Kimbrough and Hood (1995). Prokurator okręgowy w Cocke County zakazał zarówno picia trucizny, jak i obsługi węża w Carson Springs, oświadczając, że są „uciążliwością publiczną” (jak na ironię, różne kwoty: $ 150 dla pakietu i $ 100 dla piłki) i dano dwadzieścia dni więzienia.

Sąd Apelacyjny w Tennessee uznał, że prawo uznające manipulację za niedogodność publiczną jest „niekonstytucyjnie szerokie” (Burton 1993: 78). Ustawa została zmodyfikowana, umożliwiając osobom dorosłym wyrażanie zgody na obsługę tak długo, jak robili to w sposób nie zagrażający innym osobom. Racjonalność tej modyfikacji (naszym zdaniem) polega na tym, że zgodni dorośli mogą (a) obchodzić się z wężami i (b) być w obecności tych, którzy obchodzą się z wężami, nawet jeśli nie chcą się nimi zajmować. Wydaje się to równoważyć obawy, absolutną wolność przekonań religijnych i warunkową wolność praktykowania własnej religii, o ile inne osoby nie są zagrożone.

Doświadczeni badacze wiedzą, że członkowie kościoła i obserwatorzy nie są zagrożeni przez innych, którzy zajmują się wężami. Nie ma udokumentowanego przypadku, gdy członek nieobsługujący jest bity przez węża obsługiwanego przez innego wierzącego. Członkowie i goście mogą siedzieć daleko, z dala od obszaru, w którym obsługiwane są węże, jeśli tak zdecydują. Niestety (ponownie naszym zdaniem), odwołanie do Sądu Najwyższego stanu Tennessee doprowadziło do obalenia sądu apelacyjnego i po prostu zapewniło, że postępowanie jest z natury niebezpiecznea inni obecni są, co najmniej, pomocni i podżegający. Tak więc, zarówno osoby zajmujące się handlem, jak i osoby niebędące handlarzami, które obserwują praktykę, tworzą, w opinii Sądu Najwyższego stanu Tennessee, „uciążliwość publiczną”. Tak więc, podobnie jak w przypadku Kentucky, Tennessee konsekwentnie orzekał przeciwko handlarzom w ostatecznej opinii. Tylko Tennessee skutecznie zakwestionował handlarzy na podstawie prawa karnego i cywilnego. Próba odwołania się do Sądu Najwyższego USA nie powiodła się; sąd odmówił rozpatrzenia odwołania.

Inne stany zakazały obsługi węża. Virginia zakazała obsługi w tym samym roku co Tennessee, 1947. W Północnej Karolinie nastąpił 1949, a następnie Alabama w 1950. We wszystkich tych stanach problem polega na tym, czy obsługa jest niebezpieczna dla samego siebie (widocznie oczywistego) lub dla innych (np. Osób niebędących opiekunami). Jak zauważyliśmy powyżej, ciała ustawodawcze i sądy miały niewielką rzeczywistą wiedzę na temat kościołów wężowych i mają słabą podstawę do oceny, czy obchodzenie się z wężami jest niebezpieczne dla innych (nie-opiekunów, obserwatorów). Jak wspomniano powyżej, nie ma zapisów o tym, że ktoś inny nie został ugryziony. Kościoły podejmują środki ostrożności, aby zapewnić bezpieczeństwo osobom, które nie poradzą sobie, pozwalając im przebywać w miejscach, w których nie ma obsługi.

W wężu obchodzącym tradycję okazjonalne wysiłki pastorów mające na celu wprowadzenie ograniczeń w obchodzeniu się z nimi w celu zapewnienia dodatkowego bezpieczeństwa zawiodły z powodu zaciekłej autonomii tych, którzy się nimi zajmują. Niewielu opiekunów zaakceptuje „przepisy” dotyczące sposobu postępowania. Uważany za Boga, żaden przewodnik nie chciałby, aby Boża wola była regulowana. Jeden wysiłek, który się nie powiódł, został krótko nazwany „Planem Morrisa”. Pastor CD Morris z The Faith Tabernacle w LaFollete, Tennessee, zaproponował, aby opuścić obszar kościoła, w którym miałoby miejsce obchodzenie się. Ponadto zaproponował, że w danym momencie może istnieć tylko jeden przewodnik i że każdy przewodnik musi otrzymać węża z pudełka, żaden przewodnik nie może „oddać” innej osobie. Próba narzucenia struktury nie powiodła się. Wszystkie wysiłki związane z obsługą struktury nie powiodły się. Podstawową zasadą, która przecina wszystkie kościoły, jest po prostu „Kiedy się obchodzisz, upewnij się, że Bóg w tym jest”

Aby wyjaśnić dominujące postawy wobec obsługi, należy zbadać inne prawa stanowe. Dwa stany nie tylko zakazały manipulowania, ale zakazały handlarzom nawet głoszenia swoich przekonań, co mogłoby zostać zakwestionowane konstytucyjnie (Hood, Williamson i Morris 2000). Zarówno Georgia, jak i Północna Karolina dokonały nie tylko manipulacji, ale „nakłonienia do manipulowania” naruszeniem prawa. Po stwierdzeniu, że „celowe narażenie na jadowite gady” jest nielegalne, ustawa 1949 w Północnej Karolinie wprowadziła sankcje za każdą próbę „nawoływania” lub stosowania „nakłaniania do takiego narażenia” (Burton 1993: 81). Drugi stan, który zakazał obsługi węża, Georgia, poszedł najdalej od wszystkich. Ich prawo 1941 sprawiło, że obchodzenie się z nim jest nielegalne i, w przeciwieństwie do większości stanów, czyni to przestępstwem. Ponadto sprawili, że zachęcanie lub nakłanianie kogokolwiek do posługiwania się wężem było nielegalne. Tak więc w Północnej Karolinie i Gruzji nawet głoszenie z Mark 16: 17-18 może być interpretowane jako naruszenie prawa stanowego. Co więcej, prawo Gruzji było ekstremalne, stwierdzając, że jeśli postępowanie lub głoszenie posługiwania się („nakłanianie”) skutkowało śmiercią jakiejkolwiek osoby, winna „powinna zostać skazana na śmierć, chyba że ława przysięgłych, która spróbuje wszcząć postępowanie, powinna zalecić miłosierdzie” (cytowany w Burton 1993: 81; Hood, Williamson i Morris 2000). Gruzji nie udało się uzyskać wyroków skazujących na mocy jej prawa (nie podjęto żadnych decyzji apelacyjnych), a prawo zostało pominięte podczas przepisywania 1968 kodu stanu Georgia. Jednakże, podobnie jak w przypadku prawa Północnej Karoliny, odzwierciedla ono postawy, które nie tylko naruszają praktykę religijną, ale także prawo do wierzeń religijnych. Bezskuteczne jest twierdzenie, że można mieć przekonania religijne, ale nie można korzystać z konstytucyjnego prawa do głoszenia tego przekonania.

Ostatni stan, Alabama, zasługuje na rozważenie. Nie tylko nadal jest domem dla niektórych znaczących kościołów zajmujących się wężami, ale ilustruje przypadek, że nawet gdy państwa tworzą, modyfikują i uchylają prawa przeciwko właścicielom węży, osoby zajmujące się wężami są nadal ścigane na mocy różnych innych praw. Alabama po raz pierwszy zakazała obchodzenia się z wężami w 1950 r. Podobnie jak w Gruzji, Alabama popełniła przestępstwo i podobnie jak wszystkie stany z wyjątkiem Kentucky, nie wspomniano o kościele ani zgromadzeniu religijnym. Stwierdzono po prostu, że „Każda osoba, która wystawia, obchodzi się, eksponuje lub używa jadowitego lub niebezpiecznego węża lub gada w sposób zagrażający życiu lub zdrowiu innej osoby, będzie winna przestępstwa” („Wężowi” i nd) . Kara miała wynosić od jednego do pięciu lat więzienia. Jak we wszystkich państwach, pomimo przepisów zakazujących obsługi, praktyka ta była kontynuowana. Często sądy przysięgłych w stanach, w których postępowanie miało silne wsparcie subkulturowe, władze lokalne odmawiały wniesienia oskarżenia, a ławy przysięgłych odmawiały skazania, gdy sprawa została wniesiona do sądu. W 1953 roku Alabama zrewidowała swoje prawo, ograniczając obsługę do wykroczenia, z karą do sześciu miesięcy więzienia lub grzywną w wysokości od 50 do 150 USD. W 1975 r., Kiedy Alabama zmieniła swój kod stanu, usunięto szczegółowe przepisy dotyczące postępowania (Hood et al. 2000). Jednak odwołanie się do konkretnych przepisów przeciwko obsłudze tak nie wrednych opiekunów nie można prześladować Alabama ma prawo zabraniające lekkomyślnego zagrożenia (wykroczenia klasy A), które zakazuje „postępowania, które stwarza znaczne ryzyko poważnych obrażeń ciała innej osoby” („Węży trzymający” i nd). Ma również prawo dotyczące groźby (wykroczenie klasy B), które stanowi: „Osoba popełnia przestępstwo groźby, jeśli w wyniku działania fizycznego celowo umieszcza lub usiłuje umieścić inną osobę w obawie przed nieuchronnym poważnym zranieniem” („Węży trzymający” i ). Sądy apelacyjne podtrzymały stosowanie groźnych lub lekkomyślnych praw dotyczących zagrożenia w postępowaniu z wężami. Tak więc, podobnie jak w przypadku wyroków skazujących z 1973 r. W Carson City w Tennessee, nawet bez konkretnych przepisów zakazujących obchodzenia się z wężami, inne przepisy, zarówno karne, jak i cywilne, mogą zostać wykorzystane do aresztowania tych, którzy próbują praktykować swoją wiarę.

Jako ostateczne rozważenie ustawodawstwa przeciwko manipulacji wężem, Zachodnia Wirginia zapewnia najlepszy przykład kontradyktoryjności. Zachodnia Wirginia jestdom kilku wężowych kościołów, z których niektóre mają długą historię rozgłosu. Najbardziej znany jest Kościół Pana Jezusa w Jolo, w hrabstwie McDowell w Wirginii Zachodniej. Zaczęło się od serii spotkań w kościele domowym prowadzonych przez Boba i Barbarę Elkins (obecnie zmarłych z przyczyn naturalnych) pod koniec 1940 i formalnie założono kościół w 1956 z budową pierwszego budynku kościoła. Barbara Elkins zaczęła pracować, gdy była świadkiem obsługi węży George'a Hensleya w Zachodniej Wirginii w 1935 (Brown i McDonald 2000). Ze względu na ich podatność na media, manipulatory Jolo stały się głównymi postaciami medialnymi. Jolo zyskał dodatkową uwagę medialną, gdy córka Barbary Elkin, Columbia Gaye Chafin Hagerman, otrzymała grzechotnik podczas gry w Kościele Jolo w 1961. Odmawiając leczenia, zmarła w domu rodziców cztery dni później. W wywiadzie dla magazynu czytanego w kraju, Ludzie, Barbara powiedziała o Kolumbii: „Przez jakiś czas zajmowała się wężami i po raz pierwszy została ugryziona. Zapytaliśmy, czy chce nas zabrać do lekarza, ale powiedziała nie. Chciała, aby Bóg zrobił z nią to, co chciał ”(Grogan i Phillips 1989). Uwaga mediów skupiała się na Jolo i obsłudze kościołów w innych częściach Wirginii Zachodniej, takich jak Scrabble Creek Church of All Nations w Fayett County. Kościół ten zasłynął z zezwalania na wideo swoich usług, w tym szeroko rozpowszechnionego filmu, Ludzie Ducha Świętego (Boyd i Adair 1968).

Biorąc pod uwagę powszechny rozgłos wokół śmierci Columbii w Zachodniej Wirginii, ustawodawca wprowadził ustawę zakazującą praktyki obchodzenia się z wężami. Barbara Elkins i inni z kościołów Zachodniej Wirginii zeznali, że nadal będą mieli do czynienia z wężami, nawet jeśli zostanie uchwalone prawo przeciwko tej praktyce. W lutym 1963 roku Izba Delegatów w Zachodniej Wirginii uchwaliła prawo, które uczyniło obchodzenie się z jadowitymi wężami wykroczeniem. Kary miały być grzywny od jednego do pięciuset dolarów („House Okays Ban” 1963). Jednak rozgłos wokół proponowanego zakazu i aktywne wsparcie dla tych, którzy sympatyzują z potężną historią kościołów w Wirginii Zachodniej, które poparły postępowanie z wężami, ostatecznie zwyciężyły. Senacka Komisja Sądownicza odmówiła podjęcia działań w sprawie ustawy. Od tej odmowy Wirginia Zachodnia nie podjęła żadnych innych wysiłków, aby uchwalić przepisy zakazujące obchodzenia się z wężami. Eksperci prawni różnią się co do konstytucyjności przepisów, które stanowią przeciwdziałanie praktyce obchodzenia się z wężami (www. Firstamendmencenter.org.madison / wp / content).

LITERATURA

Boyd, Blair i Peter Adair (producenci). 1968. Ludzie Ducha Świętego [Film]. Nowy Jork: McGraw-Hill Film.

Brown, Fred i Jeanne McDonald. 2000. The Serpent Handlers: Trzy rodziny i ich wiara. Winston-Salem, NC: John F. Blair, Wydawca.

Burton. Tomasz. 2003. „George Went Hensley: notatka biograficzna”. Appalachian Journal Lato: 346-48.

Burton, Thomas. 1993. Wąż obsługujący wierzących. Knoxville, TN: University of Tennessee Press.

Burton, Thomas i Thomas Headley (producenci). 1986. Podążając za znakami: droga konfliktu [Film]. Johnson City, TN: East Tennessee State University.

Burton, Thomas i Thomas Headley (producenci). 1983. Carson Springs: Dekada później [Film]. Johnson City, TN: East Tennessee State University.

Collins, JB 1947. Tennessee Snake Handlers. Chattanooga, TN: Chattanooga News-Free Press.

Conn, Charles W. 1996. Jak potężna armia: historia Kościoła Bożego (Wydanie ostateczne). Cleveland, TN: Pathway Press.|

Grogan, David i Chris Phillips. 1989. „Zaloty śmierci, dawni wyznawcy religii Appalachów: chwalcie Pana i podawajcie węże”. Ludzie 31: 82.

Holt, John B. 1940. „Religia świętości: szok kulturowy i reorganizacja społeczna”. American Sociological Review, 5: 740-47.

„Holly Roller umiera podczas testu wiary”. 1919. The Kingsport Times, Sierpień 5, str. 2.

Hood, Ralph W., Jr. 2012a. „Dwuznaczność znaków jako antidotum na przeszkody dla Bożej miłości wśród prymitywnych i postępowych zielonoświątkowców”. Pp. 21-40 cali Godly Love: Przeszkody i możliwości, pod redakcją Matthew T. Lee i Amos Yong. Lanham, MD: Lexington Books.

Hood, Ralph W. 2012b. „Mack Wolford Death to przypomnienie, że handlarzy wężami powinni być wychwalani za wiarę”. Waszyngton Post / com 5 Czerwiec. Dostęp od http://www.washingtonpost.com/local/mack-wolfords-death-a-reminder-that-serpent-handlers-should-be-lauded-for-their-faith/2012/06/05/gJQAWDN8FV_story.html czerwca 5 i 2012.

Hood, Ralph W., Jr., wyd. 2005. Postępowanie z wężami: narracyjna historia pastora Jimmy'ego Morrowa o Jezusie z Appalachów. Mercer, GA: Mercer University Press.

Hood, Ralph W., Jr. 2003. „American Primitive: In the Shadow of the Serpent”. Wspólny przegląd 2: 28-37.

Hood, Ralph W., Jr. 1998. „When the Spirit Maims and Kills: Social Consutations of the History of Serpent Handling Sects and the Narrative of Serpent Handers. International Journal for Psychology of Religion 8(2): 71-96.

Hood, Ralph W., Jr. i David Kimbrough. 1995. „Serpent Handling Holiness Sects: Theoretical Considerations”. Journal for Scientific Study of Religion 34(3): 311-22.

Hood, Ralph W., Jr. and W. Paul Williamson. 2006. „Near Death Experiences from Serpent Bites in Religion Settings: A Jamesian Perspective”. Archives de Psychologie 72: 139-59.

Hood, Ralph W., Jr., W. Paul Williamson i Ronald J. Morris. 2000. Zmiana poglądów na temat obsługi węża: studium quasi-eksperymentalne. Journal for Scientific Study of Religion 39: 287-96.

„House Okays Ban on Snake Rituals”. 1963. Czarleston Daily Mail, Luty 14, str. 1.

Kane, Steven. M. 1987. Appalachian Snake Handlers. Pp. 115-27 w, Perspektywy na południu: doroczny przegląd społeczeństwa, polityki i kultury (Tom 4). pod redakcją Jamesa C. Cobba i Charlesa R. Wilsona. Nowy Jork: Gordon and Breach Science Publishers.

Kane, Steven M. 1979. Snake Handlers of Southern Appalachia. Doktorat rozprawa. Princeton, NJ: Uniwersytet Princeton.

Kelhoffer, James A. 2000. Cud i misja: Uwierzytelnienie misjonarzy i ich przesłanie w dłuższym końcu Marka. Tybinga: Mohr Siebeck.

Kimbrough, David. 2002 (1995). Podejmowanie węży: Przekazywanie węży we wschodnim Kentucky. Mercer, GA: Mercer University Press.

Kimbrough, David i Ralph W. Hood, Jr. 1995. Carson Springs i trwałość węża, mimo prawa. Journal of Appalachian Studies 1: 45-65.

La Barre, Weston. 1974 (1962). Zabierają węże: Psychologia południowego węża. Prospect Heights, IL: Waveland Press.

McCauley, Deborah V. 1995. Religia Appalachów: Historia. Chicago: University of Illinois Press.

Pennington, Charles. 1945. „Ford, ofiara grzechotnika, pochowany: stado obsługuje węże w rytuale”. Chattanooga Czasy, Wrzesień 9, str. 1.

„Snake Bite is Fatal for Cultist: Another Struck Down By Rattler. 1946. Chattanooga Czasy, 27 August, str. 9.

„Dziecko ugryzione przez węża pozostaje nieleczone”. 1940. New York Times, 3 August, str. 28.

„3 rd Snake Cultist Dies in Cleveland”. 1946. Chattanooga Czasy, 15 Wrzesień, str. 15.

„Właściciele węży i ​​prawo”. nd. Dostęp z http://members.tripod.com/Yeltsin/law/law.htm czerwca 6 i 2006.

Thomas, JC i KE Alexander. 2003. „'A znaki są następujące:' Marek 16-9: podróż do hermeneutyki zielonoświątkowej.” Journal of Pentecostal Theol11: 147-70.

Travis, Fred. 1946. „Bradley Baffled by Snake Problem”. Chattanooga Czasy, 28 August, str. 9.

Williamson, W. Paul i Ralph W. Hood, Jr. 2004. „Zróżnicowane utrzymanie i rozwój organizacji religijnych w oparciu o zachowania kosztowne: postępowanie z wężem w kościele Bożym. Przegląd badań religijnych, 46 (2): 150-68.

DODATKOWE ZASOBY

Archiwum Badawcze Hood-Williamson dla Węża Świętości Obsługującego Sekcje Południowej Appalachów na Uniwersytecie Tennessee w Chattanooga, Biblioteka Lupton, Archiwa Uniwersyteckie (Kolekcje Specjalne).

Centrum Praktyk Sakramentalnych i Centrum Pierwszych Poprawek. Dostęp od www.firstam Poprawkacenter.org/madisobn/wp-content/vol4ch4 we wrześniu 20, 2012.

Autor:
Ralph W. Hood, Jr.

Data wysłania:
Październik 16 2012

 

 

 

 

 

 

 

Udostępnij