Seicho no Ie

SEICHŌ NO IE (生長 の 家)

SEICHŌ NO IE TIMELINE

1893 Urodził się Taniguchi Masaharu.

1920 Taniguchi Masaharu poślubił Emori Teruko.

1922 Taniguchi opuścił Ōmoto po jego zniesieniu w 1921 roku.

1923, jedyne dziecko Taniguchiego, Emiko, urodziło się wkrótce po wielkim trzęsieniu ziemi w Tokio.

1929-1933 Taniguchi otrzymał dwadzieścia dziewięć boskich objawień.

1930 (marzec) Pierwszy numer magazynu Seichō no Ie był opublikowany. To oficjalna data powstania Seichō no Ie.

1936 Powstało Stowarzyszenie Kobiet.

1945 (sierpień) Wojna na Pacyfiku i epoka nacjonalistyczna dobiegły końca, po czym nastąpiła nowa konstytucja (1946) i nowe prawo dotyczące organizacji religijnych (1951).

1948 Powstaje Stowarzyszenie Młodzieży i Młodzieży.

1954 Ustanowiono hierarchiczną strukturę oddziałów.

1954 Siedziba została przeniesiona do nowej lokalizacji w centrum Tōkyō i otwarto kompleks świątynny w Uji (niedaleko Kioto).

Wizyta Taniguchiego w 1963 r. Spowodowała prozelityzację w Brazylii.

1977 Ukończono kompleks świątynny w Nagasaki.

1985 Taniguchi Masaharu zmarł.

2002 Powstały pierwsze grupy badawcze ojców.

2006 Powstał Ruch Zegarowy.

2008 (październik) zmarł Taniguchi Seichō

2009 (marzec) Taniguchi Masanobu został zainaugurowany jako trzeci prezydent.

W 2013 roku kwatera główna miała zostać przeniesiona do prefektury Yamanashi.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

22 listopada 1893 Taniguchi Masaharu (谷口 雅 春, pierwotnie napisane 谷口 正治) urodził się w wiosce w dzisiejszym mieście Kōbe. Został adoptowany przez ciotkę, która miała środki finansowe na wysłanie go do szkoły. Ukończył Liceum Waseda jako najlepszy student programu literaturowego i zapisał się na Wydział Literatury Angielskiej prestiżowego Uniwersytetu Waseda. Po dramatycznym romansie musiał przerwać karierę akademicką i podjąć się różnych słabo płatnych prac. Zachorował na chorobę weneryczną i, szukając lekarstwa, zainteresował się tradycyjnym i duchowym uzdrawianiem, a także hipnozą i innymi duchowymi praktykami, które były wówczas dość modne (biografie Taniguchi można znaleźć w Seimei no jissō Tomy 19 i 20 i Ono 1995).

We wrześniu 1919 roku zamieszkał w nowej religii Ōmoto w pobliżu Kioto, gdzie pomagał redagować czasopismo i gazetę Ōmoto i stał się ważnym członkiem personelu. W listopadzie 1920 ożenił się z Emori Teruko (江守輝 子, 1896-1988). Taniguchi opuścił Ōmoto w 1922 roku, ponieważ był rozczarowany jego nieudaną przepowiednią odnowy świata i zaczął wątpić w istnienie osądzającego i karzącego boga-stwórcy, a także z powodu zdławienia Ōmoto przez władze nacjonalistyczne rok wcześniej (Lins 1976: 74-112 ).

Kolejnych kilka lat było burzliwych. Z powodu choroby żony Taniguchi próbował różnych form uzdrawiania z wiary. Pomagał byłemu koledze z Ōmoto w redagowaniu magazynu spirytystycznego. Ukończył swoją pierwszą powieść, za którą rozpaczliwie potrzebowałby wynagrodzenia, tuż przed całkowitym zniszczeniem Tokio przez trzęsienie ziemi w 1923 roku. Jego jedyna córka, Emiko (恵 美 子), urodziła się jesienią 1923 r. Jego rodzina przeniosła się w okolice Osaki, gdzie w końcu w 1924 r. Znalazł pracę jako tłumacz w firmie naftowej. Ponieważ praca tak dobrze płatna i tak ją znalazł. nagle Taniguchi był przekonany, że zmaterializował się po tym, jak wyobraził sobie to podczas medytacji.

Taniguchi kontynuował pisanie i tłumaczenie tekstów spirytystycznych i Nowej Myśli, oszczędzając pieniądze, by ostatecznie opublikować swój własny magazyn. Podczas medytacji i poprzez medytację zaczął słyszeć głosy, pisać wiersze religijne i leczyć choroby. W grudniu 13, 1929, Taniguchi usłyszał w sobie głośny głos, nakazujący mu wstać, a nie czekać, aż warunki się wydadzą, ale zacząć już teraz, ponieważ świat materialny nie istniał i był częścią boskiej rzeczywistości i już teraz jest doskonały . Taniguchi natychmiast wziął pióro i założył swój magazyn Seichō no Ie , której oficjalna publikacja w marcu 1930 roku jest obecnie uważana za datę powstania nowej religii Seichō no Ie. Między listopadem 1929 a wrześniem 1933 Taniguchi otrzymał dwadzieścia dziewięć boskich objawień, informujących go o naturze boskości i istot ludzkich, kładąc w ten sposób podwaliny pod niektóre z kluczowych praktyk i doktryn Seichō no Ie (Seichō no Ie Honbu 1980: 246- 78).

W następnych latach Seichō no Ie, którego nazwy dosłownie oznaczają „Dom Wzrostu”, stopniowo przekształcił się w organizację religijną z oddziałami w różnych społecznościach, podorganizacjach, systemie wykładowców oraz rosnącą liczbą publikacji i wykładów publicznych Taniguchiego. W 1940 Seichō no Ie został oficjalnie ustanowiony jako organizacja religijna, aw 1952 został zarejestrowany jako Korporacja Religijna zgodnie z powojennym ustawodawstwem. W latach pomiędzy 1945 i 1983, Seich ō no Ie był aktywnie zaangażowany w konserwatywną politykę narodową, wspierając między innymi silną pozycję cesarza. Taniguchi Masaharu zginął w 1985 i został zastąpiony przez jego zięcia Taniguchi Seichō. Poświęcił swoje życie ogłoszeniu Seichō no Ie w Japonii i za granicą, wygłaszając wykłady, pisząc książki i podróżując do zagranicznych oddziałów. Ustanowił „światowy pokój” jako poważny problem w Seichō no Ie (Seichō no Ie Online b) . Obecnym szefem jest syn Taniguchi Seichō, Taniguchi Masanobu, który obecnie przenosi praktyczny nacisk Seichō no Ie na kwestie środowiskowe.

Seichō no Ie postrzega siebie jako „Ruch Oświecenia Ludzkości”, temat, który został po raz pierwszy ogłoszony w marcu, 1930, i od tego czasu jest potwierdzany i wprowadzany w konkretne formy. Taniguchi wyjaśnił, że nie może dłużej milczeć w ludzkiej nędzy, ale jak ogień świecy musiał prowadzić ludzkość do zbawienia ( Seichō no Ie 1/1: 3n.). Motto głosi, że członkowie powinni być świadomi tego, że ludzie są dziećmi Boga, powinni żyć zgodnie z tym, czuć się wdzięczni i odpowiedzialni za swoje otoczenie, pamiętać o misji Seichō no Ie i, co nie mniej ważne, szerzyć przesłanie tak wielu innych ludzi, jak możliwe (Taniguchi S. i wsp. 1979: 73, 80-94).

W oczekiwaniu na XXI wiek, „Międzynarodowy Ruch Pokoju przez Wiarę” został dodany do Ruchu Ludzkiego Oświecenia jako ogólne wytyczne Seichō no Ie w 1993 r. Ma on na celu wzmocnienie międzynarodowej działalności Seichō no Ie, argumentując, że technologia informacyjna wydaje się świat jest mniejszy. W rezultacie skoordynowane na szczeblu międzynarodowym działania przeciwko problemom środowiskowym i lokalnym klęskom żywiołowym stawały się coraz bardziej pożądane i możliwe (Taniguchi Masanobu 1993). Konkretne środki na rzecz pokoju na świecie obejmują również modlitwę o pokój na świecie i wyobrażanie sobie pokojowego świata podczas medytacji (doktrynalne wyjaśnienie tego znajduje się poniżej.

Od 2000 roku publikacje i działania Seichō no Ie skupiły się na ochronie środowiska i oszczędnym korzystaniu z zasobów naturalnych. Początkowo przełożyło się to na popularne kampanie używania własnych (bawełnianych) toreb i plastikowych pałeczek zamiast plastikowych toreb i drewnianych pałeczek jednorazowych. W drugim etapie wprowadzono bezmięsne wspólne posiłki, a członkom pomagano w wyposażaniu domów w panele słoneczne. W 2011 roku Seichō no Ie został członkiem-założycielem Religijnej i Naukowej Eko-Inicjatywy (np. Religijnej i Naukowej Eko-Inicjatywy Online ) (Komunikacja osobista, marzec, 2009 i luty, 2013).

DOCTRINES / BELIEFS

Seichō no Ie należy do tego, co Shimazono (1992: 74-75) nazwał „intelektualnym typem myśli” nowych religii, czyli religii założona przez powszechnie czytanych, dobrze wykształconych ludzi z logicznie napisaną, abstrakcyjną, ale łatwą do zrozumienia doktryną. Taniguchi Masaharu lubił literaturę i czytał szeroko na tematy, w tym Freuda, zachodnią teologię i filozofię, a także na tradycyjne i naukowe szkoły medyczne (z których wszystkie ostatecznie przyczyniły się do powstania doktryny Seichō no Ie).

Obserwowanie węża próbującego pożreć żabę i rozdartego między współczuciem dla głodnego węża i żaby Taniguchi zdało sobie sprawę, że kochający i doskonały bóg stwórca nie mógłby stworzyć niedoskonałego świata, w którym niektóre stworzenia musiałyby zabijać innych dla życia. Zamiast tego zwrócił się do bardziej buddyjskiego światopoglądu opartego na wierze w nieistnienie rzeczy materialnych, w tym ludzkich ciał, oraz w istnienie ich Prawdziwego Obrazu (実 相, jissō ) tylko. Głównym przedmiotem kultu Seichō no Ie nie jest zatem konkretne bóstwo, ale absolutna boska rzeczywistość, sam Wielki Wszechświat, który jest reprezentowany kaligrafią słowa „ jissō ”(= True Image). Świat, jaki widzimy, nie istnieje. Jest to tylko odzwierciedlenie jej prawdziwego obrazu, ponieważ jest postrzegany przez soczewki naszych ludzkich umysłów. Prawdziwy obraz jest nauczany jako doskonały, harmonijny, piękny i kompletny. Jednakże, ponieważ ludzki umysł jest zanieczyszczony przez występki lub zbrodnie, rzeczywistość może być postrzegana jedynie jako niedoskonała, pełna okrucieństw i chorób.

Ludzie uczą się być dziećmi tego najwyższego boga, który jest identyczny z Wielkim Wszechświatem. „Człowiek jest dzieckiem Bożym” (人間 ・ 神 の 子, ningen, kami no ko ) jest głównym credo Seichô no Ie. Istoty ludzkie są zatem naprawdę doskonałe i harmonijne, ale zazwyczaj nie są w stanie postrzegać siebie w ten sposób. Te doktryny, że ludzie są naprawdę doskonałymi dziećmi Boga i że ten świat istnieje tylko w naszej wyobraźni, w połączeniu z filozofią Nowej Myśli, że pozytywne postrzeganie pozytywnie wpływa na ten świat, doprowadziły Taniguchiego do podkreślenia, że ​​wyobrażając sobie pozytywne rzeczy, ludzie mogą manipulować swoimi postrzeganie świata i tym samym poprawianie go. Uważa się, że wyobrażanie sobie rzeczy wystarczająco mocno i szczerze, na przykład, że ludzie są doskonali i potężni, a choroba nie istnieje, dlatego uważa się, że te rzeczy się urzeczywistniają. Dlatego Seichō no Ie kładzie duży nacisk na pozytywne nastawienie do życia, którego najważniejszym elementem jest wdzięczność. Członkowie są uczeni, aby czuć wdzięczność za każdy aspekt ich życia, zarówno pozytywny, jak i negatywny. Liczne świadectwa opowiadają o tym, jak poczucie wdzięczności uchroniło członków przed sytuacjami nie do zniesienia (obserwacje terenowe).

Jednym z zasadniczych elementów pozytywnej, wdzięcznej postawy jest nacisk neokonfucjanizmu Seichō no Ie na synowską pobożność. Synowska pobożność powinna wyrażać się w codziennych przejawach szacunku i podporządkowania się rodzicom (zwłaszcza członkom, zwłaszcza teściom) oraz regularnym rytuałom kultu zmarłego. Doktryna Seichō no Ie zawiera również elementy chrześcijańskie, takie jak wiara w absolutną życiodajną siłę, Wielki Wszechświat, którego ludzie są uważani za dzieci. W swoich pismach Taniguchi często odwoływał się do Biblii, zwłaszcza do mocy słowa mówionego w tworzeniu widzialnego świata, opisanej w Mojżeszu 1,1 i Jana 1,1 (np. Taniguchi 1974 [1923]: 303 i nast.). Taniguchi wyjaśnił, że wszystkie religie mają ten sam rdzeń i różnią się tylko szczegółami i wyglądem z powodu lokalnego rozwoju. Stąd było całkiem logiczne, że jego doktryna zawierała elementy z różnych tradycji ( Seimei no jissō Tom 6).

Najważniejszą publikacją Seichō no Ie i kluczowym tekstem doktrynalnym jest 40-tomowy Taniguchi Masaharu Seimei no jissō 『生命 の 實 相,
świadczone w języku angielskim jako Prawda życia , napisany w 1932. Seimei no jissō został przetłumaczony na język portugalski ( A Verdade da Vida ), ale tylko częściowo na angielski, a jeszcze mniej na inne języki. Druga seria książek Taniguchiego to jedenaście tomów Shinri (『真理』, Prawda ), który jest wprowadzeniem do doktryny, w której się znajduje Seimei no jissō i został po raz pierwszy opublikowany między 1954 a 1958. Kanro no hōu 『甘露 の 法 雨』, oficjalnie przetłumaczony na angielski jako Prysznic Nectarean Świętych Doktryn , jest najważniejszą z czterech świętych sutr Seichō no Ie. Został przetłumaczony na kilka języków i niedawno został opublikowany w alfabecie Braille'a. Kanro no hōu został bosko ujawniony Taniguchi Masaharu przez Bodhisattvę Kannona w grudniu 1, 1930. Mówi się, że noszenie, czytanie lub kopiowanie sutry wywołuje cuda, takie jak niespodziewane wyzdrowienie z chorób i ochrona podczas wypadków.

Oprócz tych kluczowych tekstów doktrynalnych Taniguchi Masaharu, a także jego następcy i ich żony, opublikowali niezliczone książki i artykuły wyjaśniające różne części doktryny i praktyki oraz ich realizację w życiu codziennym. Wszystkie te książki są wykorzystywane w wykładach, seminariach i grupach badawczych, a wielu członków posiada ich dużą kolekcję, przyczyniając się w ten sposób do Seichō no Ie pod względem ekonomicznym. Seichō no Ie publikuje miesięczną gazetę i trzy czasopisma, które często są wyświetlane otwarcie w sklepach lub na stacjach, aby przyciągnąć nowych czytelników. Ponadto udostępnia sieć luźno powiązanych stron internetowych (Seichō no Ie Online za; Kienle i Staemmler 2003), prywatny blog Taniguchi Masanobu (Taniguchi Masanobu Online ) oraz około trzydziestu minut transmisji radiowej bardzo wcześnie w niedzielne poranki w różnych regionalnych stacjach radiowych.

RYTUAŁY

Członkowie Seich ō no Ie są zachęcani do czytania fragmentów pism i sutr Taniguchiego, praktykowania medytacji i robienia czegoś dobrego każdego dnia. Są również mocno zachęcani do opowiadania innym o doktrynie Seichō no Ie i prowadzenia ich na jej sposób życia. Jednak oprócz tego ogólnego ideału, Seichō no Ie oferuje wiele prywatnych i wspólnotowych rytuałów i zajęć, w których członkowie (i potencjalni członkowie) są zachęcani do udziału.

Opierając się na doktrynie, zgodnie z którą świat opuszcza taki sposób, w jaki go postrzegamy, a pozytywne myśli i słowa mają twórczą moc, Seichō no Ie podkreśla konieczność zmiany postawy na harmonijną, wdzięczną i radosną. Odbywa się to poprzez drobne codzienne nawyki, takie jak używanie „ arigatō gozaimasu ”(Dziękuję) jako powitanie i wdzięczność za błogosławieństwa, które należy jeszcze otrzymać w modlitwie (Obserwacje w terenie). Oparte na tych doktrynach są także „praktyki śmiechu”, podczas których członkowie angażują się w szczęśliwe myśli, dopóki nie śmieją się głośno, a ruch zegara zainicjowany w 2006, w którym członkowie są zachęcani do nagrywania - w dzienniku lub online - szczęśliwego momentu dla każdego dnia, podobnie jak zegar słoneczny tylko oznaczający godziny słońca (Taniguchi J. 2008 i Seichō no Ie Online do).

Istotnie ważny jest rytuał shinsōkan 神 想 観, forma medytacji (Taniguchi 1996 [1970]; Seimei no jissō Tom 8; Taniguchi S. 1991; Staemmler 2009: 305-08). Shinsōkan definiuje się jako praktykę religijną, poprzez którą bezkształtna, wszechobecna i prawdziwie boska rzeczywistość ( goleń ) można myśleć o ( więc ) i wizualizowane ( może być ) bezpośrednio i bez użycia oczu lub mózgu. Shinsōkan jest uważana za jedną z głównych technik uświadamiania sobie faktu, że to, co ludzie postrzegają jako rzeczywistość, w ogóle nie jest rzeczywistością i że ludzie są dziećmi boga, doskonałymi, ponieważ bóg jest doskonały, i z tymi samymi nadprzyrodzonymi mocami jak bóg. Stanie się w pełni tego świadoma shinsōkan mówi się, że uwalnia boskie nadprzyrodzone moce w każdym.

Shinsōkan można wykonywać samodzielnie lub jako ćwiczenie grupowe, najlepiej dwa razy dziennie przez około trzydzieści minut w jasnych pomieszczeniach dla dalszych jasnych i radosnych myśli. Nie ma ograniczeń co do wieku, od którego dzieci mogą zacząć ćwiczyć shinsōkan i nie ma przepisów dotyczących odpowiedniej odzieży lub pory dnia. Shinsōkan zaczyna się krótką pieśnią uwielbienia wszechprzenikającego życiodajnego boga, z którym ma być ustanowiona jedność. Potem następuje ćwierć godziny cichej medytacji. Wariant shinsōkan jest inori-ai shinsōkan podczas których ludzie wykonują shinsōkan dla dobra innych, nieszczęśliwych lub chorych ludzi. Uważa się, że pozytywna atmosfera stworzona przez grupę ludzi shinsōkan przyczyni się do złagodzenia lub wyeliminowania problemów cierpiącego. Podobnie, shinsōkan jest wykonywany jako wspólny rytuał dla dalszego pokoju na świecie.

Praktyka religijna Seichō no Ie obejmuje różne ceremonie (prywatne i wspólnotowe, codzienne i coroczne) oddające cześć przodkom, które są dość powszechne w japońskim repertuarze religijnym. W Seichō no Ie ich głównym celem nie jest proszenie o pomoc lub ochronę przodków. Chodzi raczej o wyrażanie wdzięczności swoim przodkom i zadowolenie ich jasnym, wdzięcznym sercem, pozytywnymi słowami i zachwycającym zapachem kadzidła, które przyczyniają się do zbawienia. Najbardziej znana jest coroczna ceremonia przodków w sierpniu w głównej świątyni przodków w Uji. Z tej okazji zbiera się paski papieru z imionami, datami urodzenia i śmierci przodków członków, aby je rytualnie odczytać, a na koniec spalić w dużym ogniu oczyszczającym (obserwacje terenowe). W 1977 r. Rytuały dla martwo urodzonych i abortowanych dzieci zostały oddzielone od obrzędów dla przodków z powodu odrębnego statusu duchowego nienarodzonych dzieci. Cierpienie i wytchnienie, jakie odczuwają dusze nienarodzonych dzieci, znajdują swój wyraz, uważa się, poprzez nieporządne rodzeństwo lub inne problemy rodzinne i należy je złagodzić specjalnymi rytuałami jako wyrazem rodzicielskiej miłości i skruchy (Seichō no Ie Uji Bekkaku Honzan 1997: przedmowa).

Podobnie jak w większości innych nowych religii, w Seichō no Ie można również znaleźć święta sezonowe o różnej skali i częstotliwości. Niektóre ceremonie, takie jak coroczne uroczystości upamiętniające objawienia Taniguchi i comiesięczne dni pamięci Taniguchi, Taniguchi Seichō i Teruko (a także większe coroczne festiwale) są wykonywane tylko lub głównie w Nagasaki (patrz Shūkyō Hōjin Seichō no Ie Sōhonzan Online b). Inne, takie jak cześć przodków, a zwłaszcza coroczny Festiwal Pamięci Ancestral w sierpniu, odbywają się w Uji (patrz Seichō no Ie Uji Bekkaku Honzan Online b ). We wszystkich obiektach obchodzone są inne wydarzenia, takie jak ceremonie na początku każdego miesiąca.

Seichō no Ie prowadzi kilka rodzajów szkoleń. Oprócz lokalnych, prywatnych grup studyjnych Taniguchi Masanobu i jego żona organizują duże publiczne spotkania wykładowe, a także „seminaria duchowe” (錬 成 会, reinseikai ). Renseikai odbywać się regularnie i instruować nowych członków (lub odświeżać starszych członków) w doktrynie Seichō no Ie i kluczowych rytuałach. Trwają od trzech do dziesięciu dni i obejmują noclegi oraz wspólne (ostatnio bezmięsne) posiłki. Wykłady w trakcie renseikai są udzielane przez wyznaczonych wykładowców i przeplatane są świadectwami, wykonywaniem różnych rytuałów, a także wspólnym śpiewem i porannym i wieczornym uwielbieniem. Innym ważnym elementem są małe, nieformalne sesje do dyskusji i wymiany osobistej. Liczba uczestników waha się od trzech lub czterech do pięćdziesięciu lub sześćdziesięciu w zależności od czasu i lokalizacji. Istnieją różne rodzaje renseikai w zależności od grup docelowych (nastolatków, kobiet, doświadczonych członków itd.) i ognisk (takich jak ogólne wprowadzenie i sezonowe). Miejsca są główną i regionalną kwaterą główną, a także dwie rensei centra dogodnie zlokalizowane w pobliżu Tokio (Obserwacje terenowe; Shūkyō Hōjin Seichō no Ie Sōhonzan Online do).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Kiedy Taniguchi Masaharu zmarł w 1985 roku, jego następcą został jego zięć Taniguchi Seichō (谷口 清 超, 1919-2008, urodzony jako Arachi Kiyosuke 荒地 清 介), który był pierwszym szefem stowarzyszenia młodzieżowego Seichō no Ie. Jednocześnie żona Taniguchi Seichō, Emiko, zastąpiła swoją matkę jako prezes stowarzyszenia kobiet (oba stowarzyszenia opisano poniżej). Kiedy zdrowie Taniguchi Seichō zaczęło podupadać w 2005 roku, jego drugi syn, Taniguchi Masanobu (谷口 雅 宣, ur. 1951), stopniowo zastąpił go i został oficjalnie zainaugurowany jako trzeci prezydent Seichō no Ie 1 marca 2009, cztery miesiące po śmierci ojca. Jednocześnie przewodnictwo organizacji kobiecej przeszło z Taniguchi Emiko na żonę Taniguchi Masanobu, Junko (谷口 純 子, ur. 1952).

Według oficjalnej strony internetowej w języku angielskim, od grudnia 2010 Seichō no Ie miał członków 651,119 wewnątrz i członków 1,032,108 poza Japonią (Seichō no Ie Online d). Seichō no Ie jest, więc nie tylko jedną z największych nowych religii w Japonii razem wraz z Sōka Gakkai jest to także największa nowa japońska religia poza Japonią. Działalność misyjna w Brazylii rozpoczęła się w połowie lat pięćdziesiątych XX wieku, kiedy imigranci do Brazylii przekazali swoją wiarę innym japońskim imigrantom. Jednak po wizycie Taniguchiego w Brazylii w 1950 r. Wysiłki misyjne zwróciły się również do osób spoza Japonii. Niedawno liczba członków Seichō no Ie w Brazylii (brazylijska siedziba główna jest siedzibą misyjną Seichō no Ie dla całej Ameryki Łacińskiej) została oszacowana na około pół miliona członków, z których osiemdziesiąt do dziewięćdziesięciu procent nie ma japońskiego pochodzenia (Carpenter and Roof 1963 ; Maeyama 1995; Shimazono 1992). Chociaż misje na Hawajach i innych częściach Stanów Zjednoczonych rozpoczęły się przed wojną na Pacyfiku, liczby członków nie są porównywalne z tymi w Brazylii, a większość członków jest pochodzenia japońskiego. Oddziały Seichō no Ie istnieją w kilku krajach europejskich, takich jak Niemcy, Francja, Wielka Brytania i Portugalia. Jednak mają tylko kilku członków, z których wielu to studenci lub pracownicy z Japonii lub pochodzenia brazylijskiego (Clarke 1991: 2000-290).

Międzynarodowa siedziba Seichō no Ie jest jego doktrynalnym i administracyjnym centrum. Planowane jest przeniesienie się z centrum Tokio do „biura w lesie”, czyli budynku o zerowym zużyciu energii w górach prefektury Yamanashi jesienią 2013 r. (Taniguchi M. i J. 2010 i Seichō no Ie Online e). Główna świątynia w Nagasaki służy przede wszystkim ceremonialnym funkcjom i zawiera główną świątynię poświęconą Daijinowi Sumiyoshi, bóstwu Shintō, które mówi, że „chroni stan i oczyszcza wszechświat” (Shūkyō Hōjin Seichō no Ie Sōhonzan Online d). Trzecim ośrodkiem religijnym jest Dodatkowa Główna Świątynia w Uji, niedaleko Kioto, która skupia się na czczeniu przodków członków i opiece nad martwymi lub abortowanymi dziećmi. W związku z tym zawiera główną świątynię przodków (obserwacje terenowe; i Seichō no Ie Uji Bekkaku Honzan Online a). Ponadto Seichō no Ie ma 129 regionalnych i lokalnych oddziałów o strukturze hierarchicznej w Japonii (Seich Online d). Prowadzi własne wydawnictwo Nihon Kyōbunsha oraz szkołę z internatem dla młodych kobiet (Seichō no Ie Yōshin Joshi Gakuen), której edukacja koncentruje się na pismach Seichō no Ie, umiejętnościach gospodyń domowych, takich jak opieka nad dziećmi i odżywianie, na kursach artystycznych, takich jak muzyka i tradycyjnej sztuki japońskiej oraz podstawowych umiejętności biurowych (Seichō no Ie Yōshin Joshi Gakuen Online ).

Kluczową funkcję w wewnętrznej, poziomej strukturze Seichō no Ie spełniają jednak jego trzy podorganizacje, z których członkostwo w jednej oznacza pełne członkostwo w Seichō no Ie w przeciwieństwie do zwykłego członkostwa w czytaniu. Siedziba tych organizacji znajduje się w Międzynarodowej Centrali w Tokio, działalność prowadzona jest na terenie całego kraju w lokalnych oddziałach. Wszystkie te grupy są oficjalnymi, ale małymi i nieformalnymi grupami badawczymi. Członkowie spotykają się regularnie, aby czytać bieżące wydania miesięczników lub słuchać wykładów na temat doktryny Taniguchiego, wymieniać wiadomości i rozmawiać o aktualnych i często bardzo prywatnych problemach.

Największą z tych podorganizacji jest stowarzyszenie kobiet Shirohatokai. Został założony w lutym 1936 roku i swoją nazwę (White Dove Association) zawdzięcza kojarzeniu gołębi z czystością, życzliwością i spokojem (atrybuty, które powinny mieć także kobiety). Celem Shirohatokai jest nauczenie kobiet, jak uczynić ich rodziny rajami i ustanowić oświecenie miłości i pokoju (Seicho-no-Ie Online fa). „Stowarzyszenie Bractwa” (Sōaikai) jest przeznaczone dla mężczyzn w średnim wieku (Seicho-no-Ie Online g) dążenie do pomocy im w radzeniu sobie z problemami zawodowymi, rodzinnymi i zdrowotnymi. Ma również na celu rozpowszechnianie przesłania Taniguchiego w zdominowanych przez mężczyzn obszarach społeczeństwa. Równolegle do grup studyjnych matek działających od dawna w Shirohatokai, Sōaikai z powodzeniem przyjęli najnowsze trendy społeczne iw 2002 r. Utworzyli grupy badawcze ojców, aby pomagać i instruować mężczyzn w ich obowiązkach rodzicielskich (komunikacja osobista). W końcu w 1948 r. Powstało „Stowarzyszenie Młodzieży i Młodych Dorosłych” (Seinenkai). Skierowane jest ono do młodych mężczyzn i kobiet w wieku od gimnazjum do późnych lat trzydziestych, czyli tych w wieku szkolnym i wczesnych latach pracy. Oprócz regularnych grup studyjnych, członkowie mogą uczestniczyć w specjalnych kursach weekendowych lub seminariach szkoleniowych oraz, podobnie jak w innych nowych religiach, w innych działaniach (na przykład środowiskowych, zbierania funduszy lub ostatnio pomocy w przypadku katastrof) na poziomie lokalnym (Seichō no. To znaczy Online h).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Seichō no Ie jest bardziej jawnie patriotyczny niż wiele nowych religii. 1890, Imperial Rescript on Education, którego znaczenie dla okresu nacjonalistycznego Japonii jest dobrze udokumentowane (np. Antoni 1991: 44-47), znajduje się w „nieodzownym” zbiorze tekstów członków Seichō no Ie (por. Podtytuł Taniguchi S. i wsp. 1979). Ponadto ostatnie wydanie magazynu grupy młodzieżowej zawiera odpowiedzi na pytania dotyczące cesarza, flagi narodowej i hymnu, z naciskiem na nacjonalistyczne autostereotypy Japonii jako kraju miłującego pokój i jej wyjątkowej cesarskiej linii nieprzerwanej od niepamiętnych czasów ( Risō sekai 2009 / 2: 12-16).

Idealną kobiecą rolę Seichō no Ie pod wpływem konfucjanizmu można łatwo dostrzec w polityce szkoły dla dziewcząt, niezliczonych świadectwach, a przede wszystkim w pismach Taniguchiego (zob. Np. Seimei no jissō tom 29; Taniguchi 1954-1958 tom 5). Zamiast równości mężczyzn i kobiet lub wyższości mężczyzn nad kobietami, Taniguchi naucza, że ​​mężczyźni i kobiety są zasadniczo różni i że kobiety, podobnie jak mężczyźni, powinny dążyć do pełnego rozwoju swojego wrodzonego potencjału. Ponieważ Seichō no Ie traktuje rodzinę, a zwłaszcza męża i żonę, jako podstawową jednostkę społeczeństwa, spokój i harmonię (które są warunkami wstępnymi dla pokojowego, dostatniego społeczeństwa), zachęca kobiety do kochania gospodyń domowych i troskliwych matek, które „bez wahania są posłuszne mężom ”(Taniguchi Masaharu 1991: 135), ponieważ mężowie są głową rodziny obdarzonej ojcowską, czyli boską mądrością (Taniguchi 1954-1958 I: 63-67).

Podobnie jak w wielu innych nowych religiach, świadectwa opisujące uwolnienie ludzi od choroby, nędzy lub konfliktu poprzez wiarę w doktrynę nowej religii lub odprawianie jej rytuałów są powszechne w Seichō no Ie. Często nowi, często żeńscy członkowie zgłaszają zmianę swojego nastawienia z gniewu, rozczarowania i frustracji na wdzięczność, przebaczenie, optymizm i wytrwałość (aw efekcie często w dużym stopniu w kierunku zaprzeczenia prawdziwym potrzebom członka) (Obserwacje terenowe).

Równolegle z tymi aspektami, które mój własny polityczny i umiarkowanie feministyczny punkt widzenia może skłonić mnie do uznania ich za bardziej problematyczne niż inne, należy jednak zauważyć, że Seichō no Ie ostatnio podchodziło do kwestii środowiskowych z większą powagą niż większość Japończyków i organizacji. . Opiera się to na doktrynie założyciela, aby „być wdzięcznym za wszystko na świecie” (fragment z pierwszego wydania Taniguchiego Seichō no Ie cytowane w Taniguchi M. i J. (2010: 229)) obejmuje wszystkie zjawiska i zasoby naturalne. Dodatkowo obecny lider jest przekonany, że praktyka religijna to nie tylko kwestia odprawiania rytuałów, ale powinna zastanawiać się nad swoim codziennym zachowaniem i czynnościami (Taniguchi Masanobu 2009: 290-94), po drugie, zmieniające się okoliczności wymagały zmian w praktyce religijnej, a także że po trzecie, życie w harmonii oznacza nie tylko harmonię z ludźmi, ale także z naturą.

Seichō no Ie jest zatem fascynującym przykładem organizacji, która czerpie z różnych tradycji religijnych i jednocześnie jest bardzo konserwatywna i bardzo postępowa. Ponieważ nacisk na środowisko naturalne jest stosunkowo nowym osiągnięciem w Seichō no Ie, jego rozwój w ciągu następnej dekady musi pozostać fascynujący.

LITERATURA

Antoni, Klaus. 1991. Der himmlische Herrscher und sein Staat: Essays zur Stellung des Tennō im modernen Japan . München: Iudicium.

Carpenter, Robert T. i Wade C. Roof. 1995. „Transplantacja Seicho-no-tj z Japonii do Brazylii: Moving Beyond the Ethnic Enclave.” Journal of Contemporary Religion 10: 41-54.

Clarke, Peter B. 2000. „Nowoczesne japońskie ruchy milenijne: ich zmieniające się postrzeganie globalnej misji Japonii ze szczególnym odniesieniem do Kościoła światowego mesjanizmu w Brazylii”. Pp. 129-81 w Japońskie nowe religie w globalnej perspektywie pod redakcją Petera B. Clarke'a. Richmond: Curzon Press.

Kienle, Petra i Staemmler, Birgit. 2003. „Reprezentacja dwóch nowych religii w japońskim Internecie: Świadkowie Jehowy i Seichō no Ie”. Pp. 222-34 w Cyberkultury japońskie pod redakcją Nanette Gottlieb i Marka McLellanda. London: Routledge.

Lins, Ulrich. 1976. Die Ōmoto-Bewegung und der radikale Nationalismus w Japonii . München: R. Oldenbourg Verlag.

Maeyama Takashi. 1992. „Burajiru Seichō no Ie Kyōkai nie tagen kōzō: Shinkuretizumu do esunishiti no mondai. ”Pp. 141-74 w Tōsei suru bunka: Chūnanbei no shūkyō do shakai edytowane przez Nakamaki Hirochika. Tokio: Heibonsha.
」山 隆 ブ ラ ジ 生長 の 家教 会 多元 構造 ー シ ク レ テ ズ と ニ シ テ ィ の 問題」 」. 』牧 弘 允『 陶 す る ー ー 中 の 宗教 と 社会 』. 東京 : 平凡 社, 1992: 141-74.

Ono Yasuhiro. 1995. Taniguchi Masaharu do sono jidai . Tokio: Tōkyōdō Shuppan.
』泰博『 谷口 雅 春 と そ の 時代 』. 東京 : 東京 堂 出版, 1995.

„Religijna i naukowa eko-inicjatywa”. Online. Shūkyō Taiyō Hatsudensho .
』・ 研究者 エ イ ニ ア テ ブ『 宗教 太陽 電 所 所 』. Dostęp od http://rse-greenenergy.org/ na 17 czerwca 2013.

Risō sekai (Miesięcznik Seichō no Ie). Tokio: Nihon Kyōbunsha, od stycznia 1948. 『理想 世界』. 東京 : 日本 教 文 社, 1948 創 号.

Seichō no Ie . (Miesięcznik Seichō no Ie). Tokio: Nihon Kyōbunsha, marzec, 1930 do marca, 2010. 『生長 の 家』. 東京 : 日本 教 文 社, 1930 創 号.

Seichō no Ie. online a. Seicho-No-Ie Global Site . Dostęp od http://www.seicho-no-ie.org/ na 17 June 17 2013.

Seichō no Ie. online b. „Rev.Seicho Taniguchi przechodzi w październiku 28.” Dostęp od http://www.seicho-no-ie.org/eng/news/200811/news_200811-01.html na 17 czerwca 2013.

Seichō no Ie. online c. Hidokei nyūsu @ SniSundial News . Ni の 家 『日 ニ ュ ー ス @SniSundialNews』. Dostęp od https://twitter.com/SniSundialNews na 17 czerwca 2013.

Seichō no Ie. online d. „Co to jest SNI”. Dostęp z http://www.seicho-no-ie.org/eng/whats_sni/index.html na 17 czerwca 2013.

Seichō no Ie. online e. Mori no naka no ofisu .
』の 家『 森 中 の オ フ ィ ス 』. Dostęp od http://office-in-the-forest.jp.seicho-no-ie.org/ na 17 czerwca 2013.

Seichō no Ie. online f. Shirohatokai . 生長 の 家 『白 鳩 会』.
Dostęp od http://www.jp.seicho-no-ie.org/whda/about/index.html na 17 czerwca 2013.

Seichō no Ie. online g. Sōaikai .
生長 の 家 『相愛 会』. Dostęp od http://www.jp.seicho-no-ie.org/brha/about/index.html na 17 czerwca 2013.

Seichō no Ie. online h. Seinenkai .
生長 の 家 『青年会』. Dostęp od http://seinenkai.jp.seicho-no-ie.org/ na 17 czerwca 2013.

Seichō no Ie Honbu, wyd. 1980. Seichō no Ie goj ū nen shi . Tokio: Nihon Kyōbunsha. 』の 家 本部 編 生長 の 家 五 十年 史』. 東京 : 日本 教 文 社, 1980.

Seichō no Ie Uji Bekkaku Honzan. online a. (Oficjalna strona internetowa)
Ces の 家 治 別 格 本 『生長 の 家 治 別 格 本 山』 Accessed from http://www.uji-sni.jp/ na 17 czerwca 2013.

Seichō no Ie. online b. „Senzo kuyō, ryūzanji kuyō”
」の 家 宇 別 格 山「 供養 ・ 流産 児 供養 」. Dostęp od http://www.uji-sni.jp/senzo/reihai.htm na 13 czerwca 2013.

Seichō no Ie Uji Bekkaku Honzan, wyd. 1997. Bessatsu H ō z ō : Ryūzanji kuy ō nie kiseki . Uji: Seichō no Ie Uji Bekkaku Honzan. 』の 家 宇 別 格 山 編『 別 宝 一一 児 供養 の 奇跡 奇跡 』. N 治 : 生長 家 宇 治 格 本 山 山, 1997.

Seichō no Ie Yōshin Joshi Gakuen. online. (Oficjalna strona internetowa). Dostęp z http://www5.ocn.ne.jp/~yousin/ w lutym 2013. (strona jest obecnie w trakcie odnawiania).

Seimei no jissō zobacz Taniguchi Masahar u 1962-1967.

Shimazono, S. 1992. Gendai kyūsai shūkyōron . Tokio: Seikyūsha. 』薗 進『 現代 救 済 宗教 論 』. 東京 : 青 弓 社, 1992.

Shimazono, S. 1991. „Ekspansja nowych religii Japonii w obce kultury”. Japanese Journal of Religious Studies 18: 105-32.

Shūkyō Hōjin Seichō no Ie Sōhonzan. online a. Kōshiki Web saito .
公式 法人 生長 家 総 本 『公式 公式 Web 公式 イ ト』. Dostęp od http://snis.jp/ na 17 czerwca 2013.

Shūkyō Hōjin Seichō no Ie Sōhonzan ———-. online b. „Matsurigoto”.宗教 法人 生長 の 家 総 本 山 「祭 事」.
Dostęp od http://snis.jp/main.php?menu=3&index=3000 na 17 czerwca 2013.

Shūkyō Hōjin Seichō no Ie Sōhonzan ———-. online c. „Renseikai”.
」法人 生長 の 家 本 山「 錬 成 会 」. Dostęp od http://snis.jp/main.php?menu=2&index=2001 na 17 czerwca 2013.

Shūkyō Hōjin Seichō no Ie Sōhonzan ———-. online d. „Gedaichi no go-annai”.
」法人 生長 の 総 本「 境内 の の ご 案 内 」. Dostęp od http://snis.jp/main.php?menu=1&index=1002 na 17 czerwca 2013.

Staemmler, Birgit. Nadchodzący. „Seichō no Ie.” W Podręcznik nowych ruchów religijnych w Azji Wschodniej . (Brill Handbooks of Contemporary Religion) pod redakcją Lukasa Pokornego i Franza Wintera. Leiden: Brill.

Staemmler, Birgit. 2011. „Seichō no Ie.” Pp. 141-60 w Ustanowienie rewolucji: wprowadzenie do nowych religii w Japonii , pod redakcją Birgit Staemmler i Ulrich Dehn. Hamburg: LIT Verlag.

Staemmler, Birgit. 2009. Chinkon kishin: Mediated Spirit Possession w japońskich nowych religiach . Hamburg: LIT Verlag.

Taniguchi Junko. 2008. Hidokei nikki 2009 . Tōkyō: Nihon Seiten Fukyū Kyōkai.
N 純 子 『日 時 計 日記 2009』. 東京 : 日本 聖 典 普及 協会, 2008.

Taniguchi Masaharu ———-. 1996 [1970]. Shinsōkan . Tokio: Nihon Kyōbunsha.
谷口 雅 春 『神 想 観』. N : 日本 教 文 社, 1996 [1970].

Taniguchi Masaharu. 1991. Das Buch für die Jugend: Erfolg, Glück und Erfüllung . Sao Paolo: Seicho-No-Ie do Brasil.

Taniguchi Masaharu. 1974 [1923]. Shōdō e . Tokio: Nihon Kyōbunsha.
谷口 雅 春 『聖 道 へ』. N : 日本 教 文 社, 1974 [1923].

Taniguchi Masaharu. 1962-1967. Seimei no jissō, tōchūhan . 40 vols. Tokio: Nihon Kyōbunsha. N 雅 春 『生命 實 、 頭 注 版』 全 40 巻. N : 日本 教 文 社, 1962-1967.

Taniguchi Masaharu. 1954-1958. Shinri . 10 vols. Tōkyō: Nihon Kyōbunsha.
谷口 雅 春 『真理』. N : 日本 教 文 社, 1954-1958.

Taniguchi Masanobu ———-. 2009. Mezamuru kokochi . Tōkyō: Nihon Kyōbunsha.
』雅 宣『 目 覚 む る 心地 』. 東京 : 日本 教 文 社, 2009.

Taniguchi Masanobu. 1993. Seichō no Ie no undō ni okeru ‚Kokusai Honbu 'o kangaeru tame ni . 』雅 宣 生長 の 家 運動 に お け「 国際 を 考 る る た め に 』. 1993.
Dostęp od http://homepage2.nifty.com/masanobu-taniguchi/PDFfiles/SuperOff.PDF na 17 June 17 2013.

Taniguchi Masanobu. online. Strona internetowa Masanobu Taniguchi .
』雅 宣『 雅 宣 ウ ェ ブ サ イ ト 』. Dostęp od http://homepage2.nifty.com/masanobu-taniguchi/ na 17 czerwca 2013.

Taniguchi Masanobu i Taniguchi Junko. 2010. „Mori no naka” ni iku: Hito to shizen no chōwa no tame ni Seichō no Ie ga kangaeta koto . Tōkyō: Nihon Kyōbunsha.
『雅 宣 谷口 純『 森 の 中 中 行 く ー 人 自然 の 調和 の め 生長 が 考 た こ と と 』. 東京 : 日本 教 文 社, 2010.

Taniguchi Seichō. 1991. Shinsōkan ha subarashii . Tokio: Nihon Kyōbunsha.
』清 超『 想 観 す ば ら し し い 』. 東京 : 日本 教 文 社, 1991.

Taniguchi Seichō i in., Eds. 1979. Shinhen. Seikōroku: Seichō no Ie shinto hikkei . Tōkyō: Nihon Kyōbunsha. 』清 超 他『 新編 聖光 録 生長 の 家 信徒 必 携 』. 東京 : 日本 教 文 社, 1979.

Autor:
Birgit Staemmler

Data wysłania:
8 / 1 / 2013

 

Udostępnij