Santi Asoke

SANTI ASOKE


SINI ASOKE TIMELINE

1934 (czerwiec 5): Mongkol „Rak” Rakpong urodziła Samana Photirak w prowincji Ubon Ratchathani w północno-wschodniej Tajlandii.

1970: Rakpong został wyświęcony w sekcie Thammayutnikai.

1975: Grupa Asoke stała się niezależną grupą.

1988: Grupa Asoke została zatrzymana i oskarżona o bycie heretykiem

1989-1996: toczyła się sprawa sądowa przeciwko mnichom i mniszkom Asoke.

1996: mnisi Asoke otrzymali wyrok w zawieszeniu na dwa lata; zakonnice zostały uwolnione
opłaty.

2000: Grupa Asoke współpracuje z premierem Thaksinem Shinawatrą.

2000: W wioskach Asoke powstały kursy szkoleniowe w zakresie rolnictwa ekologicznego i buddyjskiej ekonomii.

2005: Premier Thaksin Shinawatra odwiedził wioskę Sisa Asoke.

2006: Grupa Asoke przyłączyła się do demonstracji przeciwko Thaksinowi Shinawatrze.

2008: Grupa Asoke zajęła lotniska w Bangkoku.

2011: Grupa Asoke zorganizowała „Neo-Protest”.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Santi Asoke to kontrowersyjna grupa buddyjska z siedzibą w Bangkoku, która została założona na początku lat 1970. przez Mongkola „Rak 'Rakpong” [Zdjęcie po prawej] który był kompozytorem muzyki popularnej i przystojnej gwiazdy telewizji. Urodził się Samana Photirak w czerwcu 5, 1934 w prowincji Ubon Ratchathani w północno-wschodniej Tajlandii w rodzinie chińsko-tajskiej. W młodym wieku stracił ojca, a matka walczyła o wsparcie Rakpong i jego rodzeństwa. Matka jest uwielbiana w ośrodkach Asoke, szczególnie w Ratchathani Asoke w Ubon Ratchathani, które są ozdobione obrazami i obrazami matki w jej pierwszych latach. Młody, przystojny Rakpong jest także odbijany na ścianach różnych budynków w wiosce Asy Ratchathani.

Historia życia Rak Rakponga jest wyraźnie wzorowana na standardowej buddyjskiej świętej biografii, w której odnoszący sukcesy młody człowiek / książę, który skończył trzydzieści lat, wpada w kryzys życiowy kwestionując sens jego powierzchownego luksusowego życia, a następnie wyrusza w duchową podróż w poszukiwaniu rozwiązań dla swojego egzystencjalne poszukiwanie. Podobnie jak założyciel buddyzmu, Siddharta Gautama, uznanie Rak Rakponga za prawdziwego nauczyciela duchowego zajęło wiele lat.

Po pierwsze, przestał jeść mięso, co w tajlandzkiej tradycji buddyjskiej Theravada uważa się za ekstrawagancję, której sam Budda nigdy nie praktykował. Pozostało to jednym z najbardziej kontrowersyjnych zagadnień w buddyzmie Asoke, który mocno podkreśla absolutny wegetarianizm lub weganizm Rak Rakpong praktykował medytację, ubierał się po prostu w szorty i koszulkę i próbował przekonać swoich fanów i przyjaciół, aby stali się również wegetarianami .

Według własnej narracji został ostatecznie wyświęcony na mnicha, ponieważ wydawało się, że jest to jedyny możliwy sposób na zdobycie autorytetu jako nauczyciel buddyjski (Sanitsuda 1988). Został wyświęcony w sekcie Thammayutnikai w 1970, ale zrezygnował z Thammayutnikai i został ponownie przydzielony trzy lata później w sekcie Mahanikai. Dwie „sekty” (nikai) znane w buddyzmie tajskim można traktować ostrożnie jedynie jako „sekty”. Thammayutnikai była nową „zreformowaną” grupą mnichów ustanowioną przez króla Mongkuta (Rama IV) podczas święceń na mnicha. Thammayutnikai został rzekomo założony przez księcia / mnicha w celu zreformowania buddyzmu syjamskiego, aby zdystansować go od nie-buddyjskich lub nienormatywnych elementów, takich jak nadprzyrodzone wierzenia i magiczne praktyki. Ostatecznie jego reformy podkreśliły sposób, w jaki mnisi buddyjscy powinni ubierać się, chodzić, zachowywać i recytować teksty palijskie. Reformy nie potraktowały priorytetowo znaczenia właściwego zrozumienia podstawowego nauczania buddyjskiego ani przestrzegania nauk, takich jak Szlachetna Ośmioraka Ścieżka i Buddyjskie Wskazania (Silas).

Rak Rakpong, obecnie znany jako Phra Bodhiraksa, nie był usatysfakcjonowany standardowymi tajlandzkimi naukami buddyjskimi i zachowaniem mnichów Mahanikai i często otwarcie krytykował ich za swoje mięsożerne nawyki żywieniowe, praktyki magiczne i konsumpcjonizm. Błędne kroki buddyjskiej sangi w żaden sposób nie są tajskie. Najczęstsze przerwy buddyjskiego postępowania monastycznego (vinaya) piją alkohol, uprawiają hazard, doskonalą magiczne rytuały za pieniądze, angażują się w akty hetero- lub homoseksualne, oglądają filmy i angażują się w inną rozrywkę.

Bodhiraksa przyciągnął wielu wiernych wyznawców, mieszkając w Wat Asokaram w Samut Prakarn. Wśród tych wyznawców były kobiety, a jedną z nich była przyszła Sikkhamat Thipdevi. Ta grupa wyznawców Bodhiraksy opuściła świątynię Wat Asokaram i stąd byli znani jako grupa Asoke (chao Asoke). Wczesna grupa Asoke kładła szczególny nacisk na bezdomny styl życia Buddy i praktykowała tradycję leśnych mnichów thudong, szczególnie w środkowej Tajlandii. W ciągu kilku lat grupa przekazała ziemię w różnych prowincjach. Pierwsza buddyjska wioska Asoke została założona w prowincji Nakhon Pathom i nazywała się Daen Asoke. Nowa grupa buddyjska przyciągała i wzrastała w śledzeniu nie tylko wśród mieszkańców Bangkoku i innych chińsko-tajskich miast wykształconych w miastach, ale także wśród mniej wykształconych mieszkańców wsi. Wielu mnichów głównego nurtu i odzianych w białe mniszki (mae chi) dołączył do grupy Asoke.

Ta praktyka ustanawiania oddzielnego centrum, krytykowania głównego nurtu sanghi za pobłażliwe zachowanie, przyjmowania diety wegetariańskiej, nie golenia brwi i noszenia brązowych szat wywołała krytykę ze strony władz sanghi. W dniu 6, 1975, Bodhiraksa ogłosił zamiar nie poddania się władzy Rady Starszych (Mahatherasamakom). Założył niezależną grupę; a wszyscy mnisi i mniszki wyświęceni przed sierpniem 6, 1975 zostali ponownie zarejestrowani i wydano nowe zakonne karty tożsamości. Bodhiraksa sam wyświęcił mnichów i mniszki, chociaż zwykle wymagane jest, aby mężczyzna był mnichem przez dziesięć lat, zanim będzie mógł wyświęcić innych. To naruszenie zasad monastycznych zostało później użyte przeciwko niemu.

Bodhiraksa zwrócił władzom świadectwo swojego mnicha, kiedy opuścił Thammayutnikai, ale nie przedstawił go po opuszczeniu Mahanikai i założeniu własnej grupy.

Po Daen Asoke grupa Asoke otrzymała kolejny kawałek ziemi, tym razem na przedmieściach Bangkoku w Bungkum. Właściciel z kawałka ziemi, mokradła zaatakowanego przez komary, był znany jako Khun Santi, stąd nowa wioska została nazwana Santi Asoke. Wczesne centra Asoke miały bardzo proste drewniane chaty (kuti ) dla mnichów i kobiet wyświęconych zakonnic (sikkhamat) [Obraz po prawej]. The publiczność, gdzie mnisi, mniszki i ludzie świeccy zbierają się, aby słuchać kazań i jeść ich posiłki, były prostymi drewnianymi platformami ze strzechą lub blaszanym dachem.

Bodhiraksa kontynuował swoje nauki, a podstawowe zasady i przepisy grupy Asoke zostały stworzone w tych wczesnych latach. Mnisi i mniszki noszą brązowe szaty, w przeciwieństwie do jasnych pomarańczowych szat noszonych przez mainstreamową państwową sanghę. W Tajlandii są też inne grupy w brązowych szatach; wielu z tych mnichów uważanych jest za „leśnych mnichów”. Somboom Suksamram klasyfikuje mnichów tajskich we wczesnej historii jako aranñavasin (mnisi leśni) i gramawazyna (mnisi miejscy). We współczesnej Azji Południowo-Wschodniej nie ma mnichów, którzy mogliby być autentycznie uważani za wędrownych mnichów w klasycznym buddyjskim sensie bezdomności. Władze państwowe we wszystkich krajach buddyjskich w Theravadzie zobowiązały wszystkich mnichów do zarejestrowania się w jednej konkretnej świątyni, gdzie zakłada się, a nawet wymaga się, aby spędzili porę deszczową (varsa).

Grupa Asoke znajduje się gdzieś pomiędzy leśnymi mnichami a miejskimi mnichami. Brązowe szaty łączą je z tradycją mnichów leśnych, podczas gdy miejskie centra Asoke zaczęły się wcześnie, aby skoncentrować się na studiach buddyjskich, a szczególnie na badaniach tekstu buddyjskiego, Tripitaki.

Santi Asoke stał się centrum studiów buddyjskich, w których Bodhiraksa interpretował kanon palijski zgodnie z własnym rozumieniem tekstu. Spowodowało to rosnącą krytykę wśród głównego nurtu establishmentu, który obwiniał Bodhiraksę za niezrozumienie i błędną interpretację pism świętych z powodu jego braku formalnych studiów palijskich. Bodhiraksa nadal uczy kanonu palijskiego i często przyznaje otwarcie, że jest „nie dobry” (mai keng) w Pali. Wydaje się jednak, że jego nieco nie-naukowa interpretacja kanonu palijskiego uczyniła nauki buddyjskie bardziej zrozumiałymi dla wielu ludzi, a jego następstwa wzrosły. Wielu świeckich wyznawców chwali Bodhiraksę za „mówienie wprost do rzeczy” (phuut trong).

Istotne cechy interpretacji buddyjskiej Asoke zostały skodyfikowane w tych wczesnych latach: absolutny wegetarianizm, proste życie w postaci chodzenia boso [Zdjęcie po prawej], świeccy ludzie ubrani w ciemne chłopskie ubrania, jedzący tylko jeden posiłek dziennie, spanie na szorstkiej podłodze i poświęcanie swojej siły roboczej na świątynię zamiast oddawania pieniędzy, jak to zwykle bywa w Tajlandii Buddyzm.

Asoke od początku był antypaństwowy i antykapitalistyczny. Było antypaństwowe, ponieważ grupa była przeciwna establishmentowi i została w stosownym czasie „wyjęta” z państwowej hierarchii buddyjskiej. Był antypaństwowy w swej żarliwej krytyce korupcji praktyk sanghi głównego nurtu i był antykapitalistyczny w otwartej pogardzie dla pieniędzy i bogactwa. W latach boomu gospodarczego Tajlandii w latach 1980. i 1990. XX wieku, kiedy oczekiwano, że Tajlandia stanie się kolejnym NIC (nowo uprzemysłowionym krajem) i „gospodarką tygrysów”, slogan ludu Asoke brzmiał: „odważ się być biednym”.

Ważnym markerem świątyni Asoke był również całkowity brak obrazów Buddy; nie było obrazów Buddy w publiczność przed którym wierni mogli się prostować. Ta anomalia była nieoczekiwana jako oskarżenie podczas procesu rozpoczynającego się w 1989 poprzez twierdzenie, że grupa Asoke nie była buddyjska. Pierwszym znakiem nowych zwolenników Asoke wciąż jest to, że zdejmują amulety Buddy. Oni dumnie i widocznie nosili się podczas swoich pierwszych wizyt w centrach Asoke jako oczywisty pokaz, że już uważają się za poważnych buddyjskich praktykujących.

Grupa Asoke była polityczna od pierwszych początków oporu wobec władz państwowych Sangha [Obraz po prawej].Podczas burzliwych lat powstania studenckiego od 1973 do 1976 mnisi Asoke często obozowali w kampusach uniwersyteckich, głosząc buddyzm i organizując wystawy. Wielu młodych studentów uniwersytetu dołączyło do grupy w ciągu tych lat. Niektóre z nich zostały później wyświęcone na mnichów lub mniszki; niektórzy z nich pozostali jako świeccy wyznawcy.

Bodhiraksa starał się połączyć z niektórymi szanowanymi mnichami w sanghi stanu, takimi jak Buddhadasa Bhikkhu i Panyananda Bhikkhu. Bodhiraksa i grupa Asoke wyrazili wielki podziw dla nauczania Buddhadasa Bhikkhu i odwiedzili Suan Mokkh, aby oddać szacunek Buddhadasa Bhikkhu. Podziwiają jego krytykę bałwochwalstwa. Przyjęli również jego interpretację oświecenia jako coś, co można osiągnąć w tym życiu, a nie po śmierci. Żałują tylko, że Buddhadasa nie był wegetarianinem i nie praktykował tego, co głosił.

Grupa Asoke założyła kilka czasopism, które pierwotnie drukowano i oprawiano ręcznie. Wiele ośrodków nie miało prądu we wczesnych latach, aby podkreślić znaczenie „prostego życia”.

Rosnąca krytyka i propaganda przeciwko Bodhiraksie i jego naukom osiągnęła swój szczyt w 1989, kiedy on i cała grupa mnichów i sikkhamats zostali zatrzymani na krótki okres (Heikkilä-Horn 1996).

DOCTRINES / BELIEFS

Asoke Buddhism podkreśla Cztery Szlachetne Prawdy jako absolutny kamień węgielny nauk buddyjskich. Buddyjski Asoke jest zachęcany do interpretowania swojego osobistego cierpienia (dukkha) poprzez zasady Czterech Szlachetnych Prawd. Na poziomie praktycznym oznacza to, że w Asoke ludzie muszą przeszukiwać wewnętrznie, skąd pochodzą osobiste cierpienia (samudya) zastanawiając się nad własnym zachowaniem, zamiast obwiniać siły zewnętrzne. Z powodu tych nauk wszystkie duchowe, związane z sektami czynności są uważane za bezużyteczne, a nawet głupie, ponieważ osobiste cierpienie nie jest spowodowane przez siły zewnętrzne, takie jak wrogie duchy (phi) lub duchy, ale raczej przez działanie samych osób.

Druga szlachetna prawda śledzi ludzkie cierpienie z powrotem do indywidualnego pragnienia i chciwości, na które odpowiada grupa Asoke z absolutnym antykonsumpcjonizmem i anty-materializmem. Celem tej odpowiedzi jest długoterminowa perspektywa, w której osoba zmniejsza pragnienie małych luksusów, nowych towarów i przyjemności zmysłowych. Kiedy życie w ubóstwie jest przedstawiane jako idealne, cierpienie spowodowane pragnieniem jest łatwo zredukowane do minimum. Trzecia szlachetna prawda naucza, że ​​istnieje wyjście z tego cierpienia (nirodha), a każdy, kto chce znaleźć tę drogę z cierpienia, powinien oczywiście uważnie przestudiować czwartą szlachetną prawdę, która wprowadza ścieżkę wyjścia z cierpienia (Magga). Czwarta szlachetna prawda dalej rozwija idee zmniejszania cierpienia poprzez wprowadzenie Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki.

Szlachetna Osiemna Ścieżka (składająca się z właściwego zrozumienia; właściwych myśli; właściwej mowy; właściwych działań; właściwego utrzymania; właściwego wysiłku; właściwej uważności; właściwej koncentracji) uważana jest za konkretną metodę i mapę drogową, którą należy podążać, aby zmniejszyć indywidualne cierpienie. Pierwszym krokiem na tej drodze jest „właściwe zrozumienie” (samma ditthi). Przy właściwym zrozumieniu literatura buddyjska zazwyczaj wskazuje, że należy zrozumieć podstawowe przyczyny cierpienia. Prawdziwe przyczyny ludzkiego cierpienia, zgodnie z buddyzmem, pochodzą z indywidualnego pragnienia więcej. Ponieważ zrozumienie jest pierwszym krokiem do Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki, podyktowane jest, że osoba musi właściwie zrozumieć znaczenie trzech wcześniejszych Szlachetnych Prawd. Jeśli osoba nadal wyobraża sobie, że wszystkie jego kłopoty i „pech” są powodowane przez siły zewnętrzne, nie może właściwie i prawidłowo podążać Szlachetną Ośmioraką Ścieżką, ale zamiast tego jest skazana na zboczenie z pierwszego kroku. Grupa Asoke kładzie nacisk na właściwe zrozumienie, a wielu zwolenników grupy podkreśla, że ​​należy widzieć świat taki, jaki jest, bez złudzeń (moha). „Właściwe zrozumienie” odnosi się również do zrozumienia karma, Dana, rytuały i droga do stania się arahan.

Drugim krokiem w Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżce jest „właściwa myśl” lub też „właściwa intencja” (samma sankappa). To w Asoke i szerszej interpretacji buddyjskiej jest często konkretnie tłumaczone jako mające „właściwą intencję”. Posiadanie „właściwej intencji” jako takiej jest pozytywne, nawet jeśli wynik jest negatywny. Stąd idea „dobrych intencji” jest często powtarzana w kręgach Asoke. Osoba z dobrymi intencjami jest „dobrą osobą”, nawet jeśli wynik jej działania może przynieść coś negatywnego i szkodliwego. Drugie tłumaczenie drugiego kroku to „właściwe myśli”, co oznacza, że ​​nie należy mieć w umyśle żadnych nieporozumień i błędnych interpretacji, ale rozwijać „właściwą myśl” o konkretnej sytuacji. W tym kontekście często wspomina się o słynnym buddyjskim sloganie na „środkowej ścieżce”. Koncepcja „ścieżki środkowej” ma tendencję do oferowania niezobowiązującej alternatywy dla praktyki, ponieważ wszystko, co się robi, można postrzegać jako „drogę środkową”. Zawsze istnieje bardziej ekstremalna droga do wszystkiego. W interpretacji Asoke jedną skrajnością jest życie w luksusowym konsumpcjonizmie; drugą skrajnością byłoby torturowanie umysłu, na przykład żyjąc w odosobnieniu w jaskini. „Środkowa ścieżka” oznacza przynależność do grupy, w której osoba może codziennie sprawdzać swoją praktykę buddyjską, spotykając innych ludzi i świat materialistyczny.

Trzecim krokiem Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki jest „właściwa mowa” (samma vaca). W tradycji Asoke jest to zwykle interpretowane jako nie kłamstwo i przechwałki. W wersji Asoke Buddhist bardzo uprzejma jest również mowa. Sposób, w jaki naucza Bodhiraksa, jest zwykle uważany za „mówienie prawdy”. Stąd jednym krokiem w Ośmiorakiej Ścieżce Nobla jest mówienie prawdy, otwarcie krytykującej, gdy jest coś, co można krytykować i nie unikać prawdy tylko dla dobra społeczeństwa Harmonia.

Czwartym punktem Szlaku Szlachetnej Eigthfold jest właściwe działanie (samma kammanta), czasami tłumaczone jako „właściwe zachowanie” lub „właściwe zachowanie”. To właściwe działanie opiera się wyłącznie na właściwym zrozumieniu i właściwej mowie. Dlatego nie można przeskakiwać od kroku do kroku, ponieważ nie można po prostu mieć „właściwego działania” opartego na całkowicie złym zrozumieniu i złych intencjach. Każdy krok na Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżce jest równie ważny, a niezrozumienie pierwszego lub drugiego będzie automatycznie prowadzić do niezrozumienia pozostałych nauk. Niezrozumienie podstawowych prawd może prowadzić tylko do złego działania. Elementy synkretyzmu w praktyce buddyjskiej są całkowicie odrzucane przez ludzi Asoke. Noszenie amuletów, spryskiwanie buddyjską wodą święconą lub uczestniczenie w innych rodzimych rytuałach miejscowych wydaje się po prostu całkowitą stratą czasu i pieniędzy dla ludzi Asoke.

Jednym z najważniejszych i kontrowersyjnych punktów Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki jest „właściwe źródło utrzymania” lub „właściwe zajęcie” (samma ajiva). Podstawowe teksty buddyjskie zawierają listę zawodów, które nie są zalecane dla praktykujących buddystów. Czynności, których nie można praktykować, to na przykład każde zajęcie, które powoduje rozlew krwi. Obejmowałoby to zarówno żołnierzy, jak i rzeźników, a także niektóre inne zawody, w których ryzyko użycia gwałtownych środków jest nieuchronne. Wychowywanie bydła może być problematyczne, ponieważ bydło jest ostatecznie hodowane w celu uboju w późniejszym czasie. Sprzedaż alkoholu jest nie do przyjęcia dla buddysty; Oznacza to, że wszystkie bary i restauracje nie powinny być prowadzone przez praktykujących buddystów. Handel niewolnikami i kobietami nie jest akceptowany w buddyzmie, ale jak na ironię, Tajlandia jest raczej znana z branży prostytucji i centrum handlu ludźmi siły roboczej z obszarów wiejskich iz krajów sąsiednich.

Dla grupy Asoke zalecenie „właściwego zawodu” jest bardzo jasne i łatwe do naśladowania. Spożywanie alkoholu jest surowo zabronione, a jako wegetarianie nie wchodzą w kontakt z martwym mięsem i ubitymi zwierzętami. Buddyzm głównego nurtu ma więcej problemów z interpretacją tych punktów, ponieważ wydają się one niepraktyczne z punktu widzenia nowoczesnej tajskiej gospodarki, która opiera się na przemyśle turystycznym i na eksporcie produktów z kurczaka, ryb i krewetek na rynek światowy. Piąty punkt Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki jest prawdopodobnie najwyraźniejszym punktem dla wyznawców Asoke oraz społeczności i wiosek Asoke. Społeczności asoke oferują praktykom bardzo konkretny sposób podążania za tymi naukami (Essen 2005).

Szósty punkt to „właściwy wysiłek” lub „właściwy wysiłek” (samma vayama), który jest nieco bardziej abstrakcyjny. Zachęca praktykujących do unikania zła i odrzucania kłamstw. Zachęca także praktykujących do „poznania siebie” i praktykowania zgodnie z indywidualnymi zdolnościami i możliwościami danej osoby oraz do postępu we własnym tempie. Odbywa się to w grupie Asoke w tym sensie, że każda osoba podąża nieco inną ścieżką praktyki. Niektórzy jedzą jeden posiłek dziennie, niektórzy jedzą dwa posiłki dziennie, a niektórzy jedzą trzy posiłki dziennie. Niektórzy praktykujący Asoke opuszczają swoje doczesne dobra i przenoszą się do świątyń, aby przyjąć święcenia lub pozostać jako mieszkańcy świątyni. Inni mieszkają poza świątynią ze swoimi rodzinami, chodzą do pracy i poświęcają tylko swój wolny czas zajęciom Asoke. W tym sensie społeczność Asoke jest nierówna, ponieważ wyznawcy Asoke są na różnych poziomach ze względu na surowość ich praktyki. To w grupie Asoke jest interpretowane przez niektórych świeckich jako duchowe rozwarstwienie na kasty (varna) w zależności od poziomu praktyki.

Dwa ostatnie kroki Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki połączone są spokojem umysłu i umiejętnością koncentracji. Siódmy krok (samma sati) jest tłumaczony na angielski jako „właściwa kontemplacja” lub „właściwa uważność”. Ósmy krok (Samma Samadhi) jest czasami myląco tłumaczone jako „właściwa kontemplacja” lub „właściwa koncentracja”. Ósmy krok jest często interpretowany jako właściwa medytacja, a zatem ta interpretacja zachęca do praktyki medytacji. Pozostaje jednak pytanie, czy można medytować, jeśli nie przestrzegano poprzednich siedmiu kroków Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki. Ponadto, jaka jest korzyść z medytacji, jeśli wcześniejsze kroki zostały zaniedbane? Czy osoba, która całkowicie sprzeciwia się właściwemu zajęciu, może nadal usiąść i uspokoić swój umysł na „właściwą koncentrację”? Grupa Asoke podkreśla uważność (sati), a wielu zwolenników Asoke twierdzi, że ich celem jest być „obudzonym, czujnym i świadomym” swojego otoczenia i otoczenia. To częściowo wyjaśnia „tę światowość” grupy Asoke. Oczekuje się, że praktykujący Asoke będzie śledził wiadomości, wydarzenia światowe, katastrofy środowiskowe w kraju i za granicą oraz omawiał wpływ tych zmian na ich własne życie w społeczności Asoke. Jednak ludzie Asoke nie lubią być uważani za lokiya (tego świata), ale raczej jak lokuttara (inny świat). Praktykujący interesują się sprawami światowymi, ale nie są „uzależnieni” od świata; stąd uważają, że nie są l okej. Niemniej jednak osoba Asoke nie powinna pozostać nieświadoma ziemskiej rzeczywistości. Asoke Buddhism is Buddhism with open eyes.

Grupa Asoke nie medytuje w tradycyjnym znaczeniu tego słowa. Odrzucają ideę, że siedzenie w jednym miejscu i zamykanie oczu przez dwadzieścia minut dziennie byłoby w jakiś sposób związane z podstawowymi naukami buddyjskimi, takimi jak zrozumienie przyczyn cierpienia. Ludzie Asoke kładą większy nacisk na aspekt „koncentracji”, a zatem ich medytacja jest skupieniem się na wszystkim, co robią, czy to jedzeniu, pracy czy spaniu. Każda czynność wykonywana jest z ostrożną koncentracją, która jest ich medytacją.

Oprócz Czterech Szlachetnych Prawd i Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki jako podstaw wszystkich buddyjskich praktyk, wskazania (Silas) są również podkreślane. Zwykle od wszystkich praktykujących Asoke oczekuje się przestrzegania Pięciu Wskazań. Biorąc pod uwagę, że nakazy nie są nakazane przez wyższe duchowe władze, wskazania powinny być rozumiane bardziej jako zalecenia. Osoby, które chcą być buddystami i żyć jak buddysta, powinny postąpić zgodnie z pięcioma podstawowymi zaleceniami. Zatem najlepszym tłumaczeniem wskazań byłoby to, że dana osoba deklaruje zobowiązanie do unikania działań niezgodnych z tymi zaleceniami. Pięć zasad nie jest i nie powinno być traktowane jako zbiór zakazów.

Pierwsze przykazanie podkreśla wartość całego życia i dlatego zaleca, aby praktykujący buddysta unikał zniszczenia wszelkich form życia. Zalecenie obejmuje zarówno światy ludzkie, jak i zwierzęce. Obejmuje nawet rośliny, ale ponieważ uważa się, że rośliny mają dość niski poziom energii (kandha) nie są traktowani z takim samym szacunkiem jak ludzie i zwierzęta.

Pierwsze przykazanie jest ściśle związane z buddyjskim rozumieniem „ja”. Indywidualna jaźń (atta) jest odrzucany w naukach buddyjskich na rzecz bardziej złożonego zestawu elementów lub agregatów jaźni. Te pięć skupisk lub energii jaźni jest ciałem fizycznym (rupanama), uczucia (vedana), świadomość (samjna), myśli (samskara) i świadomość (vijñana). Rozważając rośliny, posiadają „materię” i kształt, ale zakłada się, że są dość niskie pod względem „uczuć”, nie wspominając o „myślach” lub „świadomości”. Te pięć energii jest podstawą wszelkiego życia, a one podążajcie za sobą w kolejnej kolejności. Całe życie opiera się na interakcji między tymi pięcioma elementami. Te pięć energii nieustannie nabiera kształtu i rodzi się i odradza w innej formie w innym ciele fizycznym. Oto zasady nietrwałości (anicca); jaźń jest nietrwała, a przywiązanie do tego złudnego ja jest główną przyczyną wszelkiego cierpienia.

W grupie Asoke pierwsza wskazówka jest traktowana bardzo poważnie. Żadne życie nie powinno zostać zniszczone, żadne zwierzęta nie mogą być jedzone ani zabijane. Owady i szkodniki, takie jak węże i pająki, są przepędzane; komary są delikatnie zdmuchiwane, jeśli zdecydują się usiąść na ramieniu. Pajęczyny są ostrożnie odsunięte, aby uniknąć obrażeń samego pająka. Koty i psy nie są karmione w świątyniach Asoke, ponieważ mogłoby to zakłócić ich życie. Karmić psa lub kota to uzależniać zwierzę od ludzi i prawdopodobnie prowadzić do tego, że nie będzie już w stanie samodzielnie przetrwać.

Kiedy ważność pierwszego wskazania zostanie właściwie zrozumiana, a osoba stanie się w pełni zdolna do ścisłego przestrzegania pierwszego wskazania, znacznie łatwiej będzie przestrzegać następnych wskazań. Używanie środków odurzających jest nie do pomyślenia w kręgach Asoke. Standardowa praktyka mówi, że posiłki są spożywane przed południem i żadna osoba Asoke nie kręci się po nocnych lokalach rozrywkowych. Pokusa oszukiwania i niewierności wobec partnera zmniejsza się również, gdy nie odwiedza się barów i nocnych klubów. Pewne zazdrości pojawiają się wśród par w wioskach Asoke, ale zostały one rozwiązane w społeczności i bez publicznego dramatu. Typowa rada, jakiej zakonnice udzielają w takich przypadkach, to zmierzyć się z prawdą i otwarcie rozmawiać o sprawach.

W ośrodkach Asoke nadal bierze się coś, co nie jest twoje, szczególnie wśród studentów. Rzadko słyszałem te problemy występujące wśród dorosłych. Znaczna część majątku w ośrodkach Asoke należy do świątyni i fundamentów, które utrzymują świątynie; Stało się własnością publiczną, z której każdy może korzystać, ale nie jako własność prywatna. Nacisk na anty-materializm i antykonsumpcjonizm sprawia, że ​​ludzie Asoke mniej zachęcają się do kradzieży między sobą lub w inny sposób nielegalnymi środkami zwiększają swoje prywatne własności. Wersja Asoke ekonomii buddyjskiej lub bunniyom (merityzm) jest również sprzeczny z kapitalizmem, konsumpcjonizmem i chciwością. Niedawny nacisk grupy Asoke na korupcję tajlandzkich polityków powinien mieć kontekst w ich żarliwym antykapitalistycznym światopoglądzie. Być „skorumpowanym” to być złodziejem.

Czwartym przykazaniem jest unikanie mówienia w sposób szkodliwy w stosunku do innych lub o nich. Zbiega się z trzecim krokiem Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki (samma vaca) i zachęca ludzi, aby zawsze mówili prawdę i mówili z szacunkiem o innych ludziach.

Pięć wcześniejszych wskazań to podstawowe zalecenia dla praktykujących buddystów. Następne pięć wskazań daje bardziej wymagający zestaw zaleceń, które dodatkowo ograniczają konsumpcjonizm i obsesję materializmu. Wielu świeckich ludzi Asoke przestrzega ośmiu wskazań, co oznacza, że ​​nie jedzą niczego po południu, unikają tańca i dołączania do innych rodzajów rozrywki, a nie noszą perfum ani biżuterii. Pierwszym znakiem nowej konwersji Asoke jest to, że osoba pozbawia się wszelkiej biżuterii (buddyjskie amulety, fantazyjne złote zegarki i pierścionki). Dzięki tym wszystkim konkretnym metodom rozbiórki do podstaw, indywidualne pragnienie jest zmniejszone, a na dłuższą metę cierpienie zostanie zmniejszone.

Pozostałe dwa nakazy są obowiązkowe tylko dla mnichów i mniszek w grupie Asoke. Wyświęceni nie powinni używać luksusowych, podwyższonych siedzeń i łóżek, i nie mogą zajmować się pieniędzmi. Posiadanie na podłodze, jedzenie na podłodze i spanie na podłodze jest dość powszechne w Tajlandii i gdzie indziej w Azji, stąd dziewiąta zasada nie jest zbyt trudna do naśladowania w jakiejkolwiek kulturze azjatyckiej.

Dziesiąta wskazówka dotycząca nie radzenia sobie ze złotem i srebrem (oznaczająca pieniądze) okazała się raczej trudna do zaobserwowania we współczesnym społeczeństwie tajskim. W grupie Asoke jest to absolutna reguła, ale w zewnętrznych kręgach buddyjskich jest mniej rygorystycznie egzekwowana. Nie jest niczym niezwykłym, że tajscy mnisi buddyjscy płacą za przejazd taksówką lub płacą gotówką za nowy program komputerowy w centrum handlowym. Mnisi w Tajlandii zazwyczaj nie muszą płacić za przejazd autobusem lub podróż pociągiem, ale hojność tajskiego państwa lub prywatnych firm zazwyczaj nie wykracza poza to. W praktyce mnich powinien mieć przy sobie osobę świecką, aby zapłacić wymagane pieniądze. Ten system jest praktykowany w Asoke, gdzie mnisi i mniszki zawsze podróżują z ludźmi świeckimi. Ludzie świeccy towarzyszą im do szpitali lub optyków, aby mnisi i mniszki Asoke otrzymali całą opiekę, jakiej potrzebują, nie używając pieniędzy.

Pięć podstawowych wskazań, a nawet dodatkowe, bardziej wymagające zasady, są dość łatwe do naśladowania dla osoby żyjącej w świątyniach Asoke. Mogą być bardziej wymagający dla tych zwolenników Asoke, którzy mieszkają poza świątyniami i wychodzą wieczorami ze swoimi kolegami lub mieszkają w nowoczesnych domach z wszystkimi elementami nowoczesnego komfortu i luksusu.

Pięć wskazań jest połączonych z pięcioma pozytywnymi działaniami, które osoba powinna zrobić dla dalszej praktyki. Pierwsze przykazanie nie tylko zaleca, aby osoba unikała niszczenia życia, ale podkreśla się również przeciwieństwo, co oznacza, że ​​osoba powinna pielęgnować i podtrzymywać życie. Można to najłatwiej zrobić na przykład w małym ogrodzie, w którym osoba może uprawiać rośliny i praktykować życie w zgodzie z naturą. Zgodnie z drugim przykazaniem, osoba powinna rozdawać rzeczy, być hojnym i dzięki tej praktyce nauczyć się nie przywiązywać do rzeczy materialnych. W trzecim przykazaniu Asoke zaleca braterskie i siostrzane relacje między płciami. Asoke jako taki może być traktowany jako jedna wielka rodzina o wspólnym nazwisku, jak omówiono wcześniej.

Przeciwdziałanie krzywdzącemu mówieniu o innych oznacza mówienie o innych pozytywnie i zawsze zachowywanie uprzejmości. Jest to oczywiście ogólna zasada dobrego zachowania w każdym społeczeństwie, szczególnie podkreślana w społeczeństwie tajskim. W tym kontekście ludzie Asoke praktykują między sobą witając się z grzecznością „wai ”'przy każdej okazji i dziękując sobie nawzajem wai kiedy, na przykład, dzielenie się jedzeniem i otrzymywanie koszyka żywności od innej osoby w kolejce.

Zestaw innych nauk buddyjskich jest również omawiany i dobrze znany w Asoke. Praktyczne aspekty oferowane Asoke'om jako wprowadzenie do praktyki Asoke Buddhist dają im podstawowe wytyczne, w ramach których działają i postępują.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Grupa Asoke mocno sprzeciwia się kolorowym, tajskim rytuałom buddyjskim. Mnisi i mniszki nie angażują się w magię rytuały animistyczne, wróżenie lub przewidywanie liczb loterii. Nie ma pokropienia wodą święconą ani dzielenia się zasługami białą nicią tak powszechną w wielu innych świątyniach buddyjskich Therawady. Grupa Asoke opracowała własne rytuały i ceremonie. Każdego ranka w 4 AM mnisi i mniszki głoszą w świątyniach wioski Asoke. Na temat 6 AM mnisi i mniszki wychodzą na rundę jałmużny (pindapada) [Obraz po prawej] i wróć przed 8 AM. Ludzie Asoke jedzą swój jedyny posiłek przed południem, zwykle zbierając się w świątyni (publiczność) po więcej kazań na temat 9 AM. Wieczorem może się odbyć spotkanie na 6 PM pod przewodnictwem mnichów i mniszek.

Jest kilka corocznych tygodniowych rekolekcji, w których regularnie uczestniczy około dwóch tysięcy osób. Spotkania te odbywają się wokół ogólnych buddyjskich dni świętych, takich jak dni pełni księżyca w lutym, kwietniu i listopadzie. Te rekolekcje są znane jako Pluksek , Phutthaphisek i Mahapawarana odpowiednio. Pluksek odnosi się do przebudzenia, skąd pochodzi Phutthapisek Budda abhiseka (poświęcenie wizerunków Buddy), ale ta ceremonia Asoke podkreśla raczej nauki niż obrazy. Mahapawarana po porze deszczowej lub w buddyjskim poście decyduje, gdzie zamieszkają mnisi i mniszki, i wybiera nowych opatów. Świętują swoją historię wokół urodzin Bodhiraksy w czerwcu podczas tygodniowych odosobnień. Odosobnienia odbywają się w różnych wioskach Asoke. Wszystkie ceremonie podkreślają styl życia Asoke, który zachęca świeckich do życia zgodnie z surowymi zasadami klasztornymi Asoke.

PRZYWÓDZTWO / ORGANIZACJA

Bodhiraksa jest duchowym doradcą grupy, symbolicznie Czcigodny Ojciec znany w grupie jako Poh Niż , ale problemy praktyczne są przeprowadzane co roku przez wybieranych opatów i wice-opatów w każdym ośrodku buddyjskim.

Santi Asoke ma kilka oddziałów wiejskich w całej Tajlandii. Najważniejsze z nich to Pathom Asoke w Nakhon Pathom, Sima Asoke w Nakhon Ratchasima, Sali Asoke w Nakhon Sawan, Sisa Asoke w Sisaket i Ratchathani Asoke w Nakhon Ratchasima. Istnieją dodatkowe mniejsze wioski, takie jak Lanna Asoke w Chiang Mai; Phu Pa Fa Nam w Chiang Rai i Hin Pa Fa Nam w Chaiyaphum. W sumie w Tajlandii jest obecnie dwadzieścia siedem centrów Asoke.

Szkoły, fabryki, warsztaty i restauracje grupy są prowadzone przez fundacje, na czele których stoją świeccy. Istnieją dziesiątki fundacji powiązanych z grupą Asoke, niektóre z nich to Armia Dharmy (gongthub dharm), która jest odpowiedzialna za pojazdy i stowarzyszenie rozprzestrzeniające Dhammę (thammathat samakhom), która odpowiada za drukowanie i dystrybucję publikacji (Heikkilä-Horn 1996).

Grupa kontynuuje aktywne prowadzenie szkół podstawowych i średnich, małych gospodarstw domowych, w których produkują organiczne szampony, detergenty, nawozy i leki. Utworzyli kilka warsztatów przetwarzania i recyklingu odpadów. Otworzyli nieformalne instytuty edukacji dorosłych w swojej północno-wschodniej wiosce Ratchathani Asoke, aby uczyć rolnictwa i ekonomii buddyjskiej. Prowadzili kilka wegetariańskich restauracji w Tajlandii i mają własny kanał telewizyjny. Centra Asoke są innowacyjne i podlegają ciągłym zmianom, organizują wystawy sztuki, seminaria, dyskusje i rekolekcje dla Osiem osób.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Grupa Asoke jest kontrowersyjna ze względu na ścisłe przestrzeganie weganizmu, surowego stylu życia i otwartej krytyki kapitalizmu, konsumpcjonizm, utowarowienie buddyzmu i luźne praktyki głównego nurtu sanghi. Na początku grupa nie miała żadnych wizerunków Buddy w swoich świątyniach, ponieważ pragnęła podkreślić nauki, a nie obrazy. Doprowadziło to do oskarżeń, że grupa nie jest buddystą. Od 2005, umieścili niektóre posągi Buddy w swoich świątyniach [Obraz po prawej], ale nie przed nimi publiczność być czczonym. W 1975 Bodhiraksa został zmuszony do rezygnacji z organizacji państwowej Sangha (Mahatherasamakhom), a cała grupa Asoke jest następnie uważana za „wyjęty spod prawa”. Asoke mnisi i mniszki walczyli ze sprawą sądową na początku 1990, kiedy oskarżono ich o bycie „heretykami”. Początkowo grupa Asoke była również kontrowersyjna, jeśli chodzi o ordynowanie kobiet jako dziesięciopunktowe mniszki, znane jako sikkhamats w grupie. (Heikkilä-Horn 2015) W ostatnich latach ludność Asoke aktywnie uczestniczyła w demonstracjach politycznych po stronie Ludowego Sojuszu na rzecz Demokracji (PAD) lub „żółtych koszul”.

Grupa Asoke zaangażowała się otwarcie w tajską politykę narodową pod koniec 1990, wspierając chińsko-tajskiego potentata telekomunikacyjnego Thaksina Shinawatrę i jego nacjonalistyczną partię polityczną, Thai Rak Thai (Thais kochają Thais). Jako premier Thaksin Shinawatra był wspierany przez wielu ludzi Asoke, a on odwiedził jedną z wiosek Asoke w Sisaket w lipcu 2005. Generał dywizji Chamlong Srimuang (jako kluczowy świecki członek grupy Asoke) bronił Thaksina przez cały jego kontrowersyjny premier. Pierwszy widoczny spadek między nimi nastąpił w sierpniu 2005, kiedy tajska firma piwna miała być notowana na giełdzie. Chamlong i zwolennicy Bodhiraksa zorganizowali demonstrację przeciwko spisowi z powodów moralnych: nie należy zachęcać do picia alkoholu, ponieważ jest to sprzeczne z buddyjskimi wskazaniami (Silas).

Ostateczne rozpad nastąpił w styczniu 2006, kiedy Thaksin sprzedał swoją firmę telekomunikacyjną do Singapuru. Po tym Chamlong dołączył do mała, już istniejąca opozycja przeciwko Thaksinowi, kierowana przez chińsko-tajskiego potentata medialnego Sondhi Limthongkula, który był także zwolennikiem Thaksina. Jedną z pierwszych wielkich wizyt oporu było masowe zgromadzenie sił anty-Thaksin w Sanam Luang, parku w centrum Bangkoku, w lutym 26, 2006 [Obraz po prawej]. Większość mnichów i mniszek Asoke przyłączyło się do demonstracji razem z setkami ludzi świeckich. Grupa Asoke była teraz prezentowana w mediach jako „Armia Dharmy” (gongthub dharm), co wywołało duże emocje wśród zagranicznych dziennikarzy. Demonstranci grozili obozem na Sanam Luang, dopóki Thaksin nie ustąpi.

Thaksin zrezygnował 4 kwietnia 2006 roku rzekomo z powodu „szeptów z pałacu”. Ludzie Asoke spakowali swoje rzeczy, aby wrócić do wiosek Asoke. Jednak Thaksin powrócił w czerwcu, aby przewodniczyć 2006. rocznicy panowania króla Bhumipola, wyjaśniając, że zrobił tylko „przerwę” od polityki. Thaksin został wyparty w wyniku wojskowego zamachu stanu we wrześniu XNUMX r., Gdy przebywał za granicą, gdzie zdecydował się tymczasowo pozostać. Wojskowy zamach stanu sprowadził rozwój polityczny Tajlandii z powrotem do mrocznej epoki wojskowych dyktatur.

Asyści świeccy uczestniczący w demonstracjach zajmowali się głównie kuchnią, gotowaniem wegetariańskich potraw dla demonstrantów, dystrybucją wody pitnej i sprzątaniem pomieszczeń.

W maju 2008 r. „Żółte koszule” (PAD) zainicjowały nową okupację przeciwko premierowi Samakowi Sundaravejowi, który z dumą ogłosił się „kandydatem” Thaksina, aw sierpniu 2008 r. Teren rządu został zajęty. Samak został zmuszony do rezygnacji, a szwagier Thaksina, Somchai Wongsawat, został nominowany na premiera. Pod koniec listopada 2008 r. Tłumy zajęły międzynarodowe lotnisko Bangkok Suwannabhumi, aby uniemożliwić premierowi wylądowanie w Bangkoku, ponieważ podejrzewano, że jego głównym celem było wprowadzenie kluczowych poprawek do konstytucji popierających Thaksina. Premier poleciał zamiast tego do Chiang Mai, a połowa okupantów przeniosła się na krajowe lotnisko Don Muang w Bangkoku, aby uniemożliwić mu tam wylądowanie. Konflikt został tymczasowo zakończony, gdy Trybunał Konstytucyjny rozwiązał partię rządzącą i zakazał Prezesowi Rady Ministrów oraz wszystkim jego ministrom i posłom na najbliższe pięć lat działalności politycznej z powodu korupcji i opłat za kupowanie głosów. Mieszkańcy Asoke opuścili lotnisko i ulice i wrócili do swoich wiosek i ośrodków (Heikkilä-Horn 2010).

Asoke powrócił na ulice Bangkoku w styczniu 2011 [Image at right], aby zaprotestować przeciwko aresztowaniu niektórych ich zwolenników, którzy mieli nielegalnie przekroczył granicę z Kambodżą, rzekomo w celu zbadania granic granic po tej stronie. Konflikt został uznany za kontynuację sporu dotyczącego ziemi otaczającej khmerską świątynię hinduską Preah Vihear w Kambodży, która w latach wojen w Kambodży była łatwiej dostępna z Tajlandii niż z Kambodży.

Tajska Patriots Network zorganizowała pierwsze demonstracje w styczniu 2011, a ludzie Asoke dołączyli do tych demonstracji. W wyniku połączenia Thai Patriots Network i Palang Dharma, sieć Thai Patriots i Asoke People nakładają się na siebie. Niektóre z pierwszych zdjęć opublikowanych w tajlandzkich mediach z demonstracji pokazały ludzi luźno związanych z grupą Asoke maszerujących do Tajskiej Patriots Network.

Ten związek z Thai Patriots Network pokazuje, jak trudno jest zdefiniować grupę Asoke jako taką. Jedna z osób, które maszerują dumnie z Tajlandzkiej Sieci Patriotów, to były Asoke sikkhamat, która rozebrała się prawie trzydzieści lat temu, ale nigdy nie zerwała więzi z grupą Asoke. Nadal mieszka blisko Santi Asoke i regularnie odwiedza świątynię. Brała również czynny udział w innych grupach religijnych, takich jak organizowanie spotkań buddyjskich Najwyższej Mistrzyni (Sumy) Ching Hai w Bangkoku. Jest pod wieloma względami niereprezentatywna dla grupy Asoke, ale jednocześnie jest typowym przykładem laika (yati tham) luźno związany z grupą Asoke i czasami dołączający do niektórych jej działań.

Siedziba Asoke została nazwana po angielsku „Neo-Protest” i miała na celu wprowadzenie pokojowego i uporządkowanego sposobu protestu, bez przemocy i wulgarnego języka. Bodhiraksa podkreślił, że ich protesty w połączeniu z siecią Tajskich Patriotów w rzeczywistości dodały znaczenia społeczeństwu demokratycznemu. W demokratycznym społeczeństwie ludzie mogą korzystać ze swoich praw w sposób pokojowy, aby informować opinię publiczną o różnych kwestiach dotyczących społeczeństwa. Dlatego ludzie mają obowiązek i prawo do protestu, ale do pokojowego i uporządkowanego protestu.

„Neo-Protest” nie zdobył większego wsparcia. Otwarte siedzenie rozpoczęło się w styczniu i trwało do wyborów powszechnych w lipcu. Motywy Asoke „Neo-Protest” pozostały niejasne i nieuchwytne, a nacisk na uwolnienie polityków, którzy wkroczyli do Kambodży, nielegalnie przeniósł się na irredentystyczne żądania, by przerysować całe tajskie granice, które, jak dotąd, zdumiewająco demonstrujący demonstranci, zostały faktycznie przyciągnięte przez mocarstwa kolonialne o 100 lata temu. Ostateczne żądania zostały przedstawione w kampanii „Głosuj na nie”, zachęcającej ludzi do głosowania na nikogo w lipcowych wyborach, ponieważ żaden z kandydatów nie był „dobrym człowiekiem”. Ta ostatnia kampania również nie powiodła się.

Grupa Asoke straciła wielu zwolenników z powodu swojego zaangażowania w burzliwą politykę narodową Tajlandii (Sanitsuda 2011). Grupa nie była widoczna podczas ostatnich protestów ulicznych znanych jako „zamknięcie Bangkoku” w 2014 roku przeciwko premierowi Yingluck Shinawatra, młodszej siostrze Thaksina. Jednak niektóre osoby powiązane z Thai Patriots Network były również zaangażowane w protesty w 2014 roku, które ostatecznie doprowadziły do ​​wojskowego zamachu stanu przeciwko rządowi Yinglucka Shinawatry. Grupa zyskała także nowych zwolenników poprzez te uliczne protesty.

LITERATURA

Ekachai, Sanitsuda. 2011. „Błędny ruch przez Bodhiraksę”. Bangkok post, 21 styczeń.

Ekachai, Sanitsuda. 1988. „The Man Behind Santi Asoke”. Bangkok post, 22 Lipiec.

Essen, Juliana. 2005. Właściwy rozwój: ruch reformatorski buddyjskich Santi w Tajlandii. Lanham, MD: Lexington Books.

Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2015. „Dyskryminacja religijna i kobiety w asyście buddyjskiej grupie w Tajlandii”, Pp. 191-203 w „Umożliwienie równości płci: przyszłe pokolenia globalnego świata”. Badania w socjologii politycznej, Vol. 23, pod redakcją Eunice Rodriguez i Barbary Wejnert. Bingley, Wielka Brytania: Emerald Group Publishing.

Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2010. „Santi Asoke Buddhism and Occupation of Bangkok International Airport”. Austriacki dziennik studiów Azji Południowo-Wschodniej 3: 31-47 .

Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 2002. „Małe jest piękne w asoke wioskach”. 25-63 w Wgląd w Santi Asoke, pod redakcją ML Heikkilä-Horn i Rassamee Krisanamis. Bangkok: Fah Aphai.

Heikkilä-Horn, Marja-Leena. 1996. Santi Asoke Buddhism and Thai State Response. Turku: Åbo Akademi University Press.

Nyanatiloka, Ven. 2004. Słownik buddyjski: podręcznik buddyjskich terminów i doktryn. Chiang Mai: Silkworm Books.

ZDJĘCIA

Obraz #1: Fotografia Bohdiraksy w Bangkok Post w styczniu 2011.

Obraz # 2: Zdjęcie kutisu Sikkhamatsa. Zdjęcie wykonane przez Marja-Leena Heikkilä-Horn i użyte za jej zgodą.

Image #3: Nowy mnich w Lanna Asoke. Zdjęcie wykonane i wykorzystane za zgodą Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Image #4: Bodhiraksa (zwany Samana Pho Than in the group) spacerujący ze swoimi mnichami. Zdjęcie wykonane i wykorzystane za zgodą Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Image #5: Asoke Sikkhamats (zakonnice) na jałmużnę w Sisa Asoke. Zdjęcie wykonane i wykorzystane za zgodą Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Image #6: Wizerunek Buddy w wiosce Asoke. Wioski mają wizerunki Buddy w ich świątynnych związkach tylko od czasów mid 2000.

Image #7: Dhamma Army demonstranci w 2006. Zdjęcie wykonane i wykorzystane za zgodą Marja-Leena Heikkilä-Horn.

Zdjęcie nr: Bodhiraksa przemawiająca podczas „Neo-Protestu” w Bangkoku w 2011 r. Zdjęcie wykonane i wykorzystane za zgodą Marja-Leeny Heikkilä-Horn. Zdjęcie wykonane przez Marja-Leena Heikkilä-Horn i użyte za jej zgodą.

Autor:
Marja-Leena Heikkilä-Horn

Data wysłania:
Marzec 30 2016

 

 

Udostępnij