Diane Winston

armia Zbawienia

HARMONOGRAM ARMII ZBAWIENIA

1829 (styczeń 17): Catherine Mumford urodziła się w Ashbourne, Darbyshire.

1829 (kwiecień 10): William Booth urodził się w Nottingham.

1855: Catherine Mumford i William Booth pobrali się.

1865: William Booth rozpoczął misję chrześcijańską we wschodnim Londynie.

1878: William Booth uruchomił Armię Zbawienia.

1880: Armia Zbawienia oficjalnie „najechała” Stany Zjednoczone, a także Indie, Irlandię i Australię.

1890: Catherine Booth zmarła.

1890: Publikacja Williama Bootha W Darkest England and the Way Out .

1891: W San Francisco po raz pierwszy pojawiły się czerwone czajniki.

1896: Maud i Ballington Booth (syn i synowa Williama Bootha) zostali zmuszeni do opuszczenia amerykańskiego dowództwa i założyli Volunteers of America.

1896: Emma Booth Tucker (córka Williama Bootha) i Frederick Booth Tucker przejęli dowodzenie nad armią amerykańską.

1900: Armia Zbawienia zapewniła pierwszą pomoc w przypadku katastrofy po huraganie Galveston.

1903: Emma Booth Tucker zginęła w wypadku kolejowym.

1904: Evangeline Booth (córka Williama) przejęła armię amerykańską.

1912: William Booth zmarł i pośmiertnie wyznaczył swojego syna Bramwella na swojego następcę.

1918: Evangeline Booth wysyła 109 kobiet do „matek” amerykańskich żołnierzy walczących we Francji podczas I wojny światowej.

1929: Bramwell został usunięty ze stanowiska przez pierwszą Najwyższą Radę Armii; następnie Wysoka Rada wybrała generała armii.

1934: Evangeline Booth zostaje pierwszą kobietą generałem armii.

1941: Armia Zbawienia, Narodowe Stowarzyszenie Pomocy Podróżnym, Krajowe Stowarzyszenie Katolików, Rada Opieki Społecznej Żydów, Stowarzyszenie Chrześcijan Młodych Mężczyzn (YMCA) i Stowarzyszenie Chrześcijan Młodych Kobiet (YWCA) razem założyły Zjednoczone Organizacje Służbowe (USO).

1948: Armia Zbawienia zostaje członkiem założycielem Światowej Rady Kościołów.

1950:  Guys and Dolls, oparty na szkicu Damona Runyona przedstawiającym życie uliczne Nowego Jorku i Armię Zbawienia, zadebiutował na Broadwayu.

1981: Armia Zbawienia wycofuje się ze Światowej Rady Kościołów.

1990: Po upadku Muru Berlińskiego Armia Zbawienia wznowiła pracę w kilku byłych krajach komunistycznych.

1995: zamężne kobiety otrzymały swój własny stopień.

2001: Armia Zbawienia domagała się zwolnienia z przepisów antydyskryminacyjnych, które, jak twierdziła, naruszały jej wolność religijną. Jego prośba została odrzucona.

2004: Joan Kroc, żona założyciela McDonald's Raya Kroca, przekazała armii amerykańskiej 1,500,000,00 $.

2006: Israel Gaither został pierwszą kolorową osobą na czele armii amerykańskiej.

2006: Przedstawiciele armii przeprosili za fizyczne i seksualne wykorzystywanie dzieci, które miało miejsce podczas jej australijskiej działalności charytatywnej.

2015: Armia działała w 126 krajach i obchodzi 150-lecie istnienia.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

William Booth urodził się w 1829 w rodzinie robotniczej w Nottingham, mieście w sercu Wesleyan w północnej Anglii.Samuel Booth był budowniczym, który według swojego syna Williama zawsze był na dobrej drodze. Ale jego plany nigdy się nie powiodły i faktycznie doprowadziły rodzinę (jego żonę Mary, Williama i trzy siostry) do ubóstwa. Bieda nie uszlachetniła rodziny, a dom Boothów nie należał do szczęśliwych. Żaden z rodziców nie miał czasu na religię, więc w niedziele dzieci chodziły do ​​kościoła. Gdy losy rodziny spadały, Boothowie przeniosły się do mniejszych domów i odrapanych dzielnic. Kiedy William miał trzynaście lat, jego ojciec stracił wszystko. Nastoletni syn został zabrany ze szkoły i uczęszczany do lombardu.

Pracując w lombardzie w bardzo biednej części miasta, William dokonał dwóch ważnych odkryć. Po pierwsze, wiele osób miało nawet mniej niż jego własna rodzina. Po drugie, chciał dla siebie lepszego życia.

Ciężko pracujący młody człowiek, William zaprzyjaźnił się z parą w średnim wieku, która zaprosiła go do swojej wesleyańskiej kaplicy. Jej przesłanie poruszyło jego serce i wkrótce potem wraz z przyjacielem zaczęli głosić na ulicy i pomagać potrzebującym. Wysiłki Williama, by ratować dusze i pomagać ubogim, pomogły złagodzić trud jego własnej pracy, ale jego pastor odrzucił jego wysiłki. Chcąc podważyć swoją reputację jako nazbyt entuzjastycznych religijnych outsiderów, metodyści chcieli być teraz postrzegani jako szanowani chodzący do kościoła. Głoszenie uliczne nie pasowało do nowego obrazu; co gorsza, zakwestionował autorytet lokalnego ministra. Ale to był najmniejszy z problemów Bootha. Stracił pracę w lombardzie i przez rok był bezrobotny. W desperacji przeniósł się do Londynu.

Osiedlony w wielkim mieście, Booth ponownie znalazł pracę w lombardzie. Znajdował także kościoły, w których mógł głosić w niedziele. Chociaż czuł się powołany do służby, nie widział, jak mógłby się utrzymać i zapewnić rodzinę w Nottingham. Na szczęście bogaty biznesmen zaproponował mu pomoc, dopóki nie znalazł płatnego stanowiska kaznodziei metodystycznego. Ten sam dobroczyńca przedstawił także Bootha Mumfords, pobożnej rodzinie metodystów z córką w jego wieku. Obaj później twierdzili, że to miłość od pierwszego wejrzenia. Katarzyna [Obraz po prawej] był głęboko przemyślanym chrześcijaninem, który totalnie totalnie. Miała bardzo silne przekonanie o duchowych darach kobiet i potrzebie ich wykorzystania. Pomimo swoich uczuć do Williama, Catherine dała do zrozumienia, że ​​nie poślubi mężczyzny, który pił lub który nie został przekonany o równości kobiet przed Bogiem, a tym samym o ich prawie do głoszenia. (Nie było to wówczas powszechnie akceptowane, zwłaszcza wśród tradycyjnych kościołów).

Kiedy William Booth udowodnił, że jest w stanie zapewnić nową rodzinę, a także chce zrezygnować z alkoholu i zaakceptować służbę kobiet, oboje się pobrali. Były dobrze dopasowane. Również William miał silne przekonania. Im starszy dorastał, tym bardziej był przekonany, że jego dary były raczej w ewangelizacji niż w lokalnej służbie. Wiara ta utrudniała mu pracę w denominacji metodystycznej, która oczekiwała, że ​​ministrowie, zwłaszcza młodzi, odwołają się do starszych i przyjmą powierzone im zadania. Pomimo rosnącej rodziny (Szałasy miały ośmioro dzieci w ciągu dwunastu lat), William wyruszył sam jako wędrowny ewangelista. Tymczasem Katarzyna zaczęła publiczne głoszenie kazań.

Młoda rodzina z sześciorgiem dzieci spędziła kilka lat przenosząc się z miejsca na miejsce, podczas gdy William lub Catherine zajmowali stanowiska w całej Anglii. W 1865 roku wrócili do Londynu, aby Catherine mogła być blisko swoich starszych rodziców. Tam też mogłaby utrzymać rodzinę. Jej reputacja znacznie przewyższała Williama, a zaproszenia do głoszenia, zwłaszcza wśród zamożnych, sprawiły, że stała się głównym żywicielem rodziny.

Wkrótce po osiedleniu się Boothów dwóch dżentelmenów odwiedziło Williama, aby wyrazić niezadowolenie z kazań Catherine, a także zaoferować mu pracę. Chcieli rozpocząć nową misję na londyńskim East Endzie i poprosili go, aby ją poprowadził. East End, dom biedoty Londynu, był jednym z najgorszych slumsów Europy. Tysiące mężczyzn, kobiet i dzieci mieszkało w nędznych domach; wielu spało w magazynach lub na ulicach. Cholera i ospa regularnie pustoszyły ludność, a dzieci zwróciły się w stronę kradzieży i prostytucji.

Booth dołączył do rosnącej liczby kaznodziejów na świeżym powietrzu. Czasami rozbił swój namiot w pobliżu cmentarza, innym razem przy salonie. Jeśli miał dodatkowe fundusze, wynajmował teatr. Booth poszedł tam, gdzie byli grzesznicy, przyciągnął ich uwagę i zaoferował zbawienie. Jego służba wzrosła iw ciągu kilku lat Booth miał kilkuset zwolenników i kilkanaście stacji głoszenia. Te lokalne placówki odpowiadały na potrzeby społeczności, oferując kuchnie dla ubogich, czytelnie, banki groszowe i spotkania matek. W tym samym czasie Booth stał się „w pełni przekonany, że cały świat może zostać poddany” (Green 2005: 118) i powinien poprowadzić szarżę. Ale potrzebował armii, aby rozpowszechniać wiadomość. W 1878 roku Booth i kilku bliskich zwolenników zdecydowało się założyć Armię Zbawienia. Nazywano go już „generałem”, co było ukłonem w stronę stanowiska generalnego superintendenta w hierarchii metodystów. Co więcej, metafora militarna pasowała do jego planu zbrojnej siły religijnej, duchowego odpowiednika imperialnego pułku Jej Królewskiej Mości.

Ale idea chrześcijańskiej armii i jej agresywna egzekucja przeraziła wielu prawych Londyńczyków. Pstrokate załogi Bootha, ubrane w sfatygowane mundury i grające na instrumentach, wydawały się nie tyle Armią Zbawienia, co świętokradzkim tłumem. Ich wezwanie do abstynencji rozwścieczyło właścicieli saloonów i handlarzy alkoholem, a także zbawieniści spędzali więcej czasu na unikaniu ciosów niż na ratowaniu dusz. Kiedy kobiety w armii zaczęły głosić, krytyka wzrosła. „Dziewczęta Alleluja”, jak szyderczo nazywano kobiety, były rzucane na ulicę i potępiane w ławkach.

Ataki wzmocniły misję i przyciągnęły nowych rekrutów. Armia była magnesem nie tylko dla zbawionych grzeszników, ale także dla idealistycznej młodzieży. Ale oficerowie, jak nazywano duchowieństwo, szybko zdali sobie sprawę, że sama „dobra nowina” nie może nakarmić, ubrać ani schronić ubogich. Armia musiała także zaspokajać fizyczne potrzeby swoich wyznawców. W związku z tym salwacjoniści w Anglii, Australii i Stanach Zjednoczonych (armia była teraz międzynarodowa) zaczęli otwierać magazyny żywności i schroniska dla bezdomnych. Świadomy, że apotrzebne było bardziej systemowe podejście, napisał Booth W Darkest England and the Way Out (1890), książka zawierająca konkretne plany ratowania „zatopionej dziesiątki” Anglii. Odpowiedź była elektryzująca. W Darkest England sprzedano setki tysięcy egzemplarzy po obu stronach Atlantyku. Zamiast być postrzeganym jako religijny outsider, „generał”, jak wiedział Booth, stał się duchowym mężem stanu.

Nie wszyscy byli zadowoleni z rozwoju skrzydła społecznego Armii. Niektórzy zbawiciele uważali, że było to odwrócenie uwagi od ich ewangelicznego zadania. Catherine Booth, często nazywana „matką armii”, zaakceptowała nowy kierunek, chociaż czuła, jak to powiedział historyk Norman Murdoch (1996: 165), że „zupa i mydło były w najlepszym przypadku pomocnicze w ratowaniu duszy”. Murdoch twierdzi, że Armia rozpoczęła program społeczny, ponieważ jej ewangeliczna krucjata nie powiodła się. Zbawienie społeczne było sposobem na zebranie pieniędzy, przyciągnięcie uwagi i utrzymanie ruchu przy życiu. Jednak teologowie armii twierdzą, że zwrot ku usługom społecznym był organicznym rozwojem „wojny na dwóch frontach”, teologicznym zaangażowaniem w zbawienie zarówno jednostki, jak i społeczeństwa, które było zgodne z przesłaniem Jezusa.

Niektórzy ludzie z zewnątrz również przeglądali program społeczny. W latach 1900 i 1910 krytycy oskarżyli armię o kierowanie funduszy zebranych na pracę społeczną na działania ewangeliczne. Armia ze swojej strony zaprzeczyła zarzutom, oferując otwarcie swoich ksiąg każdemu, kto zechce je obejrzeć. W tym okresie działalność Armii była wspierana przede wszystkim z darowizn prywatnych. (Zbawieniści po raz pierwszy otrzymali pieniądze z Nowego Jorku w 1902 roku, kiedy Frederick Booth-Tucker, zięć generała, poprosił o fundusze na pracę z „upadłymi kobietami”. Booth-Tucker uznał, że armia zasługuje na pieniądze, ponieważ zachowała kobiety przed stawaniem się oskarżonymi publicznymi).

Armia amerykańska kontynuowała rozbudowę ogólnokrajowej sieci usług społecznych w pierwszych dwóch dekadach XX wieku. Jednak dopiero po I wojnie światowej publiczne postrzeganie grupy zmieniło się z ruchu ewangelicznego zaangażowanego w pracę na rzecz pomocy w religijną, filantropijną organizację. W pierwszych latach nowego stulecia salwacjoniści byli świadomi potrzeby stawania się „religijnymi” w przeciwieństwie do „ewangelicznych”, gdy zabiegali o fundusze, ponieważ darczyńcy mogą nie dzielić swoich konkretnych zobowiązań wiary. Tak więc salwacjoniści powiedzieli swoją pracę „niesekciarską” i oferowali ją niezależnie od rasy, religii czy narodowości. Jednak większość Amerykanów nadal uważała ich za chrześcijańskich zwycięzców duszy, grupę nieco szorstką, która zbierała pieniądze, dzwoniąc dzwonkami na ruchliwych rogach ulic.

Działania wojenne armii zmieniły wszystko. Armia wysyłała zarówno kobiety, jak i mężczyzn do służby na froncie. W spustoszonej wojną FrancjiZbawiciele ustawili tymczasowe chaty, w których żołnierze mogli cieszyć się smakiem domu. Oficerki piekły, szyły i „matkowały” mężczyzn. Odprawiali także nabożeństwa ze znanymi hymnami i popularnymi modlitwami. Ale ich największą posługą była codzienna służba; jak zauważył jeden z korespondentów: „Pozwalają pracy swoich rąk wykonywać większość głoszenia, nie zapominając nawet, że jest gdzieś wielka idea, która ich inspiruje” (Winston 1999: 218).

Działania wojenne armii były przykładem wizji Williama Bootha „praktycznej religii”, która opierała się bardziej na działaniu niż słowach. Amerykanie docenili ich wysiłki i po wojnie zbieranie funduszy było łatwe. Przywódcy armii nie postrzegali swojej nowo zdobytej popularności jako zagrożenia dla ich misji, ponieważ według historyka armii Edwarda McKinleya uznali potrzebę „skoncentrowania każdego programu pomocy społecznej na Chrystusie” (Winston 2013: 55). W okresie boomu po II wojnie światowej prywatni fundatorzy (wdzięczni armii za pomoc w czasie kryzysu i jej współpracę z USO w czasie wojny) okazali jeszcze hojniej. Wzrost funduszy połączony z profesjonalizacją pracy socjalnej wywarł głęboki wpływ na organizację amerykańską, obecnie najbogatszą ze wszystkich armii świata. Wraz z rozwojem programów wzrosła liczba świeckich pracowników; między 1951 a 1961 rokiem liczba nie-zbawienistycznych pracowników duchownych i socjalnych podwoiła się. W przypadku ruchu opartego na związku między wiarą a działaniem ten nowy rozwój sprawiał kłopoty niektórym. Podobnie, niektórzy zbawieniści postrzegali ekspansję funduszy rządowych na świadczenie usług społecznych, trend, który rozpoczął się w latach sześćdziesiątych i przybrał na sile w latach siedemdziesiątych, jako problematyczny.

Reputacja armii (jako dostawcy usług społecznych, uczciwego zarządcy i skutecznej organizacji charytatywnej) uczyniła z niej preferowanego odbiorcę rządowych dotacji. Przyjmowanie funduszy publicznych pociągało za sobą zobowiązania: agencje federalne chciały kontrolować programy, które finansowały, podczas gdy salwacjoniści byli przyzwyczajeni do nadzorowania własnego połączenia religii i służby społecznej. Co więcej, ponieważ Pierwsza Poprawka zakazuje federalnego finansowania działalności religijnej, salwacjoniści zostali poproszeni o oddzielenie religijnych od społecznych aspektów ich programów. Oznaczało to obliczenie, ile powierzchni biurowej, mediów i siły roboczej przypadało na każdy z nich, co podważało holistyczne zasady teologii zbawienistycznej.

Ale chęć służenia okazała się silniejsza niż obawy o sekularyzację wpływów i dzisiejsza armia rozwiązuje to napięcie, zapewniając poradnictwo duchowe jako dobrowolną część programu, opłacaną z funduszy armii, jako „wartość dodaną”. Z pomocą rządu armia rozpoczęła lub rozszerzyła pracę w zakresie nadzoru w okresie próbnym, tanich mieszkań, usług żywieniowych, opieki dziennej i rehabilitacji odwykowej. Dążąc do zachowania autonomii, przywódcy armii wydali w 1972 roku oświadczenie, w którym potwierdzono zaangażowanie oficerów korpusu w ewangelizację. Potwierdzili, że nie ma problemu z przyjęciem funduszy rządowych, o ile nie poproszono ich o zaprzeczenie swojej tożsamości religijnej i misji. To splecione zobowiązanie do służby i zbawienia jest dowodem zrozumienia przez Armię biblijnej teologii ewangelicznej, nawet jeśli równoważenie tych dwóch jest ciągłym wyzwaniem.

Czy armia amerykańska, jak żądali niektórzy z jej członków, sprzedała swoje pierworództwo za miskę owsianki lub, w jej przypadku, budżet w wysokości 3 400,000,000 2015 XNUMX dolarów? (Armia Zbawienia XNUMX). A może uniknął losu innych dziewiętnastowiecznych instytucji (na przykład Women's Christian Temperance Union i Young Men Christian Association), ewoluując w sposób, który honoruje, ale aktualizuje jego podstawowe wartości? Niektórzy twierdzą, że armia znalazła trzeci sposób: trzymanie się swoich ewangelicznych korzeni, nawet jeśli są one ukryte na widoku.

DOCTRINES / BELIEFS

Armia Zbawienia jest fundamentalistycznym kościołem chrześcijańskim, a jej założenia odzwierciedlają kilka wyznań, które wpłynęły na jej założyciela Williama Bootha. Należą do nich metodyzm, odrodzenie wesleyowskie, Towarzystwo Przyjaciół i ruch Świętości. Od metodyzmu przyszła wiara w strukturę. Z transatlantyckich ruchów Wesleya i Świętości wywodzi się wiara w uświęcenie, drugi chrzest, który oddziela wierzących i zapewnia im duchową moc odkupienia świata. Od Przyjaciół przyszło przyjęcie prostego stylu życia i pojmowanie duchowych doświadczeń jako części „wewnętrznego światła”. W przeciwieństwie do większości grup chrześcijańskich, salwacjoniści nie mają sakramentów. Zgodnie z ich rozumieniem świętości, ich życie w służbie jest sakramentem o wiele bogatszym i głębszym niż symboliczne akty, takie jak chrzest czy komunia.

Doświadczenia Bootha z brytyjskimi i amerykańskimi ruchami reformatorskimi i odrodzeniowymi ukształtowały jego koncepcje wyznań i doktryn. PrzezW 1878 r. Wyraził swoje stanowisko w jedenastu artykułach wiary. Artykuły te odzwierciedlały konserwatywny, ewangeliczny światopogląd, który niczego nie uznawał za nowe odkrycia naukowe i biblijne. Oświadczenie Bootha potwierdziło trynitarną bóstwo, Biblię jako natchnione słowo Boże, dziewicze narodziny Jezusa i odkupieńczą śmierć, dosłowne niebo i piekło oraz zbawienie poprzez wiarę i pokutę. To była „staromodna wiara”, jak stwierdził Booth rok później: „Jesteśmy ludem zbawienia - to nasza specjalność - bycie zbawionym i zachowywanie zbawienia, a następnie zbawienie kogoś innego” (Winston 1999: 23).

Booth wierzył w rzeczywistość piekła, ale zdawał sobie również sprawę, że ponura, pełna lęku religia jest trudna do sprzedania, zwłaszcza wśród upadłych. Chciał wiary „rozpalonej do czerwoności”, której hałaśliwa muzyka przyciągała grzeszników i której prawe przesłanie przekonało ich. Booth, który nie miał pożytku z teologii, był oddany „religii praktycznej” i „wojnie na dwóch frontach”. Według jego biografa, Rogera Greena, generał zdał sobie sprawę, że „odkupienie oznacza nie tylko zbawienie indywidualne, osobiste i duchowe, ale także zbawienie zbiorowe, społeczne i fizyczne” (Green 1990). Pogrążony w ruchu świętości, Booth wierzył, że uświęcenie, drugi chrzest, który napełnił wierzących mocą duchową, umożliwił chrześcijanom pomoc w doprowadzeniu do Drugiego Przyjścia. Będąc post-millenialsem, miał nadzieję ujrzeć Królestwo Boże za życia. Booth wierzył również, że można uświęcić zarówno instytucje, jak i jednostki, a jego armia została zbiorowo powołana do wykonywania dzieła Bożego. Armia była na świecie, ale nie z niej, wyróżniając się mundurami, służbą i uregulowaną społecznością. Jego wzorcem pobożności był Pole Book of Orders and Regulations (1922), który opisywał wszystkie aspekty życia armii, umożliwiając salwatorystom utrzymanie uświęconego życia w świecie, który ma zostać odkupiony.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Salwacjoniści nie praktykują chrztu ani komunii. Wierzą, że takie rytuały są zewnętrznym wyrazem wewnętrznej wiary, która najlepiej wyraża się w codziennym życiu. Jednak zaznaczają wydarzenia związane z cyklem życia, w tym zaprzysiężenie nowych żołnierzy, które ma miejsce kilka razy w roku, oraz zlecenie kadetów, coroczną ceremonię dla nowych zbiorów oficerów.

Zbawiciele świętują święta chrześcijańskie i organizują dedykacje dla dzieci, śluby i pogrzeby. Mają także cotygodniowe nabożeństwa z muzyką i śpiewem. W swoich wczesnych latach, Salvationist mosiężne zespoły były jednymi z najbardziej charakterystycznych praktyk.Żołnierze i oficerowie byli naciskani, aby nauczyć się narzędzi do ich ewangelizacji pod gołym niebem, a także do własnych usług. Obecnie mniej członków wie, jak grać na instrumentach, a tak wiele lokalnych usług zależy od współczesnej chrześcijańskiej muzyki uwielbienia. Jednak ewangeliści uliczni często używają muzyki wernakularnej (takiej jak hip hop, gospel czy pop), aby przyciągnąć przechodniów. Tak jak muzyczna ewangelizacja armii na rogu ulic stała się rytuałem w niektórych miastach, tak dzwonki i czerwone czajniki są częścią rytuału świąt zimowych w całym kraju.

Zbory armii są często mieszanką salwatorianów, członków lokalnej społeczności i odbiorców usług wojskowych. Chociaż armia nie zmusza swoich klientów do uczestniczenia w jej usługach, witają każdego, kto chce w niej uczestniczyć. Od najmłodszych lat wielu żołnierzy i oficerów salwatorianów szło w szeregi po tym, jak zostali „uratowani” przed biedą, prostytucją i uzależnieniem. Podobnie wielu współczesnych salwatorystów przybyło do kościoła poprzez swoje obozy, po programach szkolnych i domach kultury, a także poprzez usługi rehabilitacyjne i schronienia.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

William Booth rozpoczął Armię Zbawienia w 1878. Zastąpił on The Christian Mission, którą rozpoczął w 1865. Nawet jako armiarozprzestrzenił się po Wielkiej Brytanii, „zwiad” przybył do Nowego Jorku w 1880 r., aby wesprzeć wysiłki Elizy Shirley, nastoletniej zbawicielki, która przybyła do Filadelfii rok wcześniej. Wkrótce potem armia „najechała” Europę, Kanadę, Australię, Indie i Republikę Południowej Afryki. Kiedy William Booth zmarł w 1912 roku, jego armia była prawdziwie międzynarodowa, a jej praca szanowana na całym świecie. Chociaż nie było planu na sukcesję, Booth wyznaczył na jego miejsce swojego syna Bramwella, jego wieloletniego zastępcę. Czwarty generał, Evangeline Booth, również był dzieckiem Założyciela Armii. Generałowie muszą przejść na emeryturę w wieku sześćdziesięciu ośmiu lat, a poza Williamem i Bramwellem Boothami zwykle służą mniej niż dziesięć lat. (William służył przez trzydzieści cztery lata, a Bramwell dowodził armią przez siedemnaście).

W 2015 Armia znajdowała się w krajach 127 na całym świecie. Z londyńskiego centrum dzieli się na terytoria geograficzne, które są podzielone na dywizje. W tej hierarchicznej strukturze zarówno terytoria, jak i podziały mają regionalnych liderów, którzy wykonują rozkazy z Międzynarodowej Kwatery Głównej. Na poziomie lokalnym kościoły wojskowe nazywane są korpusami, duchowieństwo to oficerowie, a świeccy są żołnierzami. Dzięki wpływowi Katarzyny Booth kobiety są wyświęcane na oficerów armii i zajmują stanowiska kierownicze. Z dwudziestu generałów, którzy przewodzili armii, trzech było kobietami.

Londyńska siedziba, podobnie jak 2015, szacuje, że na świecie jest ponad milion salwacjonistów. Są też korpusy 13,826i oficerowie 26,673. Międzynarodowa Armia nadzoruje programy rozwoju społeczności 10,211, schroniska dla bezdomnych 440 i domy mieszkalne 252 dla osób uzależnionych. Inne programy opieki społecznej obejmują domy dla dzieci i osób starszych, opiekę dzienną w społeczności, programy leczenia nie-mieszkaniowego, pomoc dla uchodźców, pomoc w przypadku katastrof, szpitale i domy położnicze. Armia amerykańska należy do najbogatszych na świecie i jest lepiej znana ze swojej służby humanitarnej niż z ewangelicznego zasięgu. (W innych krajach armia jest postrzegana przede wszystkim jako kościół.) Armia amerykańska nadzoruje domy grupy 582 / tymczasowe jednostki mieszkalne, centra seniora 269, centra usług 168 i centra rehabilitacyjne 141 wśród innych usług, które obsługują ludzi 27,000,000 rocznie . Przychody 2014 wyniosły $ 4,000,000,000, z czego ponad połowa pochodziła ze wsparcia publicznego, a 8% ze środków rządowych. Przez ponad dwie dekady armia znalazła się wśród pięciu największych organizacji charytatywnych w USA

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

We wczesnych latach Armia Zbawienia stanęła przed wewnętrznymi i zewnętrznymi wyzwaniami. Kilku przywódców próbowało wyrwać armię amerykańską dowództwo generała, ale ich wysiłki zostały powstrzymane przez duży zasięg Bootha i rozmieszczenie jego dzieci w celu rozwiązania konfliktu. Najbardziej znaczące naruszenie nastąpiło w 1886 roku, kiedy Booth zdecydował się usunąć swojego syna Ballingtona i synową Maud z amerykańskiego dowództwa. Booth uważał Maud i Ballington za zbyt niezależnych i nie podobało mu się to, co postrzegał jako amerykanizację swoich żołnierzy. Kiedy para odmówiła przeniesienia, wysłał swoją córkę Evangeline, aby zapewniła mu kontrolę. Po kilku starciach Evangeline wyrwała armię z Ballington Booths i ułatwiła przyjęcie kolejnej siostry Emmy i jej męża Fredericka Booth-Tuckera na dowódców narodowych. Ballington Booths pozostały w Nowym Jorku, a następnie powołały Volunteers of America, organizację podobną pod względem tożsamości i misji do armii.

W 1922 roku, kiedy Evangeline dowodziła armią amerykańską, jej brat Bramwell, obecnie generał armii, podjął podobny manewr, aby odsunąć ją od władzy. Bramwell chciał bezpośredniej kontroli nad armią amerykańską i wskazał na zamiar przeniesienia siostry i zlikwidowania stanowiska dowódcy narodowego. Kiedy Evangeline uzyskała znaczące wsparcie, aby pokrzyżować jego plan, Bramwell wycofał się. Jednak ci dwaj nadal walczyli o kontrolę administracyjną armii amerykańskiej i nacisk na świadczenie usług społecznych, które Bramwell czuł, że przyćmiewa jej ewangeliczny zasięg. Ich wrogość osiągnęła szczyt w 1929 roku, kiedy Evangeline poprowadziła grupę oficerów starających się usunąć z urzędu Bramwella, który był fizycznie chory. Ci „reformatorzy” chcieli także przeprowadzić wybory na następnego generała, zamiast zaakceptować wyznaczonego następcę Bramwella (który zostanie ujawniony pośmiertnie w testamencie). Reformatorzy odnieśli sukces w obu przypadkach. Bramwell został odsunięty od władzy, a Wysoka Rada Armii wybrała nowego generała. Ku swemu rozczarowaniu Evangeline nie zdobyła stanowiska, co wielu uważało za rzeczywisty powód przewodzenia reformatorom.

Oprócz wyzwań związanych z przywództwem, wczesna armia stanęła także w obliczu podziałów teologicznych. Armia była zakorzeniona w ruchu Świętości, a wielu wyznawców przyjęło uzdrowienie w wierze. Na początku XX wieku Arthur Booth-Clibborn, mąż córki Williama Kate, poprosił generała o pozwolenie na nauczanie „boskiego uzdrawiania”, co wielu zbawicieli już praktykowało. Generał odmówił, mimo że zapewniał uzdrowienie wiary i jego miejsce w armii. Tak więc, gdy Booth podtrzymywał służbę, starał się kontrolować jej praktykę, a efekt jego słów hamował uzdrawianie wiary wśród jego wyznawców. Jednak niektórzy salwacjoniści nadal kontynuują tę praktykę.

Zaangażowanie armii w „wojnę na dwóch frontach” również pozostaje ciągłym wyzwaniem teologicznym. Wielu zbawicieli, w tym Catherine Booth, obawiało się, że świadczenie usług społecznych przeważy nad ewangelizacją. W rzeczywistości niektórzy twierdzą, że finansowy sukces armii amerykańskiej uzasadnia te obawy, ponieważ organizacja ta jest powszechnie znana jako agencja filantropijna, a nie kościół. Jednak członkowie armii amerykańskiej, świadomi wyzwania, nieustannie szukają równowagi w swoich dwóch misjach, które ich zdaniem są ze sobą połączone.

W ostatnich latach armia amerykańska napotkała także wyzwania dla swojej polityki dotyczącej homoseksualizmu. Jako konserwatywny chrześcijaninkościół armia wspiera małżeństwo między jednym mężczyzną i jedną kobietą oraz celibat dla hetero- lub homoseksualistów, którzy nie są małżeństwem. Armia utrzymuje jednak, że nie dyskryminuje osób LGBTQ w świadczeniu usług lub zatrudnianiu, chociaż w 2001 r. Bezskutecznie próbowała uzyskać zwolnienie z przepisów antydyskryminacyjnych ze względów religijnych. Aktywiści i zwolennicy LGBTQ zakwestionowali stanowisko armii w Wielkiej Brytanii, Kanadzie i Nowej Zelandii, a także w Stanach Zjednoczonych, a amerykańscy przeciwnicy wzywają opinię publiczną do bojkotu corocznej akcji świątecznej.

Armia została również oskarżona o dyskryminację ze względu na płeć i religię w swoich szeregach. Wiele wojskowych programów pomocy społecznej, zwłaszcza finansowanych z funduszy rządowych, jest otwartych dla pracowników jakiejkolwiek wiary lub nawet nie. Jednak niechrześcijanie skarżyli się na praktyki dyskryminacyjne, aw 2004 roku New York Civil Liberties Union złożyła pozew, zarzucając organizacji dyskryminację religijną. Kiedy pozew został rozstrzygnięty w 2014 roku, armia była zobowiązana do przekazania pracownikom Nowego Jorku, którzy pracują w programach finansowanych przez rząd, dokument, który mówi, że nie będą pytani o ich przekonania religijne ani nie będą musieli podążać za przekonaniami religijnymi armii w pracy. Wojsko poruszyło także obawy o równość płci. Armia była jedną z pierwszych denominacji protestanckich, które pozwoliły kobietom głosić i zajmować kierownicze stanowiska. Trzy córki Williama Bootha stanęły na czele armii amerykańskiej, a jedna dowodziła organizacją międzynarodową. Ale pod koniec XX wieku niektóre kobiety w armii czuły, że zostały przydzielone do pracy kobiet (nadzorowanie rodzin lub programów edukacyjnych). I podczas gdy samotne kobiety awansowały na własną rękę, mężatki były zależne od awansu mężów. (Wszystkie trzy kobiety, które przewodziły Międzynarodowej Armii, były niezamężne.) W dwudziestym pierwszym wieku kobiety armii mają nadzieję na więcej możliwości dla zamężnych kobiet. Na początku wynagrodzenie żon zostanie oddzielone od wynagrodzenia mężów (zamiast wynagrodzenia rodzinnego, każdy partner otrzyma odrębne wynagrodzenie za swoją pracę i poszczególne lata pracy). Zamężnej kobiecie zaoferuje się również większe możliwości rozwoju zawodowego i szkolenia przywódczego.

LITERATURA

Booth, generał William. 1890. W Darkest England i The Way Out . Londyn: Międzynarodowa siedziba Armii Zbawienia.

Eason, Andrew M. 2003. Kobiety w armii Boga: płeć i równość w armii wczesnego zbawienia. Waterloo, Ontario, Kanada: Wilfrid Laurier University Press.

Zielony, Roger. 2005. William Booth . Nashville: Abingdon Press.

Hattersley, Roy. 2000. Krew i ogień: historia Williama i Catherine Booth oraz Armii Zbawienia. Nowy Jork: Doubleday.

McKinley, Edward H. 1995, Marching to Glory: Historia Armii Zbawienia w Stanach Zjednoczonych, 1880-1992 . Grand Rapids, MI: Wm. Wydawnictwo B. Eerdmanna.

Murdoch, Norman. 1996. Początki Armii Zbawienia. Knoxville: University of Tennessee Press.

Armia Zbawienia. 2015. Roczny raport. Dostęp od http://salvationarmyusa.org/usn/annual-reports Na 25 w grudniu 2015.

Armia Zbawienia. 1922. Zamówienia i przepisy dla oficerów polowych Armii Zbawienia. Londyn: Salvationist Publishing and Supplies.

Walker, Pamela J. 2001. Pulling the Devil's Kingdom Down: The Salvation Army w wiktoriańskiej Wielkiej Brytanii. Berkeley, Kalifornia: University of California Press.

Winston, Diane. 2013. „Wpływ wiadomości na tożsamość religijną i filantropię”, Pp. 59-70 w Religia w organizacjach filantropijnych: rodzina, przyjaciel lub wróg, pod redakcją Thomasa J. Davisa. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Winston, Diane. 1999. Red-Hot and Righteous: Miejska religia Armii Zbawienia. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Data wysłania:
Stycznia 10 2016

Udostępnij