Saddleback Community Church

SADDLEBACK COMMUNITY CHURCH


SADDLEBACK TIMELINE

1954 (styczeń 28) Richard Duane Warren urodził się w San Jose w Kalifornii.

1972 Warren ukończył szkołę średnią i rozpoczął studia na California Baptist University w Riverside.

1973 Warren poznał WA Criswella po wysłuchaniu jego kazań w San Francisco.

1979 Warren otrzymał tytuł Master of Divinity z Southwestern Baptist Theological Seminary w Fort Worth w Teksasie, a następnie przeniósł się do Saddleback Valley w Kalifornii z żoną Kay.

1980 (Niedziela Wielkanocna) Warren prowadził pierwszą usługę Saddleback Church w auli Laguna Hills High School.

Członkostwo 1990s Saddleback Community Church dotarło do członków 10,000, a kościół rozpoczął budowę obecnego obiektu.

Książka 1995a Warrena, Kościół celowy, był opublikowany.

Książka 2002a Warrena, Życie ukierunkowane na cel, był opublikowany.

2005 Warren uruchomił swój plan PEACE w celu zwalczania ubóstwa, analfabetyzmu i chorób w krajach rozwijających się na całym świecie.

2005 Warren został jednym z „100 Most Influential People in the World” CZAS.

2009 (styczeń) Warren udzielił błogosławieństwa podczas inauguracji prezydenta Baracka Obamy.

HISTORIA

Richard Duane Warren, który zwykle określa się jako Rick Warren, urodził się w Jimmy and Dot Warren w styczniu 28, 1954 w San Jose w Kalifornii. Jimmy Warren był pastorem baptystów, który w czasie swojej kariery założył siedem kościołów, a Dot był wysoki bibliotekarz szkolny. Rick Warren dorastał w Redwood Valley i spędził swoje nastoletnie lata w Ukiah w Kalifornii. Uczęszczał do Ukiah High, gdzie założył pierwszą chrześcijańską organizację The Fishers of Men Club. Warren ukończył 1972. Ożenił się z Elizabeth K. Warren, a para miała troje dzieci w małżeństwie na całe życie. Para ujawniła, że ​​żaden z nich nie był początkowo przyciągany do drugiego, ale każdy czuł, że Bóg wybrał drugiego jako swojego partnera. Rick Warren zaproponował swoją drugą randkę. Według relacji biograficznych obaj byli w chwili zawarcia małżeństwa wirtualnymi obcymi i „Mieli straszny miesiąc miodowy i cierpieli z powodu nieporozumień i innych problemów małżeńskich na początku małżeństwa. Stres związany z problemami związanymi z małżeństwem w połączeniu z obciążeniem Ricka był tak zły, że trafił do szpitala. Tymczasem Kay powiedziała, że ​​nie wierzy w rozwód, więc czuła, że ​​została skazana na życie w cierpieniu ”(Vu 2009; Sheler 2009).

Warren wspomina, że ​​„poczuł Boże powołanie do służby jako nastolatek i zaczął mówić jako młodzieżowy ewangelista, gdy byłem jeszcze w liceum. Zanim byłem 19em, głosiłem spotkania ożywiania w kościołach 50 ”(Woman's Missionary Union nd). Warren cytuje swoje spotkanie z 1973 z WA Criswellem, pastorem Pierwszego Kościoła Baptystycznego w Dallas, jako instrumentalnej decyzji o zostaniu pastorem. Po wysłuchaniu przemówienia Criswella w hotelu Jack Tar w San Francisco Warren stanął w kolejce, by spotkać się ze znanym pastorem baptystów. Po uścisku dłoni Warrena Criswell rzekomo wykrzyknął: „Młody człowieku, czuję się doprowadzony do tego, by położyć na tobie ręce i modlić się za ciebie!”, A następnie modlił się: „Ojcze, proszę, abyś dał temu młodemu kaznodziei podwójną porcję Duch. Niech kościół, który pastorzy osiągną, będzie dwukrotnie większy od kościoła w Dallas. Pobłogosław go wielce, o Panie ”(Unia Misjonarska Kobiet)

Warren otrzymał tytuł Bachelor of Arts z California Baptist University w Riverside, Master of Divinity z Southwestern Baptist Theological Seminary w Fort Worth w Teksasie oraz stopień doktora ministerstwa w Fuller Theological Seminary w Pasadenie w Kalifornii. Poinformował, że podczas pobytu w seminarium „miał wizję zbudowania kościoła dla ludzi, którzy nie chodzą do kościoła. Czuł, że Bóg powiedział mu, że pewnego dnia kościół będzie miał ludzi z 20,000 i będzie posiadał własność 100-acre ”(Vu 2009). Warren podsumował swoją strategię rozwoju kościoła w kontekście swojej tezy 1993 w Fuller Theological Seminary, Nowe kościoły dla nowego pokolenia: zakładanie kościołów w celu osiągnięcia wyżu demograficznego. Studium przypadku: Kościół społeczności doliny Saddleback. Napisał, że „Musimy ustanowić nowe kościoły, aby dotrzeć do tego nowego pokolenia Amerykanów. Będzie to wymagać nowych kościołów, które rozumieją sposób myślenia Baby Boom i są celowo zaprojektowane, aby zaspokoić ich potrzeby, gusta i zainteresowania ”.

In 1979, Rick i Kay Warren przenieśli się do Saddleback Valley w Kalifornii z całym dobytkiem na tył ciężarówki U-Haul. Warren oświadczył, że chce stworzyć „miejsce, gdzie cierpiący, przygnębieni, zdezorientowani mogą znaleźć miłość, akceptację, pomoc, nadzieję, przebaczenie i zachętę” (Rick Warren nd). To, co stało się Kościołem Saddlebacków, zaczęło się jako studium biblijne z jedną inną rodziną, która spotkała się w mieszkaniu Warrensa. Ta grupa studium biblijnego ostatecznie urosła do postaci 250. W Niedzielę Wielkanocną w 1980, Saddleback Community Church zorganizował swoją pierwszą usługę publiczną z uczestnikami 205. Jeszcze w tym samym roku Warren zaczął prowadzić usługi dla swojej kongregacji w wynajętej sali gimnastycznej. W ciągu następnej dekady wykorzystał dziesiątki miejsc do zgromadzenia swojej kongregacji, od audytoriów po namioty i kina (Gladwell 2005). Jednak „wypalił się, próbując utrzymać swoje stado razem. Później upadł w środku swojej kazania w niedzielę i popadł w depresję. Warren spędził następny rok na poszukiwaniu duszy, aby pomóc ludziom, nie tracąc przytomności ”(Steptoe 2004). To był ten moment, który stał się impulsem do stworzenia przez Warrena jego słynnej, ukierunkowanej na cel służby.

Kościół rozwijał się przez następne dwadzieścia lat, przynależąc do 10,000 przez 1990. Saddleback ma ostatecznie rozwinęło się w jedno z najbardziej znanych megachodów w Ameryce, z członkostwem podstawowym 10,000 i cotygodniową frekwencją ponad 20,000 ”, która spotyka się w centrum kultu 3,500 w Lake Forest w Kalifornii (Watson i Scalen 2011). W kościelnych rolkach jest ponad 50,000, a strona kościoła otrzymuje kilkaset tysięcy odsłon każdego dnia.


DOCTRINES / BELIEFS

Rick Warren jest najbardziej znany ze swojej koncepcji „celowej”, którą opracował na wiele sposobów. Stwierdza, że ​​Bóg stworzył pięć celów dla każdego człowieka. „Przynoszą mu przyjemność, są częścią jego rodziny, stają się podobni do niego, służą mu i dzielą się z innymi. Opłatą za przestrzeganie tych zasad są obietnice Warrena: zredukowany stres, ostrzejsze skupienie, uproszczone decyzje, większe znaczenie i lepsze przygotowanie do wieczności ”(Steptoe 2004). Zdefiniował także pięć „fundamentalnych celów” Kościoła: uwielbienie, społeczność, uczniostwo, służbę i ewangelizację. Ponadto istnieje pięć „Global Goliaths”, które konfrontują dziś kościoły. Dwa wewnętrzne problemy to duchowa pustka i egocentryczne przywództwo; trzy problemy społeczne to skrajne ubóstwo, choroby pandemiczne i analfabetyzm. Dążąca do celu służba Warrena dąży do rozwiązania tych i innych problemów zarówno w kościele, jak iw większej społeczności.

W swoich książkach Warren zapewnia, że ​​każdy kościół powinien mieć również deklarację celu, prosząc „czytelników, aby zastanowili się, jaki pojedynczy cel napędza ich kościoły. Jeśli nie są w stanie powiedzieć, co to jest, zachęca ich do zdefiniowania celu kościelnego opartego na Piśmie Świętym ”(Byassee 2004). Celem Saddleback jest „sprowadzenie ludzi do Jezusa i członkostwo w jego rodzinie, rozwinięcie ich dojrzałości Chrystusowej i wyposażenie ich w służbę w kościele i misji życiowej na świecie, aby powiększyć imię Boga” (Rick Warren nd) .

Koncentrując się na życiu opartym na celu, Warren unika tradycyjnej ewangelicznej koncepcji grzechu, którą określa grzechem jako po prostu brak dojrzałości duchowej (Myev 2009). Człowiek może stać się bardziej dojrzały dzięki stałemu wzrostowi duchowemu. Zamiast grzechu, który wywołuje poczucie winy i porażki, Warren podkreśla pokusę. Wszyscy, łącznie z Jezusem, stanęli w obliczu pokusy, co, jak zapewnia Warrant, nie jest oznaką słabości, ale szansą na lepsze zachowanie (Warren 2002: 202-206).

Warren ma także charakterystyczne podejście do głoszenia ewangelii. Podkreśla, jak ważne jest przyciągnięcie nowych członków do kościoła, wzorowanych na służbie Jezusa i Pawła: „Według Warrena sposobem naśladowania tej służby Jezusa i Pawła jest zaspokojenie„ odczuwanych potrzeb ”ludzi i wprowadzenie ich do kościół w ramach nieagresywnej służby ewangelizacyjnej, która przedstawia tylko dobre wieści, ponieważ ludzie mają dość złych wiadomości przez cały tydzień ”(Byassee 2004). Podobnie jak w większości kościołów ewangelicznych, kładzie się nacisk na dzielenie się ewangelią z jak największą liczbą ludzi (Wielka Komisja), co znajduje odzwierciedlenie w nacisku na wzrost członkostwa w kościele. Warren udostępnia swoje kazania za symboliczną opłatą za pośrednictwem strony internetowej, którą założył dla pastorów; strona otrzymuje kilkaset tysięcy odsłon każdego dnia (Gladwell 2005).

RYTUAŁY

Nabożeństwa kościelne w Saddleback łączą elementy ewangeliczne chrześcijańskie i megachurch. Ponieważ Saddleback jest związany z Południową Konwencją Baptystyczną, sakramenty kościelne odpowiadają typowym praktykom ewangelicznym, ale także odzwierciedlają minimalistyczną liturgiętradycji południowych baptystów. Rzeczywiście „Warren ostrzega przed kościołami, które„ przesadzają z mistycznymi symbolami religijnymi ”w swoich budynkach” (Byassee 2004). Jako megachurch usługi Saddleback zawierają również format bezwyznaniowy, megachurch. Mega-kościoły są zazwyczaj definiowane jako kościoły, które co najmniej przeciętnie uczestniczą w 2,000 każdego tygodnia i mają wiele cech estetycznych, liturgicznych i administracyjnych (Bird i Thumma 2011; Thumma i Davis 2007; Chaves 2006). „Włączyli wiele innowacji religijnych, w tym poważne zmiany w projekcie architektonicznym centrum kultu, tradycyjne praktyki rytualne, hierarchiczne struktury kościelne i stosowanie nowych technik marketingowych” (Watson i Scalen 2011). Jak ujął to Trueheart (1996): „Bez iglic. Brak krzyży. Bez szat. Brak urzędniczych kołnierzy. Brak twardych ławek. Żadnych klęczników. Bez biblijnego gobblyyok. Nie módl się. Bez ognia, bez siarki. Brak organów piszczałkowych. Żadnych ponurych osiemnastowiecznych hymnów. Brak przymusowej powagi. Nie w niedzielę. Brak talerzy do zbierania. Tradycyjny styl służby kościelnej zmienia się poprzez skracanie kazań przy jednoczesnym zwiększeniu czasu i przestrzeni poświęconej muzyce, dramatyzacjom i wizualizacjom poprzez prezentacje filmowe i powerpoint. Mega-kościoły oferują również szereg innych funkcji, takich jak kawiarnie i kawiarnie, sklepy z książkami i wideo oraz usługi opieki nad dziećmi (Twitchell 2004, cytowany w Watson i Scalen 2011). Miąższ często usuwa się, aby uniknąć pojawienia się nadmiernego autorytetu duszpasterskiego.

Saddleback's Worship Centre mieści się nad czcicielami 3,000 i ma zawieszony drewniany krzyż i ogromne ekrany wideo. Chociaż kościół jest południowym baptystą, nie ma żadnej afiliacji na znakach kościoła ani w budynku (Byassee 2004). Jak zauważa Gladwell (2005): „Saddleback wygląda jak kampus uczelni, a główne sanktuarium wygląda jak szkolne gimnazjum. Parking jest obfity. Krzesła są wygodne. Wszędzie są głośniki i ekrany telewizyjne nadające nabożeństwo, a wszystkie drzwi są otwarte, więc każdy może się wślizgnąć lub wyjść w każdej chwili, z anonimowością ogromnych tłumów. usługi: „W weekendy członkowie i uczestnicy 20,000 wybierają usługi w sześciu różnych momentach, a 10 w różnych miejscach na terenie kampusu - niektóre z głośnikami na żywo, niektóre w telewizji przemysłowej - oferując różnorodne uwielbienie i style muzyczne od cichych hymnów w intymne „niezwiązane” ustawienie na zgromadzenie namiotu, które oferuje podnoszące dach śpiewanie gospel ”(Steptoe 2004). Na przykład, czciciele mogą wybierać spośród usług obejmujących hard rock, gospel, tradycyjny hymn i hawajskie style muzyczne; alternatywnie tarasowa kawiarnia oferuje możliwość oglądania usług na monitorach telewizyjnych na żywo (Myev 2009). Poza Centrum Kultu, różnorodne stoiska oferują warsztaty dla uczestników na tematy od rodzicielstwa i poprawy małżeństwa po planowanie budżetu rodzinnego i wychodzenie z uzależnień. Istnieją również oddzielne, dostosowane do wieku udogodnienia dla dzieci. Na przykład liceum uczniowskie, strefa studencka, ma własne centrum kultu wraz z przestrzenią do nauki i rekreacji, kawiarnią i arkadą. Centrum dla dzieci obejmuje plac zabaw i gry wideo o tematyce biblijnej.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Warren stał się bardzo widocznym, wpływowym chrześcijańskim pastorem bardziej jako produkt swojej organizacji niż jego innowacja teologiczna (Gladwell 2005; Maresco 2008). Wśród jego książek najbardziej znany jest z dwóch najlepiej sprzedających się książek, Kościół kierowany celami (1995) i Życie kierowane celem (2002). Książki te wzbudziły powszechne zainteresowanie publiczności i duszpasterstwa zarówno w służbie celowej Warrena, jak i roli megachurchu w amerykańskim życiu religijnym XXI wieku. Razem te dwie książki sprzedały się w dziesiątkach milionów egzemplarzy. Życie kierowane celem został przetłumaczony na języki 56, a książce towarzyszyły czasopisma, kalendarze i inspirujące wiadomości z tematycznymi motywami. Sprzedaż Życie kierowane celem w 2005-u, kiedy zbiegły uciekinier, który zabił czterech ludzi, Briana Nicholsa, złapał i trzymał Ashleya Smitha Robinsona przez siedem godzin, zanim ją wypuścił, po tym jak przeczytała mu rozdział z książki Warrena „How Real Servants Act” (Kelley 2010) .

Zarówno organizacje religijne, jak i świeckie organizowały programy i warsztaty ukierunkowane na cele, a ponad pięćdziesiąt tysięcy kościołów na całym świecie realizowało programy „40 Days of Purpose” oparte na strukturze książki. Warren opracował tę koncepcję również na inne sposoby. Założył program „Mówienie w serii”, który skupia większość działań kościelnych (kazania, literatura, zajęcia w małych grupach, projekty usługowe) wokół konkretnego tematu w okresie od czterech do ośmiu tygodni. Innym powiązanym programem jest „40 Days of Community”. Wyznawcy Saddleback proszeni są o zorganizowanie się w małe grupy, wybranie projektu, który przyniesie korzyści społeczności, a następnie przeprowadzenie tego projektu przez okres czterdziestu dni. Projekty wahają się od sprzątania społeczności i usług w schroniskach społecznościowych po przejazdy żywnościowe i grupy modlitewne.

W ślad za jego sukcesem jako autora, Warren jednostronnie zawiesił swoje roczne wynagrodzenie $ 110,000 od Saddleback i zwrócił wszystkie poprzednie wypłaty wynagrodzenia z kościoła. Ponadto Warrens przekazują Saddlebackowi niewielką część swoich dochodów z opłat licencyjnych i fundacjom charytatywnym, które założyli. Działania charytatywne obejmowały walkę z ubóstwem, analfabetyzmem i chorobami, ze szczególnym naciskiem na AIDS (Steptoe 2004).

Saddleback jest zorganizowany w innowacyjny, korporacyjny styl, który podkreśla motyw przewodni Warrena. Zasady organizacyjne obejmują wyartykułowanie wyraźnego celu organizacji, podkreślenie organizacyjnej żywotności, a nie wzrost, innowację połączoną z pożyczaniem swobodnie od innych, unikanie drogiej infrastruktury, oferowanie uczestnikom czegoś, czego nie mogą znaleźć gdzie indziej, poszukiwanie tych, którzy nie uczęszczają do kościoła („Saddleback Sams”) , rzucając wyzwanie członkom z zaangażowaniem i celem, stosując najnowocześniejszą technologię i metody oraz robiąc rzeczy, które mają znaczenie (Watson i Scalen, 2011). Magazyn Forbes skomentował: „Gdyby to był biznes, Saddleback byłby porównywany z Dell, Google lub Starbucks” (Karlgaard 2004). Saddleback był pierwszym kościołem, który był reprezentowany w Internecie i wykorzystuje pełną gamę dostępnych technologii (podcasty i castingi internetowe, YouTube i Myspace), aby utrzymać kontakt z uczestnikami w swojej globalnej sieci. Poprzez swoje konferencje i szkolenia DVD Saddleback wykształcił kilkaset tysięcy ministrów na całym świecie (Warren 2007). Kościół jest zarządzany przez kilkuset opłacanych członków personelu i kilka tysięcy wolontariuszy, którzy nadzorują niezliczone ministerstwa i programy kościelne, które działają w korporacyjnym budynku biurowym.

Od członków oczekuje się czegoś więcej niż tylko uczestniczenia w nabożeństwach; oczekuje się od nich aktywnego udziału w wizji Kościoła ukierunkowanej na cel. W rzeczywistości Saddleback usuwa z list osób, które nie zmierzają w kierunku członkostwa, i udowadnia ten wzrost poprzez zawieranie przymierzy, hojne dawanie i rozwijanie się z członków w ministrów ”(Byassee 2004). Od członków aspirujących do zostania ministrami oczekuje się, że będą uczestniczyć w posługach, takich jak plan PEACE między kościołem Warrena, który obejmuje pięć „globalnych Goliatów”: pandemie, analfabetyzm, ubóstwo, samolubnych przywódców i duchową pustkę. Rozwiązaniem dla tych programów jest PEACE, który oznacza promowanie pojednania, wyposażanie liderów, pomoc biednym, opiekę nad chorymi i edukację następnego pokolenia w krajach rozwijających się na całym świecie (Gramby-Sobukwe i Hoiland 2009). Warren chce, aby każda z 2,000 małych grup Saddlebacka zaadoptowała wioskę w kraju rozwijającym się, odbyła tam wycieczki misyjne i wysłała swoim mieszkańcom materiały edukacyjne i medyczne, a także wsparcie duchowe i finansowe.

Saddleback przerodził się w wielki kościół i międzynarodową sieć. Kościół twierdzi, że dobrze radzi sobie z 70,000-ami w jego kościele i nad osobami 20,000 uczestniczącymi w przeciętnej niedzieli. Poza samym kampusem Saddleback kościół jest ośrodkiem kilku tysięcy „grup domowych”, które spotykają się co tydzień. Saddleback wspierał także rozwój setek innych kościołów.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Ogólnie rzecz biorąc, megakościoły spotkały się ze znaczną krytyką w społeczności ewangelickiej. Jako jeden z najwybitniejszych megachodów, Saddleback często był badany i krytykowany za nieprzestrzeganie tradycyjnej doktryny i praktyki ewangelickiej. Na przykład Dennis Costella, minister Fundamental Bible Church w Los Osos w Kalifornii, odrzuca celową misję jako „strategię marketingową” (Steptoe 2004; Costella 1998). Ta strategia marketingowa została skrytykowana jako ograniczenie religii do wyborów konsumenckich i indywidualnych potrzeb, przy jednoczesnym potępieniu przywiązania chrześcijan do słownych rzeczy (Watson i Scalen 2011). Z perspektywy krytyków Warren osłabia podstawowe moralne i religijne zobowiązania prawdziwej chrześcijańskiej ścieżki. Mówiąc prościej, kościół nie jest centrum handlowym, w którym konsumenci wybierają towary religijne. Bennett (nd) podsumowuje to jako „głoszenie pseudo-ewangelii i gloryfikacji człowieka”. Argumentuje się, że korzystanie z zaawansowanych technologii, takich jak usługi wirtualne, które dążą do poszerzenia uczestnictwa w religii, może w rzeczywistości osłabić związek między wyznawcą a kościół (Watson i Scalen 2011). Warren jest również karany za to, że nie przestrzega bardziej konserwatywnej ścieżki w kwestiach społecznych. Poparł Kalifornijską Propozycję 8, definiując małżeństwo tylko między mężczyzną a kobietą, ale także walczył z globalnym ociepleniem, ubóstwem i AIDS; dotarcie do muzułmanów; i przeciwstawienie się torturom. Ten konflikt dotyczący podejścia Warrena sięgnął poziomu lokalnego kościoła. Poszczególne kościoły podzieliły się, gdy tradycjonalistyczni członkowie zborów kościelnych opierali się próbom wprowadzenia innowacji megachurch (Sataline 2006; „Wall Street Journal Article” 2006).

Ze swojej strony Warren upiera się, że nie porzuca, ale po prostu przekształca chrześcijańskie zasady. Stwierdza, że ​​„właśnie tłumaczę prawdę na język XXI wieku i najwyraźniej wielu ludzi słucha”. Broni swoich metod jako „strategii ewangelizacyjnych, a nie teologicznych kompromisów”, twierdząc, że niekościelni Chrystusowi wymagają dotarcia do nich tam, gdzie są, ale nie pozostawiania ich tam (Warren 21a: 1995). Warren jest przekonany, że naród jest u progu duchowego przebudzenia, ponieważ ludzie szukają spełnienia, którego nie osiągają dzięki szybkiej pracy i nie mogą kupować za pomocą złotych kart. „Kultura pyta:„ Jak wypełnić tę dziurę w moim sercu? ”- mówi. „Myślę, że Bóg jest odpowiedzią” (Steptoe 199). Z punktu widzenia Warrena, nawet jeśli istnieją pewne kompromisy w jego podejściu, są one więcej niż rekompensowane przez sukcesy w doprowadzaniu ludzi do Chrystusa. Oceniając krytykę swojej metody, „Nie można przeprowadzić reformacji bez kogoś, kto się jej sprzeciwia” - powiedział Warren agencji Associated Press. „Gdybym nie robił różnicy, nikt nie zwracałby uwagi” (Matta 2004). Wzrost liczby członków jest więc wyraźnym dowodem zarówno prawdziwości przesłania ewangelicznego, jak i metody jego rozpowszechniania. Oczywiście prawdą jest również, że wraz ze spowolnieniem wzrostu liczby członków kościoła, argument sukcesu, który wysuwają Warren i inni przywódcy megakościoła, staje się bezbronny (Grossman 2008).

Podczas gdy Warren spotkał się ze znaczną krytyką w społeczności ewangelickiej, nie zmniejszył on jego wpływu. Pandemia

Życie ukierunkowane na cel plasuje się na bardzo wysokim poziomie w sprzedaży egzemplarzy wśród książek literackich i został przetłumaczony na języki 56. Jego programy ukierunkowane na cel zostały przyjęte przez kościoły 50,000 na całym świecie, a te, które rozwinęły filozofię i towarzyszące jej praktyki, często odnotowywały wysokie wskaźniki wzrostu liczby członków. Jego wpływ znacznie wykroczył poza sferę religijną. Warren wydał inwokację podczas inauguracji prezydenckiej 2004 po wyborach 2004 i błogosławieństwie podczas inauguracji prezydenckiej po wyborach 2008. Został nazwany jednym z najbardziej wpływowych ewangelików 25 (Steptoe 2005).

LITERATURA

Byassee, Jason. 2004. „Po co jest Kościół?” Wiek chrześcijański. 9 March 2004, str. 28-32.

Bennett, Richard. nd. „Pochlebstwo człowieka w życiu kierowanym celem”. Służby życia wiecznego. Dostęp od http://www.eternallifeministries.org/rb_tpdl1.pdf.

Bird, Warren i Scott Thumma. 2011. Nowa dekada megakościanów: profil 2011 dużych kościołów reprezentacyjnych w Stanach Zjednoczonych. Dostęp od http://hirr.hartsem.edu/megachurch/megachurch-2011-summary-report.htm April 30, 2012.

Chaves, Mark. 2006. „Wszystkie stworzenia wielkie i małe: megakościoły w kontekście”. Przegląd badań religijnych 47 (2006): 329-46.

Costella, Dennis. 1998. „Analiza Rick Warrena„ Strategii rozwoju Kościoła ukierunkowanego na cel ”. Magazyn Foundation (Marzec kwiecień). Dostęp od http://www.a-voice.org/discern/saddle.htm w marcu 25, 2012.

Gladwell, Malcom. 2005. „Kościół komórkowy”. New Yorker. 12 September 2005. Dostęp od http://www.gladwell.com/2005/2005_09_12_a_warren.html on March 25, 2012.

Gramby-Sobukwe, Sharon i Tim Hoiland. 2009. „Wzrost wysiłków megakościelnych w rozwoju międzynarodowym: krótka analiza i obszary dalszych badań”. Transformacja: międzynarodowy dziennik holistycznych badań misyjnych. 2009 26: 104. Dostęp od http://trn.sagepub.com/content/26/2/104 W lutym 28, 2012.

Grossman Cathy Lynn. 2008. „Ponieważ ich liczba utknęła w martwym punkcie, megachościele szukają„ szukających ”.” USA DZIŚ 8 September 2008. Dostęp od http://www.usatoday.com/news/religion/2008-09-08-megachurches-numbers_N.htm w kwietniu 25 2012.

Karlgaard, Rich. 2004. „Cel ukierunkowany”. Forbes 16 February 2004. Dostęp od

http://www.forbes.com/forbes/2004/0216/039.html on March 25, 2012.

Kelley, Raina. 2010. „Ashley Smith Robinson”. Newsweek 20 / 10. Dostęp od http://2010.newsweek.com/top-10/happiest-endings/ashely-smith-robinson.html w marcu 5, 2012.

Matta, Hector. 2008. „Krytycy Ricka Warrena obejmują innych ewangelików: wielu uważa, że ​​nie jest wystarczająco konserwatywny, nawet jeśli geje nazywają go uprzedzonym”. Associated Press 22 grudnia 2008. Dostęp od http://www.msnbc.msn.com/id/28354114/ns/us_news-faith/t/rick-warrens-critics-include-other-evangelicals/#.T6BmPNnhd5J w maju 1, 2012.

Myev, Alexandra Rees. 2009. Nowy cel: Rick Warren, ruch Megachurch i amerykański dyskurs ewangelicki na początku XXI wieku. Doktorat Rozprawa, Oxford, Ohio: Miami University.

„Rick Warren”. nd Dostęp z www.rickwarren.com, w lutym 28, 2012.

Sataline, Suzanne. 2006. „Luka czci”. Wall Street Journal 5 September 2006. Dostęp od http://sataline.com/veneration-gap on April 28, 2012.

Sheler, Jeffrey. 2009. Prophet of Purpose: The Life of Rick Warren. Nowy Jork: Doubleday.

Steptoe, Sonja. 2005. „25 Najbardziej wpływowi ewangelicy” Czas 7 February 2005. Dostęp od http://www.time.com/time/specials/packages/article/0,28804,1972656_1972712_1973828,00.html w maju 1, 2012.

Steptoe, Sonja. 2004. „Człowiek z celem”. Czas. 21 March 2004. Dostęp od http://www.time.com/time/nation/article/0,8599,603246,00.html W lutym 28, 2012.

Thumma, Scott i David Travis. 2007. Poza Mity Megachurch: Czego możemy się nauczyć z największych kościołów Ameryki . San Francisco, CA: Jossey-Bass.

Prawda, Charles. 1996. „Następny kościół”. The Atlantic Monthly 278 (sierpień): 37-58.

Vu, Michelle. 2009. „Biografia Ricka Warrena ujawnia skaliste małżeństwo, depresję”. Christian postu 3 grudzień 2009. Dostęp od http://www.christianpost.com/news/rick-warren-biography-uncovers-rocky-marriage-depression-42115/ w marcu 21, 2012.

„Artykuł na Wall Street Journal na temat napędzanych celowo rezystorów opowiada część historii”. 2006. Projekt badawczy latarni morskich 5 September 2006. Dostęp od http://www.lighthousetrailsresearch.com/wsjarticle.htm April 29, 2012.

Warren, Richard. 1993. Nowe kościoły dla nowego pokolenia: zakładanie kościołów w celu osiągnięcia wyżu demograficznego. Studium przypadku: Kościół społeczności doliny Saddleback. Pasadena: Fuller Theological Seminary.

Warren, Rick. 2007. „Moc parafian”. Magazyn Forbes 5 May 2007. Dostęp od http://www.forbes.com/free_forbes/2007/0507/210.html.

Warren, Rick. 2002. Życie ukierunkowane na cel: po co jestem na Ziemi?. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Warren, Rick. 1995. Kościół kierowany celami: wzrost bez narażania na szwank swojego przesłania i misji. Grand Rapids, MI: Zondervan ..

Watson, JB, Jr. i Walt Scalen, Jr. 2011. „Upsizing Jesus: Megachurches, Church Growth Movement and Image Management in Consumer Culture.” Stephen F. Austin State University. The Year 2011 Proceedings of ASSR-SW 11.

Kobieta Misjonarz Unii i Dostęp od http://web.archive.org/web/20071214010511/http://www.wmu.com/rickwarren/ W lutym 28, 2012.

Autorzy:
David G. Bromley
Stephanie Edelman

Data wysłania:
2 maja 2012

 

 

 

 

Udostępnij