Rastafarianizm

Rastafarianizm

Imię: Rastafarianie, Rastowie lub Ras Tafarianie 1

Założyciel: Tafari Makonnen, tytuł przed koronacją Jego Cesarskiej Mości Cesarza Haile Selassie I z Etiopii. Jednak Selassie był bardziej ucieleśnieniem wiary Rasta niż rzeczywisty założyciel religii. W rzeczywistości był znany z tego, że był poświęcony etiopskiej prawosławnej wierze, która jest bardziej chrześcijańska w swojej teologii. 2

Data urodzenia: 1892

Miejsce urodzenia: Harer, Etiopia

Rok założenia: około 1930 3

Święte lub czczone teksty: Niektóre fragmenty Biblii są uważane za święte, jednak Rastafarianie wierzą, że niektóre aspekty Biblii zostały zmienione przez „Babilon”, który zaczął reprezentować strukturę białej władzy. Aby lepiej oddać prawdę, rastafarianie odrzucają Biblię używaną przez większość chrześcijan, zamiast tego wybierają „Biblię czarnego człowieka”, znaną jako Święte Piby. 4 Również Rastafarianie nadają szczególne znaczenie Etiopskiej Świętej Księdze, Kebra Negast.

Wielkość grupy i cechy charakterystyczne: w Stanach Zjednoczonych istnieją między 3,000 i 5,000 Rastafarian. Jednak liczby te mogą być nieco zniekształcone w wyniku dużej liczby osób, które przyjęły wygląd zewnętrzny rastafarian. 5 Na całym świecie całkowita liczba obserwujących wynosi około 1,000,000. 6

Większość członków to mężczyźni. Tradycyjnie kobiety odgrywały bardzo niewielką rolę w rastafarianizmie. Do 1965 r. Członkostwo należało zasadniczo do niższej klasy, ale już tak nie jest. Niegdyś uważani za „produkty ze slumsów”, Rastas spenetrowali teraz klasę średnią. Obecnie przeważająca większość członków to Afrykanie, ale są też Chińczycy, Indianie Wschodni, Afro-Chińczycy, Afro-Żydzi, Mulaci i kilku białych. Rastafarianie to głównie byli chrześcijanie. 7

historia

Pierwotni Rastas czerpali inspirację z filozofii Marcusa Mosiaha Garveya (1887-1940), który w latach dwudziestych XX wieku promował Universal Negro Improvement Association (UNIA). Głównym celem organizacji było zjednoczenie Czarnych z ich prawowitą ojczyzną, Afryką. Garvey uważał, że wszyscy czarni w zachodnim świecie powinni wrócić do Afryki, ponieważ wszyscy byli potomkami Afrykanów. Głosił, że europejscy kolonizatorzy, po podzieleniu kontynentu afrykańskiego, niesprawiedliwie roznieśli ludność afrykańską na całym świecie. W rezultacie czarni nie byli w stanie organizować się politycznie ani wyrażać siebie społecznie. Ich intelekt został zahamowany przez ciągły europejski ucisk. Zniewolenie dostarczyło czarnych „niewolniczej mentalności”, tak że zaczęli akceptować białe rasistowskie definicje siebie jako gorszych. Dla Garveya czarni w Ameryce byli nie tylko fizycznie stłumieni, ale ich umysły zostały dotknięte przez lata podporządkowania białych. Niewolnictwo zdegradowało ich tak bardzo, że w rzeczywistości uważali się za niewiele więcej niż niewolników. 8

W rezultacie programy mające na celu stopniową integrację czarnych z białym społeczeństwem były w oczach Garveya bezwartościowe. Jego misją było przywrócenie utraconej godności Czarnym poprzez zerwanie więzi z białym światem. Jak powiedział w New York Times 3 sierpnia 1920 r .: „Zorganizujemy czterysta milionów Murzynów z całego świata w ogromną organizację, która ma zasadzić sztandar wolności na wielkim kontynencie afrykańskim… Jeśli Europa jest dla Europejczyków, to Afryka jest dla czarnych na całym świecie ”. 9 Po spędzeniu prawie dziesięciu lat w Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii Garvey w 1927 roku wrócił na Jamajkę, gdzie rozpowszechnił swoje poglądy polityczne wśród czarnej klasy robotniczej. Zapewniał swoich wyznawców: „Nikt nie wie, kiedy nadejdzie godzina odkupienia Afryki. Jest na wietrze. Nadchodzi. Pewnego dnia, jak burza, będzie tutaj ”. 10 Powiedział Czarnym, aby „szukali w Afryce koronacji na króla, aby wiedzieć, że wasze odkupienie jest bliskie”. 11

W 1930 roku książę Ras Tafari Makonnen został koronowany na nowego cesarza Etiopii. Po swojej koronacji ogłosił się cesarzem Haile Selassie (Potęga Trójcy) I. To ogłoszenie było monumentalnym wydarzeniem, które wielu Czarnych w Afryce i obu Amerykach postrzegało jako wypełnienie proroctwa Garveya wiele lat wcześniej. 12 Po ukoronowaniu Selassie ruch rastafarianin zyskał kolejne i oficjalnie rozpoczął się. 13 Jak na ironię, Selassie nigdy nie był sam Rastafarianinem i nikt nie jest naprawdę pewien, co o nim myślał. 14Godny uwagi jest również fakt, że sam Garvey wprawdzie nie był wielbicielem Haile Selassie i posunął się nawet do zaatakowania Etiopczyków jako „szalonych fanatyków”. 15

Chociaż Leonard Howell został ogłoszony pierwszym kaznodzieją Rastafarian na Jamajce, w latach trzydziestych XX wieku istniały co najmniej trzy inne grupy rastafarian. Podczas gdy każda grupa była przykładem innego stylu kultu i podkreślała charakterystyczne aspekty „doktryny” rasta, było kilka wspólnych tematów łączących te frakcje. Po pierwsze, wszystkie cztery grupy potępiły społeczeństwo kolonialne Jamajki. Po drugie, wszyscy wierzyli, że repatriacja do Afryki jest kluczem do przezwyciężenia ucisku. Następnie wszystkie te grupy opowiadały się za niestosowaniem przemocy. Wreszcie wszystkie cztery grupy czciły boskość Haile Selassie I. Cztery wczesne grupy Rastafarian odzwierciedlały historię zróżnicowania ruchu i brak scentralizowanego przywództwa. 16

W 1935 roku armia włoska najechała Etiopię. Wydarzenie to zwróciło powszechną uwagę na niekompetencję reżimu Selassiego, który pozostawił chłopstwo Etiopii zubożałą, niewykształconą, niewyszkoloną w służbie wojskowej i całkowicie nieprzygotowaną do wojny. Ponadto kryzys gospodarczy na Jamajce nadal się pogarszał. Czarni robotnicy, nękani niedożywieniem i niską płacą, zwrócili się ku praktycznym działaniom w przeciwieństwie do religii jako formy oporu. Zachęcany tymi wydarzeniami ruch rastafarianski stawał się coraz bardziej upolityczniony. W latach czterdziestych i pięćdziesiątych przywódcy zintensyfikowali swój sprzeciw wobec państwa kolonialnego, sprzeciwiając się policji i organizując nielegalne marsze uliczne. 17

W połowie lat pięćdziesiątych wielu na Jamajce postrzegało Rastafarian jako narkomanów z brodą, narodową brzydotę lub „kult wyrzutków”. 18 Często dochodziło do starć między Rastafarianami a policją, a Rastafarianie byli postrzegani jako czarni rasiści, którzy chcieli rządzić białym człowiekiem. 19 Chociaż ruch Rastafarian rzeczywiście promował dumę rasową, w rzeczywistości stanowił niewielkie zagrożenie dla klasy rządzącej Jamajki. W większości z niższych klas, bierni politycznie i pokojowo nastawieni, większość Rastafarian była zaangażowana jedynie w repatriację członków do Afryki i oddawanie czci boskości Haile Selasie I. Rastafarianie unikali świata politycznego w celu medytacji i modlitwy. 20 Mimo to w całej 1960-ie demonstracje rastafarian przeciwko segregacji i czarnej biedzie były brutalnie tłumione przez jamajską policję i wojsko. Kilku Rastafari zostało zabitych w takich starciach, a setki innych zostało aresztowanych i upokorzonych przez zmuszenie ich do odcięcia dredów. 21 Podsumowując, w okresie od 1930 do połowy 1960, rastafarianizm był niewiele więcej niż lokalny jamajski ruch religijny. Nie tylko nie rozwinął się żaden kościół rastafarski na Jamajce, ale nie było nawet zgody na podstawową doktrynę lub kanon Pisma Świętego. 22

Haile Selassie odwiedziła Jamajkę 21 kwietnia 1966 r., Podczas gdy kraj znajdował się w trakcie trwającego ogólnokrajowego kryzysu społecznego, w którym Rastas był postrzegany przez większość jako rewolucyjne zagrożenie, które trzeba było rozładować. Podczas tej pierwszej i ostatniej podróży na Jamajkę Selassie spotkał się z kilkoma przywódcami Rastafarian. Wizyta zaowocowała dwoma głębokimi wydarzeniami w ruchu Rastafarian. Najpierw Selassie przekonał braci Rastafarian, że „nie powinni starać się imigrować do Etiopii, dopóki nie wyzwolą mieszkańców Jamajki”. 23 Po drugie, od tego dnia 21 kwietnia obchodzony jest wśród rastafarian jako specjalny dzień święty, „Dzień Grounacji”. 24

W 1968 wykładowca jamajskiego uniwersytetu Walter Rodney założył Ruch Czarnej Władzy, który znacząco wpłynął na rozwój rastafarianizmu na Karaibach. Czarna Moc była wezwaniem dla Czarnych do obalenia kapitalistycznego porządku, który zapewniał dominację białych, i do ponownego rozwoju ich stylu życia na wzór Czarnych. W Dominice, Grenadzie i Trynidadzie i Tobago Rastafarianie odegrali ważną rolę w radykalnej polityce lewicowej. Na Jamajce opór Rastafarian był wyrażany przez różnorodne formy kulturowe. 25

Wizerunek Rastafarian przeszedł znaczącą transformację w latach 1970. Podczas gdy w latach 1960. Rasty były postrzegane negatywnie, w latach 1970. stały się bardziej pozytywną siłą kulturową, wnosząc wkład w sztukę i muzykę Jamajki (zwłaszcza reggae). W późnych latach siedemdziesiątych jeden z muzyków reggae, Bob Marley, stał się symbolem wartości i przekonań rasta. Ale co więcej, Marley odegrał rolę katalizatora w ruchu Rastafarian na całym świecie. Jego popularność zapewniła różnorodną publiczność dla przekazów i koncepcji Rasta, a jego muzyka uchwyciła esencję ideologii Rasta. 26

W sierpniu 27, 1975, Haile Selassie zmarł i nastąpił ogromny kryzys wiary. 27 Wraz z jego śmiercią pojawiły się różne formy racjonalizacji ze strony wielu Rastafarian. Odpowiedzi dotyczące śmierci Selassiego wahały się od „jego śmierć była zmyśleniem” do „jego śmierć była nieistotna, ponieważ Haile Selassie była jedynie uosobieniem Boga” 28. Wielu rastafarian wierzyło, że jego śmierć została zorganizowana przez media w celu doprowadzenia ich wiary do upadku, podczas gdy inni twierdzili, że Haile Selassie dotarłem do doskonałego ciała i siedzi na najwyższym punkcie Góry Syjon, gdzie czekają na niego On i Cesarzowa Menen czas sądu. 29 Są jednak inni, którzy dość logicznie podchodzili do problemu teologicznego związanego ze śmiercią cesarza. Postrzegali śmierć Selassie jako niczego nie zmieniającego, poza tym, że ich Bóg nie był już fizycznie obecny. Tacy Rastafarianie twierdzili, że jest On wszechobecny w duchu i odwiedzał chmury wraz z zastępami niebios. 30

Rastafarianie przybyli do Stanów Zjednoczonych w dużej liczbie w wyniku ogólnej migracji Jamajczyków w latach siedemdziesiątych. Przynieśli ze sobą obraz przemocy, a częste doniesienia prasowe szczegółowo opisują morderstwa popełnione przez osoby zidentyfikowane jako Rastafarianie. Relacje z białą kulturą od tamtego czasu były napięte i odzwierciedlały koncepcję Rasta „Strach”, termin używany do opisania konfrontacji ludzi walczących o utrzymanie zaprzeczanej rasowej osobowości. Większość Rastafarian to pacyfiści, chociaż duże poparcie dla ruchu rozwinęło się z intensywnych nastrojów antybiałych. W rzeczywistości przemoc ogranicza się do jednostek i luźno zdefiniowanych grup. W rzeczywistości zasugerowano, że rastafarianie są często postrzegani negatywnie w mediach, ponieważ wielu młodych Amerykanów z Jamajki przyjęło zewnętrzny wygląd Rastasów, nie przyjmując rastafariańskich wierzeń i stylu życia, 31 tym samym fałszywie przedstawiając kulturę Rasta.

Od lat 1980. ruch rastafariański stał się coraz bardziej świecki. Wiele symboli ruchu straciło znaczenie religijne i ideologiczne. Co więcej, wpływ ideologii Rasta na miejską młodzież Jamajki znacznie się zmniejszył. Kolory Rasta (czerwony, zielony i złoty), w których malowane są wszystkie rastafariańskie sztandary i artefakty, zostały w dużej mierze pozbawione ideologicznego znaczenia i są teraz noszone przez wszystkich. Co więcej, dredy są teraz modną fryzurą zarówno przez czarnych, jak i białych na Jamajce i za granicą.

Rozluźnienie ideologii Rastafari doprowadziło również kobiety do coraz większego rozmachu w ruchu. Kobietom tradycyjnie zabroniono odgrywać ważną rolę w rytuałach; oczekiwano od nich pełnego szacunku dla mężczyzn. Wcześniej kobietom miesiączkującym nie pozwalano gotować, a w pewnych obszarach kobiety rastafarian były oddzielone od kontaktów społecznych. 32 Jednak w ostatniej dekadzie niektóre kobiety zaczęły protestować i przeciwstawiać się patriarchalnym przekonaniom i konwencjom ruchu. 33 Na znak zmiany kobiety Rastafari głośno wypowiadały się przeciwko tym wierzeniom i praktykom, a niektóre przeciwstawiały się takim konwencjom, jak zakrywanie dredów lub noszenie publicznych sukienek do kostek. Niezależnie od tych ostatnich wydarzeń, ruch Rastafari zachowuje wielki autorytet moralny w wyniku swojej pionierskiej postawy w kwestiach tożsamości rasowej i uprzedzeń kolorystycznych. 34

Wierzenia

Jak zauważył dr EE Cashmore: „System wierzeń Ras Tafari był tak niejasny i luźno zdefiniowany, nawet w momencie jego powstania, z powodu braku jednego autorytatywnego głosu, że to, co miało być akceptowalną doktryną, było w dużej mierze kwestią indywidualnej interpretacji. ” 38 Jednak pomimo tego twierdzenia, na początku historii ruchu Leonard Howell dał rastafarianom sześć podstawowych zasad:

Nienawiść do białej rasy.

Całkowita przewaga czarnej rasy.

Zemsta na białych za ich niegodziwość.

Negacja, prześladowanie i upokorzenie rządu i organów prawnych Jamajki.

Przygotowanie do powrotu do Afryki i

Uznanie cesarza Haile Selassie jako Najwyższej Istoty i jedynego władcy Czarnych. 39

Ponadto istnieją trzy nadrzędne pojęcia, które są kluczowe dla przekonań rastafarian:

Babilon: „Babilon” to rastafariański termin określający białą strukturę władzy politycznej, która od wieków utrzymuje czarną rasę. W przeszłości Rastas twierdził, że czarni byli fizycznie trzymani przez kajdany niewolnictwa. W chwili obecnej Rastas czuje, że czarni wciąż są powstrzymywani przez biedę, analfabetyzm, nierówność i oszustwa białego człowieka. Wysiłkiem rastafarianizmu jest próba przypomnienia Czarnym o ich dziedzictwie i skłonienie ich do przeciwstawienia się temu Babilonowi. 40

Ja i ja: ta koncepcja stała się „najważniejszym narzędziem teoretycznym poza spiskiem babilońskim w repertuarze rastafarian”. 41 Cashmore wyjaśnia: „Ja i ja to wyrażenie totalizujące koncepcję jedności, jedności dwóch osób. Tak więc Bóg jest w każdym z nas iw rzeczywistości jesteśmy jednym ludem. Ja i ja mamy na myśli, że Bóg jest we wszystkich ludziach. Więź Ras Tafari jest więzią Boga, człowieka. Ale sam człowiek potrzebuje głowy, a głową człowieka jest Jego Cesarska Mość Haile Selassie I Etiopii ”. 42

Jah: Imię Rastafarianina dla Boga to Jah. Obecność Jah w Jego dzieciach i na świecie jest triumfem nad cierpieniami codziennego życia. 43 Etiopia, aw szczególności Afryka, uważana jest za niebo Rastów na Ziemi. Jednak nie ma życia po śmierci ani piekła, jak wierzy chrześcijaństwo. 44

Rastafarianie przedefiniowali składnię języka na inne sposoby, tym samym nadając impedancji większym konstruktom logicznym, definiując na nowo określoną terminologię. Konkretne przykłady tej redefinicji języka w kulturze Rasta to:

„Zrozumienie” zastępuje „zrozumienie” i oznacza oświecenie, które stawia człowieka na lepszej pozycji.
- „Irie” to termin używany do określenia akceptacji, pozytywnych uczuć lub opisania czegoś, co jest dobre.
- Słowo „oddanie” zostaje zastąpione słowem „oddanie się”, ponieważ Rastas kojarzy poświęcenie się ze śmiercią.
- „Uciskanie” jest używane zamiast „ucisku”, przy czym logika jest taka, że ​​nacisk jest wywierany z pozycji władzy, aby zniechęcić ofiarę.
- „Syjon” jest używany do opisania nieba lub Etiopii, w przeciwieństwie do uogólnionego skojarzenia tego terminu z europejskimi kultami religijnymi. 45

Również ważne dla Rastafarian…

Kolory: Definiujące kolory religii Rastafarian to czerwony, złoty i zielony. Te kolory zostały zaczerpnięte z ruchu Garvey. Kolor czerwony symbolizuje krew, którą męczennicy przelali w historii Rastów. Żółty reprezentuje bogactwo ojczyzny. Zielony reprezentuje piękno i roślinność Etiopii, ziemi obiecanej. Czasami czarny jest używany do reprezentowania koloru Afrykanów, z których pochodzi 98% Jamajczyków. 46

Ganja (marihuana): Wbrew powszechnemu przekonaniu pobożne rasty nie palą marihuany rekreacyjnie, a niektórzy w ogóle jej nie używają. Jednak większość nauczycieli rastafariańskich opowiada się za kontrolowanym rytualnym paleniem „mądrości” z powodów religijnych lub jako pomoc w medytacji. 47 Użycie tego zioła jest bardzo rozległe wśród Rastów, nie tylko ze względów duchowych, tak jak w obchodach Nyabingi, ale także w celach leczniczych. Oto kilka tekstów biblijnych, które Rastowie przyjmują jako powody, dla których Jah użył zioła: 48

„… Zioła polne zjesz”. (Rodzaju 3:18)
„… Jedz każde zioło tego kraju”. (Wyjścia 10:12)
„Lepszy jest obiad z ziół, w którym jest miłość, niż utknięty w wół i nienawiść”. (Przysłów 15:17)
„On daje trawę dla bydła i zioła na służbę człowiekowi”. (Psalm 104: 14)

Lew: Jednym z najbardziej znanych symboli wśród Rastafarian jest lew. Lew reprezentuje Haile Selassie I, Zdobywcę Lwa Judy. Na Jamajce można ją oglądać na domach, flagach, w swoich tabernakulach i prawie w każdym innym miejscu, w którym Rastafarianie mają powiązania. Pojawia się nawet w ich dziełach, w ich piosenkach i poezji. Lew reprezentuje nie tylko Króla Królów, ale męskość ruchu. Rastowie pobudzają ducha lwa w sposób, w jaki noszą dredy i sposób, w jaki chodzą. Dla ogółu symbol lwa reprezentuje siłę, wiedzę i agresję. 49

Dieta: prawdziwi Rastowie jedzą tylko potrawy. To wyjątkowe jedzenie, ponieważ nigdy nie dotyka chemikaliów i jest całkowicie naturalne. Jedzenie jest ugotowane, ale podawane w możliwie najbardziej surowej formie, bez soli, konserwantów i przypraw. Dlatego oddani Rastafarianie są całkowicie wegetarianami. Preferencje związane z piciem spoczywają na wszystkim, co jest ziołowe, takie jak herbata. Alkohol, mleko, kawa i napoje bezalkoholowe są postrzegane jako nienaturalne. Termin I-tal food szybko przybiera na Jamajce. 50

Dredy: Dredy na głowie Rasta symbolizują korzenie Rasta, kontrastujące z prostym, blond zamkiem białego mężczyzny. Lęki nie tylko przedstawiają dziedzictwo rastafarian, ale ich ozdoby są poparte w Biblii: „Nie będą robić sobie łysiny na głowie, nie będą golić kącika brody ani nacinać ciała” (Kapłańska 21 : 5). Sposób, w jaki rosną włosy Rasty, stał się symbolem Lwa Judy. Co więcej, dredy przedstawiają bunt systemu i „właściwy” sposób noszenia włosów. 51 Ostatnio dredy były przedmiotem kontrowersji w amerykańskich szkołach i miejscu pracy. Gigantyczna amerykańska sieć supermarketów Safeway została pozwana przez pracownika, który twierdził, że firma jest winna rasizmu, gdy uniemożliwiła mu noszenie włosów w dredach. 52 Ponadto ośmioro dzieci z Lafayette w Los Angeles, których rastafariańskie wartości zabraniały im obcinania włosów z dredami, otrzymało ostatnio pozwolenie na ponowne uczęszczanie do szkoły po tym, jak urzędnicy zakazali szkolnej reguły wykluczającej „skrajne fryzury”. Zgodnie z pozwem rodzinie odmówiono konstytucyjnych praw do wolności słowa i swobodnego praktykowania swojej religii rastafariańskiej. 53

Organizacja

Rastafari jest opisywane jako ruch bezgłowy. Innymi słowy, religia nie ma jasno określonego przywódcy. Istnieją grupy, quasi-grupy i jednostki, które pozostają niezależne pomimo podzielania podstawowych przekonań. Spotkania na ogół rozpoczynają się jako nieformalne spotkania uliczne, które przyciągają uwagę i przekształcają się w nabożeństwa religijne. Z wyjątkiem dwóch wysoce zorganizowanych sekt, Bobos i Dwunastu Plemion Izraela, większość braci nie należy do formalnej organizacji. Odmawiają rezygnacji z wolności i autonomii, przystępując do jakiejkolwiek organizacji. Ta wartość wolności od zewnętrznych przymusów znajduje wyraz dla większości Rastafari w organizacji zwanej „Domem Nyabinghi”. Ta koncepcja „Domu” powstała w latach pięćdziesiątych XX wieku, kiedy Rastafarianie podzielili się na dwa rodzaje Domów: Dom Dredów i Dom Grzebień, czyli tych, którzy czeszą włosy. Od lat sześćdziesiątych XX wieku House of Combsomes rozpadł się, pozostawiając jedynie House of Dreadlocks. Każdy Rastafari z dredami ma prawo uczestniczyć w formalnych rytuałach i obradach Domu. 35

Domem zarządza „Zgromadzenie Starszych”, teoretycznie składające się z siedemdziesięciu dwóch członków, ale generalnie znacznie mniej. Starszeństwo zostało podsumowane jako połączenie przebiegłości i zaradności z inicjatywą i zaufaniem, ale unikanie samolubstwa, arbitralności i zarozumiałości. Nie można zostać starszym przez mianowanie lub wybranie. Starsi nadzorują sprawy Izby, takie jak planowanie wydarzeń liturgicznych, rozstrzyganie sporów lub powoływanie delegacji w razie potrzeby. Jednak poza Zgromadzeniem Starszych nie ma członkostwa w konkretnych Izbach jako takich. Wszyscy Rasty mogą przyjść lub zostać, zabrać głos lub pozostać cicho, wnosić wkład finansowy lub wstrzymywać składki. Pozostaje członkostwo w Domu po prostu będąc Rastafari. Z kolei wszyscy członkowie są równi, niezależnie od wieku, zdolności czy celu. Niemniej jednak ta luźno określona struktura sprawia, że ​​zjednoczony, zorganizowany ruch religijny jest praktycznie niemożliwy. 36

Praktykowanie wiary Rastafari nie jest tak zorganizowane, jak większość innych światowych religii. Większość kultu odbywa się podczas rytuałów. Rytuały rastafari dzielą się na dwa podstawowe typy: rozumowanie i „binghi”. Rozumowanie to nieformalne spotkanie, na którym mała grupa braci na ogół pali świętą trawkę, gandżę i angażuje się w dyskusję. Ten, któremu jest zaszczytem zapalić fajkę lub kielich, odmawia krótką modlitwę, podczas gdy wszyscy pozostali uczestnicy pochylają głowy. Po zapaleniu fajkę przesuwa się wokół koła w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara, aż wszyscy palą. Rozumowanie kończy się, gdy uczestnicy jeden po drugim zakładają czapki i odchodzą.

Nyabinghi, w skrócie „binghi”, to taniec odbywający się przy specjalnych okazjach przez cały rok. Ogólnie rzecz biorąc, obchody te oznaczają koronację Jego Cesarskiej Mości (2 listopada), uroczyste urodziny Jego Królewskiej Mości (6 stycznia), wizytę Jego Królewskiej Mości na Jamajce (25 kwietnia), osobiste urodziny Jego Królewskiej Mości (23 lipca), wyzwolenie z niewoli (1 sierpnia) ) i urodziny Marcusa Garveya (17 sierpnia). Uważa się, że słowo „binghi” ma pochodzenie z Afryki kolonialnej i pierwotnie odnosiło się do tajnego zakonu, który przyrzekł przynieść „śmierć czarno-białym oprawcom”. Dziś te tańce są czysto ceremonialnymi świętami i czasami trwają kilka dni. Na Jamajce „binghi” gromadzą setki Rastafarian z całej Jamajki. Obozują w namiotach na terenie należącym do gospodarza Rastasa. Formalne tańce odbywają się w nocy w specjalnie przygotowanym na tę okazję tabernakulum. Rasty śpiewają i tańczą do swojego charakterystycznego rytmu do wczesnych godzin porannych. W ciągu dnia „odpoczywają i rozumują”. 37

Bibliografia

Książki:

Barrett, L. 1988. Rastafarianie: dźwięki kulturowej dysonansu. Boston: Beacon Press.

Barrett, L. 1977. Rastafarianie: Dredy Jamajki. Kingston, Jamajka: Sangster's Book Stores, Ltd.

Cashmore, E. 1984. Rastafarianie. Londyn: Grupa Praw Mniejszości.

Cashmore, E. 1979. Rastaman: Ruch Rastafarian w Anglii. Londyn: G. Allen i Unwin.

Chevannes, B. 1998. Rastafari i inne afrykańsko-karaibskie światy. New Jersey: Rutgers University Press.

Chevannes, B. 1994. Rastafari: Korzenie i ideologia. Syracuse: Syracuse University Press.

Clark, P. 1994. Black Paradise: Ruch Rastafarian. San Bernadino: Borgo Press.

Hausman, G. 1997. Kebra Negast: Księga mądrości i wiary rastafarian z Etiopii i Jamajki. Nowy Jork: St. Martin's Press.

Lewis, W. 1997. Soul Rebels: The Rastafari. Illinois: Waveland Press.

Melton, J. 1996. Encyklopedia religii amerykańskich, wydanie 5. Detroit: Gale Research.

Morrish, I. 1982. O beah, Christ, and Rastaman: Jamaica and its Religion. Cambridge: James Clarke & Co.

Owens, J. 1979. Strach: Rastafarianie z Jamajki. Londyn: Heinemann Press.

Ringenberg, R. 1978. Rastafarianizm, rozwijający się kult jamajski. Jamajka: Jamaica Theological Seminary.

Spencer, W. 1999. Strach Jezus. Londyn: Towarzystwo promowania wiedzy chrześcijańskiej.

Artykuł:

Campbell, H. 1980. „Rastafari: Culture of Resistance”. Rasa i klasa 22 (1), str. 1-22.

Deutsche Press-Agentur: San Francisco. 9 grudnia 1999 r. „Supermarket w plątaninie dredów pracowników”.

Jet 98 (19). 16 października 2000 r. „Rastafariańskie dzieci w Luizjanie powinny nosić dredy w szkole”.

King, S. 1998. „International Reggae, Democratic Socialism, and the Secularization of the Rastafarian Movement, 1972-1980”. Muzyka popularna i społeczeństwo 22 (3), s. 39–64.

Jezioro, Obiagele. 1998. „Religia, patriarchat i status kobiet rastfarian” w: Peter B. Clarke (red.) New Trends and Developments in African Religions. Westport, CT: Greenwood Press. str. 141-158.

Landman-Bouges, J. 1977. „Rastafarian Food Habits”. Cajanus, 9 (4), s. 228–234.

Patterson, O. 1964. „Ras Tafari: The Cult of Outcasts”. New Society (1), s. 15–17.

Rowe, M. 1980. „Kobiety w Rastafari”. Carribean Quarterly, 26 (4), s. 13–21.

Simpson, G. 1985. „Religia and Justice: Some Reflections on the Rastafari Movement”. Phylon 46 (4), str. 286–291.

Simpson, G. 1955. „Political Cultism in West Kingston, Jamajka”. Social and Economic Studies 4 (1), s. 133–149.

Van De Berg, William R. 1998. „Rastafari Perceptions of Self and Symbolism” w: Peter B. Clarke (red.) New Trends and Developments in African Religions. Westport, CT: Greenwood Press. str. 159-175.

Referencje

Uwaga: Pełne odniesienia znajdują się powyżej. Numery stron dla stron internetowych zostały znalezione poprzez wydrukowanie informacji z ULR linków podanych powyżej, a następnie zliczenie liczby stron.

  • Rastafarianizm: przegląd http://home.computer.net/~cya/cy00081.html, str. 1
  • The Rastafarian Religion http://www.aspects.net/~nick/religion.htm, str. 1
  • Rastafarianizm: przegląd http://home.computer.net/~cya/cy00081.html, str. 1
  • The Rastafarian Religion http://www.nd.edu/~theo/glossary/rastafarianism.html, str. 1
  • Melton, J. Encyclopedia of American Religions, 5th Edition. str. 1754
  • Rastafari http://swagga.com/rasta.html, str. 2
  • Barrett, L. The Rastafarians: The Dreadlocks of Jamaica. str. 2-3
  • Rastafarianie dr EE Cashmore http://www.aros.net/~hempower/angels/him/rasta02b.html, str. 1
  • Rastafarianie dr EE Cashmore http://www.aros.net/~hempower/angels/him/rasta02b.html, str. 1
  • Rastafarianie dr EE Cashmore http://www.aros.net/~hempower/angels/him/rasta02e.html, str. 1
  • Rastafarianie http://www.africana.com/tt_010.htm, str. 2
  • Rastafarianie http://www.africana.com/tt_010.htm, str. 2
  • Rastafarianizm: przegląd http://home.computer.net/~cya/cy00081.html, str. 2
  • Rastafarianizm http://www.kheper.auz.com/topics/religion/Rastafarianism.htm, str. 1
  • Szkic historii Rastafari http://www.cc.utah.edu/~jmr08860/rasta1.html, str. 2
  • King, S. International Reggae, Demokratyczny Socjalizm i Sekularyzacja Ruchu Rastafarian, s. 51-52
  • Rastafarianie http://www.africana.com/tt_010.htm, str. 2
  • Patterson, O. Ras Tafari: Kult wyrzutków, str. 16
  • Simpson, G. Kult polityczny w West Kingston, Jamajka, s. 134-135
  • King, S. International Reggae, Demokratyczny Socjalizm i Sekularyzacja Ruchu Rastafarian, s. 52
  • Rastafarianie http://www.africana.com/tt_010.htm, str. 3
  • Szkic historii Rastafari http://www.cc.utah.edu/~jmr08860/rasta1.html, str. 2
  • Rastafarianizm: przegląd http://home.computer.net/~cya/cy00081.html, str. 2
  • Szkic historii Rastafari http://www.cc.utah.edu/~jmr08860/rasta1.html, str. 4
  • Rastafarianie http://www.africana.com/tt_010.htm, str. 3
  • Rastafarianie dr EE Cashmore http://www.aros.net/~hempower/angels/him/rasta02e.html, str. 2
  • Rastafarianizm http://www.kheper.auz.com/topics/religion/Rastafarianism.htm, str. 1
  • Rastafarianizm: przegląd http://home.computer.net/~cya/cy00081.html, str. 2
  • The Rastafarian Religion http://www.aspects.net/~nick/religion.htm, str. 1
  • Morrish, I. Obeah, Christ i Rastaman: Jamajka i jej religia. str. 90
  • Melton, J. Encyclopedia of American Religions, 5th Edition. str. 1754
  • Chevannes, B. Rastafari i inne afrykańsko-karaibskie światopoglądy. str. 15
  • Rastafarianie http://www.africana.com/tt_010.htm, str. 4
  • Chevannes, B. Rastafari i inne afrykańsko-karaibskie światopoglądy. str. 16
  • Chevannes, B. Rastafari i inne afrykańsko-karaibskie światopoglądy. str. 16
  • Chevannes, B. Rastafari i inne afrykańsko-karaibskie światopoglądy. str. 31
  • Chevannes, B. Rastafari i inne afrykańsko-karaibskie światopoglądy. str. 17-18
  • Rastafarianizm: przegląd http://home.computer.net/~cya/cy00081.html, str. 2
  • Rastafarianizm: przegląd http://home.computer.net/~cya/cy00081.html, str. 3
  • The Rastafarian Religion http://www.aspects.net/~nick/religion.htm, str. 1
  • Rastafarianizm: przegląd http://home.computer.net/~cya/cy00081.html, str. 3
  • Rastafarianizm: przegląd http://home.computer.net/~cya/cy00081.html, str. 3
  • Owens, J. Dread: The Rastafarians of Jamaica. str. XIII
  • Rastafarianizm http://www.kheper.auz.com/topics/religion/Rastafarianism.htm, str. 1
  • Fenomenalny sukces rastafarianizmu jako transformującego modelu kulturowego http://www.afrikan.net/fnx452.html, str. 3
  • The Rastafarian Religion http://www.aspects.net/~nick/religion.htm, str. 2
  • Szkic historii Rastafari http://www.cc.utah.edu/~jmr08860/rasta1.html, str. 6
  • The Rastafarian Religion http://www.aspects.net/~nick/religion.htm, str. 2
  • Barrett, L. The Rastafarians: The Dreadlocks of Jamaica. str. 142
  • The Rastafarian Religion http://www.aspects.net/~nick/religion.htm, str. 2-3
  • The Rastafarian Religion http://www.aspects.net/~nick/religion.htm, str. 3
  • Deutsche Press-Agentur. Supermarket w Tangle Over Employee's Dreadlocks, s. 1
  • Strumień. Rastafariańskie dzieci w Luizjanie mogły nosić dredy w szkole, s. 1

Stworzony przez Kyle Littman
Dla Soc 257: nowe ruchy religijne
Fall Term, 2000
University of Virginia
Ostatnia modyfikacja 05 / 10 / 01

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Udostępnij