Ramakriszna

MATKA I MISJA RAMAKRISHNA

RAMAKRISHNA MATH I MISJA TIMELINE

ok. 1836: narodziny Ramakryszny, znanego w dzieciństwie jako Gadadhar.

1842/1843: Pierwszy odnotowany trans młodego Ramakryszny.

1852: Ramakrishna przeniósł się do Kalkuty.

1853: Narodziny Saradamani Mukhopadhyaya, Świętej Matki Sarady Devi

1855: Ramkumar i Ramakrishna zostali kapłanami w świątyni Dakshineshwar Kali.

1859: Ramakrishna poślubił Saradę Devi. 

1860-1867: Po powrocie do Kalkuty po ślubie Ramakriszna rozpoczął okres intensywnej praktyki sadhanas (dyscypliny duchowe) pod różnymi nauczycielami, kiedy mówi się, że otrzymał imię Ramakriszna od jednego z tych guru.

1863: narodził się Narendranath Datta, który później stał się Swami Vivekananda.

1868 i 1870: Ramakryszna odbył pielgrzymki z innymi wielbicielami, kiedy napotkał obszary dotknięte głodem.

1872: Sarada Devi dołączyła do Ramakrishny w Dakshineshwar.

1875: Ramakrishna po raz pierwszy odwiedził Keshab Chandra Sen, przywódcę Brahmo. 

1877-1879: Edukacja Vivekanandy została zakłócona, gdy jego rodzina tymczasowo przeniosła się do Raipur.

1878: Bliższy kontakt z Keszabem i Brahmosem doprowadził do szerszego przedstawienia nauk Ramakriszny, które zachęciły nowych wyznawców.

1880-1881: Vivekananda zapisał się jako student do Presidency College, a następnie do Instytutu Zgromadzenia Ogólnego (kolegium chrześcijańskiego) w Kalkucie.

1881-1884: Kilku wybitnych uczniów dołączyło do kręgu Ramakrishny, w tym przyszły Swamis Brahmananda, Vivekananda i Saradananda oraz „M” (Mahendranath Gupta), którzy następnie zapisali to, co usłyszał o naukach Ramakriszny.

1884: Vivekananda ukończył studia; jego ojciec zmarł.

1885: Ramakrishna zachorował na raka gardła i został przeniesiony z Dakshineshwar do Kashipur.

1886: Ramakriszna zmarł, a Vivekananda wyłonił się na przywódcę rdzenia młodych uczniów Ramakriszny, porzucając swój plan kontynuowania studiów, uzyskując stopień prawniczy. „Proto-Math” przeniósł się do Baranagar. Vivekananda poprowadził swoich braci-uczniów, kiedy złożyli ślub wyrzeczenia.

1888: Vivekananda rozpoczął serię krótkich pielgrzymek.

1889–1893: Vivekananda wyruszył w długą pielgrzymkę po Indiach.

1892: W Kalkucie Math przeniósł się do Alambazar. Pod koniec tego roku podczas pobytu w Kanniyakumari, jak później relacjonował, Vivekananda doświadczył wizji aktywisty sannayasin s.

1893: Vivekananda opuścił Indie, podróżując przez Chiny i Japonię, aby wziąć udział w Światowym Parlamencie Religii w Chicago.

1894-1895: Vivekananda wygłaszał publiczne wykłady i zaczął przyciągać zwolenników w Stanach Zjednoczonych, którym poświęcał coraz większą uwagę i nauczanie.

1895: Vivekananda odwiedził Anglię i zebrał nowych uczniów, w tym Margaret Noble (siostrę Nivedita).

1896: Vivekananda wrócił do Anglii i podróżował po Europie Zachodniej.

1897: Vivekananda powrócił do Indii, gdzie został powszechnie powitany jako bohater i założył Ramakrishna Mission Association. Nowy ruch został zorganizowany seva (usługa) działalność.

1898: Belur Math zostaje konsekrowany.

1898: W miarę jak jego zdrowie się pogorszyło, Vivekananda poświęcił czas na nauczanie i podróżowanie po północnych Indiach ze zwolennikami, których przyciągnął podczas pobytu w Stanach Zjednoczonych i Londynie.

1899-1900: Vivekananda wrócił do Stanów Zjednoczonych i Londynu.

1901: Vivekananda podpisał akt zaufania zarządzający centrami matematyki i przekazał Swamiemu Brahmanandzie przywództwo ruchu Ramakryszny.

1902: Vivekananda zmarł w Belur Math.

1909: Misja Ramakrishna otrzymała status prawny jako oddzielna organizacja pod zwierzchnictwem Prezydenta Ramakrishna Math.

1926: W 1926 r. Odbyła się Konwencja Ramakrishna Math and Mission.

1947: Indyjska Niepodległość zwiększyła wymagania wobec Ramakrishna Math i Vivekananda), która luźno łączyła niezależne organizacje z Ramakrishna Math and Mission.

1980-1995: Rozprawa sądowa „Ramakrysznaita”.

1995: Jeffrey Kripal na temat Ramakrishny ( Dziecko Kalego ) sprowokował debatę heate w Indiach.

1998: Rząd Indii przyznał Misji Ramakrishna Pokojową Nagrodę Gandhiego.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Ramakrishna Math and Mission, czyli ruch Ramakrishna, bierze swoją nazwę od Sri Ramakrishna Paramahamsa (ok. 1836-1886 ne), którego ruch uznaje za źródło inspiracji. Honorifics Shri (czczony) i Paramahamsa (dosłownie „wielka gęś”, ptak, którego migracja symbolizuje transmigrującą duszę) odzwierciedlają status nadany mu przez wielbicieli. Sam Ramakryszna jest religijnym imieniem, które podobno zostało nadane Ramakrisznie podczas inicjacji przez jednego z jego guru.

Ramakryszna urodził się w wiejskiej rodzinie braminów we wsi Kamarpukur, około sześćdziesiąt mil na północny zachód od miasta Kalkuta (obecnie Kalkuta) w regionie Bengalu, a po urodzeniu otrzymał imię Gadadhar (ten wpis będzie odnosił się po prostu do Ramakryszna w całym tekście). Relacje z narodzin i wczesnego życia Ramakryszny naznaczone są nadprzyrodzonymi cechami znalezionymi w hinduskich hagiografiach, w tym wizjami udzielonymi jego rodzicom, którzy są przedstawiani jako bardzo pobożni. Dlatego odzyskanie szczegółów historycznych dotyczących jego wczesnego życia nie jest łatwe i nawet dokładny rok jego urodzenia nie jest pewny. Chociaż urodził się w rodzinie bramińskiej, najczystszej rytualnie klasie w społeczeństwie hinduskim, rodzina Ramakryszny była daleka od zamożności. Ojciec Ramakryszny zmarł w 1843 roku, a znaczna część odpowiedzialności za rodzinę spadła wtedy na najstarszego brata Ramakryszny, Ramkumara. W ciągu kilku lat Ramkumar przeniósł się do Kalkuty, aby podjąć życie specjalisty od rytuałów i nauczyciela sanskrytu, tradycyjnego powołania mężczyzny braminów. Ramakryszna podążył za swoim bratem do Kalkuty, ale już wtedy wyrobił sobie opinię osoby skłonnej do doświadczania odmiennych stanów świadomości i szukania towarzystwa wędrownych nauczycieli religijnych i ascetów. Popularna historia, często pokazywana obrazowo, opowiada o młodym Ramakrysznie, mającym siedem lat, zahipnotyzowanym lotem białych czapli po ciemnym niebie, który wyzwolił podwyższony, przemieniający stan duchowej świadomości.

Niektórzy w Kalkucie byli przekonani, że ciągłe poszukiwanie przez Ramakrysznę bezpośredniego doświadczenia boskości, jego „upojenia się Bogiem”, było oznaką szaleństwa. Ramkumar otrzymał stanowisko w nowo otwartej świątyni poświęconej bogini Kali nad brzegiem Hugli (dystrybutor Gangesu lub Ganga) w Dakshineshwar, odległym regionie Kalkuty, i był w stanie znaleźć miejsce dla Ramakryszny jako asystent Pujari (opiekun świątyni). Ramakryszna pozostał w tej świątyni od 1855 aż na krótko przed śmiercią, ale okazał się niezdolny do wypełnienia swoich rutynowych obowiązków jako Pujari z powodu jego przemożnego pragnienia osiągnięcia bezpośredniego doświadczenia Kali. Jednak udręczona intensywność jego duchowych poszukiwań stopniowo doprowadziła niektórych obserwatorów do zrewidowania ich początkowej opinii o nim, a Ramakriszna zaczął przyciągać krąg wielbicieli, w większości składający się z członków rodziny i przyjaciół oraz innych, którzy byli świadkami jego zachowania w Dakszinszwarze. W 1859 roku rodzina Ramakryszny zaaranżowała jego małżeństwo z Saradamani Mukhopadhyaya, młodą dziewczyną z wioski niedaleko Kamarpukur, wyraźnie w nadziei, że zachęci Ramakrysznę do przyjęcia bardziej konwencjonalnego stylu życia jako żonaty mężczyzna i wypełnienia swoich obowiązków w świątyni. Jego żona dołączyła do niego dopiero w 1872 roku, kiedy to reputacja Ramakryszny jako duchowego adepta i spontanicznego nauczyciela znacznie wzrosła. Z czasem Saradamani Mukhopadhyaya będzie znana jako Sarada Devi, Święta Matka ruchu Ramakryszny.

Około dekady po formalnym małżeństwie Ramakrishna szukał i otrzymywał nauki od guru przesiąkniętych różnymi hinduskimi dyscyplinami i szkołami myślenia, w tym tantra, Shaktism, advaita wedanta. Uważa się, że był to jeden z nich guru, advaitin Tota Puri, który zainicjował Ramakrisznę w 1865 roku, nadając mu imię Ramakrishna. [Obraz po prawej] Ponieważ Tota Puri został wprowadzony w tradycję monastyczną ustanowioną przez wpływowego myśliciela hinduskiego z VIII wieku ne, Śankarę, wielbiciele Ramakryszny twierdzili później, że inicjacja ich mistrza powiązała ich z tą samą, ugruntowaną od dawna hinduską tradycją monastyczną. Praktyka różnych dyscyplin Ramakryszny (sadhanas) nauczane przez tych nauczycieli stworzyły podstawę przekonania jego wielbicieli, że poprzez swoje bezpośrednie, osobiste doświadczenie, Ramakriszna przetestował te różne sadhanas. Ponadto wierzyli, że odkrył, że wszystko to doprowadziło do tej samej prawdy, chociaż reprezentowanej na różne sposoby, czy to w formie osobowej boskości, takiej jak samica Kali, czy też mężczyzna Kriszna lub Śiwa, lub hinduskiej koncepcji nie - rzeczywistość osobista, Brahman. Poinformowano również, że Ramakriszna przyjął na krótkie zaklęcia aspekty praktyki chrześcijańskiej i muzułmańskiej, co doprowadziło do twierdzenia, że ​​Ramakriszna testował i zatwierdzał nie tylko hinduskie dyscypliny, ale także inne religie. Ten wgląd został ujęty w bengalskim frazie, obecnie powszechnie kojarzonej z Ramakriszną ścieżka matato tato (tyle wyznań, tyle ścieżek). W późniejszym ruchu Ramakriszny utrzymywano, że uniwersalizm stanowiska Ramakryszny był zakorzeniony w niedualistycznej filozofii advaita wedanta. To z kolei pozwoliło na hierarchiczne uporządkowanie poziomów prawdy postrzeganych przez różne „drogi”, których kulminacją było nieosobowe zrozumienie rzeczywistości.

Zdrowie Ramakriszny ucierpiało w wyniku intensywności i determinacji jego duchowych eksperymentów i ostatnich lat z 1860s widział go podróżującego na lokalnych pielgrzymkach z wielbicielami i patronami w 1868 i 1870. Mówi się, że w obliczu skutków powszechnego głodu wezwał swoich zwolenników do złagodzenia cierpienia na ich oczach. Wielbiciele przyjęli to jako sankcjonowanie praktyki oferowania seva, służba dla cierpiącej ludzkości. Jego żona, Sarada Devi, [Image at right] dołączyła do niego w Dakshineshwar w 1872, a od końca tej dekady zebrał nowe ciało zwolenników i wielbicieli po raportach o jego nauce przez wybitnego przywódcę Brahmo, Keshaba Chandrę Sen. wśród nich byli członkowie Brahmo Samaj, kilku wybitnych bengalskich osobowości oraz kilku młodych studentów płci męskiej.

Zwięzła i przyziemna mądrość dyskursów Ramakryszny, w dużej mierze wywołana pytaniami lub rozmowami publiczności, została uchwycona od 1882 roku, ale tylko częściowo, w formie pamiętnika, przez świeckiego wielbiciela i lokalnego nauczyciela, Mahendranatha Guptę, w jego Sri Sri Ramakrisna Kathamrita, później znany w języku angielskim jako Ewangelia Ramakryszny. Są one również odzwierciedlone w Sri Sri Ramakrisna Lilaprasanga, później znany w języku angielskim jako Sri Ramakrishna Wielki Mistrz, obszerna, ale niekompletna hagiografia Swamiego Saradanandy, bliskiego ucznia Ramakryszny. Oba te źródła zostały po raz pierwszy opublikowane w języku bengalskim w formie seryjnej w czasopismach ruchu. Inne zapisy nauk Ramakryszny zostały stworzone przez wielbicieli, ale to właśnie te dwa źródła stanowią podstawę interpretacji życia i nauk Ramakryszny, które zostały rozpowszechnione przez jego wielbicieli i w dużej mierze ukształtowały popularne rozumienie życia i nauk Ramakryszny.

Powtarzający się nacisk w naukach Ramakryszny był taki, że urzeczywistnienie Boga powinno być postawione ponad wszystko inne, łącznie z darowiznami na cele dobroczynne. Podkreślał swoim męskim naśladowcom niebezpieczeństwa związane z przywiązaniem do „kobiet i złota” oraz niebezpieczeństwo oszukiwania samego siebie, gdy za działaniami charytatywnymi kryje się chęć wywyższenia się lub poczucie samozadowolenia wypływa z takiego działania. Ale to poleganie Ramakriszny na osobistym doświadczeniu i odrzucenie nauki opartej na książkach prawdopodobnie tak silnie przemawiało do członków klasy wykształconych Bengalczyków, którzy byli uwikłani w dylematy życia w kolonialnych Indiach, szczególnie w tej części Indii, która jest najbardziej narażona na obecność brytyjskiej i anglojęzycznej edukacji, a tym samym często na lekceważącą krytykę hinduskiej praktyki i wierzeń. Dla wielu Ramakryszna reprezentował ciągłość z kontynuowanymi, autentycznymi tradycjami hinduskimi. Był w otoczeniu Bengalu bardzo rozpoznawalnym świętym człowiekiem.

Kiedy Ramakriszna zachorował śmiertelnie, jego młodsi wielbiciele płci męskiej wzięli na siebie większość rutynowych obowiązków opiekowania się nim w domu ogrodowym w dzielnicy Kashipur w Kalkucie, zakładając „proto-Math”, poprzednik Ramakrishna Math (lub klasztoru). . Jeden z nich, Narendranath Datta, został ich przywódcą. W latach bezpośrednio po śmierci Ramakriszny to Narendranath Datta, później szerzej znany jako Swami Vivekananda (1863-1902), założył i zorganizował to, co miało stać się Matematyki i Misją Ramakryszny. Tak więc, w ścisłym sensie, Wiwekanandę można by dokładniej opisać jako „założyciela” ruchu Ramakryszny niż Ramakrysznę, chociaż ten ostatni niewątpliwie zainspirował osoby związane z formowaniem ruchu i nadal przyciąga jego współczesnych członków i zwolenników.

Urodzone w okolicznościach bardzo odmiennych od tych z Ramakryszny, relacje o narodzinach i wczesnym życiu Vivekanandy (wówczas Narendranath Datta) w Kalkucie również charakteryzują się obecnością motywów powszechnie spotykanych w hinduskich pismach hagiograficznych. Pobożność jego matki uzupełnia kosmopolityzm i energia ojca, który praktykował jako prawnik, a Vivekananda (ten wpis będzie po prostu odnosił się do Vivekanandy) od wczesnej młodości wykazywał silne skłonności do wyrzeczenia się świata. Podobnie jak w przypadku Ramakryszny, najobszerniejsze źródła informacji o życiu i naukach Wiwekanandy pochodzą od bhaktów. Należą do nich Jego uczniowie ze Wschodu i Zachodu (1989) Życie Swamiego Vivekanandy i Dzieła pełne Swamiego Vivekanandy ((Vivekananda 1989, 1997) Obie te wielotomowe prace zostały skompilowane i zaczęły być publikowane w dekadzie po śmierci Vivekanandy i były później poddawane rewizji i rozbudowie.

Biografowie Vivekanandy z ruchu Ramakryszny dostarczają wielu przykładów jego przywództwa, sprawności fizycznej i odwagi moralnej, gdy był jeszcze młody. Swami Vivekananda, niegdyś sławny, zyskał przydomek „mnich-atleta” z powodu swojej fizycznej obecności. Jednak w rzeczywistości zdrowie Vivekanandy było kiepskie, a jego edukacja została zakłócona zarówno przez wyjazd z Kalkuty, spowodowany pracą jego ojca, jak i okresami złego stanu zdrowia. Obecnie uważa się, że późniejszy zły stan zdrowia Vivekanandy można przypisać jego dzieciństwu. Podobnie jak Ramakryszna, Vivekananda stracił ojca, będąc stosunkowo młodym, i w konsekwencji, będąc jeszcze studentem, musiał wziąć odpowiedzialność za swoją rodzinę. Rodzinny spór o własność nasilił presję na Vivekanandę. Hagiograficzne relacje o Wiwekanandzie przedstawiają go jako zdolnego ucznia, znającego wiele dziedzin wiedzy, zarówno europejskiej, jak i indyjskiej. Formalny dorobek jego wyższego wykształcenia, najpierw w Presidency College, a następnie w Instytucie Zgromadzenia Ogólnego (później znanym jako Scottish Church College), nie świadczy o wyjątkowych talentach, ale potem jego edukacja została znacznie zakłócona. Wciągnięty w ambicje Ramakryszny w 1881 r., Podobnie jak wielu uczniów jego pokolenia, z powodu raportów, które słyszał, Vivekananda stawał wówczas w obliczu znacznych niepewności dotyczących materialnego dobrobytu swojej rodziny, własnej przyszłości i własnych przekonań. Mówi się, że naciskał na Ramakrisznę, aby powiedział, czy widział Boga, na co Ramakriszna jednoznacznie odpowiedział, że tak. Na początkowych etapach ich związku, chociaż wyraźnie zafascynowany Ramakryszną, Vivekananda tylko sporadycznie odwiedzał Ramakrysznę. Wiwekananda sceptycznie odnosił się zarówno do rozumienia rzeczywistości przez Ramakrysznę jako o charakterze osobistym, jak i, w tym momencie swojego życia, do twierdzeń religii w ogólności.

W następstwie śmierci Ramakryszny, jest oczywiste, że istniały tarcia między niektórymi starszymi świeckimi wielbicielami Ramakriszny a grupą młodszych wielbicieli, którzy już wydawali się zdecydowani przyjąć życie wyrzeczenia w imieniu swojego pana i którym pomogli im materialnie. inni świeccy wielbiciele. Doszło do sporu w szczególności o to, gdzie należy zachować prochy Ramakryszny i kilka jej posiadłości. W tym okresie Vivekananda wyłonił się na przywódcę drugiej grupy. To on w Wigilię Bożego Narodzenia 1886 roku poprowadził młodych wielbicieli płci męskiej poprzez formę ceremonii inicjacji do życia sannyasawyrzeczenie się. Chociaż istnieje wzmianka o jakiejś ceremonii, która miała miejsce, gdy Ramakryszna żył, i że dał swego rodzaju oskarżenie Vivekanandzie (His Eastern and Western Disciples 1989 I: 177,182), nie stanowi to dowodu, że Ramakriszna formalnie zainicjował uczniów. W rzeczywistości, ponieważ żadne z obszernych relacji przedstawionych przez Mahendranatha Guptę i Swamiego Saradanadę nie obejmuje ostatnich dni życia Ramakriszny, istnieją co najwyżej pośrednie dowody dotyczące zamiarów Ramakriszny, jeśli w ogóle, co do jego wyznawców po jego śmierci. Pod przywództwem Vivekanandy, młodsi uczniowie Ramakryszny, z których wielu do tego czasu porzuciło edukację, małżeństwo i ambicje zawodowe, kontynuowali swoją monastyczną egzystencję w baranagarskich, a potem alambazarskich okręgach Kalkuty. Ale przez następne pięć lat członkowie tej grupy przyjęli różne priorytety. Niektórzy ustanowili kult oddania skoncentrowany na Ramakrysznie i poświęcili się opiece nad jego wdową Saradą Devi, Świętą Matką. Ich życie skupiało się na klasztorze. Inni, w tym Vivekananda, zaczęli pielgrzymować, okresowo wracając do klasztoru.

Od 1889 Vivekananda poświęcił więcej czasu na coraz szerszą i samotną pielgrzymkę [Obraz po prawej] i na własną rozwój duchowy, tradycyjna troska o sannyasin. To było na końcu 1892 w Kanniyakumari (najbardziej wysuniętym na południe krańcu Indii), jak wspomniał w liście 1894, że doświadczył wizji sannyasin podejmuje edukację i pomoc materialną biednych i uciskanych w Indiach. Podczas swojej długiej pielgrzymki po Indiach, Vivekananda zgromadził skupiska wielbicieli i zwolenników w regionie wokół Madrasu (obecnie Chennai) oraz w książęcym stanie Khetri, gdzie jego władca, Ajit Singh, stał się jednym z najbliższych zwolenników Vivekanandy. To właśnie dzięki tej sieci Vivekananda dowiedział się o zbliżającym się Światowym Parlamencie Religii w Chicago i po pewnych obawach przyjął wsparcie niezbędne, aby umożliwić mu podróż do Chicago. Jest prawdopodobne, że w tym okresie przyjął także imię religijne Vivekananda, nadane mu prawdopodobnie przez Ajita Singha. Ta zmiana imienia i jego długa nieobecność bez kontaktu z braćmi-uczniami wyjaśnia, dlaczego, kiedy do Kalkuty zaczęły docierać doniesienia o wpływie mnicha o imieniu Wiwekananda w Chicago, jego bracia-uczniowie nie rozpoznali jego tożsamości. Celem Vivekanandy podczas podróży do Stanów Zjednoczonych była próba znalezienia wystarczających funduszy, aby zrealizować swoją wizję transformacji Indii poprzez nowy styl misji prowadzonej przez sannyasins, rozpaczając nad znalezieniem niezbędnego wsparcia w Indiach.

Od 1893, kiedy Vivekananda podróżował do Chicago, jego misja nabrała nowego kształtu. Jego przesłanie do Parlamentu łączyło stanowczą obronę hinduizmu w obliczu krytyki, między innymi, misjonarzy chrześcijańskich i oskarżenie o obojętność władców Indii w obliczu powszechnego głodu w Indiach, z wizją ewoluującego uniwersalizmu i tolerancji, która, jak argumentował Vivekananda, była najbardziej rozwinięta w hinduskiej tradycji advaita wedanta. [Zdjęcie po prawej] Vivekananda po przybyciu do Parlamentu stwierdził, że był jednym z wielu, którzy przybyli do Chicago z ambicjami związanymi ze zbieraniem funduszy. Tak więc, chociaż okazał się jednym z najpopularniejszych mówców w Parlamencie, musiał znaleźć inny sposób na zebranie funduszy, których szukał. Opierając się na kontaktach, które nawiązał w Parlamencie, Vivekananda rozpoczął krótkotrwałą karierę jako wykładowca publiczny, ale potem poświęcił się coraz bardziej nauczaniu rosnącej liczby wielbicieli. W 1894 roku założył Vedanta Society of New York. (Jest to nazwa, która została przyjęta przez wiele gałęzi ruchu Ramakrishna poza Indiami, w tym przez te w Stanach Zjednoczonych i Europie, zamiast być jednoznacznie identyfikowanymi jako gałęzie matematyki lub misji). interakcji z publicznością w Stanach Zjednoczonych i Londynie, że Vivekananda wyprodukował niektóre z jego najbardziej wpływowych wykładów, w tym Raja Yoga i Praktyczna Wedanta. To właśnie ci sympatycy umożliwili Vivekanandzie podróż do Londynu, gdzie zgromadził więcej wielbicieli i fundusze, które umożliwiłyby mu ustanowienie nowego ruchu.

Po powrocie do Kalkuty w 1897 roku, a następnie przez niewielką liczbę brytyjskich i amerykańskich wielbicieli, Vivekananda założył Ramakrishna Mission Association (Sangha) w imieniu swojego mistrza. Belur Math (lub „klasztor”) został wyświęcony w 1898 roku na działce kupionej za fundusze od jednego z brytyjskich zwolenników Vivekanandy. W 1897 roku, w tym samym roku, w którym powstało Ramakrishna Mission Association, nowo utworzony ruch zaangażował się również w swoje pierwsze wykonanie seva, usługa. Swami Akhandananda, który był najbliższym monastycznym sojusznikiem Vivekanandy w promowaniu spektaklu seva, podżegał do pomocy głodowej w dzielnicy Murshidabad w Bengalu i innych aktów seva wkrótce nastąpiło, aby złagodzić skutki głodu i zarazy. Tak jak początkowy ruch mający na celu stworzenie organizacji o skłonnościach monastycznych podzielił wielbicieli Ramakryszny natychmiast po jego śmierci, tak standardowa historia Ramakriszny Math and Mission (Gambhirananda 1983: 98) wyjaśnia, że ​​plany Vivekanandy dotyczące organizacji wyznawców Ramakriszny, w tym prowadzenie matematyki i nacisk na seva, dalej podzielili nawet członków matematyki.

Do czasu jego powrotu do Indii w 1897 roku stan zdrowia Vivekanandy został osłabiony przez ciągłe podróże. Jego pozostały czas w Indiach charakteryzował się okresami wymuszonego odpoczynku i regeneracji po jakimkolwiek okresie długotrwałego wysiłku. Spędził dużo czasu jego ostatnie lata nauczał i podróżował po północnych Indiach z wielbicielami ze Stanów Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii. Ostatnią wizytę w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych odbył w latach 1899-1900. Wizyta ta była znacznie mniej radosna dla Vivekanandy, teraz podupadającego na zdrowiu, ponieważ musiał stawić czoła dezercji, zgorzknieniu i oskarżeniom, które towarzyszyły rozpadowi jego kręgu zwolenników w Londynie. Skrócił swój pobyt w Londynie i przeniósł się do Stanów Zjednoczonych [Zdjęcie po prawej], gdzie w 1900 roku założył Vedanta Society of Northern California w San Francisco. Należy jednak zauważyć, że chociaż krąg londyński okazał się krótkotrwały, kilku jego członków, w tym Margaret Noble (siostra Nivedita), stało się jednymi z najbliższych uczniów Vivekanandy i resztę życia spędziło w Indiach.

Osoby bliskie Vivekanandzie dostrzegły w nim zmianę w 1898 r., Kiedy mówił o „dziwnym oderwaniu” i „bezplanowości”. Chociaż nadal podróżował po Indiach, przytłaczające doświadczenie w świątyni Śiwy w Amarnath, którą Vivekananda odwiedził z innymi wielbicielami w 1898 roku, wydaje się jeszcze bardziej osłabiać jego zdrowie. Wydaje się również, że zintensyfikowało to oddanie Vivekanandy dla Kali w jego ostatnich latach, chociaż Vivekananda walczył z żarliwym oddaniem Ramakryszny dla Kali, kiedy po raz pierwszy się spotkali. Vivekananda podpisał akt zaufania zarządzający ośrodkami matematycznymi w 1901 roku. Zmarł w wieku czterdziestu lat w Belur Math w 1902 roku, przekazując przywództwo w rodzącym się ruchu swemu bratu-uczniowi Swamiemu Brahmanandzie, jego pierwszemu prezydentowi i Radzie Powierniczej .

Po śmierci Wiwekanandy, ruch Ramakryszny przeszedł okres konsolidacji pod przywództwem Swamiego Brahmanandy, kiedy cały ruch przeszedł pod kierownictwo Math. W następnej dekadzie powstało kilka głównych ośrodków ruchu, a do 1912 r. Ruch seva działalności zaczęły pojawiać się w indyjskich gazetach. Zjazd Ramakrishna Math and Mission z 1926 r. Został zwołany w celu przeglądu postępów ruchu i nakreślenia jego przyszłości w czasie, gdy jego przywództwo przechodziło z bezpośrednich uczniów Ramakryszny do młodszego pokolenia.

Niepodległość Indii w 1947 roku doprowadziła do rosnących wymagań stawianych temu ruchowi przez nowo utworzony rząd indyjski, ponieważ Ramakrishna Math and Mission ugruntowała swoją pozycję w ciągu ostatniego półwiecza jako zaufany dostawca usług w wielu sektorach, szczególnie w edukacji opieki zdrowotnej i rozwoju obszarów wiejskich. Chociaż nadal oferował pomoc w przypadku katastrof, do tego czasu ruch seva działania były zazwyczaj przedsięwzięciami długoterminowymi, wspieranymi przez stałe ośrodki, takie jak Ramakrishna Mission Ashrama w Narendrapur w Zachodnim Bengalu, który specjalizuje się w rozwoju obszarów wiejskich i wspieraniu osób niedowidzących. W 1998 r. Misja Ramakryszny była pierwszą instytucją, w odróżnieniu od jednostki, która otrzymała Pokojową Nagrodę Gandhiego od rządu indyjskiego, który wspomniał o skupieniu ruchu na działaniu i służbie.

DOCTRINES / BELIEFS

 Kiedy w 1897 r. Utworzono Stowarzyszenie Misyjne Ramakryszny (Sangha), przyjęło ono, pod wpływem Vivekanandy, za cel ustanowienie „… społeczności między wyznawcami różnych religii, wiedząc, że wszyscy są tak wieloma formami jednej wiecznej religii”. Jej określone metody obejmowały szkolenie „… ludzi, aby uczynić ich kompetentnymi do nauczania takiej wiedzy lub nauk, które sprzyjają materialnemu i duchowemu dobru mas” oraz rozpowszechnianie „… wśród ogółu ludzi wedyjskich i innych idei religijnych w sposób, w jaki zostały one wyjaśnione w życiu Shri Ramakrishny ”(Gambhirananda 1983: 95 i nast.). Ponad sto lat później ustalone zasady ruchu pozostają zasadniczo niezmienione, chociaż w podsumowaniu dzisiejszej ideologii ruchu Belur Math wyraźnie stwierdza się, że Ramakrishna jest „Awatarem współczesności” (strona internetowa Ramakrishna Math and Mission 2013). Jego awatar w unikalny sposób ucieleśnia „duchową świadomość wcześniejszych Awatarów i proroków, w tym tych, którzy nie są hinduistami, i jest w harmonii ze wszystkimi tradycjami religijnymi”. To samo podsumowanie ideologii ruchu odnosi się do promowania harmonii między religiami jako form jednej odwiecznej religii, szerzenia idei potencjalnej boskości każdej istoty, traktowania wszelkiej pracy jako uwielbienia, a służba ludzkości jako służby Bogu, pracy na rzecz podniesienia biednych i uciskanych, aby złagodzić ludzkie cierpienie i rozwinąć harmonijne osobowości poprzez połączoną praktykę dźńany, bhakti i karma jogi (strona internetowa Ramakrishna Math and Mission 2013). Te cztery jogi są przedstawione w godle ruchu Ramakryszny. [Obraz po prawej]

Ruch Ramakryszny charakteryzuje swoją ideologię jako nowoczesną (w tym sensie, że starożytne zasady Vedanty zostały wyrażone we współczesnym języku), uniwersalną (w tym sensie, że jest przeznaczona dla całej ludzkości) i praktyczną (w tym sensie, że zasady można zastosować do rozwiązywania problemów życia codziennego (strona internetowa Ramakrisha Math and Mission 2013). Przekonanie, że zarówno Ramakryszna, jak i Wiwekananda przynieśli przesłanie właściwe dla współczesnego świata, jest związane z naciskiem, jaki kładzie się na Vivekanandę, dążąc do rozwinięcia filozofii religijnej, która byłaby zgodna z nauką. Łączy się to z twierdzeniem o uniwersalności i przenikaniu do jedynej prawdy, która kryje się za różnymi formami różnych religii, która jest równie dostępna dla Hindusów, jak i wyznawców innych tradycji. Tak więc Ramakryszna i Wiwekananda są uważani za modernizatorów i unifikatorów tradycji hinduskiej na różne sposoby: pierwszy, przyjmując za ważne wszystkie jej formy, syntetyczną katolickość obejmującą zarówno osobiste, jak i nieosobowe rozumienie ostatecznej rzeczywistości, a drugą - wzmacnianie kultury indyjskiej i hinduskiej poprzez definiowanie jej podstaw i pobudzanie Hindusów do działania. Hasło Vivekanandy: „Powstań, obudź się i nie przestawaj, dopóki cel nie zostanie osiągnięty!” pobrane z Katha Upanishad, uosabiał swój intensywny aktywizm i przekonanie, że Indie musiały zostać obudzone przez „kształcenie przez człowieka”. Ruch utrzymuje, że stworzył nową filozofię pracy dla współczesnego świata, która, upierając się, że owoce wszelkiej pracy będą ofiarowany Bogu, sakralizowana praca w każdej dziedzinie życia. Jest to filozofia, którą ruch wprowadza w życie poprzez praktykę seva.

Praktyczny aspekt przesłania ruchu wiąże się z jego przekonaniem, że bezpośrednia realizacja ostatecznej rzeczywistości jest prawdziwym celem życia i to powinno być priorytetem dla każdego człowieka. Zarówno Ramakryszna, jak i Wiwekananda podkreślali znaczenie bezpośredniego doświadczania prawdy w czasie, gdy sceptycyzm wobec zorganizowanych form religii zaczął się stopniowo zwiększać. Praktyczność wyraża się także poprzez nacisk na służenie ludzkości jako ucieleśniona boskość, a tym samym dążenie do zmiany warunków społecznych i materialnych. Ta podwójna siła jest zawarta w motto ruchu „Dla własnego zbawienia i dla dobra świata” (Atmano mokshartham jagad hitaya cha), który został opracowany przez Vivekanandę.

Trudno jest zgłębiać nauki ruchu Ramakryszny w oderwaniu od naukowych debat na temat jego przełomowych postaci, częściowo dlatego, że Ramakryszna i jego zwolennicy przyciągali uwagę uczonych, nawet gdy ruch ten powstawał i nadal to robi. W 1896 roku wybitny wiktoriański orientalista Friedrich Max Müller opublikował jedno z pierwszych opracowań na temat Ramakrishny w języku angielskim, które dotarło do szerokiego grona odbiorców ze względu na pozycję Müllera (zob. Beckerlegge 2000: 7-18). Sam Müller miał powszechne sympatie i niecierpliwie oczekiwał reform społecznych i religijnych w Indiach, do których, jak wierzył, zachęcaliby nauczyciele tacy jak Ramakrishna i Vivekananda. Pisząc ciepło o Ramakrysznie jako nauczycielu z przesłaniem dla jego wieku, uczucia Müllera są szeroko odzwierciedlane w sposobie, w jaki Ramakrishna Math and Mission przedstawia Ramakrisznę i Wiwekanandę jako nauczycieli z przesłaniem dla „współczesności”.

Wiwekananda jest regularnie uznawana przez uczonych za jednego z najbardziej wpływowych hinduskich guru ostatnich dwóch stuleci, jeśli nie najbardziej wpływowych. Richard King (1999: 161) argumentował, że szerszy wpływ Vivekanandy „znacznie przewyższa jego zaangażowanie w Misję Ramakryszny”. Jednym z przykładów może być wpływ wykładów Vivekanandy, Raja Yoga, w sprawie późniejszego rozprzestrzeniania się jogi jako zjawiska globalnego. Kiedy Vivekananda udał się do 1893 do Chicago, stał się w efekcie pierwszym „globalnym guru”, przewidując przez pół wieku, aw czasie, gdy podróże międzynarodowe były znacznie trudniejsze, „globalni guru”, którzy zdobyli popularność poza Indiami w 1960, a następnie. Jeszcze zanim stworzył Stowarzyszenie Misyjne Ramakrishna po powrocie do Kalkuty w 1897, założył już Centrum Vedanta w Nowym Jorku. Zwracając się do publiczności w dużej mierze nieznającej hinduizmu, Vivekananda odegrał znaczącą rolę w procesie definiowania hinduizmu jako „religii światowej” i promowania postrzegania advaita wedanta jako najbardziej wpływowa forma filozofii hinduskiej, chociaż uczeni krytycznie odnoszą się do tych przedstawień tradycji hinduskiej. Zarówno forma organizacji Vivekananda, jak i jej zaangażowanie seva zostały przyjęte i zaadaptowane przez inne ruchy hinduskie, a osobisty wpływ Vivekanandy został doceniony przez wiele znanych indyjskich osobistości. Jego zrozumienie pojęcia karma joga, joga działania, przyczyniła się do ukształtowania wyrazu hinduskiego aktywizmu społecznego i przyczyniła się do popularyzacji Bhagavadgita jako tekst hinduski, który oferuje elastyczną filozofię niezależnego działania. Vivekananda energiczna obrona Indii i ich hinduskich tradycji u szczytu okresu kolonialnego oraz wezwanie do Indian, aby byli dumni ze swojej kultury i polepszali warunki społeczne poprzez seva twierdzono, że bezpośrednio zasilają indyjski ruch nacjonalistyczny. Historyk Amiya P. Sen (2000: 80) zauważył, że Vivekananda był „prawdopodobnie największym źródłem inspiracji” dla pokoleń nacjonalistycznych młodych mężczyzn w Indiach. W erze po odzyskaniu niepodległości Vivekananda była coraz częściej uznawana przez hinduskie grupy nacjonalistyczne za osobę, która antycypowała zarówno ich obawy, jak i wizję hinduskich Indii (zob. Na przykład Beckerlegge 2003). Zachęciło to uczonych i krytyków społecznych do ponownego przeanalizowania roli Vivekanandy, celowej lub nie, we wspieraniu tego rodzaju kulturowego nacjonalizmu, jaki towarzyszy hinduskim grupom nacjonalistycznym we współczesnych Indiach. Z tych powodów, chociaż wielbiciele i zwolennicy naukowi czasami zbliżali się do wyolbrzymienia wpływu ruchu Ramakryszny, wpływu tego ruchu i jego założycieli nie można odpowiednio ocenić po prostu na podstawie liczby jego gałęzi lub formalnego członkostwa, wszystkie z których są skromne według standardów wielu innych ruchów hinduskich w Indiach.

Dla wielu niedawnych i współczesnych naukowców zrozumienie wpływu Vivekanandy na kształtowanie ideologii i kierunku ruchu Ramakryszny jest nierozerwalnie związane z ocenami jego szerszej kariery i spuścizny. W tym procesie otworzyła się przepaść między samorozumieniem ruchu a naciskiem krytycznej nauki skoncentrowanej na Ramakrysznie, Wiwekanandzie i ich związku. Rozmiary tej poszerzającej się przepaści od czasów ciepłego uznania Ramakriszny przez Müllera, do dziś powtarzanego przez niektórych uczonych bliskich temu ruchowi, najlepiej ilustrują wściekłe debaty w indyjskich mediach sprowokowane publikacją w 1995 r. Książki Jeffreya K.Kripala. Dziecko Kali: mistyczne i erotyczne w życiu i naukach Ramakrishny (Kripal 1995), tekstowe i psychologiczne badanie, które badało seksualność Ramakryszny.

Uczeni coraz częściej kwestionowali charakterystykę Ramakryszny jako postaci „nowoczesnej”, argumentując zamiast tego, że należy go rozumieć w kontekście popularnych tradycji religijnych jego czasów w Bengalu, często nie zgadzając się co do natury mieszanki wpływów występujących w jego nauczanie (patrz na przykład Devdas 1965 i Neeval 1976). Ramakryszna był zachwycony niektórymi nowościami epoki, które napotkał w Kalkucie; Vivekananda miał zupełnie inne wykształcenie i dużo podróżował. W ten sposób zwrócono uwagę na różnice między Ramakryszną i Wiwekanandą, co doprowadziło do pytań o zakres ciągłości między ich naukami i priorytetami, szczególnie w świetle kariery Wiwekanandy po 1893 r. Tak więc, na przykład, Ramakryszna był zanurzony w oddanie Kali, podczas gdy Vivekananda miał tendencję do promowania wersji advaita wedanta filozofia. Wiwekananda generalnie nalegał na głoszenie przesłania, a nie o swoim mistrzu, Ramakrysznie, chociaż Vivekananda mówił o Ramakrysznie z ciepłem i czcią, kiedy odnosił się do niego. Jak wspomniano wcześniej w tym wpisie, Vivekananda nie był na czele inicjatywy rozwijania kultu oddania skoncentrowanego na Ramakrysznie. Zarówno Ramakrishna, jak i Vivekananda promowali pogląd inkluzywny, ale horyzont Ramakriszny był bardzo ograniczony przez jego hinduski świat. Perspektywa Vivekanandy była globalna. Jego teoria wyłaniającej się religii uniwersalnej była ewolucjonistyczna i hierarchiczna w taki sposób, w jaki nie był to inkluzywizm Ramakriszny, ujawniając znajomość obecnie popularnych teorii darwinizmu społecznego na temat pochodzenia i ewolucji religii od niższych do wyższych stopni. Jak potwierdza podsumowanie ideologii ruchu, to Vivekananda utrzymywał, że to właśnie Vedanta jest wieczną, uniwersalną religią, która może służyć jako „wspólna płaszczyzna dla wszystkich religii”.

Interwencja Ramakryszny, aby zachęcić do łagodzenia głodu, wraz z niektórymi jego wypowiedziami wybranymi przez Vivekanandę, została wykorzystana jako precedens do oferowania zorganizowanej służby jako dyscypliny duchowej. Mówi się, że tylko Wiwekananda zdawał sobie sprawę z wagi słów wypowiedzianych przez Ramakrysznę w stanie podobnym do transu, co sugerowało, że Ramakriszna pochwalił służbę lub seva dla istot jako ucieleśnionej boskości, ale odrzucił miłość i współczucie jako protekcjonalne. Ten wgląd został podsumowany w frazie „służ jivas ”(wcielone dusze) jako Shiva (Bóg). Później Vivekananda przeformułował to w frazie „niech biedny będzie twoim Bogiem” (daridra narayana). Ale Ramakriszna również wielokrotnie ostrzegał swoich zwolenników, że zaangażowanie w działalność charytatywną może odwrócić uwagę od priorytetu realizacji Boga. Vivekananda zinstytucjonalizowane zorganizowane seva kiedy założył Ramakrishna Math and Mission. Uczeni wskazali na brak dowodów dotyczących zamiarów Ramakryszny w stosunku do swoich wyznawców i zapytali, czy kiedykolwiek planował założenie ruchu, nie mówiąc już o służbie.

Członkowie ruchu uważaliby nauki Ramakryszny i Wiwekanandy za uzupełniające się, wzmocnione przekonaniem, że Wiwekananda był uczniem, który najlepiej potrafił zinterpretować słowa Ramakryszny, a nawet niewypowiedziane intencje. Dla wielu uczonych spoza ruchu te różnice sugerują, do jakiego stopnia Vivekananda wchłonął europejskie i amerykańskie, w tym chrześcijańskie, wpływy poprzez swoją edukację w Indiach, a następnie swoje podróże i skierował je na ruch, który stworzył. W konsekwencji Vivekananda został uznany za archetypowego przedstawiciela „neo-hinduizmu”, który charakteryzuje się odtworzeniem wcześniejszej tradycji hinduistycznej w świetle spotkania z wpływami europejskimi w kolonialnych Indiach. Argumentowano na przykład, że Vivekananda oparł swoją koncepcję seva oraz praktyczna Vedanta na temat nowatorskiej interpretacji wcześniejszej advaita tradycji, która nadała wymiar etyczny charakterystycznemu niedualistycznemu spojrzeniu na rzeczywistość tego systemu. Jego krytycy argumentują, że nauczanie Vivekanandy, że ta sama jedność powinna stanowić podstawę dla etyki służby, wprowadziło element, którego brakowało w tekstach, na których się opierał (na przykład Rambachan 1994; Halbfass 1995; Fort 1998). Dla wyznawców Vivekanandy taka innowacja byłaby dowodem na zdolność Vivekanandy do ponownej interpretacji tradycji hinduskiej i uczynienia jej stosowną do współczesnego świata.

Te nakreślone powyżej kwestie i inne, które zostały zbadane w ostatnich badaniach, nie są jedynie przedmiotem troski obserwatorów spoza ruchu. Są to próby nadania sensu tym punktom we wczesnej historii ruchu Ramakryszny, kiedy kierunek wyznaczony przez Wiwekanandę dla ruchu okazał się wysoce kontrowersyjny i prowadzący do podziałów, a jego kariera przybrała tak różne kierunki. Jego zmieniający się wygląd na różnych etapach jego kariery dostarcza uderzających wizualnych wskazówek dotyczących tych zmian kierunku i priorytetów. W konsekwencji wielu uczonych argumentowałoby, że twierdzenie ruchu, że jego ideologia „ ... składa się z odwiecznych zasad Vedanty, jakimi żył i doświadczał Sri Ramakrishna i które objaśnił Swami Vivekananda `` musi zostać przetestowana w świetle złożoności zarówno wzajemnego oddziaływania między dwiema bardzo różnymi postaciami w centrum ruchu, jak i późniejszego ruchu historia. (Aby zapoznać się z literaturą naukową dotyczącą ruchu Ramakrishna, patrz Jackson 1994: 170-79; Beckerlegge 2000, część 1; Beckerlegge 2013. Naukowe argumenty dotyczące zakresu ciągłości między Ramakrishną a Vivekanandą zostały szczegółowo zbadane w Beckerlegge 2006. )

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Od czasu powstania pierwszej wspólnoty monastycznej tego ruchu w Kalkucie, Ramakriszna była centrum religijnym ruch, wraz z Vivekanandą i Saradą Devi, którzy wspólnie tworzą Duchową Trójcę ruchu. [Obraz po prawej] Obraz Ramakriszny jest zainstalowany do kultu w świątyni w Belur Math. W innych ośrodkach ruchu to jego fotografia jest częściej instalowana w celu oddawania czci, z wyjątkiem Advaita Aśramu w Himalajach, gdzie, za naleganiem Vivekanandy, nie zezwala się na żadne osobiste przedstawianie boskości. Świątynie i kaplice ruchu są zgodne ze znanymi wzorcami puja (uwielbienie) w tym Arti ceremonia spotykana zwykle w świątyniach hinduistycznych. Ruch obchodzi główne święta hinduskie, a znane w całym kraju obchody Durga Puja w Belur Math przyciągają tysiące wielbicieli. Obchodzone są również urodziny Ramakryszny, Wiwekanandy, Sarady Devi i bezpośrednich uczniów Ramakryszny, a także urodziny Buddy i Wigilię Bożego Narodzenia ze względu na ich związek ze ślubami wyrzeczenia złożonymi przez Wiwekanandę i jego braci uczniów. Ten wzorzec działalności jest szeroko powielany, czasem w uproszczony sposób, w ośrodkach poza Indiami. W Ramakrishna Math progresja stażystów i ich akceptacja jako sannyasin s jest naznaczony rytuałami inicjacji i sannyasinakceptują świeckich członków jako osobistych uczniów poprzez inicjację. Intonowanie wedyjskie stanowi także część życia matematyki.

Praktyka, dla której Matematyka i Misja Ramakrishna jest najbardziej znana, z pewnością w Indiach i krajach mniej rozwiniętych materialnie, w których ruch ma swoją obecność, to działanie seva , służba humanitarna. Ruch odnosi się do tego jako sadhanalub dyscyplina duchowa, aby odróżnić swoją ofertę służby od świeckich form służby społecznej. Pod kierownictwem sannyasins, ale w praktyce w dużej mierze świadczone przez świeckich i płatnych specjalistów, ruch oferuje usługi w wielu dziedzinach: medycznej, edukacyjnej, rozwoju obszarów wiejskich, pomocy i rehabilitacji. Prowadzi działalność skierowaną specjalnie do młodzieży i kobiet, angażuje się w masową działalność, pracę duchową i kulturalną oraz organizuje coroczne uroczystości. Od zaangażowania w dużej mierze ad hoc w głód i pomoc w klęskach żywiołowych pod koniec XIX wieku, działalność usługowa ruchu przekształciła się w projekty na dużą skalę, często kierowane przez duże i złożone instytucje, w tym główne szpitale, uniwersytety oraz wiele uczelni i szkół, oraz wyspecjalizowane ośrodki rozwoju obszarów wiejskich.

W bardziej zamożnych regionach, w tym w Stanach Zjednoczonych i Europie Zachodniej, ruch ten ogranicza seva oferować nauczanie i doradztwo duchowe, wspierane przez rozległe wyniki wydawnictw.

PRZYWÓDZTWO / ORGANIZACJA 

Założenie Belur Math w 1898 stało się stałym domem dla Ramakrishna Math (lub klasztoru), [Obraz po prawej], któryistniała od śmierci Ramakryszny. Znajduje się w sąsiedztwie Howrah na zachodnim brzegu rzeki Hugli, która przebiega przez Kalkutę, Belur Math pozostaje siedzibą Matematyki i Misji Ramakrishna. Matematyka Ramakrishna składa się z sannyasins, inicjowani męscy wyrzeczeni, którzy mają honorowy tytuł Swamiego, Pana lub Mistrza, i męscy stażyści (brahmacharyas).

W praktyce, Stowarzyszenie Misyjne Ramakryszny zostało w dużej mierze zastąpione, gdy Belur Math zostało założone i włączyło cel Stowarzyszenia do własnych zasad. Niejasny charakter relacji między Stowarzyszeniem a Belur Math nie został wyjaśniony aż do kilku lat po śmierci Vivekanandy, kiedy w 1909 roku Misja Ramakryszny otrzymała status prawny jako odrębna organizacja. Misja Ramakryszny jest organizacją otwartą zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet, którzy w przeciwieństwie do członków Math nie są zobowiązani do wyrzeczenia się codziennych obowiązków, takich jak rodzina i praca, w celu prowadzenia duchowego życia w ascezie monastycznej. Matematyka i Misja pozostają prawnie odrębnymi organizacjami od 1909 r., Z których każda ma własne oddziały, a także prowadzi kilka wspólnych oddziałów. Misja jest jednak pod zwierzchnictwem Prezydenta Ramakrishna Math i Rady Powierniczej, którzy wybierają Prezydenta, a oddziały Misji są pod kierownictwem członków Math, co oznacza, że ​​Matematyka i Misja w efekt działa jak jeden ruch. Do tej pory wszyscy członkowie Math, którym powierzono opiekę nad ośrodkami matematycznymi lub misyjnymi (zwanymi odpowiednio Prezydentami i Sekretarzami), byli pochodzenia indyjskiego, z wyjątkiem liderów ośrodków podrzędnych, które pozostają pod zwierzchnictwem ośrodka macierzystego. Generalnie oczekuje się, że wszystkie ośrodki będą samowystarczalne finansowo, a ruch jest bardzo ostrożny przed otwarciem nowych ośrodków lub podjęciem nowych projektów i dokładnie ocenia poziom trwałego wsparcia lokalnego. Robi to, aby uniknąć konieczności zamykania przepisów sevana przykład edukacyjne, medyczne lub związane z rozwojem obszarów wiejskich, których utrata miałaby szkodliwy wpływ na społeczność lokalną. Chociaż ruch w początkowych latach upierał się, że cała praca, którą podjął, powinna być wyrazem seva, coraz bardziej złożone i często techniczne role pełnione przez jej centra doprowadziły w ostatnich latach do zatrudniania pracowników posiadających niezbędne umiejętności.

Skala ośrodków ruchu obejmuje rozległe siedziby Belur Math oraz centra „flagowe”, takie jak Ramakrishna Mission Institute of Culture, Kolkata, [Image at right] i Ramakrishna Mission Ashrama at Narendrapur, West Bengal, do znacznie skromniejszych ośrodków często utrzymywanych przez nie więcej niż jednego lub dwóch sannyasins i garstka lokalnych wolontariuszy na obszarach wiejskich.

W okresie po niepodległości Ramakrishna Math and Mission utworzyła Sri Sarada Math w 1954 dla kobiet wyrzeczonych (sannyasinis) którzy mają tytuł prawrajiki („wędrownej mniszki”, sygnalizującej ich życie pełne wyrzeczenia). To stało się w pełni niezależne w 1959 roku i z kolei ustanowiło Misję Ramakrishna Sarada w 1960. Obie oferują działalność usługową i mają ograniczoną obecność poza Indiami. Towarzystwo Vedanta w Południowej Kalifornii, założone w 1930 r., Otrzymało pozwolenie na założenie klasztoru Sarada Convent, tak aby kobiety mogły również wstępować sannyasa. Jako instytucja Towarzystwa Vedanta Południowej Kalifornii, Klasztor Sarada pozostaje pod zwierzchnictwem Belur Math, w przeciwieństwie do Sri Sarada Math and Mission. W latach osiemdziesiątych Ramakrishna Math and Mission utworzyło Parishad Ramakrishna-Vivekananda Bhava Prachar (stowarzyszenie zajmujące się rozpowszechnianiem idei Ramakryszny i Wiwekanandy). Organizacje przyłączone do Parishad muszą przestrzegać dziesięciopunktowego zestawu wytycznych podanych przez Misję Ramakrishna. Chociaż organizacje te są całkowicie lub częściowo niezależne od Ramakrishna Math and Mission, ich istnienie, wraz ze wszystkimi niezależnymi stowarzyszeniami założonymi na cześć Ramakriszny i Wiwekanandy, ilustruje zasięg luźniejszego, popularnego „ruchu Ramakryszny” w Indiach.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Liczba członków Math wahała się w ostatnich latach, pozostając na ogół ponad tysiąc sannyasinsi brahmacharyas. Nie jest łatwo oszacować liczbę członków Misji, ponieważ, jak to zwykle bywa w przypadku organizacji hinduskich, ma ona znacznie więcej zwolenników, wielbicieli i patronów niż formalnie zarejestrowani członkowie. Podobnie jak liczba członków ruchu, liczba jego oddziałów również się zmienia i obecnie na całym świecie wynosi około 170. Większość tych oddziałów znajduje się w Indiach, a koncentracje znajdują się w Kalkucie i stanie Bengal Zachodni, regionie, w którym Ramakrishna po raz pierwszy zaczął gromadzić zwolenników, oraz wokół miasta Chennai (Madras), gdzie Vivekananda zebrał swoich najwcześniejszych zwolenników spoza tego, co jest teraz zachodnie Bengalski. Liczba sannyasinw matematyce w dowolnym momencie jest kluczowym czynnikiem w kontrolowaniu ekspansji ruchu i jego zaangażowania w nowe projekty, ponieważ jest to sannyasins, którzy zapewniają przywódców ruchu i kluczowych administratorów.

Polityka ruchu polegająca na unikaniu prozelityzmu i jego ograniczaniu seva działalność w wielu krajach poza Indiami w nauczaniu tych, którzy tego szukają, oznaczała, że ​​ruch ten miał znacznie niższy profil poza Indiami niż na przykład Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Kryszny (ISKCON) i ruch Swaminarajan, chociaż członkostwo tego ostatniego jest w dużej mierze wywodzący się z gudżarackiego pochodzenia. W niektórych rejonach Stanów Zjednoczonych, z powodu misji Vivekanandy, jego imię i nazwisko nadal są rozpoznawane. Natomiast w Wielkiej Brytanii, gdzie istnieje tylko jedna gałąź ruchu i większość brytyjskich Hindusów jest pochodzenia gudżarackiego, Vivekananda i Ramakrishna Math and Mission są mało znane poza członkami rozproszonych bengalskich stowarzyszeń kulturowych. Porównanie z ISKCON-em jest pouczające, ponieważ ISKCON oferował również swoje nauki osobom, które nie urodziły się w hinduskich rodzinach i odniósł sukces w przyciąganiu młodszych ludzi. Centra Vedanta ruchu Ramakryszny w Stanach Zjednoczonych i Europie Zachodniej zazwyczaj przyciągały starszych i bardziej zamożnych zwolenników, którzy byli bardziej stali niż niektórzy młodsi ludzie przyciągnięci przez ISKCON, ale stowarzyszenia Vedanta walczą teraz o zastąpienie starszego pokolenia zwolenników. z czasem maleje. Wielbiciele, którzy nie byli ani Hindusami, ani Hindusami z urodzenia, często przez początkowy kontakt z ośrodkami Vedanta zgłaszali się na szkolenie, aby wejść do Ramakrishna Math.

W Indiach ruch musiał również dostosować się do wyzwania globalizacji, jej wpływu na tradycyjne wartości w społeczeństwie indyjskim oraz powstania szybko rozwijającej się hinduskiej klasy średniej i aspiracyjnego stylu życia jej członków. Liberalizacji gospodarczej Indii od początku lat 1990. towarzyszyło przesunięcie akcentu na prywatyzację i większą autonomię instytucji w sektorze usług. Stanowi to wyzwanie dla Ramakrishna Math and Mission jako niezależnej, inspirowanej religijnie organizacji usługowej, która ma duży udział w edukacji (Anon 2006: 12). Funkcjonuje również na coraz bardziej konkurencyjnym rynku krajowym i globalnym, konkurując zarówno o przyszłych wyznawców, jak i wsparcie finansowe wraz z wieloma innymi organizacjami religijnymi.

Od momentu powstania Ramakrishna Math i Mission zachowały swoją tożsamość jako ruch hinduski, jednocześnie rozpowszechniając swoje nauki o harmonii religii zakorzenionej w jej wizji wyłaniającej się uniwersalnej religii. Czasami tworzyło to napięcia. Były to widoczne zwłaszcza w ośrodkach Vedanta poza Indiami, gdzie niektóre osoby początkowo przyciągane uniwersalistycznym przesłaniem ruchu zerwały później swoje więzi z ruchem, twierdząc, że jego praktyki kultowe pozostały mocno hinduskie. Kiedy prawa imigracyjne zostały złagodzone w Stanach Zjednoczonych w drugiej połowie lat 1960., skład kilku Centrów Vedanty został zmieniony przez napływ większej liczby członków pochodzenia indyjskiego, którzy faworyzowali hinduskie style kultu i obchody świąt hinduskich (McDermott 2003) . W latach 1980-1995 ruch zaangażował się w przedłużającą się sprawę sądową w Indiach, która ostatecznie trafiła do Sądu Najwyższego. Sprawa została wniesiona przez starszych rangą członków ruchu w celu legalnego uznania Ramakrishna Math and Mission za „ramakrysznaizm”, a tym samym odrębny od hinduizmu. Zgodnie z indyjską konstytucją taka redefinicja nadałaby ruchowi status mniejszości, a tym samym większą autonomię w zarządzaniu jego instytucjami, w tym zatrudnianiu nauczycieli. Podczas prowadzenia tej sprawy ujawnił się nie tylko werdykt Sądu Najwyższego, który orzekł, że Ramakrishna Math and Mission jest wyznaniem hinduizmu, ponieważ uniwersalizm był częścią hinduizmu. Sama sprawa wywołała również gniewne protesty świeckich wyznawców ruchu w Indiach, którzy uważali się za Hindusów, a ich przywiązanie do matematyki i misji było potwierdzeniem tej hinduskiej tożsamości. To napięcie jest zapewne tym, które ruch musi negocjować, szczególnie w sposób, w jaki decyduje się reprezentować siebie przed publicznością poza Indiami, ale w formie spójnej ze sposobem, w jaki reprezentuje się w Indiach.

ZDJĘCIA

Image #1: Ramakrishna sfotografowany w 1883 / 1884, gdy uważa się, że był w stanie samadhi (zmieniona lub wyższa świadomość. Jest to obraz najczęściej instalowany w centrach kultu ruchu i stał się znany jako „Pozycja kultu”. Ikonografia ruchu Ramakrishna została zbadana w Beckerlegge 2000: 113-142 i Beckerlegge 2008 ]

Image #2: Sarada Devi sfotografowany w 1898 po śmierci Ramakrishny. Ten obraz został retrospektywnie powiązany z obrazem Ramakryszny w ikonografii oddania.

Obraz # 3: Vivekananda przedstawiony jako „wędrowny mnich” (parivrajaka) na zdjęciu zrobionym c1891 podczas jego lat pielgrzymek przez Indie.]

Zdjęcie # 4: Vivekananda w swoim prawdopodobnie najbardziej znanym przedstawieniu, „Chicago Pose” zaczerpniętym z plakatu opartego na jego fotografii zrobionej w Światowym Parlamencie Religii w 1893 r. Mówi się, że ten obraz zawiera jego pewną obronę hinduizmu na Parlament.

Image #5: Vivekananda w stylu stroju duchownego, który przychodził do łask, gdy był w Stanach Zjednoczonych.

Obraz # 6: Wody, kwiat lotosu, wschodzące słońce, zwinięty wąż i łabędź odpowiednio symbolizują Karmę Jogę, Bhakti Jogę; Jnana Joga, Raja Joga i Najwyższa Jaźń. Godło reprezentuje więc naukę Vivekananady, że Najwyższa Jaźń jest realizowana przez łączną praktykę wszystkich czterech jog.

Image #7: Proste reprezentacje Trójcy Świętej w ceramice na straganach przylegających do świątyni Dakshineshwar.

Obraz # 8: Świątynia Shri Ramakrishna w Belur Math. Jego architektura ma na celu przywołanie aspektów różnych religii.

Image #9: Wnętrze Ramakrishna Mission Institite of Culture w Kolkata, która prowadzi szkołę językową, obszerną bibliotekę na poziomie uniwersyteckim oraz dział badań i oferuje szeroki program publicznych wykładów.

LITERATURA

Beckerlegge, Gwilym. 2013. „Swami Vivekananda (1863 – 1902) 150 lata: krytyczne badania wpływowego hinduskiego guru”. Kompas religii 7: 444-53.

Beckerlegge, Gwilym. 2008. „Ikoniczna obecność Svami Vivekanandy i konwencje portretu w stylu europejskim w późnym XIX wieku”. International Journal of Hindu Studies 12: 1-40.

Beckerlegge, Gwilym. 2006. Dziedzictwo służby Swamiego Vivekanandy: studium matematyki i misji Ramakriszny. Delhi: Oxford University Press.

Beckerlegge, Gwilym. 2003. „Szafran i sewa: Przywłaszczenie Swamiego Vivekanandy przez Rashtriya Swayamsevak Sangha”. Pp. 31-65 w Hinduizm publiczny i prywatny: reforma, Hindutva, płeć, Sampraday, pod redakcją Antony'ego Copleya. New Delhi: Oxford University Press.

Beckerlegge, Gwilym. 2000. Misja Ramakrishna: Tworzenie nowoczesnego ruchu hinduskiego. Delhi: Oxford University Press.

Devdas, Nalini. 1965. Sri Ramakrishna. Bangalore: Chrześcijański Instytut Badań nad Religią i Społeczeństwem.

Fort. Andrzej. 1998. Jivanmukti w Transformacji: Ucieleśnione Wyzwolenie w Advaicie i Neo-Vedanta. Delhi: Divine Books.

(Swami) Gambhirananda. 1983. Historia matematyki i misji Ramakrishna. (Poprawione wydanie 3rd). Kalkuta: Advaita Ashrama.

M (Mahendranath Gupta). 1977. Ewangelia Śri Ramakryszny, Pierwotnie nagrany w języku bengalskim przez M., ucznia Mistrza. Tłumaczenie na język angielski ze wstępem Swamiego Nikhilanandy. Nowy Jork: Centrum Ramakrishna-Vedanta.

Halbfass, Wilhelm, wyd. 1995. Filologia i konfrontacja: Paul Hacker w tradycyjnej i nowoczesnej Advaicie. Albany, NY: State University of New York Press.

Jego wschodni i zachodni uczniowie. 1989. Życie Swamiego Vivekanandy (6th edition, 2 Volumes). Kalkuta: Advaita Ashrama.

King, Richard. 1999. „Orientalizm i współczesny mit„ hinduizmu ”.„ Numen 46: 146–85.

Kripal, Jeffrey, J. 1995. Dziecko Kali: mistyczne i erotyczne w życiu i naukach Ramakrishny. Chicago i Londyn: University of Chicago Press.

McDermott, Rachel Fell. 2003. „Vedanta Society”. 120-22 w Religia i kultury amerykańskie, Tom 1, pod redakcją G. Ladermana i L. Leóna. Santa Barbara: ABC-CLIO e-book. Dostęp z http://www.abc-clio.com/ABC-CLIOCorporate/product.aspx?pc=A3797C na 5 December 2009.

Müller, F. Max. 1896. „Prawdziwy Mahatman”. Dziewiętnasty wiek 40: 306-19.

Neevel, Walter G. 1976. „Transformacja Sri Ramakrishny”. Pp.53-97 w Hinduizm: nowe eseje w historii religii, pod redakcją Bardwella L. Smitha. Leiden: EJBrill.

(Swami) Saradananda. 1983. Sri Ramakrishna, Wielki Mistrz Swami Saradananda (Bezpośredni uczeń Mistrza). Szósta poprawiona edycja. Tłumaczone na język angielski przez Swamiego Jagadanandę. Madras: Sri Ramakrishna Math.

Sen, Amiya P. 2000. Swami Vivekananda. New Delhi: Oxford University Press.

(Swami) Tyagananda i (Pravrajika) Vrajaprana. 2010. Interpretacja Ramakrishny: Kali's Child Revisited. Delhi: Motilal Barnasidass.

(Swami) Vivekananda. 1989. Dzieła pełne Swamiego Vivekanandy, Eight Volumes, Mayavati Memorial Edition. Kalkuta: Advaita Ashrama.

(Swami) Vivekananda. 1997. Dzieła pełne Swamiego Vivekanandy, Tom 9, Kalkuta: Advaita Ashrama.

ZASOBY DODATKOWE

Znaczna ilość została opublikowana na temat ruchu Ramakryszny od końca XIX wieku, szczególnie w Indiach przez wydawnictwa utrzymywane przez sam ruch, w tym Advaita Ashrama (Kalkuta), Sri Ramakrishna Math (Mylapore, Chennai) i Ramakrishna Najważniejsze są Mission Institute of Culture (Kalkuta). Czasopisma publikowane przez ruch w różnych językach indyjskich i angielskim zawierają mieszankę artykułów, zarówno naukowych, jak i popularnych, na tematy o znaczeniu historycznym, działalności ośrodków ruchu i filozofii ruchu. Dostarczają także nieocenionych informacji na temat codziennego życia ruchu i jego ośrodków. Najbardziej znane i szeroko dostępne z tych czasopism to Prabuddha Bharata, Vedanta KesariI Biuletyn Ramakrishna Mission Institute of Culture. Brahmavadin, krótko żyjący poprzednik Vedanta Kesari, zapewnia dostęp do najwcześniejszych dni ruchu. Stowarzyszenia Vedanta w Stanach Zjednoczonych również publikują czasopisma, ale te zajmują się bardziej uniwersalistyczną filozofią ruchu i popularną duchowością niż codziennym życiem ruchu w Indiach. Ramakrishna Math and Mission rozwijała się wolniej niż niektóre ruchy hinduskie, aby rozwinąć rozległą obecność w Internecie, ale wiele z jej poszczególnych ośrodków ma obecnie własne strony internetowe, chociaż niektóre z nich są dość szkieletowe. Witryna prowadzona przez Belur Math jest obszernym i przydatnym źródłem informacji. Poniższa lista dodatkowych zasobów obejmuje badania naukowe wybrane w celu przedstawienia zagadnień poruszonych w tym wpisie. Nie twierdzi, że jest wyczerpujący. Bardziej obszerne listy publikacji z ruchu Ramakryszny oraz badań jego naukowców można znaleźć w przeglądach historiograficznych, o których mowa w treści tego wpisu.

(Swami) Akhandananda. 1979. Od świętych wędrówek po służbę Bogu w człowieku. Mylapore, Madras: Sri Ramakrishna Math.

Zaraz. 2006. Historia misji Ramakriszny: wizja i spełnienie Swamiego Vivekanandy Kolkata: Advaita Ashrama.

(Swami) Atmapriyananda, redaktor. 2010. Misja Ramakrishna: Saga służby na sto lat i więcej. Howrah: Belur Math.

Basu, Sankari Prasad i Ghosh, Sunil Bihari. 1969. Vivekananda w indyjskich gazetach, 1893-1902 Kalkuta: Bookland Private Limited and Modern Book Agency Private Limited.

Beckerlegge, Gwilym. 2004. „Wczesne rozprzestrzenianie się społeczeństw Vedanty: przykład 'importowanego lokalizmu'.” Numen 51: 296-320.

Burke, Marie Louise. 1983-1987. Swami Vivekananda na Zachodzie Nowe odkrycia, 3rd edition, 6 Volumes. Kalkuta: Advaita Ashrama.

Chattopadhyaya, Rajagopal. 1999. Swami Vivekananda w Indiach: biografia korekcyjna. New Delhi: Motilal Barnasidass.

Jackson, Carl T. 1994. Vedanta For The West: Ruch Ramakriszny w Stanach Zjednoczonych. Bloomington i Indianapolis: Indiana University Press.

Sharma, Jyotirmaya. 2013. Restatement of Religion: Swami Vivekananda i tworzenie hinduskiego nacjonalizmu. New Haven i Londyn: Yale University Press.

Sharma, Jyotimaya. 2013. Kosmiczna miłość i ludzka apatia: Przywrócenie religii Swamiego Vivekanandy. Noida: Harper Collins.

Sarkar, Sumit. 1985. Kathamrita jako tekst: w kierunku i zrozumieniu Ramakrishny Paramahamsy. (Nehru Memorial Museum i Library Okazjonalne dokumenty na temat historii i społeczeństwa, #12) Delhi: Nehru Memorial Museum and Library.

Sil, Narasingha P. 1997. Swami Vivekananda: Ponowna ocena. Selinsgrove: Susequehanna University Press / London: Associated University Presses.

Radice, William, wyd. 1998. Swami Vivekananda i modernizacja hinduizmu. New Delhi: Oxford University Press.

Rambachan, Anantanand. 1994. Granice Pisma Świętego: interpretacja Wed Swamiego Vivekanandy. Honolulu: Hawaii University Press.

Yale, John. 1961. A Yankee and the Swamis. Londyn: Allen i Unwin.

Autor:
Gwilym Beckerlegge

Data wysłania:
Sierpnia 18 2016