Zakon Ramakriszny

Ramakrishna Order of Vedanta Society

Założyciele: Swami Vivekananda i inni uczniowie Sri Ramakrishny

Data urodzenia: 1863

Miejsce urodzenia: Kalkuta, Indie

Rok założenia: 1897 (niektóre źródła podają 1899)

Święte lub czczone teksty: Towarzystwo Vedanta ma kilka podstawowych tekstów, które obejmują ich wierzenia. Dwie z tych książek to Bhagavad Gita 5 i Upaniszady. Te dwa teksty stanowią centrum wierzeń hinduskich i podstawę systemu wierzeń Towarzystwa Vedanta. Dlatego można je uważać za najświętsze. Towarzystwo Vedanta wyznaje wierzenia hinduizmu, ale wykracza poza nie, obejmując wszystkie religie. Towarzystwo Vedanta stara się uwzględniać wszystkie religie i dlatego też używa Biblii. How to Know God: The Yoga Afhorism of Patanjali to kolejna ważna książka. Ten dogłębnie opisuje jogę. Shankara's Crest Jewel of Discrimination to klasyk wiedzy jako ścieżki do Boga. W końcu, samowiedza jest wyjaśnieniem natury jaźni przez Shankary.

Wielkość grupy: Obecnie w Stanach Zjednoczonych jest trzynaście towarzystw Vedanta, a centra 125 podlegają Zakonowi Ramakrishna. Istnieje więcej niż 1,000 dodatkowych centrów, które podają nazwę Ramakrishna lub Vivekananda. 6

Historia

Zrozumienie historii Towarzystwa Vedanta można osiągnąć jedynie poprzez wcześniejsze zrozumienie życia Śri Ramakryszny. Śri Ramakryszna nie twierdził, że znalazł nową ścieżkę do zbawienia ani nie założył kultu, ale raczej stworzył rodzaj tygla wszystkich religii. XIX wiek był czasem, w którym fundamenty religijne były nieustannie wstrząsane przez światowe siły, takie jak materializm i zwątpienie. Ramakryszna nie założył ruchu religijnego, ale jego wierzenia i objawienia stały się podstawą ruchów tworzonych przez innych.

Ramakrishna urodził się w Bengalu w Indiach w lutym 17, 1836. Urodził się i wychował w biednej rodzinie o surowych wartościach hinduskich. Chociaż był w większości normalnym, wędrownym dzieckiem, w bardzo młodym wieku pokazał, że doskonale rozumie duchową sferę hinduizmu. Jednym z jego pierwszych objawień było to, że dusza jest kluczem do wszelkiej nauki, ale utrudnia ją ignorancja.

W wieku dziewięciu lat Ramakryszna stracił ojca, co pobudziło jeszcze więcej procesów myślowych i przyciągnęło go bardzo blisko matki. Jednak najbardziej zmieniające życie wydarzenie miało miejsce, gdy był kapłanem w świątyni, która czciła Kali, Boską Matkę lub kobiecą manifestację Boga, jako ich bóstwo. (W hinduizmie wyznawcy mają wybór pomiędzy formami bóstwa, które chcą czcić). W tym momencie Ramakriszna zaczął postrzegać Boga jako „Wieczną Matkę”. 1 Widział, że Odwieczna Matka chce dać każdemu swoją boską mądrość w zamian za odwrócenie się plecami do naszego materialistycznego środowiska.

W tym momencie Ramakryszna pragnął ujrzeć wizję Boga. Spędzał dni i noce wyrzekając się tego świata i wzywając Boską Matkę, aby stała się dla niego widoczna. Kiedy w końcu to zrobiła, ku wielkiemu zdziwieniu Ramakriszny, Boska Matka pojawiła się jako wewnętrzna obecność nas wszystkich. To udowodniło Ramakrysznie, że konkretna przynależność religijna nie jest ważna, że wszystkie religie mają podobne cele, tylko różne metody osiągnięcia tego celu. Używając hinduskich metod i rytuałów, z którymi się wychowywał, postawił sobie za cel nieustanne dążenie do ujrzenia wizji Boga. Aby to osiągnąć, zrezygnował prawie ze wszystkiego - pożywienia, wody, snu itd.

Rodzina i przyjaciele Ramakryszny nie rozumieli, przez co przechodził, i doszli do wniosku, że oszalał. Chcieli zaaranżować małżeństwo. Ramakryszna zgodził się i postrzegał tę kobietę (tak jak wszystkie kobiety) jako manifestację Boskiej Matki. Chciała tylko zostać jego uczniem, tak jak on nadal był narzędziem Boga.

Powodem, dla którego sam Ramakriszna nie jest założycielem Towarzystwa Vedanta, ale jego przekonania są kluczowe dla Towarzystwa, jest jego mocne przekonanie, że nie szuka zwolenników. Uważał, że „pszczoły przychodzą z własnej woli w poszukiwaniu miodu, gdy kwiat jest w pełnym rozkwicie”. 2 Jednym z największych uczniów Ramakryszny był Swami Vivekananda. Później został liderem grupy, która poświęciła swoje życie urzeczywistnianiu Prawdy i służbie ludzkości. Vivekananda przywiózł religię Vedanta do Stanów Zjednoczonych na Światowym Parlamencie Religii w Chicago w 1893 r. Ze względu na swoją popularność i atrakcyjność religii Towarzystwa Vedanta, Vedanta zaczęła rosnąć w Ameryce. „W 1899 roku założył wraz z braćmi uczniami Zakon Ramakrishna i Misję Indii z ośrodkami w USA i innych krajach”. 3 Niektóre powody chęci założenia Zakonu są takie same, jak te, które sprawiały, że Sri Ramakriszna pragnął większej wiedzy o Bogu. Misję Towarzystwa Vedanta, a zwłaszcza Zakonu Ramakryszny, najlepiej podsumowuje cytat Swamiego Vivekanandy z The Ramakrishna Mission 4:

Chrześcijanin nie ma zostać Hindusem ani Buddystą, ani Hindusem czy Buddystą, aby zostać chrześcijaninem. Ale każdy musi przyswoić sobie ducha innych, a jednocześnie zachować własną tożsamość i wzrastać zgodnie z własnym prawem wzrostu. Mam nadzieję, że na sztandarach każdej religii zostanie wkrótce napisane, pomimo oporu, „pomoc”, a nie „walka”, „asymilacja”, a nie „zniszczenie”, „harmonia i pokój”, a nie „niezgody”.

Wierzenia

Śri Ramakryszna był czczony jako jeden z największych nauczycieli w historii Indii. Według strony internetowej Encyklopedii Brittanica i Vedanty, Ramakrishna Mission 7 Sri Ramakrishna „jest prawdopodobnie najbardziej znanym przykładem w historii człowieka, który swoim własnym przykładem zademonstrował zasadniczą harmonię wszystkich wyznań”. Ta strona mówi również, że „jego była wieczna ewangelia Jedności Istnienia i Boskości Duszy”. Oddani uczniowie Śri Ramakryszny konkretyzowali jego liczne wierzenia i objawienia poprzez włączenie Zachodu. Te główne wierzenia koncentrują się na znaczeniu symbolu, mantry, medytacji i matki. Wszystko to jest ważne, ponieważ mówi się, że wzrost duchowy pochodzi raczej z wnętrza niż z pism świętych lub tekstów. Śri Ramakryszna również wierzył w Jedność Istnienia i jeden ze swoich uczniów zapisał dwadzieścia koncepcji, które są podstawą Towarzystwa Vedanta.

Kluczowe aspekty Vedanty można podzielić na pięć głównych grup: symbol (1), mantra (2), joga (3), medytacja (4) i matka (5).

Pierwszy z nich, symbol 8., ma kluczowe znaczenie dla zrozumienia Towarzystwa Vedanta. Najważniejszym symbolem Towarzystwa Vedanta jest dźwięk „Om”. Upaniszady, starożytny hinduski tekst, stwierdzają, że „Om” jest najświętszym słowem. Om jest symbolem Absolutnej Rzeczywistości lub Brahmana, który może być i jest tłumaczony jako „Bóg”.

Dlaczego ten symbol jest tak ważny? Są dwa powody. Przede wszystkim słowo wymawiane przez Hindusów ma trzy sylaby lub dźwięki: A, U, M lub Aum. W alfabecie sanskryckim te trzy dźwięki obejmują wszystkie dźwięki, jakie może wydać człowiek. Dlatego Om reprezentuje Brahmana, czyli boski i wszechobecny aspekt Boga. Jest to fizyczna forma Brahmana lub Boga. Po drugie, „Om” jest symbolem Brahmana, ponieważ ma do czynienia z jego formą, gdy jest wokalizowana. W sposób abstrakcyjny uważa się, że WSZYSTKIE wypowiadane dźwięki nie mają żadnego dźwięku. W Om mówi się, że ten „brak dźwięku” reprezentuje Brahmana. Zatem Om jest najbliższym symbolem / reprezentacją / wyjaśnieniem Brahmana, jaki można uzyskać. Ponieważ jest to najświętsze słowo, często zastępuje mantrę medytacyjną.

Drugim ważnym aspektem Vedanta Society jest stosowanie mantry. Można to zdefiniować jako powtarzanie boskiego imienia lub symbolu w nadziei na podniesienie się do poziomu świadomości. Celem mantry jest uwolnienie umysłu od wszystkiego, z wyjątkiem boskich myśli Boga. Kryterium tego jest jednak to, że należy prowadzić życie wolne od przywiązania do tego świata. Imię nadane mantrze powtarzania boskiego imienia to Japa. Dzięki tej metodzie można zbliżyć się do zrozumienia Boga, powtarzając Jego imię i koncentrując się na nim.

Joga, trzeci główny aspekt Vedanty, ma na celu stać się jednym z Brahmanem lub Bogiem. Mówi się, że ktoś, kto może to zrobić, osiągnął oświecenie i może nazywać się takimi imionami jak Budda lub Brahmajnani. Istnieją cztery ścieżki jogiczne, które prowadzą do jednego celu oświecenia. Są to Bhakti joga 9, Karma joga 10, Jhana joga 11 i Radża joga. 12 Celem tych czterech różnych ścieżek jest wzięcie pod uwagę, że różni ludzie wolą obrać różne ścieżki.

Pierwsza z tych ścieżek, jnana joga jest jogą wiedzy. Jest on przeznaczony dla tych, którzy mają bardziej filozoficzny sposób myślenia, a zatem metoda osiągnięcia oświecenia wymaga logicznej dedukcji odpowiedzi, które ostatecznie odpowiedzą na to, czym naprawdę jest oświecenie. W końcu medytujący mogą postrzegać siebie jako jednego i tego samego z Bogiem.

Druga z tych ścieżek, Bhakti joga, to „ścieżka miłości”. 13 W Towarzystwie uważa się, że uczucie miłości jest najsilniejsze ze wszystkich. Zatem Bhakti czerpie z tej emocji i przedstawia Boga, który ma takie cechy jak stwórca. Mówi się, że bhakta może kochać Boga na pięć różnych sposobów. 14 Shanta to pierwsza droga i oznacza spokojny punkt widzenia. Dasa jest drugim, co tłumaczy się jako „postawa służby”, taka jak między niewolnikiem a jego panem. Sacha to „postawa przyjaźni”. Vatsalya to postawa rodzica, w której bhakta postrzega Boga jako swoje dziecko. Madhur to piąta postawa i oznacza postawę kochanków. To wtedy bhakta postrzega Boga jako swego kochanka. Wszelka miłość musi być bezinteresowna, nieustraszona i pozbawiona rywalizacji.

Joga karma to trzeci rodzaj jogi. Jest to dosłownie tłumaczone jako „ścieżka działania”. Motyw 15 jest zatem bardzo ważny dla karma jogi. Motyw jest jednak nieunikniony; nigdy nie powinno mieć formy niczego materialistycznego.

Czwartą ścieżką jest radża joga, czyli „królewska ścieżka”. 16 Nazwa pochodzi od historii rodziny królewskiej używającej tej formy jogi. Uważa się, że jest to naukowe podejście do oświecenia, które postawi wielbicielowi pytania, które pozwolą mu określić, czy jego natura jest rzeczywiście boska. W tej formie medytacji skupia się energię na jednym stałym punkcie lub obiekcie, aby wyrwać się z przywiązania.

Te cztery rodzaje jogi są przeznaczone dla różnych rodzajów ludzi. Jednak osoba musi zrobić tylko jedną z nich. Możliwe jest, aby ktoś zrobił wszystkie cztery (w różnych momentach oczywiście), aby objąć odmiany w obrębie każdej osoby. Wszystkie te ścieżki, jeśli wykonane prawidłowo, prowadzą do oświecenia. Ta koncepcja jest pokazana w Pieczęci Zakonu Ramakrishna. 17 Pieczęć łączy cztery ścieżki połączone jako Boska Głowa. Wschodzące słońce symbolizuje jogę jnana, lotos reprezentuje bhakti jogę, sposób, w jaki wody oznaczają karmę jogę, a otaczający wąż - radża jogę.

Trzecią koncepcją kluczową dla zrozumienia Vedanty jest koncepcja Matki Uniwersalnej. Ten jest nieznany wielu ludziom Zachodu. Hindusi uważają Boga za jedną istotę, która może być mężczyzną, kobietą lub nijaką. „Boska Matka”. 18 jest ucieleśnieniem nieskończonej miłości i Niebiańskiej Błogości. (Symbol, Mantra, Joga, Medytacja, Matka, str. 1) Ten typ matki reprezentuje bliskość, bezwarunkową, przebaczającą i wszechmocną miłość między matką a dzieckiem. Inną kluczową różnicą w stosunku do zachodniego postrzegania Boga jest to, że Hindusi nie tylko postrzegają Boga jako stwórcę wszystkiego, ale także postrzegają Boga jako rzeczywisty materiał, który On / Ona / On stworzył. Trójjedyny Bóg, dusze ludzkie i natura są postrzegane jako nierozerwalnie związane przez Boską Matkę. Jest postrzegana jako klej, który trzyma ten świat razem.

Czwarta koncepcja, medytacja, obejmuje wiele innych wierzeń i praktyk Wedanty. Aby zrozumieć medytację, najpierw trzeba mieć wiedzę na temat samego umysłu. Upaniszady uczą, że istnieją trzy aspekty umysłu: instynkt, rozum i intuicja.

Jednak tylko intuicyjnie można zacząć rozumieć drugą sferę. Aby zrozumieć boskie rzeczy, trzeba wyjść poza sferę intelektu. Aby zrozumieć Boga, trzeba przekroczyć wszystkie księgi i pisma święte i polegać wyłącznie na poziomie osobistym.

Jeśli ludzie nie mogą zrozumieć Boga za pomocą codziennych środków intelektualnych, jakie są sposoby, dzięki którym człowiek może poznać Boga? Wedy uczą, że ta ścieżka jest jogą. Medytacja to duża część jogi. Jogę można zdefiniować jako środek do „zjednoczenia duszy indywidualnej z Duszą Najwyższą lub Nadduszą”. 19

Aby właściwie przygotować się do jogi, należy praktykować medytację, która oczyszcza serce i umysł. „Medytacja polega na utrzymywaniu umysłu bez przerwy na jednej myśli o swoim duchowym ideale, jak olej, który jest wlewany z jednego naczynia do drugiego w sposób ciągły”. 20 Medytacja uspokaja umysł, dzięki czemu jesteśmy w stanie wyjść poza powierzchnię i wkopać się głęboko w naszą świadomość, gdzie uwięziona jest nasza boskość. Kiedy umysł się uspokoi, można skoncentrować się na samadhi, czyli procesie zamrożenia w czasie.

Swami Vivekananda, jeden z największych uczniów Śri Ramakriszny, przedstawia sposoby, w jakie można próbować przyspieszyć osiągnięcie celu poprzez medytację:

Pierwszym sposobem jest nigdy nie zerwać ze sztywną dyscypliną moralną, zadowalać się czystym sercem i zawsze koncentrować się na czci wobec Boga.

Drugi sposób to odpowiednia postawa lub asana. Postawa powinna być stabilna, ale także wygodna. Jednym z ograniczeń jest to, że górna część ciała musi być wyprostowana i prosta. Postawa obejmuje prawidłowe oddychanie, cichy wdech i wydech przez nos. Na początku umysł w naturalny sposób będzie błądził, więc pozwól mu. Po kilku minutach wędrówki należy zacząć się koncentrować.

Koncentracja lub dharana na określonym punkcie lub rzeczy jest trzecim sposobem osiągnięcia oświecenia. Można skoncentrować się na mantrze lub dźwięku, Om lub frazie, która przynosi komfort. Koncentracja prowadzi do rzeczywistej medytacji, dhjany, a następnie do samadhi, stając się jednym z Brahmanem.

Determinacja jest kolejnym ważnym krokiem w kierunku oświecenia. Preferowana jest medytacja dwa razy dziennie, raz o świcie i raz o zmierzchu; jednak południe i pora snu są również w porządku do medytacji.

Na koniec wskazane jest, aby mieć oddzielny obszar, tak daleko od wszystkiego innego, jak to tylko możliwe, do praktykowania medytacji. Na przykład oddzielny pokój w domu, w którym nie śpi się, nie zezwala się na gniew i gdzie trzeba być czystym, to sugestia kilku Swamich, przywódców Zakonów Vedanty. 21 W rzeczywistości ci Swami mówią, że medytację należy praktykować w zgodzie z życiem na tym świecie, ale nie można pozwolić, aby doczesne rzeczy stały się częścią nas samych. Zrozumienie Boga, czyli Oświecenie, jest zatem możliwe w tym życiu. Swami ma nadzieję, że ta miłość będzie zaraźliwa dla całego społeczeństwa.

Czwarte i główne kryterium społeczeństwa Vedanta to jedność lub szacunek dla wszystkich religii. Jak stwierdzono w hymnie sanskryckim:

Jako różne strumienie
Mając swoje źródła
W różnych miejscach
Wszyscy mieszają swoje wody w morzu,
O Panie, różne ścieżki, którymi podążają ludzie
Poprzez różne tendencje
Choć są różne
Krzywy lub prosty
Wszystko prowadzi do ciebie. 22

Ten szacunek dla wszystkich religii jest czymś, co Sri Ramakrishna traktował bardzo poważnie. W rzeczywistości dorastanie Ramakrishna praktykowało wszystkie główne religie i wszystkie odłamki hinduizmu. W 1866 podążał muzułmańską ścieżką i faktycznie miał wizję Mahometa. Później równie dokładnie studiował chrześcijaństwo i miał wizję Jezusa. Po przejściu wszystkich tych religii zdał sobie sprawę, że zawsze osiągał ten sam cel. Bez względu na to, czy religia mówi, że tym celem jest nirwana, oświecenie czy Królestwo Boże, podstawa celu jest taka sama.

Swami Vivekananda wyraża to samo pragnienie w cytacie z The Ramakrishna Mission. Stwierdza: „Sekciarstwo, bigoteria i jego okropny następca, fanatyzm, od dawna opanowali tę piękną ziemię. Wypełnili ziemię przemocą, zalali ją często ludzką krwią, zniszczyli cywilizacje i wprawili w rozpacz całe narody. Gdyby nie te straszne demony, społeczeństwo ludzkie byłoby znacznie bardziej zaawansowane niż obecnie. Ale nadszedł ich czas. I mam nadzieję, że dzwon, który zabił tego ranka ... może być dzwonkiem śmierci dla wszelkiego fanatyzmu, wszystkich prześladowań mieczem lub piórem, i wszystkich niemiłych uczuć między osobami zmierzającymi do tego samego celu. 23 Tak więc z tego cytatu można wywnioskować, że nietolerancja dla innych religii jest nie tylko postrzegana jako zła, ale także jako destrukcyjna.

Bibliografia

Abhedananda, Swami. 1969. Bhagavad Gita: Boskie przesłanie. Kalkuta: Ramakrishna Vedanta Math.

Abhedananda, Swami. 1983. Filozofia wedanty. Kalkuta: Ramakrishna Vedanta Math.

Adiswarananda, Swami. Sri Ramakrishna: 1836-1886. Ramakrishna-Vivekananda Center of New York. Nowy Jork.

Advent Media. 1997. Fundacja Vivekananda. Fundacja Vivekananda. Ostatnio odwiedzone 11-30-98. Http://www. www. vivekananda.org/

Gupta, Mahendranath. Ewangelia Sri Ramakrishny. Centrum Ramakrishna-Vivekananda. Ostatnio odwiedzane 11-30-98. http://wwwdigiserve.com/mystic/Hindu/Ramakrishna/

Hixon, Lex William. Great Swan: Meetings With Ramakrishna. Larson Publishing. Ostatnio odwiedzane 11-30-98. http://www.all-natural.com/swanbook.html

Isherwood, Christopher. Ramakrishna i jego uczniowie. Vedanta Press. Ostatnio odwiedzane 11-30-98. http://www.ascension-research.org/ramabook.htm

Jackson, Carl T. 1994. Vedanta for the West: The Ramakrishna Movement w Stanach Zjednoczonych. Bloomington: Indiana University Press.

Kaushal, Radhey Shyam. 1994. Filozofia Wedanty, nowoczesna perspektywa. New Delhi: DK Printworld.

Muzeum Obrazów Lorda Sai Baby. Grudzień 6, 1998. Singapur. http://www.post1.com/home/gurusim/lordsai.htm

Perspektywy Ramakriszny - Tradycja Vivekananda Vedanta. 1991. New Delhi: Sterling Publishers.

Prasad, Narayana. 1994. Karma i reinkarnacja: perspektywa Wedanty. New Delhi: DK Printworld.

Rolland, Romain. Sri Ramakrishna, The Great Master (Ch1). Ramakrishna-Vivekananda Center of New York. Ostatnio odwiedzane 9-24-98. http://www.ramakrishna.org/SR_GreatMaster_Ch1.htm

Sivaramakrishna, M. (redaktor) 1991. Perspektywy Ramakriszny - tradycja Vivekananda Vedanta. New Delhi: Sterling Publishers.

Vedanta Society of Southern California. 1996. Hollywood, Kalifornia. Vedanta Society of Southern California. Ostatnio odwiedzane 11-22-98. http://www.sarada.com/eng/others/whatis/whatis.htm

Vedanta Society of Toronto. Toronto, Ohio. Ostatnio odwiedzane 11-30-98. http://www.total.net/~vedanta/toronto.htm

The Eternal Quest. Nieuprawny. Decatur, GA. Ostatnio odwiedzane 11-30-98. http://www.mindspring.com/~yogeshananda/index.html

Vivekananda, Swami. „Sri Ramakrishna, Wielki Mistrz”. 20 stycznia 1997: 47.

Referencje

Sri Ramakrishna autorstwa Swamiego Vivekanandy, p.3. Esej na stronie głównej Ramakrishna-Vivekananda Center of New York. (Data: 12 / 14 / 98)
Sri Ramakrishna autorstwa Swamiego Vivekanandy, p.7. Esej na stronie głównej Ramakrishna-Vivekananda Center of New York. (Data: 12 / 14 / 98)
Przykłady współczesnej wedanty The Eternal Quest, p.3. Esej na stronie głównej The Eternal Quest: Vedanta in Atlanta.
Misja Ramakrishna autorstwa Vedanta Society of Toronto. Esej na stronie głównej Vedanta Society of Toronto: Ramakrishna Mission. (Data: 7 / 22 / 98)
Bhagawadgita Szymona. Esej na stronie głównej Prasanthi Nilayam, siedziby Pana Sai Baby. (Data: 11 / 6 / 98)
Czym jest Vedanta od Vedanta Society of Southern California. Esej na stronie głównej Vedanta Page.
Misja Ramakrishna autorstwa Vedanta Society of Toronto. Esej na stronie głównej Vedanta Society of Toronto: Ramakrishna Mission. (Data: 7 / 22 / 98)
Symbol: Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie głównej Umesh C. Gulati, Ph.D.
Yoga przez Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie głównej Umesh C. Gulati, Ph.D.
Literatura Vedanta Society of Southern California. Esej na stronie głównej
Literatura Vedanta Society of Southern California. Esej na stronie głównej
Yoga przez Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie głównej Umesh C. Gulati, Ph.D.
„Ścieżka miłości”. przez: Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie domowej dr Umesh C. Gulati
Kochajcie Boga na pięć różnych sposobów. przez Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie głównej Umesh C. Gulati, Ph.D.
„Ścieżka działania”. przez: Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie domowej dr Umesh C. Gulati
„Królewska ścieżka”. przez: Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie domowej dr Umesh C. Gulati
Esej Pieczęci Ramakrishny na stronie głównej Vedanta Society of Southern California (Data: 12 / 3 / 98)
„Boska Matka” autorstwa Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie domowej dr Umesh C. Gulati
Symbol, mantra, joga, medytacja i matka autorstwa Umesh C. Gulati, Ph.D, p.2. Esej na stronie głównej Umesh C. Gulati, Ph.D.
Symbol, mantra, joga, medytacja i matka autorstwa Umesh C. Gulati, Ph.D, p.2. Esej na stronie głównej Umesh C. Gulati, Ph.D.
Symbol, mantra, joga, medytacja i matka autorstwa Umesh C. Gulati, Ph.D, p.6. Esej na stronie głównej Umesh C. Gulati, Ph.D.
Strona Vedanta p.1 Esej na stronie głównej Vedanta Page (Data: 12 / 24 / 97)
The Ramakrishna Mission by Vedanta Society of Toronto, str. 2. Esej na stronie głównej Vedanta Society of Toronto: Ra
Ramakrishna Order of Vedanta Society
Założyciele: Swami Vivekananda i inni uczniowie Sri Ramakrishny
Data urodzenia: 1863
Miejsce urodzenia: Kalkuta, Indie
Rok założenia: 1897 (niektóre źródła podają 1899)
Święte lub czczone teksty: Towarzystwo Vedanta ma kilka podstawowych tekstów, które obejmują ich wierzenia. Dwie z tych książek to Bhagavad Gita 5 i Upaniszady. Te dwa teksty stanowią centrum wierzeń hinduskich i podstawę systemu wierzeń Towarzystwa Vedanta. Dlatego można je uważać za najświętsze. Towarzystwo Vedanta wyznaje wierzenia hinduizmu, ale wykracza poza nie, obejmując wszystkie religie. Towarzystwo Vedanta stara się uwzględniać wszystkie religie i dlatego też używa Biblii. How to Know God: The Yoga Afhorism of Patanjali to kolejna ważna książka. Ten dogłębnie opisuje jogę. Shankara's Crest Jewel of Discrimination to klasyk wiedzy jako ścieżki do Boga. W końcu, samowiedza jest wyjaśnieniem natury jaźni przez Shankary.
Wielkość grupy: Obecnie w Stanach Zjednoczonych jest trzynaście towarzystw Vedanta, a centra 125 podlegają Zakonowi Ramakrishna. Istnieje więcej niż 1,000 dodatkowych centrów, które podają nazwę Ramakrishna lub Vivekananda. 6
Historia
Zrozumienie historii Towarzystwa Vedanta można osiągnąć jedynie poprzez wcześniejsze zrozumienie życia Śri Ramakryszny. Śri Ramakryszna nie twierdził, że znalazł nową ścieżkę do zbawienia ani nie założył kultu, ale raczej stworzył rodzaj tygla wszystkich religii. XIX wiek był czasem, w którym fundamenty religijne były nieustannie wstrząsane przez światowe siły, takie jak materializm i zwątpienie. Ramakryszna nie założył ruchu religijnego, ale jego wierzenia i objawienia stały się podstawą ruchów tworzonych przez innych.
Ramakrishna urodził się w Bengalu w Indiach w lutym 17, 1836. Urodził się i wychował w biednej rodzinie o surowych wartościach hinduskich. Chociaż był w większości normalnym, wędrownym dzieckiem, w bardzo młodym wieku pokazał, że doskonale rozumie duchową sferę hinduizmu. Jednym z jego pierwszych objawień było to, że dusza jest kluczem do wszelkiej nauki, ale utrudnia ją ignorancja.
W wieku dziewięciu lat Ramakryszna stracił ojca, co pobudziło jeszcze więcej procesów myślowych i przyciągnęło go bardzo blisko matki. Jednak najbardziej zmieniające życie wydarzenie miało miejsce, gdy był kapłanem w świątyni, która czciła Kali, Boską Matkę lub kobiecą manifestację Boga, jako ich bóstwo. (W hinduizmie wyznawcy mają wybór pomiędzy formami bóstwa, które chcą czcić). W tym momencie Ramakriszna zaczął postrzegać Boga jako „Wieczną Matkę”. 1 Widział, że Odwieczna Matka chce dać każdemu swoją boską mądrość w zamian za odwrócenie się plecami do naszego materialistycznego środowiska.
W tym momencie Ramakryszna pragnął ujrzeć wizję Boga. Spędzał dni i noce wyrzekając się tego świata i wzywając Boską Matkę, aby stała się dla niego widoczna. Kiedy w końcu to zrobiła, ku wielkiemu zdziwieniu Ramakriszny, Boska Matka pojawiła się jako wewnętrzna obecność nas wszystkich. To udowodniło Ramakrysznie, że konkretna przynależność religijna nie jest ważna, że wszystkie religie mają podobne cele, tylko różne metody osiągnięcia tego celu. Używając hinduskich metod i rytuałów, z którymi się wychowywał, postawił sobie za cel nieustanne dążenie do ujrzenia wizji Boga. Aby to osiągnąć, zrezygnował prawie ze wszystkiego - pożywienia, wody, snu itd.
Rodzina i przyjaciele Ramakryszny nie rozumieli, przez co przechodził, i doszli do wniosku, że oszalał. Chcieli zaaranżować małżeństwo. Ramakryszna zgodził się i postrzegał tę kobietę (tak jak wszystkie kobiety) jako manifestację Boskiej Matki. Chciała tylko zostać jego uczniem, tak jak on nadal był narzędziem Boga.
Powodem, dla którego sam Ramakriszna nie jest założycielem Towarzystwa Vedanta, ale jego przekonania są kluczowe dla Towarzystwa, jest jego mocne przekonanie, że nie szuka zwolenników. Uważał, że „pszczoły przychodzą z własnej woli w poszukiwaniu miodu, gdy kwiat jest w pełnym rozkwicie”. 2 Jednym z największych uczniów Ramakryszny był Swami Vivekananda. Później został liderem grupy, która poświęciła swoje życie urzeczywistnianiu Prawdy i służbie ludzkości. Vivekananda przywiózł religię Vedanta do Stanów Zjednoczonych na Światowym Parlamencie Religii w Chicago w 1893 r. Ze względu na swoją popularność i atrakcyjność religii Towarzystwa Vedanta, Vedanta zaczęła rosnąć w Ameryce. „W 1899 roku założył wraz z braćmi uczniami Zakon Ramakrishna i Misję Indii z ośrodkami w USA i innych krajach”. 3 Niektóre powody chęci założenia Zakonu są takie same, jak te, które sprawiały, że Sri Ramakriszna pragnął większej wiedzy o Bogu. Misję Towarzystwa Vedanta, a zwłaszcza Zakonu Ramakryszny, najlepiej podsumowuje cytat Swamiego Vivekanandy z The Ramakrishna Mission 4:
Chrześcijanin nie ma zostać Hindusem ani Buddystą, ani Hindusem czy Buddystą, aby zostać chrześcijaninem. Ale każdy musi przyswoić sobie ducha innych, a jednocześnie zachować własną tożsamość i wzrastać zgodnie z własnym prawem wzrostu. Mam nadzieję, że na sztandarach każdej religii zostanie wkrótce napisane, pomimo oporu, „pomoc”, a nie „walka”, „asymilacja”, a nie „zniszczenie”, „harmonia i pokój”, a nie „niezgody”.
Wierzenia
Śri Ramakryszna był czczony jako jeden z największych nauczycieli w historii Indii. Według strony internetowej Encyklopedii Brittanica i Vedanty, Ramakrishna Mission 7 Sri Ramakrishna „jest prawdopodobnie najbardziej znanym przykładem w historii człowieka, który swoim własnym przykładem zademonstrował zasadniczą harmonię wszystkich wyznań”. Ta strona mówi również, że „jego była wieczna ewangelia Jedności Istnienia i Boskości Duszy”. Oddani uczniowie Śri Ramakryszny konkretyzowali jego liczne wierzenia i objawienia poprzez włączenie Zachodu. Te główne wierzenia koncentrują się na znaczeniu symbolu, mantry, medytacji i matki. Wszystko to jest ważne, ponieważ mówi się, że wzrost duchowy pochodzi raczej z wnętrza niż z pism świętych lub tekstów. Śri Ramakryszna również wierzył w Jedność Istnienia i jeden ze swoich uczniów zapisał dwadzieścia koncepcji, które są podstawą Towarzystwa Vedanta.
Kluczowe aspekty Vedanty można podzielić na pięć głównych grup: symbol (1), mantra (2), joga (3), medytacja (4) i matka (5).
Pierwszy z nich, symbol 8., ma kluczowe znaczenie dla zrozumienia Towarzystwa Vedanta. Najważniejszym symbolem Towarzystwa Vedanta jest dźwięk „Om”. Upaniszady, starożytny hinduski tekst, stwierdzają, że „Om” jest najświętszym słowem. Om jest symbolem Absolutnej Rzeczywistości lub Brahmana, który może być i jest tłumaczony jako „Bóg”.
Dlaczego ten symbol jest tak ważny? Są dwa powody. Przede wszystkim słowo wymawiane przez Hindusów ma trzy sylaby lub dźwięki: A, U, M lub Aum. W alfabecie sanskryckim te trzy dźwięki obejmują wszystkie dźwięki, jakie może wydać człowiek. Dlatego Om reprezentuje Brahmana, czyli boski i wszechobecny aspekt Boga. Jest to fizyczna forma Brahmana lub Boga. Po drugie, „Om” jest symbolem Brahmana, ponieważ ma do czynienia z jego formą, gdy jest wokalizowana. W sposób abstrakcyjny uważa się, że WSZYSTKIE wypowiadane dźwięki nie mają żadnego dźwięku. W Om mówi się, że ten „brak dźwięku” reprezentuje Brahmana. Zatem Om jest najbliższym symbolem / reprezentacją / wyjaśnieniem Brahmana, jaki można uzyskać. Ponieważ jest to najświętsze słowo, często zastępuje mantrę medytacyjną.
Drugim ważnym aspektem Vedanta Society jest stosowanie mantry. Można to zdefiniować jako powtarzanie boskiego imienia lub symbolu w nadziei na podniesienie się do poziomu świadomości. Celem mantry jest uwolnienie umysłu od wszystkiego, z wyjątkiem boskich myśli Boga. Kryterium tego jest jednak to, że należy prowadzić życie wolne od przywiązania do tego świata. Imię nadane mantrze powtarzania boskiego imienia to Japa. Dzięki tej metodzie można zbliżyć się do zrozumienia Boga, powtarzając Jego imię i koncentrując się na nim.
Joga, trzeci główny aspekt Vedanty, ma na celu stać się jednym z Brahmanem lub Bogiem. Mówi się, że ktoś, kto może to zrobić, osiągnął oświecenie i może nazywać się takimi imionami jak Budda lub Brahmajnani. Istnieją cztery ścieżki jogiczne, które prowadzą do jednego celu oświecenia. Są to Bhakti joga 9, Karma joga 10, Jhana joga 11 i Radża joga. 12 Celem tych czterech różnych ścieżek jest wzięcie pod uwagę, że różni ludzie wolą obrać różne ścieżki.
Pierwsza z tych ścieżek, jnana joga jest jogą wiedzy. Jest on przeznaczony dla tych, którzy mają bardziej filozoficzny sposób myślenia, a zatem metoda osiągnięcia oświecenia wymaga logicznej dedukcji odpowiedzi, które ostatecznie odpowiedzą na to, czym naprawdę jest oświecenie. W końcu medytujący mogą postrzegać siebie jako jednego i tego samego z Bogiem.
Druga z tych ścieżek, Bhakti joga, to „ścieżka miłości”. 13 W Towarzystwie uważa się, że uczucie miłości jest najsilniejsze ze wszystkich. Zatem Bhakti czerpie z tej emocji i przedstawia Boga, który ma takie cechy jak stwórca. Mówi się, że bhakta może kochać Boga na pięć różnych sposobów. 14 Shanta to pierwsza droga i oznacza spokojny punkt widzenia. Dasa jest drugim, co tłumaczy się jako „postawa służby”, taka jak między niewolnikiem a jego panem. Sacha to „postawa przyjaźni”. Vatsalya to postawa rodzica, w której bhakta postrzega Boga jako swoje dziecko. Madhur to piąta postawa i oznacza postawę kochanków. To wtedy bhakta postrzega Boga jako swego kochanka. Wszelka miłość musi być bezinteresowna, nieustraszona i pozbawiona rywalizacji.
Joga karma to trzeci rodzaj jogi. Jest to dosłownie tłumaczone jako „ścieżka działania”. Motyw 15 jest zatem bardzo ważny dla karma jogi. Motyw jest jednak nieunikniony; nigdy nie powinno mieć formy niczego materialistycznego.
Czwartą ścieżką jest radża joga, czyli „królewska ścieżka”. 16 Nazwa pochodzi od historii rodziny królewskiej używającej tej formy jogi. Uważa się, że jest to naukowe podejście do oświecenia, które postawi wielbicielowi pytania, które pozwolą mu określić, czy jego natura jest rzeczywiście boska. W tej formie medytacji skupia się energię na jednym stałym punkcie lub obiekcie, aby wyrwać się z przywiązania.
Te cztery rodzaje jogi są przeznaczone dla różnych rodzajów ludzi. Jednak osoba musi zrobić tylko jedną z nich. Możliwe jest, aby ktoś zrobił wszystkie cztery (w różnych momentach oczywiście), aby objąć odmiany w obrębie każdej osoby. Wszystkie te ścieżki, jeśli wykonane prawidłowo, prowadzą do oświecenia. Ta koncepcja jest pokazana w Pieczęci Zakonu Ramakrishna. 17 Pieczęć łączy cztery ścieżki połączone jako Boska Głowa. Wschodzące słońce symbolizuje jogę jnana, lotos reprezentuje bhakti jogę, sposób, w jaki wody oznaczają karmę jogę, a otaczający wąż - radża jogę.
Trzecią koncepcją kluczową dla zrozumienia Vedanty jest koncepcja Matki Uniwersalnej. Ten jest nieznany wielu ludziom Zachodu. Hindusi uważają Boga za jedną istotę, która może być mężczyzną, kobietą lub nijaką. „Boska Matka”. 18 jest ucieleśnieniem nieskończonej miłości i Niebiańskiej Błogości. (Symbol, Mantra, Joga, Medytacja, Matka, str. 1) Ten typ matki reprezentuje bliskość, bezwarunkową, przebaczającą i wszechmocną miłość między matką a dzieckiem. Inną kluczową różnicą w stosunku do zachodniego postrzegania Boga jest to, że Hindusi nie tylko postrzegają Boga jako stwórcę wszystkiego, ale także postrzegają Boga jako rzeczywisty materiał, który On / Ona / On stworzył. Trójjedyny Bóg, dusze ludzkie i natura są postrzegane jako nierozerwalnie związane przez Boską Matkę. Jest postrzegana jako klej, który trzyma ten świat razem.
Czwarta koncepcja, medytacja, obejmuje wiele innych wierzeń i praktyk Wedanty. Aby zrozumieć medytację, najpierw trzeba mieć wiedzę na temat samego umysłu. Upaniszady uczą, że istnieją trzy aspekty umysłu: instynkt, rozum i intuicja.
Jednak tylko intuicyjnie można zacząć rozumieć drugą sferę. Aby zrozumieć boskie rzeczy, trzeba wyjść poza sferę intelektu. Aby zrozumieć Boga, trzeba przekroczyć wszystkie księgi i pisma święte i polegać wyłącznie na poziomie osobistym.
Jeśli ludzie nie mogą zrozumieć Boga za pomocą codziennych środków intelektualnych, jakie są sposoby, dzięki którym człowiek może poznać Boga? Wedy uczą, że ta ścieżka jest jogą. Medytacja to duża część jogi. Jogę można zdefiniować jako środek do „zjednoczenia duszy indywidualnej z Duszą Najwyższą lub Nadduszą”. 19
Aby właściwie przygotować się do jogi, należy praktykować medytację, która oczyszcza serce i umysł. „Medytacja polega na utrzymywaniu umysłu bez przerwy na jednej myśli o swoim duchowym ideale, jak olej, który jest wlewany z jednego naczynia do drugiego w sposób ciągły”. 20 Medytacja uspokaja umysł, dzięki czemu jesteśmy w stanie wyjść poza powierzchnię i wkopać się głęboko w naszą świadomość, gdzie uwięziona jest nasza boskość. Kiedy umysł się uspokoi, można skoncentrować się na samadhi, czyli procesie zamrożenia w czasie.
Swami Vivekananda, jeden z największych uczniów Śri Ramakriszny, przedstawia sposoby, w jakie można próbować przyspieszyć osiągnięcie celu poprzez medytację:
Pierwszym sposobem jest nigdy nie zerwać ze sztywną dyscypliną moralną, zadowalać się czystym sercem i zawsze koncentrować się na czci wobec Boga.
Drugi sposób to odpowiednia postawa lub asana. Postawa powinna być stabilna, ale także wygodna. Jednym z ograniczeń jest to, że górna część ciała musi być wyprostowana i prosta. Postawa obejmuje prawidłowe oddychanie, cichy wdech i wydech przez nos. Na początku umysł w naturalny sposób będzie błądził, więc pozwól mu. Po kilku minutach wędrówki należy zacząć się koncentrować.
Koncentracja lub dharana na określonym punkcie lub rzeczy jest trzecim sposobem osiągnięcia oświecenia. Można skoncentrować się na mantrze lub dźwięku, Om lub frazie, która przynosi komfort. Koncentracja prowadzi do rzeczywistej medytacji, dhjany, a następnie do samadhi, stając się jednym z Brahmanem.
Determinacja jest kolejnym ważnym krokiem w kierunku oświecenia. Preferowana jest medytacja dwa razy dziennie, raz o świcie i raz o zmierzchu; jednak południe i pora snu są również w porządku do medytacji.
Na koniec wskazane jest, aby mieć oddzielny obszar, tak daleko od wszystkiego innego, jak to tylko możliwe, do praktykowania medytacji. Na przykład oddzielny pokój w domu, w którym nie śpi się, nie zezwala się na gniew i gdzie trzeba być czystym, to sugestia kilku Swamich, przywódców Zakonów Vedanty. 21 W rzeczywistości ci Swami mówią, że medytację należy praktykować w zgodzie z życiem na tym świecie, ale nie można pozwolić, aby doczesne rzeczy stały się częścią nas samych. Zrozumienie Boga, czyli Oświecenie, jest zatem możliwe w tym życiu. Swami ma nadzieję, że ta miłość będzie zaraźliwa dla całego społeczeństwa.
Czwarte i główne kryterium społeczeństwa Vedanta to jedność lub szacunek dla wszystkich religii. Jak stwierdzono w hymnie sanskryckim:
Jako różne strumienie
Mając swoje źródła
W różnych miejscach
Wszyscy mieszają swoje wody w morzu,
O Panie, różne ścieżki, którymi podążają ludzie
Poprzez różne tendencje
Choć są różne
Krzywy lub prosty
Wszystko prowadzi do ciebie. 22
Ten szacunek dla wszystkich religii jest czymś, co Sri Ramakrishna traktował bardzo poważnie. W rzeczywistości dorastanie Ramakrishna praktykowało wszystkie główne religie i wszystkie odłamki hinduizmu. W 1866 podążał muzułmańską ścieżką i faktycznie miał wizję Mahometa. Później równie dokładnie studiował chrześcijaństwo i miał wizję Jezusa. Po przejściu wszystkich tych religii zdał sobie sprawę, że zawsze osiągał ten sam cel. Bez względu na to, czy religia mówi, że tym celem jest nirwana, oświecenie czy Królestwo Boże, podstawa celu jest taka sama.
Swami Vivekananda wyraża to samo pragnienie w cytacie z The Ramakrishna Mission. Stwierdza: „Sekciarstwo, bigoteria i jego okropny następca, fanatyzm, od dawna opanowali tę piękną ziemię. Wypełnili ziemię przemocą, zalali ją często ludzką krwią, zniszczyli cywilizacje i wprawili w rozpacz całe narody. Gdyby nie te straszne demony, społeczeństwo ludzkie byłoby znacznie bardziej zaawansowane niż obecnie. Ale nadszedł ich czas. I mam nadzieję, że dzwon, który zabił tego ranka ... może być dzwonkiem śmierci dla wszelkiego fanatyzmu, wszystkich prześladowań mieczem lub piórem, i wszystkich niemiłych uczuć między osobami zmierzającymi do tego samego celu. 23 Tak więc z tego cytatu można wywnioskować, że nietolerancja dla innych religii jest nie tylko postrzegana jako zła, ale także jako destrukcyjna.
Bibliografia
Abhedananda, Swami. 1969. Bhagavad Gita: Boskie przesłanie. Kalkuta: Ramakrishna Vedanta Math.
Abhedananda, Swami. 1983. Filozofia wedanty. Kalkuta: Ramakrishna Vedanta Math.
Adiswarananda, Swami. Sri Ramakrishna: 1836-1886. Ramakrishna-Vivekananda Center of New York. Nowy Jork.
Advent Media. 1997. Fundacja Vivekananda. Fundacja Vivekananda. Ostatnio odwiedzone 11-30-98. Http://www. www. vivekananda.org/
Gupta, Mahendranath. Ewangelia Sri Ramakrishny. Centrum Ramakrishna-Vivekananda. Ostatnio odwiedzane 11-30-98. http://wwwdigiserve.com/mystic/Hindu/Ramakrishna/
Hixon, Lex William. Great Swan: Meetings With Ramakrishna. Larson Publishing. Ostatnio odwiedzane 11-30-98. http://www.all-natural.com/swanbook.html
Isherwood, Christopher. Ramakrishna i jego uczniowie. Vedanta Press. Ostatnio odwiedzane 11-30-98. http://www.ascension-research.org/ramabook.htm
Jackson, Carl T. 1994. Vedanta for the West: The Ramakrishna Movement w Stanach Zjednoczonych. Bloomington: Indiana University Press.
Kaushal, Radhey Shyam. 1994. Filozofia Wedanty, nowoczesna perspektywa. New Delhi: DK Printworld.
Muzeum Obrazów Lorda Sai Baby. Grudzień 6, 1998. Singapur. http://www.post1.com/home/gurusim/lordsai.htm
Perspektywy Ramakriszny - Tradycja Vivekananda Vedanta. 1991. New Delhi: Sterling Publishers.
Prasad, Narayana. 1994. Karma i reinkarnacja: perspektywa Wedanty. New Delhi: DK Printworld.
Rolland, Romain. Sri Ramakrishna, The Great Master (Ch1). Ramakrishna-Vivekananda Center of New York. Ostatnio odwiedzane 9-24-98. http://www.ramakrishna.org/SR_GreatMaster_Ch1.htm
Sivaramakrishna, M. (redaktor) 1991. Perspektywy Ramakriszny - tradycja Vivekananda Vedanta. New Delhi: Sterling Publishers.
Vedanta Society of Southern California. 1996. Hollywood, Kalifornia. Vedanta Society of Southern California. Ostatnio odwiedzane 11-22-98. http://www.sarada.com/eng/others/whatis/whatis.htm
Vedanta Society of Toronto. Toronto, Ohio. Ostatnio odwiedzane 11-30-98. http://www.total.net/~vedanta/toronto.htm
The Eternal Quest. Nieuprawny. Decatur, GA. Ostatnio odwiedzane 11-30-98. http://www.mindspring.com/~yogeshananda/index.html
Vivekananda, Swami. „Sri Ramakrishna, Wielki Mistrz”. 20 stycznia 1997: 47.
Referencje
- Sri Ramakrishna autorstwa Swamiego Vivekanandy, p.3. Esej na stronie głównej Ramakrishna-Vivekananda Center of New York. (Data: 12 / 14 / 98)
- Sri Ramakrishna autorstwa Swamiego Vivekanandy, p.7. Esej na stronie głównej Ramakrishna-Vivekananda Center of New York. (Data: 12 / 14 / 98)
- Przykłady współczesnej wedanty The Eternal Quest, p.3. Esej na stronie głównej The Eternal Quest: Vedanta in Atlanta.
- Misja Ramakrishna autorstwa Vedanta Society of Toronto. Esej na stronie głównej Vedanta Society of Toronto: Ramakrishna Mission. (Data: 7 / 22 / 98)
- Bhagawadgita Szymona. Esej na stronie głównej Prasanthi Nilayam, siedziby Pana Sai Baby. (Data: 11 / 6 / 98)
- Czym jest Vedanta od Vedanta Society of Southern California. Esej na stronie głównej Vedanta Page.
- Misja Ramakrishna autorstwa Vedanta Society of Toronto. Esej na stronie głównej Vedanta Society of Toronto: Ramakrishna Mission. (Data: 7 / 22 / 98)
- Symbol: Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie głównej Umesh C. Gulati, Ph.D.
- Yoga przez Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie głównej Umesh C. Gulati, Ph.D.
- Literatura Vedanta Society of Southern California. Esej na stronie głównej
- Literatura Vedanta Society of Southern California. Esej na stronie głównej
- Yoga przez Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie głównej Umesh C. Gulati, Ph.D.
- „Ścieżka miłości”. przez: Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie domowej dr Umesh C. Gulati
- Kochajcie Boga na pięć różnych sposobów. przez Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie głównej Umesh C. Gulati, Ph.D.
- „Ścieżka działania”. przez: Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie domowej dr Umesh C. Gulati
- „Królewska ścieżka”. przez: Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie domowej dr Umesh C. Gulati
- Esej Pieczęci Ramakrishny na stronie głównej Vedanta Society of Southern California (Data: 12 / 3 / 98)
- „Boska Matka” autorstwa Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie domowej dr Umesh C. Gulati
- Symbol, mantra, joga, medytacja i matka autorstwa Umesh C. Gulati, Ph.D, p.2. Esej na stronie głównej Umesh C. Gulati, Ph.D.
- Symbol, mantra, joga, medytacja i matka autorstwa Umesh C. Gulati, Ph.D, p.2. Esej na stronie głównej Umesh C. Gulati, Ph.D.
- Symbol, mantra, joga, medytacja i matka autorstwa Umesh C. Gulati, Ph.D, p.6. Esej na stronie głównej Umesh C. Gulati, Ph.D.
- Strona Vedanta p.1 Esej na stronie głównej Vedanta Page (Data: 12 / 24 / 97)
- The Ramakrishna Mission by Vedanta Society of Toronto, str. 2. Esej na stronie głównej Vedanta Society of Toronto: Ramakrishna Mission. (Data: 7 / 22 / 98)
Ramakrishna Order of Vedanta Society
Założyciele: Swami Vivekananda i inni uczniowie Sri Ramakrishny
Data urodzenia: 1863
Miejsce urodzenia: Kalkuta, Indie
Rok założenia: 1897 (niektóre źródła podają 1899)
Święte lub czczone teksty: Towarzystwo Vedanta ma kilka podstawowych tekstów, które obejmują ich wierzenia. Dwie z tych książek to Bhagavad Gita 5 i Upaniszady. Te dwa teksty stanowią centrum wierzeń hinduskich i podstawę systemu wierzeń Towarzystwa Vedanta. Dlatego można je uważać za najświętsze. Towarzystwo Vedanta wyznaje wierzenia hinduizmu, ale wykracza poza nie, obejmując wszystkie religie. Towarzystwo Vedanta stara się uwzględniać wszystkie religie i dlatego też używa Biblii. How to Know God: The Yoga Afhorism of Patanjali to kolejna ważna książka. Ten dogłębnie opisuje jogę. Shankara's Crest Jewel of Discrimination to klasyk wiedzy jako ścieżki do Boga. W końcu, samowiedza jest wyjaśnieniem natury jaźni przez Shankary.
Wielkość grupy: Obecnie w Stanach Zjednoczonych jest trzynaście towarzystw Vedanta, a centra 125 podlegają Zakonowi Ramakrishna. Istnieje więcej niż 1,000 dodatkowych centrów, które podają nazwę Ramakrishna lub Vivekananda. 6
Historia
Zrozumienie historii Towarzystwa Vedanta można osiągnąć jedynie poprzez wcześniejsze zrozumienie życia Śri Ramakryszny. Śri Ramakryszna nie twierdził, że znalazł nową ścieżkę do zbawienia ani nie założył kultu, ale raczej stworzył rodzaj tygla wszystkich religii. XIX wiek był czasem, w którym fundamenty religijne były nieustannie wstrząsane przez światowe siły, takie jak materializm i zwątpienie. Ramakryszna nie założył ruchu religijnego, ale jego wierzenia i objawienia stały się podstawą ruchów tworzonych przez innych.
Ramakrishna urodził się w Bengalu w Indiach w lutym 17, 1836. Urodził się i wychował w biednej rodzinie o surowych wartościach hinduskich. Chociaż był w większości normalnym, wędrownym dzieckiem, w bardzo młodym wieku pokazał, że doskonale rozumie duchową sferę hinduizmu. Jednym z jego pierwszych objawień było to, że dusza jest kluczem do wszelkiej nauki, ale utrudnia ją ignorancja.
W wieku dziewięciu lat Ramakryszna stracił ojca, co pobudziło jeszcze więcej procesów myślowych i przyciągnęło go bardzo blisko matki. Jednak najbardziej zmieniające życie wydarzenie miało miejsce, gdy był kapłanem w świątyni, która czciła Kali, Boską Matkę lub kobiecą manifestację Boga, jako ich bóstwo. (W hinduizmie wyznawcy mają wybór pomiędzy formami bóstwa, które chcą czcić). W tym momencie Ramakriszna zaczął postrzegać Boga jako „Wieczną Matkę”. 1 Widział, że Odwieczna Matka chce dać każdemu swoją boską mądrość w zamian za odwrócenie się plecami do naszego materialistycznego środowiska.
W tym momencie Ramakryszna pragnął ujrzeć wizję Boga. Spędzał dni i noce wyrzekając się tego świata i wzywając Boską Matkę, aby stała się dla niego widoczna. Kiedy w końcu to zrobiła, ku wielkiemu zdziwieniu Ramakriszny, Boska Matka pojawiła się jako wewnętrzna obecność nas wszystkich. To udowodniło Ramakrysznie, że konkretna przynależność religijna nie jest ważna, że wszystkie religie mają podobne cele, tylko różne metody osiągnięcia tego celu. Używając hinduskich metod i rytuałów, z którymi się wychowywał, postawił sobie za cel nieustanne dążenie do ujrzenia wizji Boga. Aby to osiągnąć, zrezygnował prawie ze wszystkiego - pożywienia, wody, snu itd.
Rodzina i przyjaciele Ramakryszny nie rozumieli, przez co przechodził, i doszli do wniosku, że oszalał. Chcieli zaaranżować małżeństwo. Ramakryszna zgodził się i postrzegał tę kobietę (tak jak wszystkie kobiety) jako manifestację Boskiej Matki. Chciała tylko zostać jego uczniem, tak jak on nadal był narzędziem Boga.
Powodem, dla którego sam Ramakriszna nie jest założycielem Towarzystwa Vedanta, ale jego przekonania są kluczowe dla Towarzystwa, jest jego mocne przekonanie, że nie szuka zwolenników. Uważał, że „pszczoły przychodzą z własnej woli w poszukiwaniu miodu, gdy kwiat jest w pełnym rozkwicie”. 2 Jednym z największych uczniów Ramakryszny był Swami Vivekananda. Później został liderem grupy, która poświęciła swoje życie urzeczywistnianiu Prawdy i służbie ludzkości. Vivekananda przywiózł religię Vedanta do Stanów Zjednoczonych na Światowym Parlamencie Religii w Chicago w 1893 r. Ze względu na swoją popularność i atrakcyjność religii Towarzystwa Vedanta, Vedanta zaczęła rosnąć w Ameryce. „W 1899 roku założył wraz z braćmi uczniami Zakon Ramakrishna i Misję Indii z ośrodkami w USA i innych krajach”. 3 Niektóre powody chęci założenia Zakonu są takie same, jak te, które sprawiały, że Sri Ramakriszna pragnął większej wiedzy o Bogu. Misję Towarzystwa Vedanta, a zwłaszcza Zakonu Ramakryszny, najlepiej podsumowuje cytat Swamiego Vivekanandy z The Ramakrishna Mission 4:
Chrześcijanin nie ma zostać Hindusem ani Buddystą, ani Hindusem czy Buddystą, aby zostać chrześcijaninem. Ale każdy musi przyswoić sobie ducha innych, a jednocześnie zachować własną tożsamość i wzrastać zgodnie z własnym prawem wzrostu. Mam nadzieję, że na sztandarach każdej religii zostanie wkrótce napisane, pomimo oporu, „pomoc”, a nie „walka”, „asymilacja”, a nie „zniszczenie”, „harmonia i pokój”, a nie „niezgody”.
Wierzenia
Śri Ramakryszna był czczony jako jeden z największych nauczycieli w historii Indii. Według strony internetowej Encyklopedii Brittanica i Vedanty, Ramakrishna Mission 7 Sri Ramakrishna „jest prawdopodobnie najbardziej znanym przykładem w historii człowieka, który swoim własnym przykładem zademonstrował zasadniczą harmonię wszystkich wyznań”. Ta strona mówi również, że „jego była wieczna ewangelia Jedności Istnienia i Boskości Duszy”. Oddani uczniowie Śri Ramakryszny konkretyzowali jego liczne wierzenia i objawienia poprzez włączenie Zachodu. Te główne wierzenia koncentrują się na znaczeniu symbolu, mantry, medytacji i matki. Wszystko to jest ważne, ponieważ mówi się, że wzrost duchowy pochodzi raczej z wnętrza niż z pism świętych lub tekstów. Śri Ramakryszna również wierzył w Jedność Istnienia i jeden ze swoich uczniów zapisał dwadzieścia koncepcji, które są podstawą Towarzystwa Vedanta.
Kluczowe aspekty Vedanty można podzielić na pięć głównych grup: symbol (1), mantra (2), joga (3), medytacja (4) i matka (5).
Pierwszy z nich, symbol 8., ma kluczowe znaczenie dla zrozumienia Towarzystwa Vedanta. Najważniejszym symbolem Towarzystwa Vedanta jest dźwięk „Om”. Upaniszady, starożytny hinduski tekst, stwierdzają, że „Om” jest najświętszym słowem. Om jest symbolem Absolutnej Rzeczywistości lub Brahmana, który może być i jest tłumaczony jako „Bóg”.
Dlaczego ten symbol jest tak ważny? Są dwa powody. Przede wszystkim słowo wymawiane przez Hindusów ma trzy sylaby lub dźwięki: A, U, M lub Aum. W alfabecie sanskryckim te trzy dźwięki obejmują wszystkie dźwięki, jakie może wydać człowiek. Dlatego Om reprezentuje Brahmana, czyli boski i wszechobecny aspekt Boga. Jest to fizyczna forma Brahmana lub Boga. Po drugie, „Om” jest symbolem Brahmana, ponieważ ma do czynienia z jego formą, gdy jest wokalizowana. W sposób abstrakcyjny uważa się, że WSZYSTKIE wypowiadane dźwięki nie mają żadnego dźwięku. W Om mówi się, że ten „brak dźwięku” reprezentuje Brahmana. Zatem Om jest najbliższym symbolem / reprezentacją / wyjaśnieniem Brahmana, jaki można uzyskać. Ponieważ jest to najświętsze słowo, często zastępuje mantrę medytacyjną.
Drugim ważnym aspektem Vedanta Society jest stosowanie mantry. Można to zdefiniować jako powtarzanie boskiego imienia lub symbolu w nadziei na podniesienie się do poziomu świadomości. Celem mantry jest uwolnienie umysłu od wszystkiego, z wyjątkiem boskich myśli Boga. Kryterium tego jest jednak to, że należy prowadzić życie wolne od przywiązania do tego świata. Imię nadane mantrze powtarzania boskiego imienia to Japa. Dzięki tej metodzie można zbliżyć się do zrozumienia Boga, powtarzając Jego imię i koncentrując się na nim.
Joga, trzeci główny aspekt Vedanty, ma na celu stać się jednym z Brahmanem lub Bogiem. Mówi się, że ktoś, kto może to zrobić, osiągnął oświecenie i może nazywać się takimi imionami jak Budda lub Brahmajnani. Istnieją cztery ścieżki jogiczne, które prowadzą do jednego celu oświecenia. Są to Bhakti joga 9, Karma joga 10, Jhana joga 11 i Radża joga. 12 Celem tych czterech różnych ścieżek jest wzięcie pod uwagę, że różni ludzie wolą obrać różne ścieżki.
Pierwsza z tych ścieżek, jnana joga jest jogą wiedzy. Jest on przeznaczony dla tych, którzy mają bardziej filozoficzny sposób myślenia, a zatem metoda osiągnięcia oświecenia wymaga logicznej dedukcji odpowiedzi, które ostatecznie odpowiedzą na to, czym naprawdę jest oświecenie. W końcu medytujący mogą postrzegać siebie jako jednego i tego samego z Bogiem.
Druga z tych ścieżek, Bhakti joga, to „ścieżka miłości”. 13 W Towarzystwie uważa się, że uczucie miłości jest najsilniejsze ze wszystkich. Zatem Bhakti czerpie z tej emocji i przedstawia Boga, który ma takie cechy jak stwórca. Mówi się, że bhakta może kochać Boga na pięć różnych sposobów. 14 Shanta to pierwsza droga i oznacza spokojny punkt widzenia. Dasa jest drugim, co tłumaczy się jako „postawa służby”, taka jak między niewolnikiem a jego panem. Sacha to „postawa przyjaźni”. Vatsalya to postawa rodzica, w której bhakta postrzega Boga jako swoje dziecko. Madhur to piąta postawa i oznacza postawę kochanków. To wtedy bhakta postrzega Boga jako swego kochanka. Wszelka miłość musi być bezinteresowna, nieustraszona i pozbawiona rywalizacji.
Joga karma to trzeci rodzaj jogi. Jest to dosłownie tłumaczone jako „ścieżka działania”. Motyw 15 jest zatem bardzo ważny dla karma jogi. Motyw jest jednak nieunikniony; nigdy nie powinno mieć formy niczego materialistycznego.
Czwartą ścieżką jest radża joga, czyli „królewska ścieżka”. 16 Nazwa pochodzi od historii rodziny królewskiej używającej tej formy jogi. Uważa się, że jest to naukowe podejście do oświecenia, które postawi wielbicielowi pytania, które pozwolą mu określić, czy jego natura jest rzeczywiście boska. W tej formie medytacji skupia się energię na jednym stałym punkcie lub obiekcie, aby wyrwać się z przywiązania.
Te cztery rodzaje jogi są przeznaczone dla różnych rodzajów ludzi. Jednak osoba musi zrobić tylko jedną z nich. Możliwe jest, aby ktoś zrobił wszystkie cztery (w różnych momentach oczywiście), aby objąć odmiany w obrębie każdej osoby. Wszystkie te ścieżki, jeśli wykonane prawidłowo, prowadzą do oświecenia. Ta koncepcja jest pokazana w Pieczęci Zakonu Ramakrishna. 17 Pieczęć łączy cztery ścieżki połączone jako Boska Głowa. Wschodzące słońce symbolizuje jogę jnana, lotos reprezentuje bhakti jogę, sposób, w jaki wody oznaczają karmę jogę, a otaczający wąż - radża jogę.
Trzecią koncepcją kluczową dla zrozumienia Vedanty jest koncepcja Matki Uniwersalnej. Ten jest nieznany wielu ludziom Zachodu. Hindusi uważają Boga za jedną istotę, która może być mężczyzną, kobietą lub nijaką. „Boska Matka”. 18 jest ucieleśnieniem nieskończonej miłości i Niebiańskiej Błogości. (Symbol, Mantra, Joga, Medytacja, Matka, str. 1) Ten typ matki reprezentuje bliskość, bezwarunkową, przebaczającą i wszechmocną miłość między matką a dzieckiem. Inną kluczową różnicą w stosunku do zachodniego postrzegania Boga jest to, że Hindusi nie tylko postrzegają Boga jako stwórcę wszystkiego, ale także postrzegają Boga jako rzeczywisty materiał, który On / Ona / On stworzył. Trójjedyny Bóg, dusze ludzkie i natura są postrzegane jako nierozerwalnie związane przez Boską Matkę. Jest postrzegana jako klej, który trzyma ten świat razem.
Czwarta koncepcja, medytacja, obejmuje wiele innych wierzeń i praktyk Wedanty. Aby zrozumieć medytację, najpierw trzeba mieć wiedzę na temat samego umysłu. Upaniszady uczą, że istnieją trzy aspekty umysłu: instynkt, rozum i intuicja.
Jednak tylko intuicyjnie można zacząć rozumieć drugą sferę. Aby zrozumieć boskie rzeczy, trzeba wyjść poza sferę intelektu. Aby zrozumieć Boga, trzeba przekroczyć wszystkie księgi i pisma święte i polegać wyłącznie na poziomie osobistym.
Jeśli ludzie nie mogą zrozumieć Boga za pomocą codziennych środków intelektualnych, jakie są sposoby, dzięki którym człowiek może poznać Boga? Wedy uczą, że ta ścieżka jest jogą. Medytacja to duża część jogi. Jogę można zdefiniować jako środek do „zjednoczenia duszy indywidualnej z Duszą Najwyższą lub Nadduszą”. 19
Aby właściwie przygotować się do jogi, należy praktykować medytację, która oczyszcza serce i umysł. „Medytacja polega na utrzymywaniu umysłu bez przerwy na jednej myśli o swoim duchowym ideale, jak olej, który jest wlewany z jednego naczynia do drugiego w sposób ciągły”. 20 Medytacja uspokaja umysł, dzięki czemu jesteśmy w stanie wyjść poza powierzchnię i wkopać się głęboko w naszą świadomość, gdzie uwięziona jest nasza boskość. Kiedy umysł się uspokoi, można skoncentrować się na samadhi, czyli procesie zamrożenia w czasie.
Swami Vivekananda, jeden z największych uczniów Śri Ramakriszny, przedstawia sposoby, w jakie można próbować przyspieszyć osiągnięcie celu poprzez medytację:
Pierwszym sposobem jest nigdy nie zerwać ze sztywną dyscypliną moralną, zadowalać się czystym sercem i zawsze koncentrować się na czci wobec Boga.
Drugi sposób to odpowiednia postawa lub asana. Postawa powinna być stabilna, ale także wygodna. Jednym z ograniczeń jest to, że górna część ciała musi być wyprostowana i prosta. Postawa obejmuje prawidłowe oddychanie, cichy wdech i wydech przez nos. Na początku umysł w naturalny sposób będzie błądził, więc pozwól mu. Po kilku minutach wędrówki należy zacząć się koncentrować.
Koncentracja lub dharana na określonym punkcie lub rzeczy jest trzecim sposobem osiągnięcia oświecenia. Można skoncentrować się na mantrze lub dźwięku, Om lub frazie, która przynosi komfort. Koncentracja prowadzi do rzeczywistej medytacji, dhjany, a następnie do samadhi, stając się jednym z Brahmanem.
Determinacja jest kolejnym ważnym krokiem w kierunku oświecenia. Preferowana jest medytacja dwa razy dziennie, raz o świcie i raz o zmierzchu; jednak południe i pora snu są również w porządku do medytacji.
Na koniec wskazane jest, aby mieć oddzielny obszar, tak daleko od wszystkiego innego, jak to tylko możliwe, do praktykowania medytacji. Na przykład oddzielny pokój w domu, w którym nie śpi się, nie zezwala się na gniew i gdzie trzeba być czystym, to sugestia kilku Swamich, przywódców Zakonów Vedanty. 21 W rzeczywistości ci Swami mówią, że medytację należy praktykować w zgodzie z życiem na tym świecie, ale nie można pozwolić, aby doczesne rzeczy stały się częścią nas samych. Zrozumienie Boga, czyli Oświecenie, jest zatem możliwe w tym życiu. Swami ma nadzieję, że ta miłość będzie zaraźliwa dla całego społeczeństwa.
Czwarte i główne kryterium społeczeństwa Vedanta to jedność lub szacunek dla wszystkich religii. Jak stwierdzono w hymnie sanskryckim:
Jako różne strumienie
Mając swoje źródła
W różnych miejscach
Wszyscy mieszają swoje wody w morzu,
O Panie, różne ścieżki, którymi podążają ludzie
Poprzez różne tendencje
Choć są różne
Krzywy lub prosty
Wszystko prowadzi do ciebie. 22
Ten szacunek dla wszystkich religii jest czymś, co Sri Ramakrishna traktował bardzo poważnie. W rzeczywistości dorastanie Ramakrishna praktykowało wszystkie główne religie i wszystkie odłamki hinduizmu. W 1866 podążał muzułmańską ścieżką i faktycznie miał wizję Mahometa. Później równie dokładnie studiował chrześcijaństwo i miał wizję Jezusa. Po przejściu wszystkich tych religii zdał sobie sprawę, że zawsze osiągał ten sam cel. Bez względu na to, czy religia mówi, że tym celem jest nirwana, oświecenie czy Królestwo Boże, podstawa celu jest taka sama.
Swami Vivekananda wyraża to samo pragnienie w cytacie z The Ramakrishna Mission. Stwierdza: „Sekciarstwo, bigoteria i jego okropny następca, fanatyzm, od dawna opanowali tę piękną ziemię. Wypełnili ziemię przemocą, zalali ją często ludzką krwią, zniszczyli cywilizacje i wprawili w rozpacz całe narody. Gdyby nie te straszne demony, społeczeństwo ludzkie byłoby znacznie bardziej zaawansowane niż obecnie. Ale nadszedł ich czas. I mam nadzieję, że dzwon, który zabił tego ranka ... może być dzwonkiem śmierci dla wszelkiego fanatyzmu, wszystkich prześladowań mieczem lub piórem, i wszystkich niemiłych uczuć między osobami zmierzającymi do tego samego celu. 23 Tak więc z tego cytatu można wywnioskować, że nietolerancja dla innych religii jest nie tylko postrzegana jako zła, ale także jako destrukcyjna.
Bibliografia
Abhedananda, Swami. 1969. Bhagavad Gita: Boskie przesłanie. Kalkuta: Ramakrishna Vedanta Math.
Abhedananda, Swami. 1983. Filozofia wedanty. Kalkuta: Ramakrishna Vedanta Math.
Adiswarananda, Swami. Sri Ramakrishna: 1836-1886. Ramakrishna-Vivekananda Center of New York. Nowy Jork.
Advent Media. 1997. Fundacja Vivekananda. Fundacja Vivekananda. Ostatnio odwiedzone 11-30-98. Http://www. www. vivekananda.org/
Gupta, Mahendranath. Ewangelia Sri Ramakrishny. Centrum Ramakrishna-Vivekananda. Ostatnio odwiedzane 11-30-98. http://wwwdigiserve.com/mystic/Hindu/Ramakrishna/
Hixon, Lex William. Great Swan: Meetings With Ramakrishna. Larson Publishing. Ostatnio odwiedzane 11-30-98. http://www.all-natural.com/swanbook.html
Isherwood, Christopher. Ramakrishna i jego uczniowie. Vedanta Press. Ostatnio odwiedzane 11-30-98. http://www.ascension-research.org/ramabook.htm
Jackson, Carl T. 1994. Vedanta for the West: The Ramakrishna Movement w Stanach Zjednoczonych. Bloomington: Indiana University Press.
Kaushal, Radhey Shyam. 1994. Filozofia Wedanty, nowoczesna perspektywa. New Delhi: DK Printworld.
Muzeum Obrazów Lorda Sai Baby. Grudzień 6, 1998. Singapur. http://www.post1.com/home/gurusim/lordsai.htm
Perspektywy Ramakriszny - Tradycja Vivekananda Vedanta. 1991. New Delhi: Sterling Publishers.
Prasad, Narayana. 1994. Karma i reinkarnacja: perspektywa Wedanty. New Delhi: DK Printworld.
Rolland, Romain. Sri Ramakrishna, The Great Master (Ch1). Ramakrishna-Vivekananda Center of New York. Ostatnio odwiedzane 9-24-98. http://www.ramakrishna.org/SR_GreatMaster_Ch1.htm
Sivaramakrishna, M. (redaktor) 1991. Perspektywy Ramakriszny - tradycja Vivekananda Vedanta. New Delhi: Sterling Publishers.
Vedanta Society of Southern California. 1996. Hollywood, Kalifornia. Vedanta Society of Southern California. Ostatnio odwiedzane 11-22-98. http://www.sarada.com/eng/others/whatis/whatis.htm
Vedanta Society of Toronto. Toronto, Ohio. Ostatnio odwiedzane 11-30-98. http://www.total.net/~vedanta/toronto.htm
The Eternal Quest. Nieuprawny. Decatur, GA. Ostatnio odwiedzane 11-30-98. http://www.mindspring.com/~yogeshananda/index.html
Vivekananda, Swami. „Sri Ramakrishna, Wielki Mistrz”. 20 stycznia 1997: 47.
Referencje
- Sri Ramakrishna autorstwa Swamiego Vivekanandy, p.3. Esej na stronie głównej Ramakrishna-Vivekananda Center of New York. (Data: 12 / 14 / 98)
- Sri Ramakrishna autorstwa Swamiego Vivekanandy, p.7. Esej na stronie głównej Ramakrishna-Vivekananda Center of New York. (Data: 12 / 14 / 98)
- Przykłady współczesnej wedanty The Eternal Quest, p.3. Esej na stronie głównej The Eternal Quest: Vedanta in Atlanta.
- Misja Ramakrishna autorstwa Vedanta Society of Toronto. Esej na stronie głównej Vedanta Society of Toronto: Ramakrishna Mission. (Data: 7 / 22 / 98)
- Bhagawadgita Szymona. Esej na stronie głównej Prasanthi Nilayam, siedziby Pana Sai Baby. (Data: 11 / 6 / 98)
- Czym jest Vedanta od Vedanta Society of Southern California. Esej na stronie głównej Vedanta Page.
- Misja Ramakrishna autorstwa Vedanta Society of Toronto. Esej na stronie głównej Vedanta Society of Toronto: Ramakrishna Mission. (Data: 7 / 22 / 98)
- Symbol: Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie głównej Umesh C. Gulati, Ph.D.
- Yoga przez Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie głównej Umesh C. Gulati, Ph.D.
- Literatura Vedanta Society of Southern California. Esej na stronie głównej
- Literatura Vedanta Society of Southern California. Esej na stronie głównej
- Yoga przez Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie głównej Umesh C. Gulati, Ph.D.
- „Ścieżka miłości”. przez: Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie domowej dr Umesh C. Gulati
- Kochajcie Boga na pięć różnych sposobów. przez Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie głównej Umesh C. Gulati, Ph.D.
- „Ścieżka działania”. przez: Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie domowej dr Umesh C. Gulati
- „Królewska ścieżka”. przez: Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie domowej dr Umesh C. Gulati
- Esej Pieczęci Ramakrishny na stronie głównej Vedanta Society of Southern California (Data: 12 / 3 / 98)
- „Boska Matka” autorstwa Umesh C. Gulati, Ph.D. Esej na stronie domowej dr Umesh C. Gulati
- Symbol, mantra, joga, medytacja i matka autorstwa Umesh C. Gulati, Ph.D, p.2. Esej na stronie głównej Umesh C. Gulati, Ph.D.
- Symbol, mantra, joga, medytacja i matka autorstwa Umesh C. Gulati, Ph.D, p.2. Esej na stronie głównej Umesh C. Gulati, Ph.D.
- Symbol, mantra, joga, medytacja i matka autorstwa Umesh C. Gulati, Ph.D, p.6. Esej na stronie głównej Umesh C. Gulati, Ph.D.
- Strona Vedanta p.1 Esej na stronie głównej Vedanta Page (Data: 12 / 24 / 97)
- The Ramakrishna Mission by Vedanta Society of Toronto, str. 2. Esej na stronie głównej Vedanta Society of Toronto: Ramakrishna Mission. (Data: 7 / 22 / 98)
Stworzony przez Anne Oelrich
Soc 257: nowe ruchy religijne
Fall Term, 1998
University of Virginia
Ostatnia aktualizacja: 07 / 23 / 01