Susie C. Stanley

Phoebe Palmer

 

PHOEBE PALMER TIMELINE

1807 (grudzień 18): Phoebe Worrall urodziła się w Nowym Jorku jako córka Dorothei Wade Worrall i Henry Worrall.

1827 (wrzesień 28): Phoebe Worrall wyszła za mąż za Waltera Palmera.

1836 (luty 9): Pierwsze wtorkowe spotkanie w sprawie promocji świętości spotkało się w domu Palmerów.

1837 (lipiec 26): Phoebe Palmer doświadczyła świętości.

1838: Phoebe Palmer zaczęła przemawiać na spotkaniach obozowych.

1839: Phoebe Palmer została pierwszą kobietą, która poprowadziła w Nowym Jorku klasę metodystów złożoną zarówno z mężczyzn, jak i kobiet.

1840: Phoebe Palmer przejęła przewodnictwo we wtorkowym spotkaniu na rzecz promocji świętości.

1840: Phoebe Palmer zaczęła podróżować do okolicznych stanów, aby głosić na przebudzeniach i zebraniach obozowych.

1843: Publikacja Phoebe Palmer Droga świętości z nutami przy okazji: opowiadanie o doświadczeniach religijnych wynikających z determinacji do bycia chrześcijaninem biblijnym.

1845: Publikacja Phoebe Palmer Całe nabożeństwo do Boga.

1848: Publikacja Phoebe Palmer Wiara i jej skutki.

1850: Phoebe Palmer odegrała znaczącą rolę w ustanowieniu Misji Five Points w Nowym Jorku.

1853: Phoebe Palmer udała się do Kanady, aby głosić na swoim pierwszym spotkaniu obozowym.

1857: Phoebe Palmer przeprowadziła przebudzenie w Hamilton w Ontario.

1859: Publikacja Phoebe Palmer Obietnica Ojca; lub Zaniedbana specjalność ostatnich dni.

1859–1863: Walter Palmer podróżował z Phoebe Palmer, aby prowadzić nabożeństwa odrodzenia na Wyspach Brytyjskich.

1864: The Palmers kupili Przewodnik po świętości magazyn i Phoebe Palmer zostały redaktorem.

1866: Publikacja Phoebe Palmer Cztery lata w starym świecie: podróże, incydenty i praca ewangelizacyjna dr. I pani Walter Palmerów w Anglii, Irlandii, Szkocji i Walii.

1866–1870: Phoebe Palmer rozszerzyła swoją posługę, pełniąc usługi w całych Stanach Zjednoczonych i Kanadzie.

1874 (2 listopada): zmarła Phoebe Palmer.

BIOGRAFIA

Phoebe Worrall [Zdjęcie po prawej] urodziła się w pobożnym domu metodystów w grudniu 18, 1807. Jej rodzina mieszkała w Nowym Jorku, który stał się jej domem na całe życie. Ze względu na regularne uczęszczanie do kościoła i nabożeństwa rodzinne Phoebe od wczesnych lat była religijna wiek i nigdy nie była w stanie wskazać dokładnego momentu jej nawrócenia. Poślubiła Waltera Palmera we wrześniu 28, 1827. Mieli sześcioro dzieci, z których troje żyło do dorosłości. Palmersowie byli aktywnymi świeckimi w Metodystycznym Kościele Episkopalnym i uczestniczyli w licznych akcjach charytatywnych. Obaj prowadzili zajęcia w szkole niedzielnej. W 1839 Phoebe Palmer stała się pierwszą kobietą, która poprowadziła klasę kobiet i mężczyzn w Nowym Jorku.

W latach 1827-1837 Phoebe poszukiwała doświadczenia świętości, które jest drugim po nawróceniu dziełem łaski, które jest pierwszym dziełem łaski. John Wesley (1703–1791), założyciel metodyzmu, promował świętość jako doświadczenie, w którym chrześcijanie stali się „martwi dla grzechu” i czyści wewnątrz. Ci, którzy doświadczyli świętości, przejawiali miłość Boga w swoich sercach. Palmer przypisywała swoje przedłużające się dziesięcioletnie dążenie do świętości faktowi, że nigdy nie była w stanie potwierdzić świadectwa Ducha Świętego, które, jak utrzymywał Wesley, było podstawą domagania się świętości. Opierając się częściowo na własnym doświadczeniu, Palmer opracowała „krótszą drogę” do świętości, która obejmowała konsekrację i wiarę, po której następowało świadectwo. Wprowadziła również redefinicję świadectwa Ducha Świętego. Idąc swoją „krótszą drogą” Palmer datuje swoje doświadczenie świętości na 26 lipca 1837 roku.

W trakcie poszukiwań świętości przez Phoebe Palmer jej siostra, Sarah Worrall Lankford, odegrała kluczową rolę w ustanowieniu wtorkowego spotkania na rzecz promocji świętości w 1836 r., Które wyewoluowało z modlitewnych spotkań kobiet metodystów. Wtorkowe spotkanie odbyło się w domu, który dzielili Palmers i Lankfordowie. Kiedy Lankfordowie przeprowadzili się w 1840 r., Palmer zastąpił Sarę na stanowisku lidera wtorkowego spotkania. Kontynuowała tę rolę do końca życia, kiedy była w Nowym Jorku. Palmersowie przeprowadzali się dwukrotnie do większych domów, aby pomieścić tłumy, które często przekraczały 300 osób. Spotkanie początkowo ograniczone do kobiet metodystów przerodziło się w wielowyznaniowe zgromadzenie, w którym uczestniczyli mężczyźni.

Palmer zainicjowała swoją posługę publiczną w 1839. W następnym roku podróżowała do okolicznych stanów, głosząc o przebudzeniach w
kościoły i spotkania obozowe [Zdjęcie po prawej], które zasadniczo odbywały się na zewnątrz na obszarach wiejskich. Treść jej kazań była taka sama bez względu na lokalizację. Palmer nie zignorowała celu, jakim jest doprowadzenie grzeszników do Chrystusa poprzez kazania, które historycznie było przedmiotem przebudzenia, ale jej nacisk kładziony był na świętość. W 1853 jej harmonogram obejmował Kanadę. Jej praca tam w 1857 zaowocowała ponad konwersjami 2,000 i setkami chrześcijan, którzy domagali się chrztu Duchem Świętym lub świętości (Palmer 1859: 259). Jej służba przyczyniła się do ogólnego ożywienia modlitwy 1857 – 1858, co zaowocowało ponad konwersjami 2,000,000 w Stanach Zjednoczonych i na Wyspach Brytyjskich. Pomiędzy 1859 i 1863, Palmer głosił w pięćdziesięciu dziewięciu miejscach na Wyspach Brytyjskich (biały 1986: 241 – 42). Na jednym spotkaniu w Sunderland 3,000 uczestniczyła w jej nabożeństwach przez okres dwudziestu dziewięciu dni, a niektórzy odmówili. Zgłosiła tam poszukiwaczy 2,000, w tym około 200, którzy doświadczyli świętości pod głoszeniem (Wheatley 1881: 355, 356). Między 1866 a 1870 obsługiwała usługi w Stanach Zjednoczonych i wschodniej Kanadzie (Raser 1987: 69 – 70). Na spotkaniu obozowym w Goderich w Kanadzie w 1868, około 6,000 zebrało się, aby usłyszeć jej kazanie (Wheatley 1881: 445, 415). Palmer kontynuowała przyjmowanie kazań na krótko przed śmiercią. Ogólnie rzecz biorąc, głosiła przed setkami tysięcy ludzi na więcej niż 300 spotkaniach obozowych i przebudzeniach.

Mąż Palmera od samego początku wspierał służbę Phoebe Palmer i nie przeszkadzała mu jej większa reputacja. Walter Palmer zrezygnował z praktyki lekarskiej w 1859 roku, aby podróżować z nią w pełnym wymiarze godzin. Często pomagał w nabożeństwach, czytając Pismo Święte i komentując tekst.

Palmer jest autorem wielu artykułów i kilku książek, które koncentrowały się na jej teologii świętości. Pisała na podstawie własnego doświadczenia i zawierała przykłady z doświadczeń innych. Zawiera jej książki Całe nabożeństwo do Boga (1845) i Wiara i jej skutki (1848). Palmers zakupiony Przewodnik po świętości magazyn w 1848, a Phoebe edytowała go od tego czasu aż do swojej śmierci w 1874. Osiągnął znaczny obieg około 40,000 (Raser 1987: 3).

NAUKI / DOCTRYNY

Jako świecka metodystka Phoebe Palmer potwierdziła teologię swojego wyznania. Nie zaproponowała opracowania doktryn metodystycznych innych niż świętość, na których koncentrowała się jej posługa pisania i głoszenia. Palmer wykorzystał wiele synonimy świętości, takie jak uświęcenie, pełne zbawienie, obietnica Ojca, całe poświęcenie i doskonała miłość. Jej pierwsza książka, Droga świętości z nutami przy okazji (1843), [Zdjęcie po prawej] była jej duchową autobiografią, która stanowiła mapę drogową do osiągnięcia świętości. Opierając się na własnej pogoni za świętością, wyjaśniła „krótszą drogę”, która składała się z trzech kroków: konsekracji, następnie wiary, a następnie świadectwa.

Całe poświęcenie wymagało, aby poszukiwacz świętości symbolicznie poświęcił wszystko Bogu, łącznie z dobytkiem i relacjami, na ołtarzu, który utożsamiała z Chrystusem. Nawiązała do Mateusza 23: 19 („ołtarz uświęcił dar”, KJV) i Exodus 29: 37 („Cokolwiek dotknąć ołtarz będzie święty," KJV), aby potwierdzić to przekonanie. Frazeologia „Ołtarz” kojarzy się z Phoebe Palmer i jest jej „najbardziej znanym wkładem” (White 1986: 22).

Drugim krokiem na drodze świętości była wiara. Według Palmera, skoro Biblia obiecała, że ​​Bóg przyjmie ofiarę złożoną symbolicznie na ołtarzu, obowiązkiem poszukiwacza było przyjęcie świętości przez wiarę. Palmer podkreślił, że akt ten „wierzył Bogu za słowo” (Palmer 1843, 28), co natychmiast skutkowało świętością. Opowiadając swoje własne doświadczenie w trzeciej osobie, Phoebe Palmer powiedziała, że ​​gdy tylko wyraziła wiarę w zdolność Boga do uczynienia jej świętą, „Pan […] poprowadził jej zdumioną duszę bezpośrednio na 'drogę świętości'” (Palmer 1843: 22) . Ponadto, opierając się na swoim doświadczeniu, Palmer oświadczyła, że ​​aktowi wiary nie musi towarzyszyć emocjonalne potwierdzenie świadectwa Ducha Świętego. Brak emocji stanowił przeszkodę, która nie pozwalała jej na uznanie świętości podczas jej długiego pościgu. Podczas gdy większość zwolenników świętości, idąc za Johnem Wesleyem, mówiła o świadectwie Ducha Świętego, które potwierdzało akt świętości, Palmer twierdził, że jest to niepotrzebne. Palmer nauczał, że poszukujący powinni zamiast tego polegać na Bożej obietnicy zapisanej w Biblii: „On to wierzy, ma świadka w sobie ”(cytując z I John 5: 10, Palmer 1848: 152). Według Palmera Bóg natychmiast nadaje świętości następstwom aktu wiary.

Trzecim krokiem na drodze do świętości było świadectwo. Palmer utrzymywał, że osoby uświęcone muszą publicznie oświadczyć, że doświadczyły świętości lub ryzykują jej utratę. Wymóg ten zmusił wiele kobiet do zabrania głosu na mieszanych spotkaniach kobiet i mężczyzn, co było wówczas bardzo niezwykłe.

„Krótsza droga” odzwierciedla ormiańską teologię wesleyanizmu. Ilustrując ormiańskie potwierdzenie wolnej woli, Palmer zachęcał poszczególne osoby do aktywnego dążenia do świętości, składając wszystko na ołtarzu. Konsekracja była ludzkim działaniem. Palmer nazywała siebie i innych współpracownikami Boga. Bóg poświęcił ofiarę i uznał wiarę poszukującego, udzielając świętości. Ani Bóg, ani ludzie nie działali sami.

Koncentrując się na „krótszej drodze” jako sposobie osiągnięcia świętości, Palmer potwierdził również zrozumienie przez Wesleya konsekwencji osiągnięcia świętości. Świętość usunęła wrodzony grzech, który jest grzeszną naturą, która trwa pomimo nawrócenia. Bycie martwym dla grzechu skutkowało czystością serca lub wewnętrzną czystością. Palmer i większość innych wyznawców świętości również opowiadali się za zewnętrzną czystością. Palmer stronił od światowych zachowań, które obejmowały wszystko, co mogłoby przeszkodzić w całkowitym poświęceniu się Bogu. Chodzenie na sztuki lub czytanie powieści kwalifikuje się jako doczesne zajęcia, których należy unikać. Picie napojów alkoholowych było też światowością. Palmer był również przeciwny noszeniu biżuterii i modnej odzieży.

Nacisk na miłość jako wyraz świętości miał również podwójny wymiar. Podczas gdy miłość do Boga była najwyższa, Palmer i inni wierzący w świętość zaangażowani w działania, które okazały miłość Boga do otaczających ich osób. Ten wyraz społecznego chrześcijaństwa, motywowany miłością Boga, stał się znany jako społeczna świętość. Odzwierciedlało to nacisk Palmera na odpowiedzialność wyznawców świętości za użyteczność. Jej posługa w slumsach Nowego Jorku była wzorem świętości społecznej. Godnym uwagi przykładem była jej znacząca rola w założeniu Five Points Mission w 1850 roku na dolnym Manhattanie, gdzie zbierały się najgorsze slumsy Nowego Jorku. Zaangażowana w zaspokajanie zarówno duchowych, jak i fizycznych potrzeb mieszkańców dzielnicy, Misja stała się jednym z pierwszych domów osadniczych w Stanach Zjednoczonych z kaplicą, salami szkolnymi i mieszkaniami dla dwudziestu rodzin (Raser 1987, 217).

Palmer kojarzył również moc z doświadczeniem świętości, stwierdzając zwięźle, że „świętość to potęga” (Palmer 1859: 206). Swoją wiedzę na temat upoważnienia uzyskała z relacji o Pięćdziesiątnicy w Dziejach 1–2 Biblii. Nacisk Palmer na władzę przyczynił się do jej afirmacji kobiet-kaznodziejów, ponieważ w dniu Pięćdziesiątnicy moc Ducha Świętego spadła zarówno na mężczyzn, jak i kobiety i zaczęli głosić na ulicach Jerozolimy. Palmer uzasadniła swoją posługę i potwierdziła powołanie innych kobiet-kaznodziejek w swojej książce: Obietnica Ojca; lub zaniedbana specjalność ostatnich dni (1859). Jej obszerna argumentacja rozszerzyła się do 421 stron. Jej tytuł wywodzi się z napomnienia Jezusa skierowanego do jego naśladowców, aby oczekiwali w Jerozolimie na obietnicę Ojca (Dz 1: 4–5, 8). Spełnieniem obietnicy był chrzest Duchem Świętym i towarzysząca mu moc. Palmer utrzymywała, że ​​moc okazana w dniu Pięćdziesiątnicy nie była ograniczona do pierwszych chrześcijan, ale była dostępna dla kolejnych pokoleń chrześcijan przez chrzest Duchem Świętym, inny termin, którego użyła, aby wskazać na doświadczenie świętości. Palmer odniósł się do tej nadprzyrodzonej mocy, włączając inne synonimy, takie jak dar mocy, chrzest ogniem i płomień zielonoświątkowy, w całym Obietnica Ojca.

Palmer często przypominała swoim czytelnikom, że głoszenie w dniu Pięćdziesiątnicy było wypełnieniem proroctwa Joela z Biblii hebrajskiej. Joel ogłosił Bożą obietnicę: „Wyleję mego ducha na wszelkie ciało; a twoi synowie i córki będą prorokować ”(Joel 2:28, KJV). Korzystając z innych wersetów biblijnych, ustaliła, że ​​„prorokowanie” jest synonimem „głoszenia”. Odniosła się do dwóch fragmentów Biblii (1 Kor. 14:34 i 1 Tym. 2: 11–12), których przeciwnicy próbowali zakazać kobietom głoszenia kazań, i szybko je odrzuciła, ilustrując ich brak znaczenia dla argumentu przeciwko kobietom kaznodziejom. Odpowiadała licznymi wersetami, w których akceptowała głoszenie kobiet, i wymieniła wspomniane w Biblii kobiety, które zajmowały się służbą publiczną. Doszła do wniosku, że nie ma biblijnych podstaw do wykluczania kobiet ze służby. Przez cały czas posypała cytatami Obietnica Ojca od wybitnych chrześcijańskich uczonych i duchowieństwa, którzy się z nią zgadzali. Poświęciła znaczną część książki przytoczeniu przykładów kobiet, które były kaznodziejami w całej historii. Obejmuje to współczesnych Johna Wesleya. Stopniowo doszedł do wniosku, że powinien potwierdzać i zachęcać kobiety do głoszenia. Jego decyzja była oparta przede wszystkim na przesłankach pragmatycznych, ponieważ słuchacze reagowali na kazania kobiet. Palmer nigdy nie rozszerzyła swojego argumentu o wyświęcanie kobiet. Kościół Metodystów, podobnie jak większość innych wyznań, odmówił wówczas wyświęcania kobiet. Opierała się na autorytecie proroczym udzielonym przez Ducha Świętego, a nie na autorytecie kapłańskim, nadanym przez kościelne referencje podczas święceń. Przywołała Dzieje Apostolskie 5:29, „Musimy być bardziej posłuszni Bogu niż człowiekowi”, aby umocnić swoją argumentację (Palmer 1859: 160, 359). Proroczy autorytet zastąpił ludzką jurysdykcję.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Wtorkowe spotkanie na rzecz promocji świętości było charakterystyczną działalnością religijną Palmera. Miał charakter nieformalny, ale było kilka oczekiwań. Mimo że często uczestniczyli w nim duchowieństwo i biskupi, nie mogli prowadzić ani monopolizować zebrań. Niezwykłą cechą tych spotkań było to, że kobiety przemawiały nawet wtedy, gdy mężczyźni zaczęli brać w nich udział. W tym czasie od kobiet oczekiwano milczenia zarówno na zgromadzeniach religijnych, jak i we wszelkich innych miejscach publicznych, w których byli obecni zarówno mężczyźni, jak i kobiety. Format spotkania wtorkowego składał się z komentarzy wprowadzających, śpiewu, modlitwy i krótkiego komentarza do fragmentu Biblii. Uczestnicy przez większość czasu dzielili się świadectwem świętości. Pod koniec spotkania innym, którzy przybyli w poszukiwaniu świętości, często umożliwiono modlitwę, podążając krótszą drogą Palmera, starając się doświadczyć świętości.

PRZYWÓDZTWO

Uczeni zgadzają się, że Palmer odegrał główną rolę w popularyzacji doktryny świętości w dziewiętnastym wieku. Tysiące odpowiedziały na jej prośbę o zbawienie lub świętość. Jej pisma rozpowszechniały teologię świętości daleko poza jej fizyczną obecnością. Wtorkowe spotkanie na rzecz promocji świętości było tak popularne, że do końca XIX wieku na całym świecie zorganizowano ponad 300 podobnych spotkań.

Palmer został nazwany matką ruchu Wesleyan / Holiness, którego doktryną definiującą jest świętość. Jej charakterystyczne sposoby osiągania świętości stały się standardem dla grup i wyznań Wesleyan / Holiness, takich jak Wolny Kościół Metodystyczny, Kościół Nazarejczyka i Kościół Boży (Anderson, IN). Podczas gdy niektóre osoby opuściły Metodystyczny Kościół Episkopalny, wierząc, że porzuciły doktrynę świętości, Palmer nigdy nie zalecał oddzielania się od niej. Jedną z wybitnych organizacji Wesleyan / Holiness było National Campmeeting Association for the Promotion of Holiness założone w 1867. Chociaż Palmer nie był przywódcą grupy, to jej teologia świętości ją zdefiniowała.

Przykład Palmera zainspirował kobiety do pójścia w jej ślady i zostania kaznodziejami. Jednym z najbardziej znanych przykładów była Catherine Mumford Booth, która była współzałożycielką Armii Zbawienia. Sprzeciw, z jakim spotkał się Palmer podczas głoszenia w Anglii, zmotywował Bootha do opublikowania Ministerstwo Kobiet w 1859 roku i rozpocząć własną posługę. Większość kościołów Wesleya / Świętości przeniosła argument Palmera za świecką posługę publiczną kobiet do następnego etapu i wyświęciła setki kobiet pod koniec XIX i na początku XX wieku. Wyznanie Palmera, znane wówczas jako Metodystyczny Kościół Episkopalny, udzielało pełnych święceń kobietom dopiero w 1956 r.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Palmer spotkała się ze sprzeciwem wobec głoszenia, ponieważ była kobietą, ale nie zastanawiała się nad osobistymi wyzwaniami dla swojej posługi ze względu na płeć. Nigdy nie dyskutowała o swojej decyzji o niebieraniu święceń, ale bardziej niż prawdopodobne, zdała sobie sprawę, że jej prośba zostanie odrzucona, a jej szanse na posługę świecką zostałyby ograniczone w wyniku jej wniosku.

Kilku krytyków, aż do chwili obecnej, próbowało uzasadnić, że Palmer był przeciwny nawet głoszeniu kobiet świeckich. Cytują jej komentarz: „głosić, że my nie”, bez rozważenia następującego zdania: „to znaczy nie w techniczny zmysł ”, który zdefiniowała jako„ dzielenie i dzielenie z metafizycznymi podziałami włosów w teologii ”(Wheatley 1881: 614). Był to specyficzny styl głoszenia, który odrzuciła dla kobiet. Zamiast tego Palmer zaangażowała się w głoszenie narracyjne, w którym dzieliła się swoim doświadczeniem religijnym i doświadczeniami innych. Obietnica Ojca, a także jej działalność ewangelizacyjną, jeszcze bardziej podważają fałszywe przekonanie, że Palmer próbował zabronić kobietom głoszenia.

Współcześni debatują również o zakresie feminizmu Palmera. Ci, którzy sprzeciwiają się jej feminizmowi, nie biorą pod uwagę wszystkich jej wypowiedzi. Palmer przyznała, że ​​nie pisała Obietnica Ojca promowanie praw kobiet. Ale chociaż twierdziła, że ​​akceptuje dziewiętnastowieczne ograniczenia „sfery kobiecej”, jej afirmacja kobiet-kaznodziejów rozciągnęła jej granice. Rozszerzyła również swój argument, aby dopuścić wyjątki, twierdząc, że kobiety mogą czasami zajmować kierownicze stanowiska w rządzie (Palmer 1859: 1–2).

Głównym wyzwaniem, przed którym stanęła Palmer, była krytyka jej doktryny świętości, która rozpoczęła się za jej życia i trwa do dziś. Przeciwnicy skupili się na wyjaśnieniu przez nią środków do świętości („krótszej drogi”), a nie na jej zrozumieniu samej świętości. Jej przeciwnicy twierdzili, że niektóre z jej poglądów odbiegały od teologii Johna Wesleya, utrzymując, że wprowadziła unikalne elementy do swojej teologii świętości. Palmer twierdziła, że ​​jej wierzenia są biblijne i korespondują z teologią Wesleya. Byłaby dokładniejsza, gdyby poszerzyła swoją listę osób, które na nią wpłynęły, o Hester Ann Rogers (1756–1794) i Johna Fletchera (1729–1785), współpracowników Wesleya, którzy również przyczynili się do jej teologii. Przyjmując tę ​​szerszą perspektywę, wszystko, za czym opowiadał się Palmer, zostało już wyrażone przez poprzedników metodystów.

Przeciwnicy Palmer zakwestionowali kilka elementów jej teologii, w tym nacisk na terminologię ołtarza, jej użycie języka zielonoświątkowego i jej zrozumienie świadectwa Ducha. Wesley nie włączył ołtarza do swojej teologii świętości. Podczas gdy wielu twierdzi, że użycie ołtarza przez Palmera jako symbolu konsekracji jest jej wyjątkowym wkładem w doktrynę świętości, Palmer odkrył tę koncepcję w pismach Rogersa i spopularyzował teologię ołtarza Rogersa. Włączenie przez Palmera Pięćdziesiątnicy jako modelu świętości i przyjęcie języka zielonoświątkowego, takiego jak „chrzest Duchem Świętym”, można prześledzić zarówno u Rogersa, jak i Fletchera. Podobnie te dwie osoby odeszły od teologii świadectwa Ducha Wesleya. Według Wesleya trzeba było poczekać na wewnętrzne potwierdzenie Ducha Świętego i towarzyszące mu emocje, zanim zacznie się domagać się doświadczenia świętości. Jednak w przeciwieństwie do Wesleya, Rogers i Fletcher twierdzili, że emocje nie zawsze były obecne, gdy następowała świętość, ale miały miejsce, gdy poszukujący wykazywał wiarę w biblijną obietnicę świętości. Nie trzeba było czekać, stąd nazwa „krótsza droga”. Chociaż krytycy Phoebe Palmer mieli rację wskazując na jej odejścia od Wesleya, błędnie zakładali, że te innowacje były dla niej oryginalne.

OBRAZY:
Zdjęcie #1: Zdjęcie Phoebe Palmer, ewangelisty i pisarki, często nazywanej matką ruchu Wesleyan / Holiness.
Zdjęcie #2: Rysunek typowego spotkania obozu metodystów. Zdjęcie pochodzi z Wikimedia na https://commons.wikimedia.org/wiki/Main_Page.
Obraz #3: Zdjęcie okładki Droga świętości z nutami przy okazji. Zdjęcie pochodzi z Open Library at https://openlibrary.org/.
Zdjęcie #4: Szkic domu misji o pięciu punktach.

LITERATURA

 Palmer, Phoebe. 1865. Cztery lata w starym świecie: podróże, incydenty i praca ewangelizacyjna dr. I pani Walter Palmerów w Anglii, Irlandii, Szkocji i Walii. Nowy Jork: Foster and Palmer, Jr.

Palmer, Phoebe. 1859. Obietnica Ojca; lub Zaniedbana specjalność ostatnich dni. Edycja faksu. Salem, OH: Schmul, nd

Palmer, Phoebe. 1848. Wiara i jej skutki: lub fragmenty z mojego portfolio. Edycja faksu. Salem, OH: Schmul, 1999.

Palmer, Phoebe. 1845. Całe nabożeństwo do Boga. Pierwotnie opublikowany jako Przedstawcie mojemu chrześcijańskiemu przyjacielowi na temat całkowitego oddania się Bogu. Edycja faksu. Salem, OH: Schmul, 1979.

Palmer, Phoebe. 1843. Droga świętości z notatkami przy okazji: bycie narracją doświadczeń religijnych wynikających z determinacji do bycia chrześcijaninem biblijnym. Edycja faksu. Salem, OH: Schmul, 1988.

Raser, Harold E. 1987. Phoebe Palmer: Her Life and Thought. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.

Stanley, Susie C. 2002. Święta śmiałość: Autobiografie kobiet kaznodziejek i uświęcone ja. Knoxville: University of Tennessee Press.

Wheatley, Richard. 1881. Życie i listy pani Phoebe Palmer. Edycja faksu. Nowy Jork: Garland, 1984.

Biały, Charles Edward. 1986. The Beauty of Holiness: Phoebe Palmer jako teolog, rewitalistka, feministka i humanistka. Grand Rapids: Francis Asbury Press of Zondervan Publishing House.

Data wysłania:
6 kwietnia 2016

Udostępnij