Rebecca Moore

Świątynia Ludów


PEOPLES TEMPLE TIMELINE

1931 (maj 13): James (Jim) Warren Jones urodził się na Krecie w stanie Indiana.

1949 (czerwiec 12): Marceline Mae Baldwin poślubiła Jamesa (Jima) Warrena Jonesa.

1954: Jim i Marceline Jones założyli Community Unity Church w Indianapolis w stanie Indiana.

1956: Świątynia Ludu, przemianowana na Wings of Deliverance (pierwsza założona w 1955 r.), Została otwarta w Indianapolis.

1960: People Temple oficjalnie stał się członkiem denominacji The Disciples of Christ (Kościół Chrześcijański).

1962: Jim Jones i rodzina mieszkają w Brazylii.

1965 (lipiec): Jones, jego rodzina i 140 członków jego międzyrasowego zboru przeprowadzili się do Redwood Valley w Kalifornii.

1972: Peoples Temple kupuje budynki kościelne w Los Angeles (wrzesień) i San Francisco (grudzień).

1974 (lato): Pionierzy Świątyni Ludu rozpoczęli oczyszczanie gruntów w północno-zachodnim Dystrykcie Gujany w Ameryce Południowej, aby opracować Projekt Rolniczy Świątyni Ludu.

1975 (grudzień): Al i Jeannie Mills, apostaci Świątyni Ludu, założyli Human Freedom Center.

1976 (luty): Peoples Temple podpisało umowę dzierżawy z rządem Gujany na „uprawę i korzystne zajęcie co najmniej jednej piątej” z 3,852 akrów położonych w północno-zachodniej części Gujany.

1977 (lato): Około 1,000 członków Świątyni Ludu przeniosło się do Jonestown w ciągu trzech miesięcy.

1977 (sierpień):  New West Magazine opublikował exposé życia wewnątrz Świątyni Ludowej na podstawie odstępczych relacji.

1977 (lato): Tim Stoen założył „Concerned Relatives”, grupę aktywistów składającą się z apostatów i członków rodzin, która wezwała agencje rządowe i media do zbadania Świątyni Ludu.

1977 (wrzesień): „Sześciodniowe oblężenie” zorganizowane przez Jima Jonesa miało miejsce w Jonestown, w którym mieszkańcy uważają, że są atakowani.

1978 (listopad 17): Kongresman Kalifornii Leo J. Ryan, członkowie Zainteresowanych Krewnych i przedstawiciele mediów odwiedzili Jonestown.

1978 (listopad 18): Ryan, trzech dziennikarzy (Robert Brown, Don Harris i Greg Robinson) i jeden członek Peoples Temple (Patricia Parks) zginęli w zasadzce strzelaniny na lotnisku Port Kaituma, sześć mil od Jonestown. Po ataku na lotnisko ponad 900 mieszkańców, wykonując rozkazy Jonesa, połknęło truciznę w pawilonie Jonestown. Jones zmarł od rany postrzałowej w głowę.

1979 (marzec): Guyana Emergency Relief Committee uzyskała fundusze na transport ponad 400 niezidentyfikowanych i nieodebranych ciał z Dover w stanie Delaware w celu pochowania na cmentarzu Evergreen w Oakland w Kalifornii. Postawiono mały pomnik.

2011 (maj 29): Nabożeństwo poświęcenia miało miejsce podczas instalacji czterech tablic pamiątkowych na cmentarzu Evergreen z nazwiskami wszystkich zmarłych w Jonestown.

2018 (18 listopada): Podczas uroczystości pogrzebowej odnowiono miejsce pochówku wraz z montażem niewielkiego pomnika poświęconego dedykacji z 2011 roku.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

James Warren Jones [Zdjęcie po prawej] urodził się 13 maja 1931 r. W rodzinie robotniczej u szczytu Wielkiego Kryzysu na Krecie w stanie Indiana (Hall 1987: 4). Jego ojciec, James Thurman Jones, był niepełnosprawnym weteranem, podczas gdy jego matka, Lynetta Putnam Jones, była głównym żywicielem rodziny i odpowiedzialnym rodzicem w rodzinie. Miała duży wpływ na interesy syna w zakresie sprawiedliwości społecznej i równości. Była sceptyczna wobec zorganizowanej religii, ale wierzyła w duchy - przekonanie, które przekazała swojemu synowi (Hall 1987: 6). Sąsiad zabrał go jako dziecko na nabożeństwa zielonoświątkowe, co niewątpliwie ukształtowało jego rozumienie uwielbienia jako silnie emocjonalnego doświadczenia. To, co wyłoniło się z tych wpływów, to samozwańcza teologia, która łączyła aspekty pentekostalizmu z idealizmem społecznym. Jones się spotkał Marcelina Baldwin w Richmond w stanie Indiana i 18-letni Jones poślubili 22-latkę 12 czerwca 1949 r. Para przeniosła się do Indianapolis w 1951 r., aby uczęszczać do szkoły.

Do 1954 roku Jones założył swój własny kościół pod nazwą Community Unity w Indianapolis (Moore 2009: 12). W tym samym roku głosił jako kaznodzieja gościnny w Laurel Street Tabernacle w Indianapolis w stanie Indiana, w kościele Assemblies of God w tradycji zielonoświątkowej (Hall 1987: 42). Podczas gdy zarząd kościoła lamentował nad włączeniem przez Jonesa Afroamerykanów z jego Community Unity Church, jego charyzmatyczny styl przyciągnął wielu białych członków klasy robotniczej z dala od kongregacji na Laurel Street. Jim i Marceline zawarli Wings of Deliverance 4 kwietnia 1955 roku; rok później ponownie wcielili się, przenieśli i przemianowali swoją organizację Peoples Temple (Hall 1987: 43). Do 1957 roku Apostolski Kościół Świątyni Ludowej zyskał w Indianapolis reputację osoby prowadzącej społeczną posługę ewangelii. Kongregacja głosowała w 1959 roku przynależność do uczniów Chrystusa (Kościół chrześcijański), aw 1960 r. Kościół Peoples Temple Christian Church Pełna Ewangelia [Zdjęcie po prawej] został oficjalnym członkiem wyznania (Moore 2009: 13).

W latach pięćdziesiątych odwiedzali go Jim i Marceline Misja pokojowa Ojca Boskiego w Filadelfii. Jones był pod wrażeniem międzyrasowej wizji Ojca Boskiego, jego charyzmatycznych zdolności i odnoszących sukcesy kooperantów biznesowych. Przyjął także Boską praktykę, zgodnie z którą parafianie nazywali go „Ojcem”, a Marceline „Matką”. Po śmierci Ojca Boskiego Jones próbował przejąć Misję Pokojową, ale Matka Boska odrzuciła jego zaloty. Niemniej jednak przesłanie Świątyni przyciągnęło wielu starszych członków Afroamerykanów i przenieśli się na zachód (Moore 2009: 16-17).

Zaangażowanie Jonesa w równość rasową doprowadziło go krótko do przewodniczenia Komisji Praw Człowieka Indianapolis w 1961. Ale wizja nuklearnego zagłady, połączona z artykułem ze styczniowego wydania 1962 Esquire Magazine zidentyfikowanie najbezpieczniejszych miejsc na wypadek ataku nuklearnego skłoniło go do zabrania rodziny do Belo Horizonte w Brazylii, jednego z wymienionych miejsc. Świątynia była kontynuowana w Indianapolis bez Jonesa, ale upadła bez jego przywództwa. Po powrocie w 1965 roku przekonał około 140 osób, z których połowę stanowili Afroamerykanie, a połowę rasy kaukaskiej, aby przeprowadzili się do Redwood Valley w kalifornijskim kraju winiarskim, innym bezpiecznym miejscu zidentyfikowanym przez tytuł grzecznościowy (Hall 1987: 62). Tam zbudowali nowy budynek kościelny i kilka biur administracyjnych, a także zaczęli prowadzić wiele domów opieki dla seniorów i upośledzonych umysłowo młodzieży.

Progresywna scena polityczna w Kalifornii była kolejnym powodem, dla którego Jones poruszył się na zachód (Harris i Waterman 2004). W Redwood Valley Jones zaczął rekrutować młodych, wykształconych w college'ach białych, aby uzupełnić dużą liczbę rodzin robotniczych, które już należały do ​​Świątyni Ludów. Ta kadra względnie zamożnych członków - z których większość opracowała zobowiązanie do pokoju i sprawiedliwości jako część ruchu na rzecz praw obywatelskich i protestów przeciwko wojnie w Wietnamie - pomagała biedniejszym członkom w nawigacji w systemie opieki społecznej. Zapewnili szereg usług, które umożliwiły ubogim otrzymywanie świadczeń, do których byli uprawnieni, zwłaszcza seniorów, którzy mieli problemy ze zdobyciem zasiłków z Ubezpieczeń Społecznych, które zarobili. Kiedy świątynia otworzyła kościół w dzielnicy Fillmore w San Francisco, przyciągnęła tysiące Afroamerykanów, a także urzędników miejskich i polityków. W samym sercu getta grupa oferowała bezpłatne badania ciśnienia krwi dla seniorów, bezpłatne badania anemii sierpowatej dla Afroamerykanów oraz bezpłatną opiekę nad dziećmi dla pracujących rodziców. Był także gospodarzem wielu postępowych mówców politycznych, od Angeli Davis po Dennisa Banksa.

Setki członków Świątyni mieszkało wspólnie w Redwood Valley w San Francisco, a mniej w Los Angeles. Starsi członkowie podpisywali umowy na opiekę życiową, wpłacając czeki z ubezpieczenia społecznego w zamian za zakwaterowanie i wyżywienie, opiekę zdrowotną oraz towary i usługi potrzebne do przejścia na emeryturę. W Redwood Valley członkowie Temple założyli i prowadzili kilka domów opieki dla osób starszych, chorych psychicznie i upośledzonych umysłowo, a przedsiębiorstwa te zbierały pieniądze dla grupy. Ci, którzy „chodzili do wspólnoty”, jak to opisują członkowie Świątyni, przekazywali swoje wypłaty grupie i otrzymywali minimalne środki do życia: ciasne kwatery, niewielki dodatek na artykuły pierwszej potrzeby, wspólne posiłki. Tradycyjne apele o zbieranie funduszy poprzez masowe wysyłki wspierały niektóre z wielu programów społecznych Świątyni (Levi 1982: xii). Komisja Planowania, składająca się z około 100 przywódców Świątyni, omawiała główne decyzje organizacyjne, a Jones zachował ostateczną władzę decyzyjną.

W 1974 r. Przywódcy Świątyni wynegocjowali z południowoamerykańskim narodem Gujany, aby opracować prawie 4,000 akrów w północno-zachodniej części kraju na Granica Wenezueli. Zanim Świątynia podpisała oficjalną dzierżawę ziemi w 1976 r., Pionierzy z tej grupy spędzili już dwa lata ciężkiej pracy [zdjęcie po prawej], aby wyczyścić dżunglę w Gujanie, aby ustalić, co nazwali Świątynią Ludową Rolniczą Projekt. Gujana, państwo wielorasowe i jedyny anglojęzyczny kraj w Ameryce Południowej, ogłosiła się współpracującą republiką socjalistyczną. Rząd czarnej mniejszości z zadowoleniem przyjął perspektywę schronienia dla Amerykanów uciekających przed rasistowskim i opresyjnym społeczeństwem. Co więcej, duża grupa byłych patriotów amerykańskich tak blisko granicy z Wenezuelą zapewniła zainteresowanie USA obszarem będącym przedmiotem sporu (Moore 2009: 42). Projekt rolny Świątyni Ludu początkowo rozwijał się powoli, przyjmując zaledwie około 50 osób dopiero w pierwszych miesiącach 1977 r., Ale do kwietnia wzrósł do ponad 400 mieszkańców, a do końca roku do 1,000 (Moore 2009: 44) .

Różne naciski doprowadziły do ​​stosunkowo szybkiej imigracji z Kalifornii do Gujany. Jednym z bodźców była analiza amerykańskiego urzędu skarbowego dotycząca dochodów związanych z działalnością świątyni. To zagroziło statusowi zwolnienia podatkowego kościoła i zwiększyło możliwość zamknięcia organizacji (Hall 1987: 197-98). Inna zachęta pochodzi z działalności grupy niezadowolonych byłych członków i krewnych obecnych członków Świątyni Ludowej. Znana jako zaniepokojeni krewni, grupa lobbowała różne agencje rządowe w celu zbadania Świątyni, zarzucając liczne nadużycia, jak również działalność przestępczą. Zainteresowani krewni również przynieśli te same zarzuty do mediów informacyjnych. Bardzo krytyczny artykuł opublikowany w New West Magazine Krytyka ze strony byłych członków, którzy publicznie wysadzili Świątynię i jej przywództwo, była najwyraźniej czynnikiem przyspieszającym odwiedzenie Jonesa do Gujany, której nigdy nie opuścił (Moore 2009: 38-39).

W pewnym momencie w 1977 roku projekt rolniczy stał się znany jako Jonestown. [Zdjęcie po prawej] Warunki były trudne, ale nadzieja na życie w „Ziemi Obiecanej” była duża, jak nazywali to członkowie Świątyni w USA. Praca potrzebna do utrzymania wspólnoty liczącej tysiąc dusz była ogromna. Członkowie pracowali w rolnictwie, budownictwie, konserwacji (np. Gotowaniu i praniu), opiece nad dziećmi 304 mieszkających tam nieletnich poniżej 18 roku życia, edukacji, opiece zdrowotnej i zbieraniu funduszy (wytwarzanie przedmiotów do sprzedaży w Georgetown, do którego nie było łatwo dotrzeć z Jonestown ). Wszyscy pracowali dla społeczności, czasami pracując jedenaście godzin dziennie, sześć dni w tygodniu. Wieczory wypełnione były spotkaniami, programami edukacyjnymi, lekcjami języka rosyjskiego (za to, co uważano za rychły wyjazd do Związku Radzieckiego) i innymi obowiązkami. Mieszkańcy mieszkali w akademikach i często dzieci wychowywały się poza biologicznymi rodzicami.

Początkowo dieta była odpowiednia, ale gdy przybywało więcej ludzi, porcje stały się stosunkowo mniejsze, składające się głównie z fasoli i ryżu, z mięsem lub zielonymi warzywami zarezerwowanymi na posiłki, kiedy ludzie z zewnątrz odwiedzali społeczność. Kiedy ludzie tacy jak urzędnicy ambasady USA, przedstawiciele rządu Gujany i wspierający członkowie rodziny i przyjaciele odwiedzali, mieszkańcy Jonestown otrzymywali długie odprawy, aby zapewnić, że wizerunek przedstawiony w Jonestown był pozytywny i przekonujący.

Chociaż Świątynia szczyciła się 20,000 5,000 członków, jest bardziej prawdopodobne, że liczba członków Kalifornii osiągnęła szczyt 2,000 3,000, a liczba regularnych uczestników wynosiła od 2009 do 58 (Moore XNUMX: XNUMX). Szereg osób, które odeszły na przestrzeni lat, było członkami wyższego szczebla kierownictwa Świątyni, w tym osobami odpowiedzialnymi za podejmowanie kluczowych decyzji, planowanie finansowe i prawne oraz nadzór nad organizacją. Stali się odstępcami, czyli publicznymi przeciwnikami Świątyni Ludu (w odróżnieniu od osób, które po prostu opuściły organizację). Wśród tych „uciekinierów” był Tim Stoen, prawnik Temple i prawa ręka Jima Jonesa. Stoen dał nowo powstałej grupie Concerned Relatives zarówno moc gwiazdy, jak i wnikliwość organizacyjną, i był kluczem do sukcesu kampanii public relations, której celem było zarówno uratowanie krewnych mieszkających w Jonestown, jak i obalenie Jima Jonesa i Świątyni Ludu. Zainteresowani krewni twierdzili, że Jonestown działało jako obóz koncentracyjny i twierdzili, że Jones prał mózg osoby, które udały się do Gujany i przetrzymywały ich tam wbrew ich woli (Moore 2009: 64-65; zobacz ich „Oskarżenie o naruszenie praw człowieka” opublikowane 11 April 1978).

Dziecko z plakatu dotyczące Zaniepokojonych krewnych (i przypadkowo Świątyni Ludowej) był młodym chłopcem o imieniu John Victor Stoen, [Zdjęcie po prawej] syn Grace Stoen, innego odstępcy. Chociaż Tim Stoen był domniemanym ojcem, podpisał oświadczenie pod przysięgą, w którym oświadczył, że zachęcał do seksualnego spotkania swojej żony z Jimem Jonesem i że John Victor był produktem tej współpracy (Moore 2009: 60-61). Tim i Grace połączyli siły, aby walczyć o opiekę nad chłopcem, a przysięga Jonesa, by trzymać się Johna Victora, nawet do śmierci, ożywiła obie frakcje.

Gdy areszt w Stoen toczył się zaciekle, dawni członkowie Świątyni Deborah Layton i Yolanda Crawford uciekli z Jonestown i podpisali oświadczenia, w których szczegółowo opisali, czego doświadczyli mieszkając tam. Członkowie rodziny zaczęli kontaktować się z Departamentem Stanu, który z kolei skierował urzędników ambasady USA w Gujanie do odwiedzenia Jonestown i sprawdzenia różnych krewnych. Oprócz bycia stroną w sprawie aresztowania Johna Victora, Tim Stoen złożył szereg skarg przeciwko Świątyni w celu odzyskania pieniędzy i mienia dla innych byłych członków.

Nacisk wywierany przez Zaniepokojonych Krewnych służył demoralizacji Jonesa i mieszkańców Jonestown, i jasne jest, że zdrowie i przywództwo Jonesa znacznie się pogorszyło. W rezultacie korpus przywódczy złożony głównie z kobiet prowadził codzienne operacje w społeczności (Maaga 1998). Czasami Jones stał się obezwładniony przez stosowanie leków na receptę, takich jak Phenobarbital (Moore 2009: 74-75). Wpadnie w szał, by chwilę później się uspokoić. Miał też czasami problemy z mówieniem, choć godzinami spędzał długie godziny w nocy na publicznym systemie informacyjnym społeczności, czytając wiadomości ze źródeł bloku radzieckiego i wschodniego, które prezentowały perspektywy antykapitalistyczne i antyimperialistyczne bardzo krytycznie wobec Ameryka. Często „przedstawiał Stany Zjednoczone jako nękane problemami rasowymi i gospodarczymi”, którym uciekli jego wyznawcy, przybywając do Jonestown (Hall 1987: 237). W wyniku długich godzin spędzonych na polach w ciągu dnia, a ich nocy przerywanych spotkaniami i kłótniami o system PA, mieszkańcy Jonestown byli coraz bardziej wyczerpani i pozbawieni snu.

Kampanie pisania listów do członków Kongresu Zainteresowanych Krewnych w końcu opłaciły się i znaleźli sojusznika w Kalifornii Kongresman Leo J. Ryan. [Zdjęcie po prawej] Członek okręgu Sammy Houston twierdził, że jego syn Robert został zamordowany przez członków świątyni. (Nie ma dowodów na poparcie jego roszczenia, które zostało zbadane przez policję w chwili śmierci Roberta i ponownie zbadane po wydarzeniach w Jonestown).

Ryan ogłosił swoje plany podróży do Jonestown w listopadzie 1978. Kongresman twierdził, że prowadzi neutralną misję rozpoznawczą, ale mieszkańcy Jonestown nie widzieli tego w ten sposób. Żaden inny członek Kongresu nie towarzyszył Ryanowi w Gujanie, ale kilku członkom Zainteresowanych Krewnych, wraz z dziennikarzami, którzy napisali krytyczne artykuły na temat Świątyni. Partia wyjechała do Gujany w listopadzie 14, 1978 i spędziła dwa dni w Georgetown, stolicy Gujany (Moore 2009: 91). Po długich negocjacjach z kierownictwem Jonestown, Ryanem, kilku Zaniepokojonych krewnych i większości dziennikarzy pozwolono wejść do społeczności w listopadzie 17, aby przeprowadzić wywiad z mieszkańcami, a także poszukać osób rzekomo przetrzymywanych wbrew ich woli. Jones powiedział Ryanowi, że każdy, kto chciał opuścić Jonestown, był mile widziany. Dzień zakończył się porywającym występem Jonestown Express, zespołu społeczności, a wraz z ogłoszeniem przez Ryana, że ​​Jonestown wygląda na najlepszą rzecz, jaka spotkała wielu ludzi. Tłum wiwatował. Tej nocy jednak niezadowolony mieszkaniec wysłał notatkę zarówno do zastępcy szefa misji ambasady USA, jak i do reportera NBC News, który był obecny. Notatka poprosiła o pomoc w wydostaniu się z Jonestown (Stephenson 2005: 118-19).

Ryan i jego świta kontynuowali rozmowy z mieszkańcami Jonestown następnego dnia, ale optymistyczny nastrój poprzedniej nocy zniknął. W miarę upływu dnia szesnastu mieszkańców - w tym członkowie dwóch długoletnich rodzin świątynnych - poprosili o opuszczenie partii Ryana. Kongresman zebrał grupę razem w sporze. Gdy Ryan próbował opuścić Jonestown, mieszkaniec Don Sly, były mąż Zaniepokojonego krewnego, zaatakował Ryana nożem, zadając powierzchowne cięcia samemu sobie, ale nie kongresmanowi (Moore 2009: 94). Partia kongresowa dotarła ciężarówką do lądowiska, położonego sześć mil od Jonestown w Port Kaituma, najbliższej osadzie. Gdy zaczęli wsiadać na dwa małe samoloty, by zabrać je do Georgetown, garstka mieszkańców Jonestown, którzy poszli za kongresmanem i jego drużyna do lądowiska, otworzyła ogień. Zabici w zasadzce byli kongresman Leo Ryan, trzej dziennikarze - Robert Brown, Don Harris i Greg Robinson - oraz jeden członek Peoples Temple - Patricia Parks, którzy chcieli opuścić Jonestown. Kilkunastu członków mediów, uciekających członków i personel z biura Ryana, zostało poważnie rannych. Dwóch uciekinierów zastrzelił Larry Layton, który pozował jako uciekinier, i był już na pokładzie jednego samolotu, gdy strzelanina zaczęła się na zewnątrz (Stephenson 2005: 120-27).

Po powrocie do Jonestown mieszkańcy zgromadzili się w centralnym pawilonie. Po ułomności nastrój był ponury. Jones ogłosił, że nadszedł koniec dla mieszkańców Jonestown. Powiedział, że świat zewnętrzny zmusił ich do tej ekstremalnej sytuacji i że „rewolucyjne samobójstwo” było ich jedyną opcją. Jedna z mieszkańców, Christine Miller, wyraziła sprzeciw i zapytała o wyjazd do Rosji, mówiąc, że uważa, że ​​dzieci powinny mieć szansę na życie. Inni mieszkańcy wykrzyczeli ją jednak i zaczęły się śmierci (Moore 2009: 95-96). Rodzice jako pierwsi podawali napój niemowlętom i dzieciom; wiele matek przelewało truciznę do gardła swoich dzieci, zanim same wzięły truciznę (Hall 1987: 285). Dorośli następnie wzięli truciznę z dużej kadzi fioletowego Flav-R-Aid, brytyjskiej wersji Kool-Aid, zmieszanej z cyjankiem potasu oraz różnymi środkami uspokajającymi i uspokajającymi (w tym Valium, Penegram i hydrat chloralu) (Hall 1987: 282). Niektóre zostały wstrzyknięte, inne wypiły z kubka, a inne wyciekły do ​​ust. Chociaż uzbrojeni strażnicy stanęli, aby uniemożliwić komukolwiek odejście, w końcu wzięli też truciznę. Jones jednak zmarł z powodu rany postrzałowej w głowę: sekcja zwłok nie mogła ustalić, czy jego śmierć była morderstwem czy samobójstwem. Mimo wczesnych doniesień przeciwnych, tylko jedna osoba zmarła z powodu rany postrzałowej, Annie Moore. Sharon Amos, mieszkająca w domu świątyni w Lamaha Gardens w Georgetown, otrzymała od Jonestown rozkaz popełnienia samobójstwa. Zabiła jej troje dzieci i siebie w łazience siedziby głównej Georgetown. Ostateczna liczba ofiar śmiertelnych w Gujanie tego dnia wynosiła 918: 909 w Jonestown; pięć na lądowisku Port Kaituma i cztery w domu Świątyni w Georgetown. [Zdjęcie po prawej]

Przeżyło około stu osób. Dwie rodziny i niektórzy młodzi dorośli wyruszyli wcześnie rano 18-go i podeszli do torów kolejowych prowadzących do gminy Matthews Ridge, trzydzieści mil od Jonestown. Trzej młodzi mężczyźni zostali wysłani z okolicy z walizkami pełnymi gotówki przeznaczonymi dla ambasady radzieckiej. Dwóch innych młodych mężczyzn uciekło przed śmiercią, a dwoje starszych ludzi ukryło się na widoku. Kolejne pół tuzina było na misjach zaopatrzeniowych w Wenezueli i na łodziach na Karaibach. Wreszcie około osiemdziesięciu członków świątyni, którzy przebywali w Lamaha Gardens (w tym członkowie drużyny koszykówki Jonestown), uniknęło śmierci, ponieważ znajdowało się 150 mil stąd.

Rząd Gujany odrzucił wniosek Departamentu Stanu USA o pochowanie ciała w Jonestown. Zespół rejestracji grobów armii amerykańskiej spakował szczątki, które lotnictwo amerykańskie przetransportowało następnie do bazy sił powietrznych Dover w celu identyfikacji przez Federalne Biuro Śledcze. [Zdjęcie po prawej] (Wywiady z uczestnikami bodylift są dostępne na stronie „Military Response to Jonestown” 2020). Rutynowe balsamowanie wszystkich ciał rozpoczęło się niemal natychmiast, ale jednym z rezultatów było zniszczenie istotnych dowodów kryminalistycznych, co uniemożliwiło dokładne określenie śmierci siedmiu osób zwłok z Instytutu Patologii Sił Zbrojnych. Krewni zgłosili około połowę liczby ciał, podczas gdy około 400 ciał pozostało niezidentyfikowanych lub nieodebranych. Większość niezidentyfikowanych to dzieci. Międzyreligijna grupa w San Francisco znalazła cmentarz w Oakland w Kalifornii, który jest chętny do zakopania tych ciał, po tym jak spotkał się z odrzuceniem przez wiele innych cmentarzy obawiających się krytyki. W maju 2011 r. W miejscu pochówku na cmentarzu Evergreen umieszczono cztery tablice pamiątkowe z nazwiskami wszystkich zmarłych 18 listopada 1978 r.

Prawnicy świątynni w San Francisco złożyli wniosek o upadłość korporacji w grudniu 1978 r., A Sąd Najwyższy w San Francisco zgodził się na rozwiązanie w następnym miesiącu. Sędzia Ira Brown wyznaczył Roberta Fabiana na Odbiorcę aktywów, a lokalny adwokat był w stanie wyśledzić ponad 8.5 miliona dolarów w bankach na całym świecie, oprócz aktywów pochodzących z San Francisco. Sędzia Brown nakazał wszystkim powodom przeciwko Świątyni złożyć petycję do sądu w ciągu czterech miesięcy: zgłoszono 709 roszczeń (Moore 1985: 344). W maju 1980 r. Fabian zaproponował plan uregulowania roszczeń wobec grupy w wysokości 1.8 miliarda dolarów, wystawiając „Certyfikaty odbiorcy” proporcjonalnych akcji funduszy świątyni 403 powodom, którzy złożyli bezpodstawne roszczenia śmierci (Moore 1985: 351). W listopadzie 1983 r., Na kilka dni przed piątą rocznicą śmierci, sędzia Brown podpisał rozkaz, który formalnie zakończył Peoples Temple jako korporację non-profit. Sąd wypłacił ponad 13 milionów dolarów (Moore 1985: 354-55).

DOCTRINES / BELIEFS

System wierzeń Świątyni Ludów łączył wiele różnych idei religijnych i społecznych, w tym pentekostalizm, chrześcijańską ewangelię społeczną, socjalizm, komunizm i utopizm. Charyzma Jima Jonesa i idealizm członków Temple, którzy wierzyli, że ich wizja stworzy lepszy świat, trzymały razem tę szeroką mieszankę wierzeń i praktyk. Hall nazywa Świątynię Ludów „sektą apokaliptyczną”, która spodziewała się rychłego końca kapitalistycznego świata (Hall 1987: 40). Wessinger klasyfikuje Świątynię Ludów jako katastrofalną grupę milenijną, charakteryzującą się radykalnym dualizmem, który „Babilon” Stanów Zjednoczonych przeciw New Eden of Jonestown (Wessinger 2000: 39). Wszystkie te widoki opisują Świątynię częściowo.

Jones początkowo praktykował żywą formę chrześcijaństwa pożyczonego głównie od zielonoświątkowców. Oparł się na proroczych tekstach Biblii, aby zachęcić swoje zgromadzenie do pracy na rzecz sprawiedliwości społecznej. Analiza nabożnych nabożeństw ze Świątyni Ludów w Indianie i Kalifornii wskazuje dług Jonesa na tradycje Czarnego Kościoła (Harrison 2004). Usługi opierały się na swobodnym stylu, w którym muzyka odgrywała kluczową rolę, organ podkreślający styl głoszenia kazań Jonesa. Jego kazania niosły tematy ważne dla Czarnego Kościoła: wyzwolenie, wolność, sprawiedliwość i sąd.

Teologia Świątyni zmieniła się jednak, gdy rola i postać Jima Jonesa stała się bardziej wzniosła. Chidester twierdzi, że z kazań Jonesa wyłania się spójna teologia (Chidester 1988: 52). W tej teologii Jones twierdził, że „bóg nieba” tradycyjne chrześcijaństwo nie istniało, ale prawdziwy człowiek, zwany Zasadą lub Boskim Socjalizmem, istniał w osobie Jima Jonesa. [Zdjęcie po prawej] Jeśli Bóg jest Miłością, a Miłość to Socjalizm, to ludzie muszą żyć socjalistycznie, aby uczestniczyć w Bogu. Co więcej, pozwoliło to na osobistą deifikację, jak Jones cytuje Jana 10:34: „wy wszyscy jesteście bogami” (Chidester 1988: 53). W ten sposób członkowie Świątyni Ludu praktykowali to, co nazywali „socjalizmem apostolskim”, to znaczy socjalizmem wczesnej wspólnoty chrześcijańskiej opisanym w Dziejach Apostolskich 2:45 i 4: 34-35. „Nikt nie może prywatnie posiadać ziemi. Nikt nie może posiadać powietrza osobiście. To musi być wspólne. A więc to jest miłość, to znaczy Bóg, socjalizm ”(Chidester 1988: 57, cytując Jonesa na taśmie Q 967).

W miarę jak Jones czuł się bezpieczniejszy w swojej bazie w Kalifornii, coraz częściej zamieniał retorykę religijną na retorykę polityczną. Potępił tradycyjne chrześcijaństwo i potępił Biblię, którą nazwał „Czarną Księgą”, która zniewoliła tak wielu ich przodków. We wczesnych latach siedemdziesiątych opublikował dwudziestoczterostronicową broszurę zatytułowaną „The Letter Killeth”, w której wymienił wszystkie sprzeczności i okrucieństwa zawarte w Starym i Nowym Testamencie. Gdy grupa przeniosła się do Gujany, Jones porzucił wszelkie odniesienia religijne, z wyjątkiem sytuacji, gdy przybyli goście (Moore 1970: 2009). W Jonestown nie odbywały się żadne nabożeństwa. Spotkania związane z planowaniem społeczności, czytanie wiadomości i publiczne wydarzenia zastąpiły kult. Wydaje się jednak prawdopodobne, że starsi członkowie zachowali tradycyjne wierzenia chrześcijańskie (Sawyer 55).

Chociaż Jones twierdził, że jest komunistą, Partia Komunistyczna w USA nie miała żadnych zapisów o jego członkostwie i nie zgodziła się na żadne powiązania z nim po śmierci w Jonestown. Jones wymyślił swój komunizm, tworząc eklektyczną mieszankę świadomości klasowej, walki antykolonialnej, wybranych idei marksistowskich i jego postrzegania potrzeb społeczności w tej chwili. Niezależnie od tego, jaką radykalną politykę podzielił on i jego grupa, byli nieco wyciszeni, biorąc pod uwagę fakt, że otwarcie poparli różnych demokratycznych kandydatów w polityce lokalnej, państwowej i narodowej, gdy przeniosli się do San Francisco. Wielu autorów twierdziło, że Świątynia pomogła wybrać George'a Moscone jako burmistrza San Francisco, a może nawet popełniła oszustwo, aby to zrobić, „ale głosowanie rzeczywistych członków Świątyni w San Francisco wydaje się być rażąco błędnie postrzegane” (Hall 1987: 166).

Zamiast doktrynalnego komunizmu, ideologia Świątyni Ludu skupiała się na zaangażowaniu w społeczność i wzniesieniu grupy ponad jednostkę. Członkowie uważali, że są ofiarami najwyższej szlachetności i egoizmu jako najniższego ludzkiego zachowania. Ponadto wymagane było zobowiązanie do Jima Jonesa. Testy lojalnościowe zapewniły zaangażowanie zarówno w sprawę, jak i lidera. Nikt nie patrzył z ukosa na różne praktyki, ponieważ miały sens w światopoglądzie, który przewidywał rychłą apokalipsę, albo poprzez wojnę nuklearną, albo ludobójstwo przeciwko ludziom kolorowym. Uciekając ze Stanów Zjednoczonych i próbując stworzyć alternatywne społeczeństwo, członkowie świątyni wierzyli, że mogą przetrwać tę surową nieuchronność, być może nawet służąc jako nowy model dla ludzkości. Jednocześnie jednak wszechobecna retoryka Jonesa dotycząca nadchodzącej Armagedonu podważyła wszelkie nadzieje.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Aby promować przejście od egocentrycznego, elitarnego indywidualizmu promowanego przez kapitalizm, Jones zachęcał do ponownego szkolenia lub indoktrynacji w bezinteresownym, populistycznym komunizmie promowanym przez socjalizm poprzez praktykę zwaną „katharsis”. Nawet w Indianapolis Odbyły się spotkania „korekcyjne”, podczas których członkowie kościoła poddawali się krytyce. Ale katharsis jako regularna część praktyki świątynnej zakorzenił się w Redwood Valley. [Zdjęcie po prawej] Sesje Catharsis wymagały publicznej spowiedzi i wspólnej kary za przestępstwa przeciwko społeczności i jej członkom (Moore 2009: 32-33). Na przykład, jeśli nastolatka oskarżono o niegrzeczność wobec seniora, zbór usłyszałby dowody i głosował w sprawie niewinności lub winy nastolatka oraz kary, która ma zostać nałożona. Karą może być surowe klapsy wymierzone przez jednego z seniorów. Kiedy Jones przedstawił „Board of Education”, tablicę o wymiarach jeden na cztery cale długości dwóch i pół stopy, wyznaczył dużą kobietę do zarządzania biciem: „Była silna i wiedziała, jak mocno bić”, według Millsa (1979). Dorośli, którzy dopuścili się przestępstwa, zostali ukarani, zmuszeni do boksowania się z innymi członkami świątyni. Na przykład w dzienniku prowadzonym przez członka świątyni Edith Roller opisano mecz bokserski między młodym mężczyzną oskarżonym o seksizm a młodą kobietą. Kobieta znokautowała mężczyznę, ku zadowoleniu zgromadzonego tłumu (Moore 2009: 32-33).

Transgresje ujawnione w katharsis wahały się od egoizmu, seksizmu i nieuprzejmości do nadużywania narkotyków lub alkoholu oraz drobnych przestępstw, za które członkowie mogli zostać aresztowani i skazani przez organy ścigania. Członkowie świątyni uważali sesje katharsis za sposób na poprawę indywidualnych zachowań bez uciekania się do władz, takich jak policja lub urzędnicy opieki społecznej. Mills (1979) twierdzi, że członkowie powiedzieli, co chcieli usłyszeć Jones, chociaż inni najwyraźniej wierzyli w skuteczność katharsis w rozwiązywaniu problemów osobistych i rodzinnych (Moore 1986).

Podczas gdy zrytualizowane sesje katharsis wydawały się kończyć przeprowadzką do Jonestown, samokrytyka i zbiorowe potępianie przestępców trwało podczas wieców ludu. Spotkania te odbywały się dość często wieczorem po dniu pracy. Osoby odpowiedzialne za różne oddziały, takie jak klinika zdrowia lub zwierzęta gospodarskie, informowały o postępach i problemach. Ponadto jednostki byłyby krytykowane za nieudane decyzje i zachowania, które wydawały się bezinteresowne. Członkowie rodziny i partnerzy ponosili szczególną odpowiedzialność za karcenie własnych.

Ludowe wiece skierowane były do ​​wewnątrz, odnosząc się do warunków panujących w Jonestown. Z drugiej strony Białe Noce wyglądały na zewnątrz, reagując na zagrożenia realne i wymyślone, które nękają społeczność. Biała Noc, nazwana tak po to, by przeciwstawić się rasistowskim stereotypom (szantaż, czarna lista, blackball itp.), Była ćwiczeniem awaryjnym, które Jones nazwał przygotowaniem członków społeczności do obrony przed zbliżającym się atakiem. Pewien precedens dla tych ćwiczeń mógł być ustalony, gdy Jones sfałszował atak na swoją osobę w Redwood Valley (Reiterman i Jacobs 1982: 201-02). Białe noce „oznaczały poważny kryzys w Jonestown i możliwość masowej śmierci podczas lub w wyniku inwazji” (Moore 2009: 75). Pierwszy w Jonestown wystąpił prawdopodobnie we wrześniu, 1977, kiedy prawnik Tima i Grace Stoen udał się do Gujany, by doręczyć Jonesowi dokumenty sądowe. Mężczyźni, kobiety i dzieci uzbrojeni byli w maczety i inne narzędzia rolnicze i przez wiele dni stali na obrzeżach osady, śpiąc i jedząc na zmianę. Zazwyczaj Białe Noce odpowiadały postrzeganym zagrożeniom, na przykład gdy sojusznicy w rządzie Gujany byli poza krajem. Jak wynika z nagrań z Jonestown, Białe Noce zwykle zawierały dyskusje o samobójstwie, podczas których osoby deklarowały wolę zabicia swoich dzieci, krewnych i siebie samych, a nie poddania się napastnikom.

Ćwiczenia samobójcze są powiązane z Białymi nocami, ale były zupełnie inne, ponieważ ludzie faktycznie ćwiczyli przyjmowanie rzekomo trucizny. Ćwiczenia te, które posłużyły jako testy lojalności wobec przyczyny, zostały omówione już w 1973, kiedy ośmiu młodych członków wysokiego profilu Świątyni uciekło (Mills 1979: 231). W 1976 Jones wystawił test dla członków Komisji Planowania, mówiąc im, że wino, które wypili, jest w rzeczywistości trucizną, aby zobaczyć, jak zareagują (Reiterman i Jacobs 1982: 294-96). Łącząc dokumenty z Deborah Layton, Edith Roller i innych kont, wydaje się, że w 1978 w Jonestown odbyło się co najmniej sześć prób samobójczych (Layton 1998; Roller Journal, Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów). Nawet gdy samobójstwo nie było ćwiczone, stopniowo stawało się coraz bardziej częścią ogólnej rozmowy, zwłaszcza podczas Rajdów Ludów (Moore 2006). Poszczególne osoby pisały również notatki do Jonesa, opisujące plany zabójstw i męczeństwa, takie jak wysadzenie Pentagonu lub innych budynków w Waszyngtonie (Moore 2009: 80). Tak więc, gdy nie odtworzyli samobójstwa, członkowie Świątyni myśleli i mówili o tym.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Świątynia miała piramidalną strukturę organizacyjną, z Jimem Jonesem i kilkoma wybranymi przywódcami na samym końcu; Komisja Planowania składająca się z członków 100 na szczycie; członkowie, którzy żyli wspólnotowo na następnym poziomie; oraz ogólny ranking i plik u podstawy (Moore 2009: 35-36). Osoby znajdujące się blisko podstawy piramidy nie doświadczyły takiego samego poziomu przymusu lub zaangażowania, jak ci, którzy „poszli komunalnie” lub byli dalej na piramidzie. Nawet w Komisji Planowania istniało wiele kręgów wewnętrznych. Należą do nich ci, którzy pomogli Jonesowi udawać cudowne uzdrowienia; ci, którzy zorganizowali wątpliwe przeniesienia własności; ci, którzy praktykowali brudne sztuczki (jak przechodzenie przez śmieci ludzi); oraz ci, którzy przewozili gotówkę do zagranicznych banków.

Pomimo retoryki równości rasowej nadal istniały różnice rasowe i klasowe. Według Maagi „Czarni nie mogli prawie wejść na pozycje wpływów w Świątyni” (Maaga 1998: 65). Międzyrasowa grupa ośmiorga młodych ludzi uciekła w 1973, pozostawiając po sobie notatkę, w której prześladuje postęp nieudowodnionych nowych białych członków w okresie próbnym czarnych członków:

Powiedziałeś, że rewolucyjnym centralnym punktem w chwili obecnej są Czarni. Nie ma potencjału w
według ciebie biała populacja. Ale gdzie jest czarne przywództwo, gdzie jest czarna laska i czarna postawa? („List rewolucjonistów”, Alternatywne rozważania Jonestown).

Chociaż niektórzy Afroamerykanie zajmowali stanowiska kierownicze w Jonestown, główna siła decyzyjna (w tym planowanie masowego samobójstwa) pozostawała w rękach białych.

Jones używał seksu do kontrolowania członków Świątyni. Zaaranżował małżeństwa, rozpadł związki partnerskie i rozdzielił rodziny, wszystko po to, by stać się głównym obiektem pożądania seksualnego ludzi. Zachęcając niewierność swojemu partnerowi, Jones domagał się wierności samemu sobie, nawet od mężczyzn i kobiet, których zmuszał do uprawiania z nim seksu. W tym samym czasie, w celu stworzenia nowego, wielorasowego społeczeństwa, Jones promował partnerstwa dwu-rasowe oraz adopcję lub narodziny dzieci dwu-rasowych. W celu zatwierdzania i monitorowania partnerstw między parami powołano komisję ds. Relacji prowadzoną przez Komisję Planowania.

Jones oskarżył wszystkich o bycie gejem; często ogłaszał się jedynym prawdziwym heteroseksualistą (Hall 1987: 112). Harvey Milk, pierwszy jawnie homoseksualny inspektor hrabstwa San Francisco, często odwiedzał Świątynię i był silnym zwolennikiem, zwłaszcza po tym, jak otrzymał dziesiątki wiadomości kondolencyjnych od członków po samobójstwie swojego partnera. Przyjmując poparcie Milk, Jones zasugerował również, że homoseksualizm był problemem, który nie istniał w prawdziwym społeczeństwie komunistycznym. Badanie Bellefountaines sposobu traktowania gejów i lesbijek w Świątyni ujawnia sprzeczne środowisko retoryki antygejowskiej połączonej z akceptacją związków homoseksualnych (Bellefountaine i Bellefountaine 2011).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

W obliczu tragicznej śmierci setek Amerykanów pojawiło się wiele kontrowersyjnych kwestii. Wydaje się, że w literaturze popularnej i naukowej powraca pięć głównych pytań: 1) Jaki był poziom przemocy w całym okresie istnienia świątyni? 2) Czy Jonestown był obozem koncentracyjnym? 3) Jaki był stan zdrowia psychicznego Jima Jonesa od najwcześniejszego dzieciństwa aż do jego śmierci? 4) Czy słuszne jest nazywanie śmierci w Jonestown samobójstwem, czy też morderstwem? 5) Czy CIA zaaranżowała śmierć w Jonestown? Niedawno pojawiły się dwie dodatkowe kontrowersje; 6) pierwsza dotyczy debaty nad tym, czy zamieścić nazwisko Jonesa na tablicy pamiątkowej, na której wymieniono wszystkich zmarłych 18,1978 listopada 7 r .; XNUMX) druga dotyczy znaczenia Jonestown w życiu i kulturze Ameryki.

1. Jaki był poziom przemocy w Świątyni Ludów? Oczywiste jest, że przemoc istniała w Świątyni Ludowej w pewnych momentach jej historii, począwszy od obelg słownych, kar cielesnych, tortur psychicznych, tortur fizycznych. Moore (2011) zidentyfikował cztery rodzaje przemocy, które miały miejsce, zauważając coraz bardziej brutalne znęcanie się w ostatnim roku w Jonestown. Najbardziej akceptowaną społecznie formą przemocy jest dyscyplina, za pomocą której jednostki były karane za naruszenia moralne, takie jak kłamstwo, kradzież, oszustwo lub wykroczenia społeczne, takie jak palenie lub używanie narkotyków. Kara zwykle pasowała do przestępstwa: dziecko, które ugryzło kogoś innego, zostało ugryzione; dzieci, które ukradły ciasteczka ze sklepu, zostały oblane dwudziestoma pięcioma uderzeniami. Następny poziom obejmował modyfikację zachowania w celu zmiany burżuazyjnych wzorców zachowań (rasizm, seksizm, klasycyzm, elitaryzm, ageizm itd.). Kary cielesne, takie jak boks lub pokuty bez przemocy, takie jak sprzątanie domu lub płacenie grzywien, były zwykle wykorzystywane do radzenia sobie z tymi przestępstwami przeciwko grupie. Jedną z najbardziej ekstremalnych form modyfikacji zachowania był czas, gdy pedofilski członek był bity na penisa, aż do wykrwawienia się (Mills 1979: 269).

„Podczas gdy modyfikację dyscypliny i zachowania można uznać za mniej lub bardziej akceptowaną społecznie (przynajmniej w teorii, jeśli nie w praktyce), w Świątyni istniały dwie dodatkowe formy przemocy, które nie odzwierciedlały szerszego społeczeństwa: kontrola zachowania i terror” (Moore 2011 : 100). Kontrola zachowania obejmowała oddzielanie rodzin, informowanie o innych członkach (i własnych myślach), regulowanie aktywności seksualnej, a gdy już byłeś w Jonestown, kierowanie wszystkimi aspektami indywidualnego życia i myśli w możliwie najszerszym zakresie. Jones zaszczepił poczucie powszechnego terroru, począwszy od lat sześćdziesiątych XX wieku, prognozami wojny nuklearnej, a następnie w latach siedemdziesiątych XX w. Proroctwami o ludobójstwie na tle rasowym, przejęciu przez faszystów i strasznych torturach. Terror stał się bardziej osobisty w Jonestown, kiedy ludzie obawiali się o swoje życie podczas Białych Nocy, a także podczas faktycznych przypadków tortur, takich jak ukaranie kobiety czołganiem się po niej węża; albo związanie dwóch młodych chłopców w dżungli i powiedzenie im, że dopadną ich tygrysy (Moore 1960: 1970). Mieszkańcy wierzyli, że wrogowie byli zdeterminowani, by ich zniszczyć, i chociaż jest to w pewnym sensie prawdą (Zaniepokojeni Krewni rzeczywiście zamierzali unicestwić Jonestown), byli przekonani, że ich wrogowie planowali porwania, tortury i morderstwa. Kiedy Leo Ryan ogłosił swoją wizytę w Jonestown, powszechne poczucie terroru tylko się nasiliło.

2. Czy Jonestown było obozem koncentracyjnym? Panuje powszechna zgoda co do tego, że warunki w Jonestown, choć trudne jak na standardy klasy średniej, były akceptowalne, a nawet przyjemne do końca 1977 roku. Raporty gości ambasady USA były ogólnie korzystne. Ambasador USA Maxwell Krebs opisał atmosferę panującą w małej społeczności dżungli jako „dość swobodną i nieformalną” w 1975 r. „Moje wrażenie było związane z silnie zmotywowaną, głównie samodyscyplinowaną grupą i operacją, która miała duże szanse przynajmniej początkowego sukces ”(Komisja Spraw Zagranicznych USA 1979: 135). Jednak do połowy 1977 r. Napływ większej liczby imigrantów, niż społeczność była w stanie znieść, spowodował szereg poważnych problemów, zwłaszcza w dziedzinie żywności i mieszkalnictwa. Pogorszenie warunków życia i pracy, przy jednoczesnym nasileniu się terroru, rozpoczęło się w 1978 r., A poważny spadek nastąpił w miesiącach letnich tego roku.

To prawda, jak twierdzą Zainteresowani krewni w swojej deklaracji „Praw człowieka Naruszenia ”, że przychodząca i wychodząca poczta była cenzurowana; że podróż była ograniczona; że członkowie rodziny nie mogą odwiedzać krewnych w Jonestown; i że mieszkańcy prezentują swoim gościom najlepszą twarz. [Zdjęcie po prawej] Położone w środku gęstej dżungli, z zaledwie dwoma wioskami dostępnymi drogami (Port Kaituma sześć mil i Matthews Ridge 30 mil dalej) i połączone jedynie drogą powietrzną lub rzeczną z resztą świata, Jonestown było zamknięta społeczność, prawie całkowicie odizolowana od kontaktu z obcymi. Jednocześnie Jonestown nie zyskało swojego totalistycznego profilu poza agitacją „kulturowych przeciwników” (Hall 1995). Jak zauważa Hall, działacze sprzeciwiający się kultowi odegrali rolę w wynikach w Jonestown i Mt. Carmel. W swoim artykule analizującym endogeniczne (wewnętrzne) czynniki prowadzące do przemocy w nowych ruchach religijnych oraz czynniki egzogeniczne (zewnętrzne), Anthony, Robbins i Barrie-Anthony (2011) opisują „toksyczną współzależność” „przemocy antykultowej i kultowej”, ”I sugerują, że„ niektóre grupy mogą być tak wysoce totalistyczne, że są bardzo podatne na [a] efekt wyzwalający ”, czyli odgrywanie totalistycznych projekcji ze świata zewnętrznego (2011: 82). Innymi słowy, warunki w Jonestown mogły ulec pogorszeniu w odpowiedzi na poziom zagrożenia, o którym sądzą mieszkańcy.

3. Jaki był stan zdrowia psychicznego Jima Jonesa? Wprowadzenie do Rosenbauma Wyjaśnienie Hitlera (1998) przedstawia przegląd jego analizy wielu prób zrozumienia, w jaki sposób Adolf Hitler stał się kim i czym był. Podtytuł Poszukiwanie źródeł jego zła, może równie dobrze opisać wiele popularnych i naukowych prac na temat Jima Jonesa. Katalog objaśnień Rosenbauma (mountebank, prawdziwy wierzący, mesmeryczny okultystyczny mesjasz, kozioł ofiarny, przestępca, znęcane dziecko, „Wielki człowiek” i ofiara) może być i został zastosowany do Jonesa. Relacje wahają się od Jonesa szalonego i złego z młodości (Reiterman i Jacobs 1982, Scheeres 2011); że jego „herkulesowe sumienie”, by czynić dobro, ostatecznie go przytłoczyło (Rose 1979); że „korupcja publiczności” oszukała go w przekonanie o własnej retoryce (Smith 2004); i inne oceny.

Jasne jest, że Jones był charyzmatyczny, manipulujący, wrażliwy i egocentryczny. Nie tak jasny jest zakres jego umiejętności jako uzdrowiciela wiary. Jedną rzeczą, na którą zgadza się wielu ocalałych z Jonestown i byłych członków Świątyni, jest fakt, że Jones miał zdolności paranormalne. Chociaż pozorne uzdrowienia wiary miały miejsce w Świątyni San Francisco, nawet niektórzy krytycy tych uzdrowień przyznają, że czasami uzdrowienia były prawdziwe (porównaj Beck 2005 i Cartmell 2006).

Równie jasne jest to, że Jones zaczął używać barbituranów w San Francisco i być może wcześniej, aby zarządzać swoim harmonogramem. Jego długotrwałe nadużywanie narkotyków ujawniło się w Jonestown. Przedstawiciele ambasady USA odwiedzający 7 listopada 1978 r. Zauważyli, że jego przemówienie było „wyraźnie niewyraźne” i wydawało się, że jest upośledzony umysłowo (Amerykańska Komisja Spraw Zagranicznych 1979: 143). Kasety audio wykonane w Jonestown potwierdzają braki psychiczne i mowę Jonesa. Sekcja zwłok wykazała toksyczne stężenie pentobarbitalu w wątrobie i nerkach, co wskazuje na uzależnienie od narkotyków („Autopsies” 1979).

4. Czy śmierć w Jonestown popełniła samobójstwo lub morderstwo? Kwestia, czy mieszkańcy Jonestown dobrowolnie popełnili samobójstwo, czy też zostali zmuszeni, a tym samym zamordowani, kontynuuje żywe debaty online („Czy to było morderstwo czy samobójstwo?” 2006). Dowody z taśmy audio z 18 listopada (Q 042), a także relacje naocznych świadków wskazują, że rodzice zabili swoje dzieci; nawet jeśli młodzież dobrowolnie wypiła truciznę, 304 dzieci i nieletnich poniżej osiemnastego roku życia jest uważanych za ofiary morderstwa. Niektórych seniorów znaleziono martwych w łóżkach, ewidentnie z zastrzykami, a osoby te również zostały zamordowane. Debata koncentruje się na pełnosprawnych dorosłych i czy rzeczywiście zdecydowali się umrzeć lub czy zostali fizycznie zmuszeni przez członków zespołu bezpieczeństwa Jonestown. Po krótkiej inspekcji miejsca zdarzenia dr Leslie Mootoo, główny patolog rządu Gujany, poinformował, że widział strzykawki bez igieł, prawdopodobnie po to, aby wstrzyknąć truciznę do ust dzieci lub niechętnych dorosłych. Stwierdził również, że widział ślady igły na plecach osiemdziesięciu trzech na 100 badanych osób (Moore 2018a). Jednak według Odella Rhodesa, naocznego świadka, większość ludzi umierała „mniej lub bardziej dobrowolnie”, a Grover Davis, który obserwował samobójstwa, zanim zdecydował się ukryć w rowie, powiedział: „Nie słyszałem, żeby nikt nie mówił, że nie chce. strzelać do samobójstwa… Byli gotowi to zrobić ”(Moore 1985: 331). Nikt nie pospieszył do kadzi, według Skip Roberts, zastępcy komisarza policji ds. Zbrodni w Gujanie prowadzącego dochodzenie w sprawie zgonów, „ponieważ chcieli umrzeć. Na końcu strażnicy nie byli nawet potrzebni ”(Moore 1985: 333).

Członkowie Świątyni Ludowej byli od dawna uwarunkowani, by zaakceptować konieczność oddania życia dla sprawy sprawiedliwości i wolności. Afroamerykanie żyjący w 1960s i 1970s widzieli szeregi działaczy politycznych zdziesiątkowane w brutalnej śmierci Medgara Eversa, Malcolma X, Martina Luthera Kinga Jr. i przywódców Partii Czarnych Panter. Huey Newton z Panthers zauważył, że aktywizm wymagał zaangażowania w „rewolucyjne samobójstwo”, czyli gotowość do życia na linii, ponieważ radykalna polityka w 1970 była samobójcza. Chociaż Jones przywłaszczył sobie język Newtona, w znaczący sposób zmienił koncepcję. Newton twierdził, że rewolucyjny aktywizm z definicji prowadzi do konfliktu z państwem i że państwo ostatecznie zabija swoich przeciwników w obronie siebie i swoich instytucji. Jones zinterpretował „rewolucyjne samobójstwo” bardziej dosłownie, co oznacza, że ​​trzeba się zabić, aby przyspieszyć rewolucję (Harris i Waterman 2004).

Retoryka samobójstwa jest widoczna w wielu dokumentach świątynnych. Programy w Temple w San Francisco i numery gazety grupy, Forum Narodówkoncentruje się na wszechobecnej rzeczywistości tortur i śmierci. Listy i notatki napisane do Jonesa i członków rodziny wyrażały chęć śmierci za swoje przekonania. Taśmy audio potwierdzają te rewolucyjne przysięgi popełnienia samobójstwa. Zainteresowani krewni wskazali, że jeden z mieszkańców Jonestown napisał w kwietniu 1978 r., Że grupa wolałaby raczej umrzeć niż być ściganym z jednego kontynentu na drugi (Moton 1978). Dalsze doniesienia o ćwiczeniach samobójczych nadeszły od Yolandy Crawford w kwietniu i od Deborah Layton w czerwcu.

Chociaż mieszkańcy Jonestown poważnie potraktowali retorykę samobójstwa, błędem byłoby stwierdzenie, że ostatniego dnia wierzyli, że biorą udział w kolejnym ćwiczeniu. Ucieczki długoletnich członków otrzeźwiły społeczność, az wiadomością o śmierci na pasie startowym zrozumieli, że koniec ich wspólnego eksperymentu był w zasięgu wzroku. Gwałtowność, z jaką Christine Miller argumentowała przeciwko samobójstwu, wskazuje, że poważnie potraktowała plan. A kiedy pierwsze osoby biorące truciznę umarły, natychmiast stało się jasne, że to była prawdziwa rzecz. Jeśli rodzice rzeczywiście zatruwali najpierw swoje własne dzieci, wydaje się prawdopodobne, że również chcieli się otruć. Wierzyli, że ich dzieci będą torturowane przez siły rządowe po zamachu Ryana; ujrzeli koniec Ziemi Obiecanej wraz z inwazją Ryana i jego wrogów; ćwiczyli przyjmowanie trucizny; i wierzyli, że lojalność wobec siebie i ich sprawy wymaga śmierci. Niemniej jednak pozostają pytania i, jak pisze Bellefountaine: „W konfrontacji z pytaniem, czy śmierć w Jonestown powinna zostać zaklasyfikowana jako morderstwo czy samobójstwo, większość ludzi czuje się komfortowo łącząc te dwa słowa w wyrażenie, które obejmuje obie opcje [morderstwa-samobójstwa ]. Ale to nie do końca pasuje ”(Bellefountaine 2006).

5. Czy Jonestown było wynikiem spisku rządowego? Pojawiło się wiele teorii spiskowych dotyczących zgonów w Jonestown z powodu sprzecznych relacji o zgonach, niespójności w doniesieniach prasowych i upadku innych grup, które podzielały radykalną politykę Świątyni. Najwcześniejsze doniesienia o zgonach nadeszły z Centralnej Agencji Wywiadowczej w wiadomości przekazanej za pośrednictwem sieci łączności wywiadowczej („Notacja NOIWON” 1978). To, w połączeniu z faktem, że Richard Dwyer, zastępca szefa misji w ambasadzie USA w Georgetown, prawdopodobnie pracował dla CIA, podobnie jak ambasador USA John Burke, posłużył jako paliwo dla wielu teorii spiskowych w obu drukach. i formularze elektroniczne (Moore 2005). Niektórzy twierdzą, że Jim Jones był nieuczciwym agentem CIA, który brał udział w eksperymencie kontroli umysłu. Inni twierdzą, że rząd Stanów Zjednoczonych zabił wszystkich mieszkańców Jonestown, ponieważ obawiał się propagandowego zwycięstwa Związku Radzieckiego, gdyby rzeczywiście stał się nowym domem dla Świątyni Ludów. Jeszcze inni twierdzą, że Jonestown reprezentowało prawicowy spisek mający na celu dokonanie ludobójstwa na czarnych Amerykanach (Helander 2020). Żadna z tych teorii nie jest tutaj rozważana, ponieważ do tej pory nie przedstawiono żadnych dowodów poza domysłami i spekulacjami. Analizy psychologiczne, które opierają się na założeniach prania mózgu lub przymusowej perswazji, również nie uwzględniają odpowiednio tego, co się stało i dlaczego. Teorie wszechpotężnego przywódcy kultu, zdolnego zamienić rozsądnych ludzi w bezmyślne zombie, upadają, gdy słuchamy rozmów społeczności nagranych na taśmach audio Jonestown oraz dyskusji, które byli członkowie Świątyni Ludu wciąż mają na temat ich doświadczeń w ramach ruchu.

6. Czy nazwisko Jima Jonesa powinno znajdować się na pomniku Jonestown? Ks. Jynona Norwood, afrykański pastor z Los Angeles,którego matka, ciocia i kuzyni zmarli w Jonestown, odprawiają nabożeństwo żałobne na cmentarzu Evergreen w Oakland w Kalifornii [zdjęcie po prawej] co 18 listopada od 1979 roku. Norwood zbierał pieniądze na budowę pomnika na miejscu, aw 2008 roku odsłonił dwa ogromne granitowe bloki z nazwiskami niektórych, ale nie wszystkich dorosłych, którzy zmarli w Jonestown. Według Rona Haulmana, kierownika cmentarza, kruche zbocze wzgórza nie było jednak w stanie udźwignąć wielkości ani wagi zabytków (Haulman 2011). W 2010 r., Sfrustrowani powolnym tempem procesu upamiętniania, trzej krewni ofiar Jonestown (Jim Jones Jr., John Cobb i Fielding McGehee) utworzyli Jonestown Memorial Fund i podpisali umowę z Evergreen Cemetery, zgadzając się stworzyć pomnik zgodny z ograniczeniami środowiskowymi na zboczu wzgórza (McGehee 2011). W 2011 roku cała trójka zebrała 20,000 120 $ w ciągu trzech tygodni od 2011 byłych członków świątyni, krewnych, uczonych i innych. W maju XNUMX r. Norwood pozwała o wstrzymanie instalacji pomnika, twierdząc, że miała wcześniej roszczenie do cmentarza. Sąd orzekł przeciwko niej, biorąc pod uwagę, że do czasu jej pozwy nowy pomnik (cztery granitowe tablice z nazwiskami wszystkich zmarłych) był już na miejscu.

Oprócz roszczeń o pierwszeństwo Norwood sprzeciwił się włączeniu Jima Jonesa do listy nazwisk. Pomimo świadomości sprzeciwu i obaw związanych z umieszczeniem nazwiska Jonesa na pomniku, organizatorzy Jonestown Memorial Fund twierdzili jednak, że kamienie cztery na osiem służą jako historyczny wskaźnik śmierci wszystkich, którzy zginęli w listopadzie 18, 1978. Z tego powodu pojawia się nazwisko Jima Jonesa, wymienione alfabetycznie wśród wszystkich innych osób o nazwisku „Jones”, który zmarł tego dnia.

7. Czego uczy Jonestown? Jonestown i Jim Jones weszli do amerykańskiego dyskursu jako kod niebezpieczeństw sekt i przywódców sekt (Moore 2018b). W konflikcie między antykultystami a wyznawcami nowych religii w latach osiemdziesiątych XX wieku rodzice, osoby przeprogramowujące, terapeuci i psychiatrzy wskazali Jonestown jako paradygmat wszystkiego, co mogłoby się nie udać w przypadku niekonwencjonalnych religii (Shupe, Bromley i Breschel 1980). Jak pisali ci autorzy, „W wydarzeniu takim jak Jonestown istniała nieoceniona symboliczna wartość dla kontrruchu” (1989: 1989-163). Ponad trzydzieści lat po wydarzeniu Jonestown i Jim Jones nadal symbolizują zło, niebezpieczeństwo i szaleństwo. Jednak ci, którzy przeżyli, uważają to za nieudany eksperyment, który miał swoją siłę w zaangażowaniu członków na rzecz równości rasowej i sprawiedliwości społecznej.

Ponadto wyrażenie „picie kool-aidu” znalazło stałe miejsce w leksykonie amerykańskim (Moore 2003). Paradoksalnie używa się go do określenia ślepego skakania na tropie lub bycia graczem zespołowym i znajduje swoje najczęstsze zastosowanie w kontekście sportu, biznesu i polityki. Podobnie jak w przypadku wielu idiomatycznych zwrotów, większość ludzi, którzy teraz używają tego wyrażenia, jest zbyt młoda, by pamiętać jego pochodzenie w wydarzeniach z Jonestown. Ocalali członkowie Świątyni Ludu są przerażeni i obrażeni tym wyrażeniem i sposobem, w jaki trywializuje tych, którzy zginęli (Carter 2003).

Debata na temat tych i innych kwestii trwa i bez wątpienia będzie kontynuowana, biorąc pod uwagę szokującą naturę zgonów. [Zdjęcie po prawej] Co więcej, fakt, że setki, jeśli nie tysiące, dokumentów rządowych nadal pozostają tajne, sugeruje, że ostateczna historia nie została jeszcze napisana. Pliki te mogą uwiarygodnić teorie spiskowe, ujawniając zakres rządowej wiedzy o śmierci w Jonestown. Alternatywnie, informacje, które podają, nie mogą zrobić nic więcej niż dodać szczegóły do ​​części historii, które pozostają niejasne. Cokolwiek ujawnią te dokumenty, historia zawsze pozostanie niekompletna i zakwestionowana, a naukowcy obecni i przyszli będą walczyć z zagadką, która pozostaje Jonestown.

ZDJĘCIA

Zdjęcie nr 1: Jim Jones przemawia z ambony w San Francisco, 1976. Zdjęcie dzięki uprzejmości The Jonestown Institute.
Image # 2: Peoples Temple Full Gospel Church w Indianapolis w stanie Indiana. Zdjęcie dzięki uprzejmości Duane M. Green, 2012, The Jonestown Institute.
Zdjęcie nr 3: Pionierzy Jonestown odwiedzeni przez Jima Jonesa, 1974. Zdjęcie dzięki uprzejmości Doxsee Phares Collection, The Jonestown Institute.
Zdjęcie nr 4: Zdjęcie lotnicze z Jonestown, 1978. Zdjęcie dzięki uprzejmości The Jonestown Institute.
Obraz # 5: John Victor Stoen, obiekt bitwy o opiekę między Jimem Jonesem a Grace i Timothym Stoenem. Zdjęcie dzięki uprzejmości California Historical Society.
Zdjęcie nr 6: Kongresman Leo J. Ryan, który został zamordowany 18 listopada 1978 r. Przez mieszkańców Jonestown. Cztery inne osoby zginęły w ataku. Zdjęcie dzięki uprzejmości California Historical Society.
Zdjęcie # 7: Widok z lotu ptaka na Jonestown z ciałami nieco widocznymi. Zdjęcie dzięki uprzejmości The Jonestown Institute.
Zdjęcie nr 8: Personel wojskowy USA zaangażowany w zbieranie pozostaje w Jonestown. Zdjęcie dzięki uprzejmości Preston Jones, John Brown University.
Zdjęcie nr 9: Idealny portret Jima Jonesa stojącego z dziećmi różnych ras. Zostało to uznane za „Tęczową Rodzinę”, cel członków Świątyni Ludowej. Zdjęcie dzięki uprzejmości The Jonestown Institute.
Zdjęcie nr 10: Dzieci i młodzież wchodzą do sanktuarium kościoła w San Francisco, 1974. Zdjęcie dzięki uprzejmości The Jonestown Institute.
Zdjęcie # 11: Pracownik rolny w Jonestown. Zdjęcie dzięki uprzejmości California Historical Society.
Zdjęcie nr 12: Cztery granitowe tablice zainstalowane na cmentarzu Evergreen w Oakland w Kalifornii w 2011 roku. Kontrowersje dotyczyły umieszczenia na tablicach nazwiska Jima Jonesa. Zdjęcie dzięki uprzejmości John Cobb i Regina Hamilton.
Zdjęcie nr 13: Droga do Jonestown w 2018 roku. Zdjęcie dzięki uprzejmości Rikke Wettendorf.

LITERATURA

Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od http://jonestown.sdsu.edu na 4 czerwca 2012.

Anthony, Dick, Thomas Robbins i Steven Barrie-Anthony. 2011. „Wzajemny totalizm: toksyczna współzależność przemocy i kultury”. Pp. 63-92 w Przemoc i nowe ruchy religijne, pod redakcją Jamesa R. Lewisa. Nowy Jork: Oxford University Press.

„Autopsje”. 1979. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od http://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/JimJones.pdf na 4 czerwca 2012.

Beck, Don. 2005. „Uzdrowienia Jima Jonesa”. Raport Jonestown 7. Dostęp od http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=32369 na 7 listopada 2014.

Bellefountaine, Michael. 2006. „Granice języka”. Raport Jonestown 8. Dostęp od http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31975 na 7 listopada 2014.

Bellefountaine, Michael, z Dorą Bellefountaine. 2011. Lawendowe spojrzenie na świątynię: gejowska perspektywa świątyni ludów. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Carter, Mike. 2003. „Drinking the Kool-Aid”. Raport Jonestown, Sierpnia 5. Alternatywne rozważania na temat Jonestown i Peoples Temple. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=16987 na 7 maja 2021.

Cartmell, Mike. 2006. „Uzdrowienia świątynne; Magiczne myślenie. ” Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31911 na 4 czerwca 2012.

Chidester, David. 1988 (ponownie wydany 2004). Zbawienie i samobójstwo: interpretacja Jima Jonesa, Świątyni ludów i Jonestown. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Zainteresowani krewni. 1978. „Oskarżanie o łamanie praw człowieka przez zaniepokojonych krewnych, 11 April 1978. Dostęp od http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13080 na 7 listopada 2014.

Hall, John R. 1995. „Publiczne narracje i apokaliptyczny aspekt: ​​od Jonestown do Mt. Karmel. ”Pp. 205-35 w Armageddon w Waco: Critical Perspectives on Branch Davidian Conflict, pod redakcją Stuarta A. Wrighta. Chicago: University of Chicago Press.

Hall, John R. 1987 (ponownie wydany 2004). Przeminęło z Ziemi Obiecanej: Jonestown w historii kultury amerykańskiej. Nowy Brunszwik: Książki transakcyjne.

Harrison, F. Milmon. 2004. „Tradycje Jim Jones i Black Worship”. 123-38 w Świątynia Ludów i Czarna Religia w Ameryce, pod redakcją Rebecci Moore, Anthony'ego B. Pinna i Mary Sawyer. Bloomington: Indiana University Press.

Haulman, Ronald. 2011. „Deklaracja Ronalda Haulmana w sprawie sprzeciwu wobec wniosku o tymczasowy zakaz krępowania”. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od http://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/Norwood5a.pdf na 4 czerwca 2012.

Helander, Henri. 2020. „Indeks teorii alternatywnych historii (spisków)”. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=95357 na 12 w marcu 2020.

Layton, Deborah. 1998. Uwodzicielska trucizna: historia życia i śmierci Jonestown Survivor w Świątyni Ludów. Nowy Jork: Anchor Books.

Levi, Ken. 1982. Przemoc i zaangażowanie religijne: konsekwencje Ruchu Świątyni Jima Jonesa. University Park: The Pennsylvania State University Press.

Maaga, McCormick Mary. 1998. Słuchanie głosów Jonestown. Syracuse: Syracuse University Press.

McGehee, Fielding M. III. 2011. „Kampania na rzecz nowego pomnika: krótka historia”. Raport Jonestown 11. Dostęp od http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=34364 na 7 listopada 2014.

„Reakcja wojskowa na Jonestown”. 2020. Siloam Springs, AR: John Brown University, at https://www.militaryresponsetojonestown.com/ na 20 w marcu 2020.

Młyny, Jeannie. 1979. Sześć lat z Bogiem: życie w świątyni ludu ks. Jima Jonesa. New York: A & W Publishers.

Moore, Rebecca. 2018a. „Egzaminy przeprowadzone przez dr Leslie Mootoo”. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=83848 na 12 w marcu 2020.

Moore, Rebecca. 2018b. „Prawo Godwina i wniosek Jonesa: problem wykorzystania skrajności do prognozowania”. Nova Religio 22: 145-54.

Moore, Rebecca. 2011. „Narracje o prześladowaniach, cierpieniach i męczeństwie: przemoc w Świątyni Ludów i Jonestown”. 95-11 w Przemoc i nowe ruchy religijne, pod redakcją Jamesa R. Lewisa. Nowy Jork: Oxford University Press.

Moore, Rebeko. 2009 [2018]. Zrozumienie Jonestown i świątyni ludów. Westport, CT: Praeger.

Moore, Rebecca. 2006. „Sakrament samobójstwa”. Raport Jonestown 8. Dostęp uzyskany z http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31985 w 7 November 2014.

Moore, Rebecca. 2005. „Rekonstrukcja rzeczywistości: teorie spiskowe o Jonestown”. Pp. 61-78 w Kontrowersyjne nowe religie, pod redakcją Jamesa R. Lewisa i Jespera Aagaarda Petersena. Nowy Jork: Oxford University Press. Dostępne również w http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=16582.

Moore, Rebecca. 2003. „Picie Kool-Aid: transformacja kulturalna tragedii”. Nova Religio 7: 92-100. Dostępne również w http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=16584.

Moore, Rebecca. 1986. The Jonestown Letters: Korespondencja rodziny Moore 1970-1985. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.

Moore, Rebecca. 1985. Sympatyczna historia Jonestown: Zaangażowanie rodziny Moore w Świątyni ludów. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.

Moton, Pam. 1978. „Wystawienie A na zaniepokojenie krewnych 11 April 1978, list do członków Kongresu, 14 March 1978.” Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13084 na 4 czerwca 2012.

„Notacja NOIWON”. 1978. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13678 na 4 czerwca 2012.

Reiterman, Tim, z Johnem Jacobsem. 1982. Raven: The Untold Story of The Rev. Jim Jones i jego ludzie. Nowy Jork: EP Dutton.

Roller, Edith. „Dzienniki”. Alternatywne rozważanie Jonestown i świątyni ludów. Dostęp od http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35667 na 4 czerwca 2012.

Rose, Steve. 1979. Jesus and Jim Jones: Za Jonestown. Nowy Jork: Pilgrim Press.

Rosenbaum, Ron. 1998. Wyjaśnienie Hitlera: Poszukiwanie źródeł jego zła. Nowy Jork: Random House.

Sawyer, R. Mary. 2004. „Kościół w świątyni ludów”. 166-93 w Świątynia Narodów i Czarna Religia w Ameryce, pod redakcją Rebeki Moore, Anthony'ego B. Pinna i Mary Sawyer. Bloomington: Indiana University Press.

Scheeres, Julia. 2011. Tysiąc żyć: nieopowiedziana historia nadziei, oszustwa i przetrwania w Jonestown. New York: Free Press.

Shupe, Anson, David Bromley i Edward Breschel. 1989. „Świątynia ludów, apokalipsa w Jonestown i ruch anty-kultowy”. 153-71 w Nowe ruchy religijne, masowe samobójstwo i świątynia ludów: naukowe perspektywy tragedii, pod redakcją Rebecca Moore i Fielding McGehee III. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.

Smith, Archie Jr. 2004. „Interpretacja świątyni ludowej i Jonestown: implikacje dla Czarnego Kościoła”. 47-56 w Świątynia Narodów i Czarna Religia w Ameryce, pod redakcją Rebeki Moore, Anthony'ego B. Pinna i Mary Sawyer. Bloomington: Indiana University Press.

Stephenson, Denice, wyd. 2005. Drodzy Ludzie: Pamiętasz Jonestown. San Francisco i Berkeley: California Historical Society Press and Heyday Books.

Amerykańska Komisja Spraw Zagranicznych. 1979. „Zabójstwo przedstawiciela Leo J. Ryana i Jonestown, tragedia Gujany”. Izba Reprezentantów USA, Kongres 96th, pierwsza sesja. Waszyngton: DC Printing Office.

„Was It Murder or Suicide?” 2006. Raport Jonestown 8. Dostęp od http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31981 na 7 listopada 2014.

Wessinger, Catherine. 2000. Jak Millennium nadchodzi gwałtownie. Nowy Jork: Seven Bridges Press.

ZASOBY DODATKOWE

Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów to obszerna biblioteka cyfrowa zawierająca pierwotną literaturę źródłową, relacje z pierwszej osoby i analizy naukowe. Obecnie zapewnia transmisję na żywo ponad 925 kaset dźwiękowych wykonanych przez grupę podczas jej dwudziestopięcioletniego istnienia, a także zdjęcia zrobione przez członków grupy. Około 500 kaset jest obecnie dostępnych online, wraz z transkrypcjami i streszczeniami. Założona w 1998 na University of North Dakota, zbiegła się z dwudziestą rocznicą śmierci w Jonestown, przeniósł się na Uniwersytet Stanowy w San Diego w 1999 roku, gdzie od tamtej pory mieści się w. Obecnie zarządza biblioteką SDSU i zbiorami specjalnymi Rozważania alternatywne, jedno z największych istniejących cyfrowych archiwów nowej religii. Miejsce upamiętnia tych, którzy zginęli w tragedii; dokumentuje liczne śledztwa rządowe w Peoples Temple i Jonestown (na przykład ponad 70,000 5,000 stron z FBI, w tym zapisy z tego śledztwa, jak również zbiór dokumentów Świątyni oraz XNUMX XNUMX z Departamentu Stanu USA); i przedstawia Świątynię Ludów i jej członków własnymi słowami poprzez artykuły, taśmy, listy, zdjęcia i inne przedmioty. Witryna przekazuje również bieżące wiadomości dotyczące badań i wydarzeń związanych z grupą.

Zasoby bibliograficzne i taśmy audio:

Można znaleźć obszerną bibliografię zasobów dotyczących Świątyni Ludów i Jonestown tutaj.

Taśmy dźwiękowe odzyskane w Jonestown, z których 300 strumieniuje na żywo, można znaleźć tutaj: http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=27280

Pozycje, do których odwołuje się profil: Następujące pozycje, do których odwołuje się powyższy artykuł, można znaleźć na Rozważania alternatywne stronie internetowej.

Umowa najmu podpisana między rządem Gujany a Świątynią Ludu, 25 lutego 1976 r. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13131.

Oświadczenie podpisane przez Tima Stoena stwierdzające, że Jim Jones był ojcem Johna Victora Stoena, 6 lutego 1972 r. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13836

Transkrypcja i transmisja audio z Tape Q 042 (tzw. Death Tape) z 18 listopada 1978. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=29084.

Tekst „The Letter Killeth”. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14111

Tekst „Gang of Eight Letter”. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14075.

Data publikacji:
22 czerwca 2012
Aktualizacja: 9 maja 2021 r

 

Udostępnij