Otherkin

OTHERKIN

OINKIN TIMELINE *

1930: Dion Fortune pisał o osobach nieludzkich i wampirach w ludzkich ciałach w Psychiczna Samoobrona .

1967: Powstaje Kościół Wszystkich Światów.

1972 (ok.): Założenie Córek Królowej Elfów.

1972: Stephen Kaplan otwiera Centrum Badań nad Wampirami.

1974:  Lochy i smoki RPG został wydany po raz pierwszy.

1975: Córki Królowej Elfów przemianowano na Srebrne Elfy.

1976: Brad Steiger's Bogowie Wodnika nazywali kosmitów na Ziemi „gwiazdami”.

1976: Anne Rice zaczęła publikować swoje niezwykle udane powieści o wampirach.

1979: Silver Elves zmienia nazwę na Silvan lub Sylvan Elves, zaczyna publikować zin, Magiczne Elfie Listy Miłosne .

Lata 1980 .: Listy mailingowe były używane do utrzymywania kontaktów między grupami elfów.

1984:  Elfquest RPG został wydany.

1986: Poprawiona wersja Margot Adler Rysowanie Księżyca [1979] zawiera opis osób identyfikujących elfów.

1990: Utworzono Listę Elfinkind Digest, zawierającą możliwe pierwsze użycie terminu „Otherkin”.

Lata 1990 .: Grupy Usenetu zostały wykorzystane do dyskusji o różnych tożsamościach innych niż ludzie, w tym o wampirach, zwierzętach, smokach, elfach.

1991-1995: White Wolf wypuścił serię stołowych gier fabularnych wykorzystujących nadprzyrodzone tożsamości.

1997: Doreen Virtue zaczęła publikować książki o wcielonych istotach.

1999: Założono kilka nieistniejących już forów i napisano i rozpowszechniono teksty internetowe dla Otherkin, Vampires i Therianthropes.

2006: Danielle Kirby opublikowała pierwszą pracę naukową na temat Otherkin, „Alternative Worlds: Metaphysical Questing and Virtual Community Amongst the Otherkin”.

2007: Lupa opublikowana Przewodnik polowy do Otherkina, ważny zasób dla społeczności wewnątrz i na zewnątrz.

2012: Orion Scribner napisał szczegółową historię rozwoju ruchu Otherkin.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Termin „Otherkin” odnosi się do tożsamości i grupy tożsamości osób, które wierzą, że są do pewnego stopnia nie lub inaczej niż człowiek, pomimo ludzkiego wyglądu. Jak opisuje Lupa, autor Prowadnica do Otherkina i samozwańczym Otherkinem, to jest etykieta dla „każdego, kto odnosi się wewnętrznie do gatunku innego niż człowiek poprzez duszę, umysł, ciało lub rezonans energetyczny” (2007: 26). Niektóre z najbardziej powszechnych gatunków Otherkin mogłyby podzielić się na kategorie, na przykład:

?? Therianthropes (ludzie-zwierzęta), w tym żywe gatunki zwierząt; wymarłe zwierzęta; mityczne zwierzęta, takie jak smoki; hybrydy, takie jak syreny, i zmiennokształtne, takie jak wilkołaki.

?? Fantastyczne istoty, takie jak elfy, wróżki, żywiołaki (duchy natury), anioły i demony.

?? Wampiry z gatunku pijących energię lub krwi.

?? Istoty pozaziemskie, zwykle rodzaje dobroczynnych gatunków obcych, które przybyły na Ziemię, a nie typowe „szarości”.

Ponieważ najczęstsze nieludzkie tożsamości Otherkina są istotami nadprzyrodzonymi, które mają tendencję do czerpania swobodnie ze źródeł zarówno mitycznych, jak i fikcyjnych, kontekst religijny Innockina można postrzegać jako New Age, Pagan, ezoteryczny lub „popularny okultyzm” (Partridge 2004 ); forma alternatywnej duchowości; lub, jak twierdził Adam Possamai, „hiperrealna religia” (2012). Jednak Otherkin posiada niejednorodny zestaw przekonań, a bycie Innymkinem nie wymaga zachowania jakichkolwiek przekonań doktrynalnych, praktyk ani powiązań. Ponadto, jako grupa istniejąca wyłącznie w Internecie, kwestie autentyczności, anonimowości i autorstwa zagrażają zestawianiu danych i informacji. W związku z tym trudno jest przedstawić przegląd podstawowych zasad takiego eklektycznego tłumu, ale można zidentyfikować tematy i popularne pomysły, które stały się reprezentatywne dla całego terminu. Jest to ta sama cecha Otherkina, która sprawia, że ​​trudno im się uczyć, co czyni je tym, czym są. Jak stwierdza Danielle Kirby, są one grupą „usytuowaną na powiązaniu poszukiwań metafizycznych, narracji fantasy, komunikacji cyfrowej i kultury popularnej” (2013: 4).

Możliwości i reperkusje ludzkiego uwikłania w istoty nadprzyrodzone od dawna fascynują ludzi Zachodu, a ogólne zainteresowanie innymi niż ludzkość jest zawsze obecnym motywem naszych mediów rozrywkowych. XX wiekzwłaszcza wraz z pojawieniem się kinematografii, a następnie telewizji, zobaczył przejaw tej ciekawości, strachu, a nawet pożądania w powieściach, sztukach, filmach i programach telewizyjnych gatunku horroru, fantasy i science fiction. Gatunki te i ich fandom przeżyli znaczną ekspansję i rozwój w 1960s i 1970s, okresie charakteryzującym Colina Campbella przez powstanie „cultic milieu” (1972). Wraz z rosnącym zaangażowaniem w fantastyczną fikcję było zainteresowanie teoretyzowaniem alternatywnych rzeczywistości, eksperymentowanie ze zmienionymi stanami świadomości i sposobami duchowego oświecenia, z wynikającym z tego kwestionowaniem granic realnego i wyobrażonego. Wymowny moment zbiegu można zaobserwować w pojawieniu się Gnosticonu, Gnostycznej Konwencji Wodnika 1971, która była wzorowana na konwencjach science fiction, które wywodzą się z 1930. W następnym roku, Oberon Zell z The Kościół wszystkich światów, religia oparta na powieści science-fiction, zdobyłaby nagrodę za swój kostium na World Science Fiction Convention (Cusack 2010: 67). W ramach tego ducha czasu poszczególne ruchy utrwaliły przekonania o istnieniu istot nadprzyrodzonych poza ich fikcyjnymi granicami i uzasadniły twierdzenie, które można zidentyfikować as istota nadprzyrodzona, zamiast lub jako istota ludzka. Chociaż ruchy te często mają swoje własne, niezależne historie (niektóre z nich są dogłębnie eksplorowane gdzie indziej (patrz Laycock 2009; Robertson 2013; Kirby 2013), nawet pobieżne spojrzenie na wybrane z nich wskazuje na silne wpływy kontrkultury na ich rozwój i kolejne miejsce we współczesnej społeczności Otherkin.

Kultowe środowisko opisane przez Campbella składało się z prądów nieortodoksyjnych, dewiacyjnych i mistycznych wierzeń i praktyk, podejmowanych wbrew postrzeganemu narzucaniu zarówno sekularyzacji, jak i głównego nurtu religii. W pewnych zakątkach tego środowiska grupy czerpały duchową inspirację z tradycji wschodnich, folkloru, ezoteryki, mistycyzmu i epistemologii dobrego samopoczucia, świadomości i samorealizacji, zaczerpniętych ze szkół takich jak psychoanaliza jungowska. Mieszanie się tych „okultystycznych” idei z mediami i produktami tekstowymi z kultury popularnej tworzy to, co Christopher Partridge nazwał „popularną okultyzmem”, ważne źródło ponownego zaczarowania Zachodu (2004). To wyłaniające się podejście dobrze ilustruje „duchowość Tolkiena” wyznawana przez grupy pogańskie, takie jak Córki Królowej Elfów, Silvan Elfy i Srebrne Elfy z Ameryki lat 1970. (Davidsen 2012). Ci praktykujący zaczerpnęli swoje przekonania z Legendarium autora i według Margot Adler w 1986 roku „czuli się genetycznymi i duchowymi potomkami wszystkich łagodnych ludzi na przestrzeni wieków, których kultury zostały unicestwione, uciskane i wchłonięte” ( 1997: 522). Oznacza to, że zidentyfikowali się jako elfi.

Przez wiele stuleci ludzie byli oskarżani o to, że są istotami nieziemskimi, infiltrującymi ludzkie społeczeństwo w nieprzyzwoitych celach, jako podmieńcy, wróżki, potwory, zmiennokształtni lub wampiry. Zachodni ezoteryk Dion Fortune napisał w 1930 r. O niefortunnym charakterze tych osób, które powstały w wyniku nienormalnego połączenia człowieka i siły nadprzyrodzonej i które w rezultacie pozostają „kosmitami w obcej krainie”, odizolowane, niezadowolone i niespokojne (2001: 72) . Takie nie-ludzkie istoty są na szczęście z natury niebezpieczne, zwłaszcza te, które opisuje jako wampiry psychiczne, rodzaj „próżni witalności”, raczej wysysającej energię niż krwiopijącej (2001: 42-50). Jednak wraz ze spirytualizacją tożsamości innych niż ludzkie w innych zakątkach, w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XX wieku były świadkami rosnących fandomów wampirów tworzonych wokół mediów takich jak program telewizyjny Dark Shadows (1966-1971) i Vampire Chronicles Anne Rice (1976-2014). W połączeniu z rodzącą się subkulturą gotycką, osoby, które czuły pokrewieństwo z estetyką i mitologią tych złowieszczych, uwodzicielskich i sangwinicznych ras nieśmiertelnych, zgłosiły się jako same wampiry (Keyworth 2002: 355; Laycock 2009: 42-45). Pierwsze amerykańskie „Vampire Research Center” zostało założone w 1972 przez badacza zjawisk paranormalnych Stephena Kaplana, aby zbadać powstanie tej nadprzyrodzonej grupy tożsamości (Laycock 2009: 65).

Na przełomie wieków ruchy teozoficzne kwitnące w Ameryce i Europie szczególnie interesowały się kontaktami nie tylko z istotami z następnego świata, ale także z osobami międzygwiezdnymi, aby poznać wyższe prawdy życia. Począwszy od okresu po drugiej wojnie światowej, ta sakralizacja istoty pozaziemskiej stała się kluczowym aspektem myślenia New Age (Zeller 2010: 37-38). Na przykład Brada Steigera Bogowie Wodnika (1976) twierdził, że „gwiezdni ludzie”, kosmici, którzy albo posiadają, albo urodzili się w ludzkich ciałach (Ruth Montgomery nazwałaby dawne „spacery” w swojej książce 1979) Nieznajomi wśród nas ) są rodzajem nadprzyrodzonej istoty, która żyje obok zwykłych ludzi na Ziemi, zarówno sakralizujących, jak i normalizujących pozaziemskie tożsamości. Założyciele UFOlogicznych nowych ruchów religijnych, takich jak Herff Applewhite i Bonnie Nettles z Bramy niebios, często przetwarzał znane postacie religijne, takie jak Jezus, lub siebie, jako kosmitów wysłanych na tę planetę, aby pomóc ludzkości (Zeller 2010: 42-46). W ciągu ostatnich dwudziestu lat Doreen Virtue (2007) wyróżniła liczne kategorie dobroczynnych istot nieziemskich, w tym „gwiezdne rośliny”, „wcielone anioły”, „lightworkers” i różne formy „żywiołów” (duchy natury), przyczyniając się do kontynuacji popularność tego pomysłu w kręgach metafizycznych. Podsumowując, kontrkultura 1970ów sprzyjała środowisku, w którym inne niż ludzkie tożsamości, historycznie związane z „złem”, takie jak diabeł, demoniczne opętanie, choroba psychiczna lub inne patologie, można uznać za pozytywne i korzystne sposoby bycia .

„Już zauważono, że popularna okultura, a zwłaszcza wciągające światy i mitologie powstałe w wyniku sakralizacji dzieł science fiction i fantasy, ukształtowała Otherkin. Nie tylko mają fandomy i konwencje dostarczył modelu do angażowania się w fikcyjne teksty jako zasoby do budowania społeczności, do poszerzania struktur wierzeń i do dawania wiary w istnienie nadprzyrodzonych gatunków innych niż ludzie, promowali ważne techniki zabawy tożsamościowej. Dobrze ilustrują to gry fabularne (RPG), takie jak klasyczna gra przygodowa fantasy Lochy i smoki (1974-present), w którym gracze mogą odgrywać rolę nieludzkiej rasy, takiej jak elf, gnome, halfling i władać magicznymi mocami. Ze względu na centralne znaczenie magii i nadprzyrodzonych tożsamości, D&D przypisywano znaczenie okultystyczne zarówno zakochanym graczom, jak i religijnym konserwatystom (Laycock 2015: 165-69). Późniejsze iteracje D&D Model RPG jak Elfquest (1984), opracowany na podstawie popularnej serii komiksów o tej samej nazwie i White Wolf's Vampire: The Masquerade (1991) Wilkołak: Apokalipsa (1992), a Changeling: The Dreaming (1995) zwiększył możliwości odgrywania ról dla osób interesujących się innymi mitycznymi postaciami i historiami. Ogromny sukces ogromnych wieloosobowych gier fantasy, takich jak World of Warcraft dowodzą nieustającej atrakcyjności tego gatunku. Nie jest niczym niezwykłym, że Otherkin mówi, że granie w te gry jest integralną częścią ich odkrycia społeczności Otherkin i własnej nie-ludzkiej tożsamości (Laycock 2012: 76-78). ”

Tylko w epoce Internetu te niezależne, choć czasami nakładające się, grupy tożsamości gromadzą się pod parasolem „Otherkin”. Podczas gdy społeczność pogańska zapewniała pewne przestrzenie dla wyrażania tożsamości innej niż ludzka, sieć World Wide Web może łączyć ludzi różnych lokalizacji geograficznych, środowisk kulturowych i tradycji religijnych, jak nigdy dotąd. W swoim powstaniu sieć mogłaby zaoferować swoim użytkownikom niewiele więcej niż listservs, ale był to niezbędny element do założenia internetowej społeczności Otherkin. Usenet, wczesny prekursor systemów tablic biuletynowych, wspiera grupy dyskusyjne takie jak alt.pagan, alt.horror.werewolves i alt.culture.vampyres. Tutaj ludzie gromadzili się, aby wymieniać się pomysłami na posiadanie nieludzkich tożsamości wraz z falą fandomów i magicznych tematów rozmowy i dociekań w pierwszych latach 1990. Scribner prześledził pochodzenie terminu „Otherkin” na liście dyskusyjnej o nazwie Elfinkind Digest która oddzieliła się od alt.pagan w 1990 roku (Laycock 2012: 25). Alternatywne terminy były proponowane i używane w różnych grupach internetowych, takich jak „wilkołaki” dla ludzi-zwierząt, „faeborn” dla postaci wróżek i „wampir” dla współczesnych wampirów. Choć początkowo termin „otherkin” był używany tylko w odniesieniu do osób identyfikujących elfy, należałoby szerzej opisywać osoby inne niż ludzkie (Scribner 2012: 25-47). Jak wspomina jeden z Otherkin (cytowane w Laycock 2012: 72): „byliśmy„ jakby ”spokrewnieni ze sobą, ale nie do końca tacy sami i byliśmy„ jakby ”spokrewnieni z ludźmi z racji zamieszkiwania w ludzkich ciałach, ale na pewno nie człowieka w naszych wzorcach myślowych i duchowych wierzeniach. Otherkin wyewoluował jako skrót kulturowy ”.

Wraz z nowym tysiącleciem Internet oferował bardziej zaawansowane platformy do komunikacji i został wykorzystany przez Otherkina. Dokumenty z często zadawanymi pytaniami (FAQ) były i nadal są znaczącymi zasobami dla nowo przybyłych i świeżo „przebudzonych”, ponieważ nakreślili, co społeczność Otherkina (lub Wampira, czy Therianthrope) wyznaczyła jako „podstawy” posiadania innej -ludzka tożsamość. Przy coraz bardziej przyjaznych dla użytkownika, demokratycznych i afektywnych przestrzeniach dla wielu użytkowników, takich jak fora, do debaty nad tym, co stanowi takie założenia, dodaje się więcej głosów. Często zadawane pytania, glosariusze i poradniki pedagogiczne są w ten sposób stale przepisywane, aktualizowane i formułowane w oparciu o wiodące definicje odpowiednich terminów w społeczności. Wiele do wielu formatów kontaktów zwiększyło również możliwości organizowania fizycznych spotkań dla osób z sąsiednich obszarów, przenosząc wspólnotowy aspekt do świata niezwirtualizowanego. Dzisiaj internet dostarcza wiele różnorodnych systemów do udostępniania treści i osobistej ekspresji. Komiksy, dzieła sztuki, filmy z You Tube i biuletyny są popularnymi miejscami rozrywki i kreatywnego uczestnictwa w ruchu Otherkin. Sieci społecznościowe, takie jak tumblr, Facebook i reddit, są chętnie wykorzystywane do poszerzania dyskusji i badań, a także do wyrażania tożsamości innych niż ludzkie dla odbiorców zarówno prywatnych, jak i publicznych.

Dotychczasowa historia ruchu Otherkina, a zwłaszcza jego przejawy online, była przedmiotem kilku badańprojekty podejmowane przez członków tych społeczności. Lupy Fieldguide do Otherkina (2007) była pół-akademicką próbą zebrania przez źródło informacji pierwotnych źródeł w postaci własnego doświadczenia i udziału w społeczności, ankiet i wywiadów z Otherkinem oraz badań połączonych z analizą w celu dostarczenia tekstu wprowadzającego dla osób nowych ruch. Trwający projekt artysty i autora Otherkina Oriona Scribnera, Linia czasu Otherkina: Najnowsza historia Elfinów, wróżek i zwierząt (2012-) ma na celu nakreślenie wydarzeń sprzed milenium, które doprowadziły do ​​powstania społeczności internetowej dla osób nie będących ludźmi, zapisywanie otwarcia i zamknięć ważnych forów, publikowanie znaczących dokumentów i regularne aktualizowanie w celu uwzględnienia najnowszych nadawanie i publikacja mediów związanych z Otherkin. Archiwa (jak darkfang.net) i wiki (na przykład anotherwiki.org) podobnie zamierzają zachować rejestr rozwoju ruchu w przeszłości, w teraźniejszości oraz w ciągłym procesie jego wzrostu i zmiany.

DOCTRINES / BELIEF

Jak już powiedziano, nie ma podstawowych przekonań, które musi utrzymywać Otherkin, z wyjątkiem idei, że w jakiś sposób identyfikują się oni jako inni niż ludzie. Duchowe wyjaśnienia tych nietradycyjnych tożsamości są dość powszechne w społeczności Inkówkinów, ale dalekie są od liczby pojedynczej. Mogą zawierać twierdzenia, że ​​jeden był mitycznym stworzeniem w poprzednim życiu i zachował wspomnienia, lub że dusza mitycznego stwora reinkarnowała się w swoich Ludzkie ciało. Niektórzy wolą posadzić swoją Inność w kategoriach naukowych lub psychologicznych, widząc na przykład neurologiczny tik lub skonstruowany umysłowo mechanizm radzenia sobie. Inni przyjmują rewizjonistyczno-historyczne podejście i uważają swoje geny za zmieszane z DNA gatunków kryptozoologicznych lub wymarłych i rzekomo legendarnych. Jednak większość Otherkina zdaje się podążać za magicznym myśleniem, które problematyzuje regularne epistemologiczne założenia zachodniego społeczeństwa dotyczące rzeczywistości, prawdy i wiary jako całkowicie subiektywne, a jednocześnie aktywne. Bez autorytatywnego ciała lub tekstu, Otherkin czerpie z różnorodnych materiałów od religii, kultury popularnej, fikcji i indywidualnych spostrzeżeń, aby dowiedzieć się i wyrazić swoje „prawdziwe ja”. W ten sposób jest to wynikająca z tego „osobista mitologia” ( Laycock 2012), który działa jako główny dowód ich tożsamości innej niż ludzka i która ostatecznie opiera się na „niezweryfikowanej osobistej gnozie”, przekonania osiągnięte i uzasadnione przez introspekcję.

Termin „przebudzenie” jest często używany do opisania momentu uświadomienia sobie, jaki ma Otherkin, kiedy rozpoznaje swoją nieludzką jaźń. Chociaż wielu uważa, że ​​„urodzili się w ten sposób”, może minąć trochę czasu, zanim odkryją naturę ich innej niż ludzka tożsamości. Pojęcie „przebudzenia” jest związane z towarzyszącym mu stanem „uśpienia” (faza nieświadomości przed oświeceniem, w której tkwi większość świata), ideą o wydźwięku buddyjskim, jungowskim i zachodnim, używaną również w wpływowa gra RPG White Wolf Mag: Wstąpienie (anotherwiki.org/wiki/Awakening). Obudzenie oznacza więc nie tylko, że prawda o sobie jest objawiona, ale często ujawnia się także prawdy kosmiczne. Rzeczniczka wampirów Michelle Belanger powtarza to uczucie, mówiąc: „Przebudzenie jest procesem poszerzonej świadomości ... w której jesteśmy przemieniani z żużla w duchowe złoto ... stając się czymś więcej niż małą jaźnią tego życia, chwytając całość tego, kim byliśmy i kim jesteśmy mają być - nasze Essential Self ”(2000: IV). Przebudzenie może się zdarzyć na wiele sposobów, takich jak wyzwalający sen lub wiadomość otrzymana podczas stanu medytacji, ale wiele stron informacyjnych Otherkin skierowanych do nowo przybyłych do społeczności zaleca poświęcenie czasu na zbadanie i „poszukiwanie duszy” w celu lepszego zrozumienia powinowactwa odczuwany przez gatunek lub uczucie inne niż ludzkie. Ponieważ takie samo-odkrycie może zająć trochę czasu, a Otherkin może doświadczyć fałszywych początków lub odkryć, że identyfikują się jako wiele rodzajów istot, lub okresowo uczą się nowych rzeczy o swojej nieludzkiej jaźni, Lupa zaleca, aby przebudzenie było „procesem ciągłym” (2007: 32 ).

Wczesny dokument „Często zadawane pytania” dla Otherkina zebrany przez członków społeczności sugerował, że te którzy są „otwarci, na metafizykę, na magię / energetykę, na odgrywanie ról, pogaństwo, wiccan, wyobraźnię, czytanie, oglądanie telewizji itp. [sic]” są bardziej „skłonni” do przebudzenia (cyt. . 2000). Media beletrystyczne i rozrywkowe mogą odegrać kluczową rolę w przebudzeniu lub odkryciu przez Otherkina szczegółów ich nieludzkiej tożsamości, zapewniając wizualną reprezentację, słownictwo i mitologię lub historię, która pomaga w wyartykułowaniu ich cech. Na przykład Jarandhel, Otherkin, który wspomina przeszłe wcielenia jako elf, smok i zmiennokształtny człowiek-jelenie, opowiada o tym, jak obce i magiczne humanoidy z różnych światów science fiction i fantasy pomogły mu zrozumieć jego elfie ja: „ Silnie rezonuję z Minbarami z Babylon 5 , z Taelonami z Earth: Final Conflictoraz z Tayledras z serii Valdemar marki Mercedes Lackey. Wszystkie te trzy grupy są fikcyjne i nie wierzę, że byłem lub jestem którymkolwiek z nich. Ale każdy z nich ma cechy, które przypominają mi moje elfie życie ”(Jarandhel 2012). Podobnie, Otherkin może odczuwać pokrewieństwo z tradycją określonych kultur i religii. Jeśli na przykład ktoś identyfikuje się jako fae, może to oznaczać starożytnych i arystokratycznych Celtów sídhe lub Tuatha De Danann, bardziej podstępne i uwodzicielskie wróżki średniowiecznej legendy, drobne i często bezczelne wróżki, które były popularne w epoce wiktoriańskiej, kombinacja tych typów wróżek lub zupełnie inna filiacja, w zależności od jednostki.

Otherkin może czuć, że dosłownie ucieleśniają aspekty związane z fizjologią ich nieludzkiego ja. Tak więc wampirzy krewni mogą mieć niską tolerancję na srebro lub czarodziejską alergię na żelazo, syrenka-krewna może być doskonałym pływakiem, a elfi krewni mogą mieć wyraźnie spiczaste uszy. Niektórzy Otherkin świadczą o syndromie fantomowej kończyny: fenomenologiczne doświadczenie nieobecnej części ciała. W przypadku Otherkina kończyna fantomowa jest zwykle przypisywana budowie ciała ich nieludzkiej strony, na przykład Therianthrop, który identyfikuje się jako orzeł w ludzkim ciele, może odczuwać w określonych momentach podczas „zmiany” lub czas, wrażenie posiadania skrzydeł, szponów lub dzioba, pomimo świadomości, że nie są one fizycznie obecne. Metafizyczne wyjaśnienia tego obejmują wrażliwość na astralny, eteryczny lub energetyczny kształt duszy nieludzkiej lub pamięć o innym ciele z poprzedniego życia (Lupa 2007: 42-3). Może to przyczyniać się do dyskomfortu w cielesności i wyglądzie, a niektórzy Otherkin opisują to w kategoriach patologicznych jako dysmorfię ciała lub dysforię. Czasami na określenie tego doświadczenia używa się słów „transspecies” lub „transspirit” i, jak czyni to pisarz Otherkin, porównuje je do osób transpłciowych: „Osoby transpłciowe czują, że urodzili się w ciele niewłaściwej płci. Przemienione inne skóry zwykle czują, że urodziły się (lub przebywają w) ciele niewłaściwego gatunku ”(Crisses et al. 2000).

Wiele wierzeń związanych z byciem Otherkinem jest okkulturowych, a więc jest rzeczą słuszną, że wielu Otherkinów określa się jako podążające za okultystycznymi szkołami myślenia, z większością pod nazwą neo / pogańska (Lupa 2007: 211). Rodzaj rodu i religia mogą być ze sobą mocno powiązane. Na przykład wilk Therianthrop może praktykować szamanizm i uważać go za przydatny sposób interakcji i uczenia się o swojej zwierzęcej stronie, podczas gdy celtycki elf Otherkin może być bardziej pociągany do druidyzmu lub wampira do formy ezoteryzmu lewej ręki, która obejmuje „ciemną stronę”. Otherkin może również wyznawać przekonania synkretyczne, aby dostosować się do duchowego światopoglądu istnienia nieludzkiej jaźni w ludzkim ciele, klasyfikując się na przykład jako chrześcijanie, ale z wiarą w reinkarnację. Niektóre religie i grupy religijne utworzyły się wokół tożsamości innych niż ludzkie, na przykład Świątynia Wampira lub Dom Michelle Belanger w Kheperu (Laycock 2009: 111-17). Ale podobnie jak większość aspektów społeczności Otherkin, poglądy religijne są zróżnicowane, płynne i procesualne; i chociaż przekonania metafizyczne są powszechne, nie są one niezbędne dla tożsamości Otherkin.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Jako grupa, Inkinkin jest luźno powiązany, bezradny i unika doktryny; w ten sposób mają niewielką organizację i mają bardzo mało formalnych struktur władzy (Kirby 2013: 40). To nie stanowi Religia, ale terminologia metafizyczna i duchowy światopogląd jest zazwyczaj używany do analizowania tożsamości Otherkin, czyniąc grupę w dużej mierze a religijny ruch. Chociaż spotkania w prawdziwym życiu są niezwykle rzadkie, społeczność internetowa zapewnia prawdziwie wspólnotowy aspekt, ponieważ jest całkowicie odpowiedzialna za tworzenie i rozpowszechnianie słownictwa, głównych idei, tekstów i obrazów ruchu. Kodyfikacja żargonu specyficznego dla grupy, na przykład przy użyciu terminów takich jak „ród”, „przebudzenie”, „zmiana” itp. Zapewnia jednolity język dla ich wspólnych doświadczeń. Projekt i przyjęcie symbolu, takiego jak heptagram, siedmioramienna gwiazda, często nazywana gwiazdą elfów lub wróżek (na zdjęciu), to kolejny element, który może sprzyjać spójności grupy.

Społeczność korzysta z wielu platform cyfrowych do komunikowania się, debatowania i generowania treści, których typowymi przykładami są fora, konta tumblr, grupy na Facebooku i osobiste strony internetowe, wszystkie o różnym stopniu włączenia i prywatności. Podobnie jak w przypadku każdej społeczności internetowej, oznacza to, że systemy członkostwa, cenzury i egzekwowania zasad, które umożliwiają platformy mediów społecznościowych, mają tendencję do utrzymywania harmonii grupowej poprzez wprowadzanie rozróżnień między osobami wewnętrznymi i zewnętrznymi oraz regulując tematy i podejścia do dyskusji. Moderatorzy, indywidualni lub zespołowi, będą decydować o tych granicach zgodnie z własnymi interesami i celem strony internetowej. Taka dynamika kontroli może być raczej niejawna niż jawna, na przykład poprzez kolektywny proces „odmienności”, niemniej jednak może wpływać na powodzenie pewnych idei i interpretacji w całej społeczności (Getzler 2013; Robertson 2014). Jednak w miarę jak akademia, media głównego nurtu i opinia publiczna stają się coraz bardziej narażone na idee Otherkinów, inni, bardziej niż kiedykolwiek wcześniej, podejmują wysiłki w celu utrwalenia i ochrony swojej tożsamości i reputacji grupowej, potencjalnego źródła napięć omawianych w następna sekcja.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Dominujące wyzwanie, przed którym stoi społeczność Otherkin, można zakwalifikować jako autentyczność. Osoby z wewnątrz i spoza społeczności kwestionowały ważność przekonań pojedynczego Otherkina i ogólnie ruchu, na liczba powodów. Otherkin był tematem kilku kawałków w zachodnich mediach, które pomimo poziomu akceptacji autora lub dziennikarza, niezmiennie prowokują reakcje publiczności na urazy, niedowierzanie i bunt. Joseph Laycock zasugerował, że taki gniew ze strony przeciwników „wydaje się być zainspirowany nie dewiacyjnymi twierdzeniami Otherkina, ale faktem, że są oni w stanie znaleźć poparcie dla swoich przekonań i stanowią potencjalne zagrożenie ... kiedy społeczność przyjmuje dewiacyjny system wierzeń , znacznie więcej wysiłku wymaga ujarzmienie jego światopoglądu ”(2012: 83). Z powodu upodobania dla osób z zewnątrz do postrzegania fenomenu Inkinkin jako przykładu niedojrzałości lub szaleństwa, Otherkin jak Jarandhel radzi innym „omijać mediów ”(2012, podkreślenie w oryginale), a Lupa stwierdza, że„ pamiętajcie, że osoby niebędące krewnymi często postrzegają nas jako kompletnych wariatów… koncepcja nie bycia człowiekiem zostaje zepchnięta na oddział psychiatryczny ”(2007: 253).

Kwestionowanie tego, które przekonania są akceptowalne, wiarygodne i ważne, pochodzi również od społeczności Otherkin. Źródła zrozumienia istoty innej niż człowiek pochodzą nie tylko z tradycyjnej mądrości, ale także z innowacji w kulturze popularnej, zwłaszcza z wpływowych filmów, programów telewizyjnych, powieści i gier z gatunku science fiction, fantasy i horror (telewizja True Blood i Being Human są pierwszymi przykładami). Dlatego każdy tekst może stać się punktem odniesienia dla zrozumienia tożsamości Otherkina. Jednak stopień wiarygodności tych tekstów jest wyraźnie różny w zależności od ich historyczności i pochodzenia. Na przykład, choć rzadkie, są inni, którzy identyfikują się jako rośliny, maszyny i postacie wyraźnie z dzieł współczesnej fikcji, w tym podobno „niskich” produktów, takich jak gry wideo, komiksy i bajki. Kirby zauważa, że ​​współczesny materiał źródłowy jest ogólnie oceniany jako „głupi i infantylny” (2013: 45), a ci, którzy uważają go za duchowo budujący, są podejrzani. Członkowie, którzy są uważani za młodych, a ci, którzy mają rzekomo faddish lub fannish zainteresowanie związanymi z nimi mediami, a nie szczere zaangażowanie w obcego człowieka, również podlegają kontroli. Może to spowodować rozłam w społeczności i spowodować oskarżenia, że ​​nieszczerych infiltratorów (takich jak „trolle”, „podróbki” lub „try-hards” osłabiają dobre intencje ruchu. mogą znaleźć się w izolacji od głównej społeczności (Getzler 2013; Robertson 2014).

Wreszcie, sugestia, że ​​warunek bycia Otherkinem jest nieautentyczny, ponieważ nie jest „nierealny”, ale w rzeczywistości jest uzasadnienie poważnej psychopatologii jest krytyką często wymierzoną w osoby o nieludzkiej tożsamości, jak stwierdził Lupa. Społeczność medyczna uznaje szereg zaburzeń osobowości i zespołów urojeń urojeniowych, takich jak kliniczna likantropia, umysłowy i behawioralny stan wierzenia, że ​​jeden jest wilkiem (Blom 2014), który przedstawia objawy, które można postrzegać jako podobne do opisów fenomenologii Otherkina. Istotnie, są wśród społeczności, którzy uważają, że ich odmienność ma przyczynę psychologiczną lub neurologiczną, a także ci, którzy czują się swobodnie z przekonaniem, że posiadają wiele tożsamości w sposób nie różniący się od tego, który w tradycyjnej medycynie byłby uważany za wskazuje na chorobę psychiczną. Istnieje jednak niewielkie zainteresowanie, a w rzeczywistości wiele protestów przeciwko znalezieniu medycznego „lekarstwa” na bycie Otherkinem lub włączenie go do literatury psychiatrycznej jako zaburzenia osobowości.

* Oś czasu składa się z wybranych zdarzeń omawianych w tym profilu, które przyczyniły się do historii ruchu Otherkina, ale nie jest to wyczerpujące. Autor poleciłby skrupulatnie zbadane Oś czasu Otherkina przez Oriona Scribnera (2012) dla bardziej szczegółowego spojrzenia na historyczny rozwój tej grupy.

** Obrazy:
Sekcja założyciela / historii grupy
Image #1: Banner na forum Otherkin Alliance autorstwa Myenia (pierwszy akapit)
Obraz # 2: Elfy z Petera Jacksona Władca Pierścieni trylogia filmowa (trzeci akapit)
Zdjęcie # 3 Brytyjski sanguinarian (pijący krew) wampir, Julia Caples (czwarty akapit)
Obraz # 4: Fragment traktatu Jacka Chicka z `` Dark Dungeons '' (1984) (siódmy akapit)
Obraz # 5: Okładka książki Lupy Fieldguide do Otherkina (ostatni akapit)
Sekcja Doctrines / Beliefs
Obraz # 6: Okładka do Doreen Virtue's Anioły Ziemi (pierwszy paragraf)
Obraz # 7: okładka magazynu FAE (trzeci akapit)
Obraz #8: Modyfikacje ciała wyglądające inaczej niż na człowieka (akapit czwarty)
Sekcja Organizacja / Przywództwo
Image #9: Stylizowany symbol Otherkina, heptagram lub Elven Star, przypisywany Sarah Mitchell
Sekcja Zagadnienia / Wyzwania
Obraz # 10: Leopard Therian Shroud z filmu dokumentalnego `` Myślę, że jestem zwierzęciem '' (2013) (pierwszy akapit)
Obraz #11: Wyznanie Otherkina z Whisper.com (trzeci akapit)

LITERATURA

Adler, Margot. 1997 [1979]. Rysowanie Księżyca, poprawiona i rozszerzona edycja. Nowy Jork: Pingwin.

Belanger, Michelle. 2000. The Vampire Codex: Internet Edition. Dostęp od http://www.sacred-texts.com/goth/vc/ na 9 września 2015.

Blom, Jan Dirk. 2014. „Kiedy lekarze płaczą Wolfa: systematyczny przegląd literatury dotyczącej likantropii klinicznej”. Historia psychiatrii   25: 87-102.

Campbell, Colin. 1972. „Kult, kultowe Imperium i sekularyzacja”. 119-36 w Socjologiczny rocznik religii w Wielkiej Brytanii, edytował Michael Hill. Londyn: SCM.

Crisses i in. 2000. „Otherkin & Awakening FAQ v 3.0 Beta”. Dostęp z http://kinhost.org/res/Otherfaqold.php na 9 września 2015.

Cusack, Carole. 2010. Wytworzone religie: wyobraźnia, fikcja i wiara. Surrey: Ashgate.

Davidsen, Markus Altena. 2012. „Środowisko duchowe oparte na mitologii literackiej JRR Tolkiena”. Pp. 185-204 w Podręcznik religii hiperrealnych, pod redakcją Adama Possamai. Leiden: Brill.

Fortuna, Dion. 2001 [1930]. Psychiczna Samoobrona. San Francisco: Weiser.

Getzler, Melanie. 2013. „Inne wśród Otherkina: dyskursywne negocjacje zagrożenia twarzą wykluczającego ingerowania w demarginalizującą społeczność internetową”. Praca doktorska, Indiana University.

Jarandhel. 2012. „Zmienione FAQ firmy Otherkin.” Dostęp z http://dreamhart.org/2012/01/a-revised-otherkin-faq/ na 9 września 2015.

Keyworth, David. 2002. „Wierzenia społeczno-religijne i natura współczesnej subkultury wampirów”. Journal of Contemporary Religion 17: 355-70.

Kirby, Danielle. 2013. Fantazja i wiara: alternatywna religia, popularne narracje i kultury cyfrowe. Sheffield: Równonoc.

Kirby, Danielle. 2006. „Alternatywne światy: metafizyczne poszukiwania i wirtualna społeczność wśród Inkówkin”. 275-87 w Przez szkło Darkly: Reflections on the Sacred , pod redakcją Frances Di Lauro. Sydney: Sydney University Press.

Laycock, Joseph. 2015. Dangerous Games: Jaka jest moralna panika nad grami RPG na temat gier, religii i wyimaginowanych światów. Kalifornia: University of California Press.

Laycock, Joseph. 2012. „Jesteśmy duchami innego rodzaju: ontologiczna rebelia i religijne wymiary społeczności Inków”. Nova Religio 15: 65-90.

Laycock, Joseph. 2009. Wampiry dzisiaj. Westport: Praeger.

Lupa. 2007. Prowadnica do Otherkina. Stafford: Megalithica.

Montgomery, Ruth. 1979. Strangers Among Us: Oświecone istoty z całego świata. Nowy Jork: Coward, McCann & Geohagen.

Partridge, Christopher. 2004. Re-Enchantment of the West, Tom 1. Nowy Jork: T&T Clark.

Possamai, Adam, wyd. 2012. Podręcznik hiperrealnych religii. Leiden: Brill.

Robertson, Venetia. 2014. „Prawo dżungli: jaźń i wspólnota w ruchu theriantropii online”.  Granat: The International Journal of Pagan Studies 14: 256-80.

Robertson, Venetia. 2013. „Bestia w: Antrozoomorficzna tożsamość i alternatywna duchowość w internetowym ruchu theriantropii”. Nova Religio 16: 7-30.

Scribner, Orion. 2012. Oś czasu Otherkina: Najnowsza historia Elfinów, wróżek i zwierząt, v. 2.0. Dostęp od http://frameacloud.com/wp-content/uploads/2015/01/Scribner_Timeline2p0.pdf na 5 września 2015.

Steiger, Brad. 1976. Bogowie Wodnika: UFO i przemiana człowieka. Nowy Jork: Harcourt.

Cnota, Doreen. 2007. Krainy Aniołów Ziemi: Więcej informacji dla Wcielonych Aniołów, Żywiołów, Czarodziejów i innych Pracowników Światła. USA: Hay House.

Zeller, Benjamin. 2010. „Pozaziemska hermeneutyka biblijna i tworzenie bramy nieba”. Nova Religio 14: 34-60.

Autor:
Venetia Robertson

Data wysłania:
5 września 2015

 

Udostępnij