Zakon słonecznej świątyni

Zakon słonecznej świątyni

Nazwa: Zakon Świątyni Słonecznej, Międzynarodowa Organizacja Rycerska Tradycji Słonecznej

Założyciel: Luc Jouret i Joseph Di Mambro

Daty urodzenia: Di Mambro urodzony August 19, 1924; Jouret urodził się w październiku 18, 1947. Obaj mężczyźni zmarli w październiku 5, 1994.

Miejsce urodzenia: Pont-Saint-Esprit, Francja; Kikwit, belgijskie Kongo (dzisiejszy Zair) dla belgijskich rodziców.

Rok założenia: 1984

Teksty święte lub czczone: Grupa nie ma świętych tekstów na wzór Biblii lub Koranu, ale Jouret miał kilka książek i taśm, które odpowiadały jego wykładom. Należą do nich Medycyna i sumienie (książka Joureta) i Fundamental Time of Life: Death (kaseta audio Joureta).

Rozmiar grupy: Na szczycie w styczniu 1989 byli członkowie 442. Dziewięćdziesiąt było w Szwajcarii, 187 we Francji, 86 w Kanadzie, 53 na Martynice, szesnaście w Stanach Zjednoczonych i dziesięć w Hiszpanii. Jednak członkostwo spadało w czasie masowego samobójstwa w 1994. (Mayer 1996: 9)

historia

Jo Di Mambro bardzo wcześnie zainteresował się zarówno ezoterią, jak i duchowością. Został członkiem Zakonu Różokrzyżowców AMORC (Ancient and Mystic Order of the Rosy Cross) w styczniu 1956 roku i pozostał związany z grupą do 1969 roku. Chociaż nie był już oficjalnym członkiem po 1969 roku, wpływ grupy był widoczny w wiele jego pomysłów i praktyk do końca życia (Mayer 1998: 8).

Wokół 1970, Di Mambro wpadł w tarapaty za oszustwo i opuścił południową Francję, by osiedlić się w pobliżu szwajcarskiej granicy. W 1973 założył Centrum Przygotowania New Age, stając się pełnoetatowym mistrzem duchowym w 1976. Jego grupa kupiła dom we Francji, niedaleko Genewy, gdzie praktykowali życie wspólnotowe i ceremonie ezoteryczne. Jednak Di Mambro czuł, że aby grupa mogła się rozwijać, potrzebowała charyzmatycznego lidera (Mayer 1996: 3-4).

Di Mambro założył Fundację Golden Way w Genewie 12 lipca 1978 r. I ta fundacja będzie sercem jego organizacji przez kilka następnych lat. Oficjalnie sformułowane cele Złotej Drogi zawierały główną ideę „świata w okresie przejściowym” oraz temat rycerskości (Mayer 1996: 4).

Di Mambro wciąż szukał charyzmatycznego przywódcy, który pomógłby rozwinąć jego organizację. We wczesnych latach 80-tych Di Mambro został przedstawiony Jouretowi przez jedną z ofiar 4 października (Mayer 1996: 4). Następnie Di Mambro umówił się z Jouretem na spotkanie z Julianem Origasem, rzekomym byłym agentem Gestapo, który założył Odnowiony Zakon Świątyni (ORT), grupę łączącą idee templariuszy i różokrzyżowców. W 1981 roku Jouret został członkiem ORT, a po śmierci Origasa w 1983 roku został Wielkim Mistrzem. Jednak w ciągu roku został wyparty z grupy, zabierając ze sobą połowę członków (Hall 1997: 291-292). Jouret, związany z grupami Di Mambro już od 1982 roku, był w stanie zaspokoić zapotrzebowanie Di Mambro na charyzmatycznego przywódcę; nie tylko miał charyzmę, ale był też lekarzem i jako taki byłby traktowany poważniej. Razem założyli Zakon Świątyni Słońca w 1984 roku, a Di Mambro przejął rolę za kulisami i pozwolił Jouretowi zagrać w serialu.

Ten plan był do pewnego stopnia udany; Jouret rysował setki swoich wykładów, a także przemawiał przez radio. Od 1983 wykładał w Szwajcarii, Francji i Kanadzie. W 1984, być może częściowo opartym na warsztatach Ergonia rozpoczętych we Francji przez Jacquesa Breyera, idea tworzenia klubów, by wesprzeć grupę i szerzyć jej ideologię, prowadząc jednocześnie do bardziej konkretnych działań, została zestalona (Mayer 1996: 5). Od 1984 do 1990 grupa składała się z trzech różnych obszarów. Pierwsza, zewnętrzna, składała się z wykładów i seminariów prowadzonych przez Joureta i innych pod hasłem Amanta. Ci, którzy byli gotowi pójść dalej, mogli dołączyć do egzoterycznej struktury Klubów Archedia. Ostatnim poziomem był porządek inicjacyjny, zwany Międzynarodową Organizacją Rycerską Słonecznej Tradycji (Mayer 1996: 5).

Na początku lat 90. niektórzy członkowie zaczęli dystansować się od grupy, zarówno pod względem frekwencji, jak i finansów. Darczyńcy zaczęli prosić o zwrot pieniędzy. Ludzie zaczęli kwestionować wiele aspektów grupy, w tym syna Di Mambro, Elie. Di Mambro twierdził, że jest tylko przedstawicielem „Masters” w Zurychu. Sam Elie zaczął wątpić w istnienie tych „Mistrzów” i odkrył praktykę fałszerstwa w tworzeniu przez swojego ojca iluzji zjawisk duchowych podczas ceremonii (Mayer 1996: 9). Mówił o tym otwarcie, co doprowadziło do odejścia co najmniej piętnastu członków.

Świat Di Mambro rozpadał się wokół niego. Jego lojalni członkowie zaczęli kwestionować praktyki grupy, a on i Jouret nie zawsze byli w pełni zgodni. Di Mambro i Jouret zaczęli przygotowywać swoją grupę do „przejścia” do innego świata. Przekonania grupy zawsze przybrały nieco apokaliptyczny ton (patrz Wierzenia), ale teraz połączenie oryginalnego apokaliptycznego tonu i obaw Di Mambro stało się śmiertelne.

W mieście Chiery w Szwajcarii w nocy z 4 na 5 października 1994 r. Mieszkańcy dowiedzieli się o pożarze na obrzeżach miasta. W innym mieście, Granges-sur-Salvan, płonął kolejny pożar. O świcie 53 osoby zginęły w Szwajcarii i Quebecu, gdzie grupa rozszerzyła się, w wyniku masowego samobójstwa z domieszką morderstwa. W grudniu 1995 roku poszło w jego ślady szesnaście. W wyniku śledztwa, szwajcarskiej policji pomagał historyk Jean-Francois Mayer. Media były szeroko rozpowszechnione, pojawiło się wiele teorii wyjaśniających, dlaczego tak się stało. Przywołano nieuniknione porównania do Waco i Jonestown, ale po dalszych badaniach historia powoli zaczęła się układać i stawać się nieco jaśniejsza. W końcu, w marcu 1997 roku, w Quebecu zmarło jeszcze pięć osób, pozostawiając trzech nastolatków, którzy odmówili udziału, ale byli w stanie częściowo wyjaśnić, jak to się stało. Potrafili zaświadczyć o gotowości ofiar. Ich ostatnia wiadomość dla mediów sprawia, że ​​wydaje się, że czuli, iż byli ostatnimi gotowymi do podjęcia tego ostatniego kroku (Mayer 1998: 7-8).

Wierzenia

Zakon Świątyni Słonecznej połączył wiele wierzeń neo-templariuszy z ezoterycznymi, a także środowiskowymi obawami. Aby najlepiej zrozumieć te przekonania, ważne jest, aby przyjrzeć się bliżej tradycji neo-templariuszy.

Tradycja neo-templariuszy

To, czym są dziś grupy neo-templariuszy, jest wynikiem lat, stuleci ewolucji. Pierwotnym zakonem był Zakon Świątyni, monastyczno-rycerski zakon katolicki założony w latach 1118-1119 przez Hughesa de Payensa i rozwiązany przez papieża Klemensa V po prześladowaniach króla Filipa (Sprawiedliwego) z Francji w 1307 roku. Teorie twierdzą, że Zakon był kontynuowany, ale akademicy skrytykowali to jako „całkowicie szalone” (Introvigne 1994: 1). Teorię tę popierali głównie francuscy i niemieccy masoni, którzy twierdzili, że rycerze ukrywali się z masonami, aby uniknąć prześladowań.

Podczas rewolucji francuskiej pojawił się sprzeciw. Pierwszy był w loży Rycerzy Krzyża w Paryżu. Twierdzili, że zakon templariuszy poprzedza masonerię, a więc porządek masoński jest podporządkowany Templariuszom. Teorię tę promował przede wszystkim paryski lekarz Bernard-Raymond Fabre-Palaprat. W 1805 ponownie zorganizował Zakon Templariuszy i ogłosił się Wielkim Mistrzem. Ta nowa organizacja była dość dobrze przyjęta w okultystycznej subkulturze, a nawet Napoleon wykazał zainteresowanie (Introvigne 1994: 2-3).

Kościół katolicki pozostawał jednak nadal wrogi. Fabre-Palaprat nazwał Kościół rzymski „upadłym kościołem” i założył na jego miejsce kościół „ezoteryczny”, tak zwany „janicki” (Introvigne 1994: 3). Od lat trzydziestych XIX wieku grupy neo-templariuszy były bardzo powiązane, zwykle z „niezależnymi kościołami”.

Po śmierci Fabre-Palaprata w 1838 r. Grupy doświadczyły wielu schizm. W 1942 roku Antonio Campello Pinto de Sousa Fontes został wybrany „Regentem” jednej z grup (Suwerenny i Wojskowy Zakon Świątyni Jerozolimskiej). Otworzył „Przeoraty” w prawie każdym zachodnim kraju, umożliwiając ruchowi rozprzestrzenianie się (Introvigne 1994: 4).

Druga gałąź powstała z mistycznych, ezoterycznych doświadczeń Jacquesa Breyera. Spotkał Maxime de Roquemaure, który twierdził, że jest potomkiem oddziału średniowiecznego Zakonu Świątyni i obaj połączyli się, tworząc Suwerenny Zakon Słonecznej Świątyni w 1952 roku. Ta grupa, wraz z AMORC, miała być dwa najsilniejsze wpływy zewnętrzne w Słonecznej Świątyni Di Mambro.

Grupy neo-templariuszy nadal istnieją w wielu miejscach na całym świecie. Jednak nie wszystkie są takie same. „Są bardzo zróżnicowane, od stowarzyszeń apokaliptycznych po„ grupy przykrywające ”szpiegowskie i polityczne machinacje, od organizacji zajmujących się magią seksualną po inne, które są niewiele więcej niż klubami, w których ubiera się jak Templariusz głównie po to, by kultywować interesy społeczne i gastronomiczne” (Introvigne 1996: 8). Wrzucenie ich wszystkich razem byłoby dla nich złą przysługą; jednakże ważne jest, aby przyjrzeć się temu, co odróżniało Świątynię Słońca od innych grup neo-templariuszy.

Świątynia Słońca Di Mambro

Historia i wierzenia Świątyni Słońca wydają się czasami bardzo zawiłe. Najwyraźniej Di Mambro lubił powtarzanie równoległych zachodzących na siebie struktur; dla niego każda nowa struktura była sposobem na „redynamizację” (Mayer 1996: 9). Cele i praktyki są tego dobrymi przykładami. Cele Świątyni Słońca (przedstawione przez Joureta w dwóch wykładach w październiku 1987 r.) Wydają się być prawie identyczne z celami Suwerennego Zakonu Świątyni Słońca (OSTS). To są:

Przywrócenie prawidłowego pojęcia władzy i władzy w świecie.

Potwierdzając prymat duchowości nad doczesnością.

Oddając człowiekowi sumienie swojej godności.

Pomaganie ludzkości w jej przemianie.

Uczestnicząc w Wniebowzięciu Ziemi w jej trzech ramach: ciało, dusza i duch.

Przyczynianie się do zjednoczenia Kościołów i pracy na rzecz spotkania chrześcijaństwa i islamu.

Przygotowanie do powrotu Chrystusa w chwale słonecznej.

Peronnik (pseudonim Roberta Chabriera), Porquoi la Resurgence de l'Ordre du Temple? Tome Premier: Le Corps (Why a Templar Revival? Vol. One: The Body) 1975, s. 147-149.

Praktyki Świątyni Słonecznej pomagają zademonstrować różnice między obiema grupami, a także przekonania Słonecznej Świątyni (Mayer 1996: 8)

Rytuał templariuszy OSTS zaczynał się od wyznania grzechów, podczas gdy Di Mambro zaczynał się od pewnego rodzaju kierowanej medytacji, w której uczestnicy wizualizowali świetliste cząsteczki, które wpływały i wypływały z ich ciał, oczyszczając i regenerując; następnie wyrecytowali „Wielką Inwokację” Alice Bailey, po której nastąpiła modlitwa przygotowawcza. Struktura drugiej części, zwanej „przygotowaniem”, jest mniej więcej podobna i obejmuje lekturę początku Ewangelii Jana; ale zwrócenie szczególnej uwagi na dwie wersje rytu Essenian ujawnia istotne różnice.

Grupa wcześnie wykazywała apokaliptyczne tony, chociaż były one nieco maskowane przez bardziej publiczny wizerunek grupy. Jouret mówił o problemach zdrowotnych, ale mówił też o pogarszającym się stanie zdrowia świata (Mayer 1998: 10). Wydawało się, że Świątynia Słońca szuka grupy ludzi, którzy byliby wystarczająco silni, aby przetrwać czas katastrof (Mayer 1998: 11). Zarówno Jouret, jak i Di Mambro wykazywali silne obawy o stan środowiska. Di Mambro miał nawet w swoim domu tak zwaną walizkę „Drager”, zestaw reaktywnych rurek używanych do pomiaru zanieczyszczenia powietrza, w celu monitorowania jego przestrzeni życiowej (Mayer 1998: 11). Chociaż te obawy wydają się bardzo uzasadnione, w latach 80-tych nie było żadnych wskazań, że grupa chciała opuścić planetę, zwłaszcza w drodze samobójstwa (Mayer 1998: 11).

Rozwój w kierunku samobójstwa jest znacznie bardziej widoczny, gdy przyjrzymy się doktrynalnym elementom grupy. Członkowie wierzyli, że są „szlachetnymi podróżnikami” na tej planecie. Czuli, że reinkarnowali się z określoną misją do wypełnienia w ich czasie tutaj. Czuli, że właśnie tu przejeżdżają, czekając na powrót do swojego prawdziwego domu (Mayer 1998: 11-12). Samo to jednak może nie wydawać się wiarygodnym wyjaśnieniem samobójstw. Wiele grup wyraża pewien rodzaj wariacji tego przekonania. Dlatego należy przeprowadzić dalszą kontrolę. Członkowie Słonecznej Świątyni wierzyli, że muszą przywrócić do „Źródła” „Świadomość”, którą zdobyli doświadczając życia na tym świecie (Mayer 1998: 12). Mayer cytuje testament pozostawiony przez ofiarę z 1995 roku, którą przesłuchał kilka dni po incydencie w 1994 roku:

Ja, Światłonośca od najodleglejszych czasów, czas, który został mi dany na planecie Ziemia dobiegł końca, a ja swobodnie i chętnie wracam do miejsca, z którego przybyłem na początku czasów! Wypełnia mnie szczęście, ponieważ wiem, że wypełniłem swój obowiązek i że mogę przywrócić w Pokoju i Szczęściu moją skapitalizowaną energię wzbogaconą przez doświadczenie, które przeżyłem na tej Ziemi - z powrotem do Źródła, z którego wszystko pochodzi. Człowiekowi na Ziemi trudno jest zrozumieć taki wybór, taką decyzję - dobrowolne pozostawienie swojego ziemskiego pojazdu! Ale to jest to dla wszystkich, którzy niosą ze sobą Światło i Świadomość Kosmiczną i wiedzą, dokąd wracają.

„Według Świątyni Słońca, 26,000 1996 lat temu, Błękitna Gwiazda (związana z energią Syriusza) pozostawiła na ziemi„ Synów Jedynego ”; pojawia się na niebie za każdym razem, gdy jest potrzebny, i reaguje na namagnesowanie, gdy ludzkość przeżywa swoje kryzysy transmutacji ”(Mayer 20: XNUMX).

Czy to wystarczyło, aby przyspieszyć samobójstwa tych obywateli? Większość analityków mówi nie. Di Mambro sprawował niemal całkowitą kontrolę nad grupą, chociaż twierdził, że jest tylko agentem „Masters in Zurich” (Mayer 1998: 13). Badania przeprowadzone głównie przez Jeana-Francois Mayera i władze szwajcarskie wykazały, że ci „mistrzowie” nie istnieli. Niektórzy członkowie grupy zaczęli kwestionować ten aspekt Świątyni Słońca. Własny syn Di Mambro, Elie, miał dowody na to, że zjawisko Di Mambro zostało sfabrykowane. Przesłuchanie grupy przez Elie było głównym źródłem konfliktu, ponieważ uważano, że Elie jest dzieckiem wyjątkowego przeznaczenia. Di Mambro powiedział, że Elie, urodzona 18 listopada 1969 roku, była wytworem teogamii. Di Mambro spędził 1969 r. „Zgodnie z rozkazem Mistrza” w Izraelu, aby „począć syna 21 marca, który miał nazywać się Elie”. (Syn Joureta, urodzony w 1983 r., Miał zostać pierwszym Wielkim Mistrzem Świątyni Nowego Wieku Ery Dziewicy ”, ale matka dziecka odmówiła przydzielonego mu przeznaczenia i wychowała go jak normalne dziecko.) Elie's oddzielenie się od grupy tylko przyspieszyło panikę Di Mambro (Mayer 1996: 3).

Problemy / wyzwania

Pomimo występowania kilku przypadków masowej przemocy podczas 1990, masowe samobójstwa grup religijnych pozostają rzadkim zjawiskiem. Kiedy takie incydenty miały miejsce, zrozumiałe jest, że przyczyniły się one do szerokiego zainteresowania mediów. Jak może się zdarzyć w przypadku szybko przełamujących opowieści, relacje informacyjne zazwyczaj zawierały sporo dezinformacji, przerywanych komentarzem ideologicznym przez profesjonalnych anty-kultystów. Ponadto grupy, w których doszło do przemocy lub samobójstw, zazwyczaj nie były bardzo widoczne. Zatem nawet uczeni niewiele wiedzą o tej grupie.

Istnieją również nieuniknione porównania z innymi tragediami religijnymi - niezależnie od tego, czy fakty uzasadniają takie porównania. Przypadek Zakonu Słonecznej Świątyni ma jedno wyraźne podobieństwo do innych grup, w których wydarzyły się tragedie. Poznawczo odcięci od otaczającego ich świata, tworzą rzeczywistości bardzo sprzeczne z „prawdziwym” światem. Jean-Francois Mayer zauważa, że ​​Joseph Di Mambro „stworzył własną wirtualną rzeczywistość. Był to świat z tajemniczymi mistrzami, cudownymi zjawiskami podczas imponująco zainscenizowanych nocnych ceremonii, elita rycerzy templariuszy zgromadziła się wokół niego, aby [wypełnić] kosmiczną misję ”(Mayer 1998: 15).

Świat Di Mambro zaczynał się kruszyć wokół niego, a kosmologiczno-teologia, którą stworzył on i jego współpracownicy, dostarczyła zarówno opisu, jak i rozwiązania nadchodzącego kryzysu.

Krytycy grupy zaczęli wzrastać. Niewiele było negatywnych relacji w mediach na temat grupy w Europie, ale negatywna prasa zaczęła rosnąć w Kanadzie i na Martynice. We wrześniu 10, 1991, Lucien Zecler, prezes ADFI (Stowarzyszenia na rzecz Obrony Rodzin i Osób), organizacji anty-kultowej, zaczęli pytać o Słoneczną Świątynię. Kilku obywateli Martyniki zdecydowało się sprzedać swoje ziemskie dobra i przenieść się do Kanady, aby uniknąć nadchodzących katastrof. W grudniu 1992, były członek Solar Temple, Rose-Marie Klaus, udał się na Martynikę, płacąc za nią ADFI. Klaus był aktywnym uczestnikiem ruchu anty-słonecznej świątyni w Kanadzie. W 1991 Klaus udał się do biura Info-Secte. Opowiedziała im historię, a ruch anty-kultowy nasilił się w Kanadzie (Hall 1997: 296-301).

Kiedy członkowie zostali aresztowani w 1993 roku za zakup broni krótkiej, Świątynia Słońca zaczęła odczuwać presję. Niektórzy członkowie zaczęli odczuwać brak zaufania do grupy. Jouret i Di Mambro byli niezwykle zaniepokojeni swoim publicznym wizerunkiem. Bez tego mieliby problemy z rekrutacją nowych członków, a także utrzymaniem obecnych. Jeden z byłych członków grupy, Tony Dutoit, wypowiedział się przeciwko grupie. Tuż przed masowym samobójstwem Dutoit, jego żona i dziecko zostali zamordowani w swoim domu w Morin Heights w Quebecu. Dutoit był jednym z pierwszych, którzy oświadczyli, że niektóre ze zjawisk Di Mambro zostały faktycznie sfałszowane. Niektórzy ludzie twierdzili, że śmierć była częścią wierzeń grupy; że dziecko było antychrystem. Dutoitowie nazwali swoje dziecko Christopherem Emmanuelem, mimo że Di Mambro zarezerwował imię Emmanuelle dla swojej „kosmicznej” córki (Hall 1997: 303). Powszechny konsensus wydaje się być taki, że morderstwo było spowodowane głównie faktem, że Tony Dutoit wypowiedział się przeciwko Świątyni Słonecznej, a paranoja Di Mambro i Joureta stawała się bardzo poważna.

Wygląda na to, że Dutoit mógł nie być jedynym morderstwem. W Chiery dwie osoby zmarły z powodu uduszenia, dwadzieścia jeden otrzymało środki nasenne przed rozstrzelaniem, a dziesięć ciał znaleziono z plastikowymi workami na głowach. Kilka z nich wykazywało oznaki walki. W swoim ostatnim dniu życia Jo Di Mambro przekazał Patrickowi Vuarnetowi krótki list, w którym napisano: „Po tragicznej tranzycie w Chiery nalegamy, aby w imieniu Róża + Krzyż wyrazić ubolewanie i całkowite odcięcie się od barbarzyńskie, niekompetentne i anormalne postępowanie doktora Luca Joureta. On jest przyczyną prawdziwej rzezi ”(Hall 1997: 307). Pomaga to również wykazać narastający konflikt między Jouretem a Di Mambro.

Tak więc tragedia masowego samobójstwa jest poprzedzona serią wydarzeń zarówno wewnątrz grupy, jak i na zewnątrz, co powoduje zbliżającą się katastrofę dla grupy i jej przywódców. Wydarzenia te stanowią kontekst wielkiego kosmicznego exodusu. Ale ewidentnie dowody pozostawione na tym świecie wskazują na wniosek, że wielu nie z własnej woli uczyniło przejście do świata poza nim.

Badania nad Świątynią Słońca trwają do dziś. Wydaje się, że w miarę zbliżania się tysiąclecia badania te nabiorą jeszcze większego znaczenia. Świątynia Słońca miała apokaliptyczne tendencje, ale ostatecznie „Świątynia Słońca pogrążyła się w iluzji, a jej duma prowadziła tylko do nicości: wierząc, że staną się bogami, ślepi uczniowie podążyli za flecistą w tańcu śmierci i pędzili ku końcowi ”(Mayer 1996: 24).

Interesującym aspektem pobocznym badania Solar Temple jest znajomość składu demograficznego grupy. Kulty są zazwyczaj postrzegane jako w dużej mierze składające się z młodych ludzi i / lub osób, które są zbyt podatne lub nawet głupie. Członkowie Słonecznej Świątyni po prostu nie pasują do tych stereotypów. Typowym członkiem byli obywatele Szwajcarii i Kanady w średnim wieku i należący do klasy średniej (Introvigne 1996: 3). Było również kilka osób, które były utalentowanymi obywatelami, w tym Camille Pilet, niedawno emerytowany dyrektor i kierownik sprzedaży międzynarodowej szwajcarskiej międzynarodowej firmy zegarmistrzowskiej Piaget. Inni członkowie to Patrick Vuarnet, syn prezesa międzynarodowej firmy modowej i byłego mistrza olimpijskiego Jeana Vuarneta oraz Robert Ostiguy, burmistrz Richelieu w prowincji Quebec (Introvigne 1996: 3-4). Pojawiły się doniesienia o zaangażowaniu księżniczki Monako Grace, ale Introvigne kwestionuje to w komunikacie prasowym dla CESNUR.

Bibliografia

Hall, John i Phillip Schuyler. 1997. „Mistyczna apokalipsa słonecznej świątyni” w Millennium, Messiahs and Mayhem. Thomas Robbins i Susan J. Palmer, wyd. New York: Routledge, s. 285–311.

Introvigne, Massimo. 1995 „Ordeal by Fire: The Tragedy of the Solar Temple”, Religion, 25: 4 (lipiec), 267-283.

Introvigne, Massimo. 1995 „Armageddon w Szwajcarii: Pamiętano o Świątyni Słońca”. Theosophical-History, 5, ss. 281–298.

Mayer, Jean-Francois. 1999. „Nasza ziemska podróż dobiega końca: ostatnia podróż świątyni słonecznej”, Nova Religio 2/2 (kwiecień).

Mayer, Jean-Francois. 1998. „Apocalyptic millennialism in the West: The Case of the Solar Temple”. Wykład na University of Virginia sponsorowany przez Critical Incident Analysis Group (13 listopada). Wykład i odpowiedź

Mayer, Jean-Francois. 1996. „Mity Świątyni Słońca”. Przedstawiony na sympozjum ISAR / CESNUR pt. „Przemoc i nowe religie”. Nashville w stanie Tennessee.

Palmer, Susan J. 1996. „Purity and Danger in the Solar Temple”, Journal of Contemporary Religion. pp. 303-318.

 

Stworzony przez Jennifer Sloan
Soc 257: nowe ruchy religijne
Spring Term, 1999
University of Virginia
Ostatnia modyfikacja 07 / 24 / 01

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Udostępnij