Ruch Nowego Późnego Deszczu

NOWE ZAMÓWIENIE DESZCZU PÓŹNIEJ


NOWE ZAMÓWIENIE PÓŹNEGO CZASU DESZCZU

1947 (wiosna): George Hawtin, pastor Zielonoświątkowych Zgromadzeń Kanady, założyciel kolegium i jego dyrektor, zrezygnował pod naciskiem z Bethel Bible College Saskatoon. Członek wydziału Percy G. Hunt złożył rezygnację ze współczucia.

1947 (21 października): Hawtin i Hunt dołączyli do Herrick Holt w nowej pracy, Sharon Orphanage and Schools.

1947 (późna jesień): Hawtin i Hunt, wraz z kilkoma innymi osobami, uczestniczyli w przebudzeniu w Vancouver w Kolumbii Brytyjskiej, prowadzonym przez ewangelistę uzdrawiającego Williama Branhama.

1947-1948 (zima): Hawtin i inni promowali reżim długich postów i spotkań modlitewnych wzorowany na przebudzeniach Branhama i książce, Moc atomowa z Bogiem przez post i modlitwę, przez Franklin Hall.

1948 (11 lutego): Młoda studentka zgłosiła proroctwo o drzwiach otwierających się na dar służby w ciele Chrystusa. Odrodzenie wybuchło w kampusie, przyciągając obcych.

1948 (Wielkanoc): Usługi specjalne opisane jako Święto Pięćdziesiątnicy przyciągnęły dużą liczbę ludzi do kampusu.

1948 (lipiec 7-18): To, co uważa się za pierwsze zebranie obozowe, odbyło się na kampusie, przyciągając tysiące wiernych z całej zachodniej Kanady i miejsc w Stanach Zjednoczonych. Nauki tego przebudzenia stały się znane jako Późny Deszcz i szeroko rozpowszechnione.

1949: Rada Generalna Assemblies of God USA potępiła nauki Późnego Deszczu. Co najmniej jeden kluczowy urzędnik zrezygnował w proteście, a sprawa omal nie podzieliła wyznania.

1949 (późny): Przywództwo ruchu zaczęło wymykać się z rąk grupy Sharon w miarę rozwoju innych ośrodków.

1952: Jako zorganizowany ruch, Późny Deszcz zaczął zanikać.

1967: Charakterystyczne pozycje Późnego Deszczu stały się głównymi elementami ruchu Odnowy Charyzmatycznej.

Dzisiejszy dzień: Teologia późnego deszczu ma kluczowe znaczenie dla wielu ruchów, takich jak kościoły Vineyard, The Kansas City Prophets oraz przebudzenia w Toronto i Lakeland, a także setki niezależnych kościołów neo-zielonoświątkowych.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Kilku autorów umieściło początki ruchu Późnego Deszczu 1940-ów (zwanego czasem Nowym Porządkiem Późnego Deszczu, aby odróżnić go od co najmniej dwóch wcześniejszych zastosowań terminu „Późny Deszcz”) w kontekście odnowienia Zielonoświątkowego. w toku. Wielu zielonoświątkowców czuło, że po okresie ulicy Azusa pentekostalizm stał się „suchy” lub „ochłodził się”, ponieważ stracił koncentrację na emocjonalnych, nadprzyrodzonych i ekstatycznych manifestacjach Ducha Świętego (Riss 1987: rozdziały 1 i 2 ).

Kilka ruchów we wczesnych latach wojny zaczęło badać tę utratę nacisku nadprzyrodzonego i zrodziło pokolenie kaznodziejów „Uzdrawiającego Odrodzenia”, wśród nich William Branham, który rozpoczął swoją służbę nieco później (1946). To uczyniło go współczesnym z kilkoma lepiej znanymi rewitalizatorami, takimi jak Billy Graham i Oral Roberts. Ale Branham był nieco dalej poza głównym nurtem, z jego ciężką koncentracją na wyrzucaniu demonów, nadprzyrodzonym uzdrawianiu, nakładaniu rąk, przewidywaniu czasu końca i jego twierdzeniu, że doktryna Trójcy Świętej była błędna (Riss 1987: 1-2 , Rozdziały 1 i 2).

Tymczasem minister zgromadzeń zielonoświątkowych Kanady (PAOC) znany z „niepohamowanej gorliwości”, George Hawtin, stał się zaangażowany w spór z dystryktem Saskatchewan PAOC. Kilka lat wcześniej Hawtin założył Bethel Bible College, a następnie w Saskatoon. Sprzedał majątek uczelni okręgowi, aby uczelnia stała się oficjalną instytucją okręgu. Wkrótce miał kłopoty z administracją dystryktu, między innymi za podejmowanie decyzji bez informowania o tym dystryktu lub pytania o pozwolenie. Pojawiły się również pytania o standardy akademickie uczelni. Późną wiosną 1947 r. Zażądano i złożono rezygnację Hawtina. Członek wydziału Percy G. Hunt złożył rezygnację ze współczucia (Riss 1987: 53-55; Holdcroft 1980: 2).

Tej jesieni Hawtin i Hunt dołączyli do Herricka Holta, pastora kościoła Four Square Gospel w North Battleford, Saskatchewan, w nowym przedsięwzięciu, Sharon Orphanage and Schools, zakładając kolegium biblijne tej organizacji i stając się zalążkiem jej pierwszego wydziału. Znaczna liczba uczniów z Betel przeniosła się do nowej szkoły (Holdcroft 1980: 3).

Mniej więcej w tym samym czasie Hawtin i inni z Sharon udali się do Vancouver w Kolumbii Brytyjskiej, aby wziąć udział w przebudzeniu prowadzonym przez Williama Branhama. Byli pod głębokim wrażeniem nadprzyrodzonych i ekstatycznych elementów przebudzenia, aspektów pentekostalizmu, które uważali za utracone przez lata. Uświadomili sobie także książkę, Moc atomowa z Bogiem przez post i modlitwę, Franklin Hall, który zaproponował, że można osiągnąć poziom bezpośredniej komunikacji z Bogiem poprzez post przez długie okresy (tak samo jak dni 40) i angażowanie się w dłuższe okresy intensywnej modlitwy (Riss 1987: 56-60).

Po powrocie grupy do North Battleford promowali praktyki proponowane przez Hall i zachęcali do modlitwy o „wylanie Ducha Świętego”, podobnie jak to, co widzieli w przebudzeniach Branhama Riss 1987: 60-63).

Uczniowie podjęli wyzwanie. W lutym 11, 1948, podążając za reżimem postu i modlitwy, jedna z nich, młoda kobieta, doniosła o proroctwie dotyczącym otwartych drzwi, które było „zaproszeniem dla uczniów do przejścia w dary i służbę w Ciele Chrystusa”. W kampusie wybuchło przebudzenie, zajęcia zostały odwołane. Outsiderowie słyszeli o tym, co się dzieje i dołączyli (Holdcroft 1980: 3).

Odrodzenie trwało, włączając nadprzyrodzone „znaki i cuda”. Przywódcy, idąc za przykładem Branhama, zaczęli „wzywać” poszczególnych uczniów, wkładając na nich ręce, aby udzielić „błogosławieństwa w duchu” (coś, co zielonoświątkowcy zawsze wierzyli, polegało na „czekaniu” z modlitwą na Pana), a następnie przekazywali proroctwa dla każdy z osobna (Holdcroft 1980: 3).

W Wielkanoc tego roku (1948) szkoła organizowała specjalne nabożeństwa opisane jako Święto Pięćdziesiątnicy. Wydarzenie przyciągnęło dużą liczbę osób do kampusu i doprowadziło do organizacji tego, co uważane jest za pierwsze spotkanie obozowe, które odbyło się w lipcu 7-18, 1948. W tym wydarzeniu frekwencja wynosiła tysiące (Riss 1987: 66-68).

W tym czasie przebudzenie zaczęło się nieco ustrukturyzować i były to nauki o tym przebudzeniu, które wspólnie nazwano Późnym Deszczem, terminem, który był okresowo używany, przynajmniej od końca XIX wieku, w celu identyfikacji szczególnie entuzjastyczny i emocjonalny element rozwijających się świątobliwości i ruchów zielonoświątkowych (Holdcroft 1980: 1, 4-7).

Te nauki, które w dużej mierze były głoszone jako bezpośrednie proroctwo, na ogół podążały za liniami fenomenu obserwowanymi w
Azusa Street i na spotkaniach Williama Branhama. Obejmowały one takie rzeczy, jak mówienie językami, bycie „zabitym w duchu”, chrzest w duchu, nadprzyrodzone uzdrawianie, śpiewanie językami („niebiańskie chóry”), nakładanie rąk i bliskość czasów ostatecznych, między innymi (Riss 1987: 72-74).

Nauki te bardzo szybko rozprzestrzeniły się, dzieląc lub wchłaniając wiele ustalonych kościołów zielonoświątkowych i stając się ruchem w ciągu kilku miesięcy. Podczas gdy nauczanie Późnego Deszczu doceniało sieci relacyjne i potępiało denominacjonizm (twierdząc, że żaden kościół ani organizacja nie ma żadnego prawa do kierowania innym kościołem), grupa Sharon na początku utworzyła zespół „Prezbiterów”, którzy odwiedzili kościoły Latter Rain i zasadniczo zarządzali przepowiednia ruchu przez dyrektywę (Riss 1987: 67-74; Holdcroft 1980: 4, indeks apologetyczny nd: 4).

W połowie 1949 ruch stał się głównym problemem dla bardziej ortodoksyjnych zielonoświątkowców. Rada Generalna spotkania The Assemblies of God USA tego roku formalnie potępiła nauki Późnego Deszczu jako niebiblijne i heretyckie (Riss 1987: 103-19).

W międzyczasie powstało kilka innych ośrodków. Pierwszym z nich był Elim Bible Institute w Nowym Jorku, który był już zaangażowany w próby ożywienia bardziej emocjonalnego i nadprzyrodzonego skupienia pentekostalizmu i który miał już środki, aby konkurować z grupą Sharon. Drugim ośrodkiem, który osiągnął pozycję wpływową, była Świątynia Misyjna Bethesda w Detroit w stanie Michigan; kolejny wkrótce nastąpił w Teksasie. Przywództwo i kontrola ruchu szybko zsuwały się z rąk grupy Sharon i zaczynały się dzielić (Riss 1987: 103-10).

Według 1952, Późny Deszcz, jako uznany ruch, wyraźnie zaczął zanikać, chociaż wiele silnych kongregacji trwa do dnia dzisiejszego. Ponadto, wiele nauk Późnego Deszczu stało się głównymi elementami ruchu Odnowy Charyzmatycznej, który rozkwitł począwszy od 1967 (Riss 1987: 140-43).

Nauka o ostatnim deszczu jest kluczowa w wielu współczesnych ruchach, takich jak Vineyard Churches, The Kansas City Prophets, Toronto i Lakeland Revivals, a także setki niezależnych neo-zielonoświątkowych kościołów (Sanchez 2008: 4-6; Houdmann 2002: 2)

Szczególnie interesujące są dwie nauki ruchu, które wywodzą się od Williama Branhama, nauki, które są nadal szeroko rozpowszechnione, mimo że nie były widoczne we wczesnych latach życia ruchu. Pierwszą z nich jest potężne poczucie przywrócenia atrybutów wczesnego kościoła w ramach przygotowań do czasów ostatecznych, w tym „pięciokrotnych darów Ducha”: proroków, apostołów, starszych, kaznodziejów i nauczycieli (jak opisano w list do Efezjan). Rozumie się, że prorocy i apostołowie mają władzę bezpośrednio od Boga (Holdcroft 1980: 6-7).

Drugi jest także proroctwem dotyczącym czasów ostatecznych, że najbardziej oddani członkowie staną się „Manifest Sons of God”, tworząc nie do pokonania i nieśmiertelną armię, która jest w stanie pokonać wszelkie przeszkody i doprowadzić wszystkich ludzi do zorganizowanych geograficznie pojedynczych kościołów w ramach przygotowań do panowanie Pańskie. To proroctwo jest podstawą Armii Joela (lub Zwycięzców), zjawiska, które stało się widoczne w ostatnich latach. Ewangelista Todd Bentley, który kierował znaczną częścią Przebudzenia Lakeland, jest wybitnym orędownikiem (Warnock 1951: 83; Sanchez 2002: 5-6).

Chociaż nie ma już aktywnego ruchu z siedzibą w North Battleford, same tereny przebudzenia są teraz piękne zagospodarowany i bogato wyposażony, wciąż działa, choć w dużej mierze jako centrum konferencyjne. Co najmniej dwa spotkania religijne, w tym „Święto Zesłania Ducha Świętego” i obóz letni, odbywają się co roku, a także odbywa się tam projekt misji globalnych (Holdcroft 1987: 7).

DOCTRINES / BELIEFS

Doktryny i wierzenia ruchu religijnego odrodzenia Późnego Deszczu są nieco trudne do zdefiniowania, ponieważ łącznie stanowią one coś w rodzaju ruchomego celu i nigdy nie zostały oficjalnie skodyfikowane.

Ruch był protestem przeciwko bardziej sformalizowanym pentekostalizmowi tamtych czasów, szczególnie tym, co wielu uważało za „suchy” kościół denominacyjny, pozbawiony życia emocjonalnego i duchowego (Holdcroft 1980: 2). Co więcej, był to ruch, który miał tendencję do uprzywilejowywania mistycznych i subiektywnych (proroctw, doświadczeń, intuicji i dyrektyw prosto od Boga) nad egzegezą słowa pisanego. Te proroctwa i dyrektywy zmieniały się od czasu do czasu. Ponadto, gdy ruch używał Biblii, uczynił to w wysoce stylizowanej, symbolicznej i typologicznej interpretacji (to znaczy, szukając w Pismach Hebrajskich interpretacji Nowego Testamentu) (Holdcroft 1980: 2-7; Houdmann 2002: 1).

Niezależnie od powyższego, możliwe jest zidentyfikowanie wielu nauk lub przekonań, chociaż przywódcy ruchu opieraliby się instytucjonalnym implikacjom nazywania ich doktrynami.

Przede wszystkim, oczywiście, akceptacja koncepcji Późnego Deszczu, która znajduje się w Pismach Hebrajskich w księgach Powtórzonego Prawa (11: 14), Joela (2: 23) i Zachariasza (10: 1). Te fragmenty opisują wczesny deszcz, aby rozpocząć uprawę i późny deszcz, aby doprowadzić ją do dojrzałości do zbiorów. Zwolennicy ostatniego deszczu widzą, że ich odrodzenie jest pewnym znakiem, że czasy końca są bliskie (Theopedia nd: 1).

Ruch Późnego Deszczu widział termin „Późny Deszcz” jako symbol czasu przywrócenia zwycięskiego, uniwersalnego kościoła, w tym wszystkich darów apostolskich, w czasach ostatecznych, w przeciwieństwie do raczej ponurego, pesymistycznego, kalwinistycznego dyspensacjonalizmu szeroko rozpowszechnionego w pentekostalizm tego okresu. Tam, gdzie uzdrawiający rewitaliści w tamtych czasach kładli nacisk na uzdrawianie i wczesne zielonoświątkowce, podkreślały języki, Późny Deszcz podkreślał proroctwo (Riss 1987: 116).

Przywrócone dary apostolskie obejmowały mówienie językami, uzdrawianie, błogosławieństwo duchowe, proroctwa i pięciokrotną posługę, obejmującą proroków, apostołów, ewangelistów, kaznodziejów i nauczycieli. Role proroków i apostołów, utracone w średniowieczu dla kościoła, zostaną teraz przywrócone, aby zapewnić przywództwo zwycięskiego kościoła, przygotowując świat na powrót Jezusa Chrystusa. Innymi słowy, Późny Deszcz zakończy dzieło Boga na ziemi, z Kościołem zjednoczonym i zwycięskim nad światem, i zapoczątkuje Królestwo Boże. Ruch wierzył również, że dary duchowe (w tym uzdrowienie) można otrzymać poprzez nałożenie rąk od jednego wierzącego do drugiego, w przeciwieństwie do tradycyjnego zielonoświątkowego nacisku na „czekanie” (modlitewne oczekiwanie na obecność Boga) (Theopedia nd: 1; Houdmann 2002: 1-2).

Większość innych nauk wywodzi się z tych podstawowych przekonań, ale interpretacja tych przekonań została przeprowadzona w kontekście intensywnego, aktywnego poszukiwania subiektywnej, emocjonalnej i interaktywnej relacji z Bogiem. Oznaczało to, że priorytetyzacja i nacisk, biorąc pod uwagę różne elementy tych przekonań, miały tendencję do zmian i zależały od okoliczności. Częścią tego okolicznościowego kontekstu było przekonanie, że chrześcijanie mogą być demonizowani i wymagają wyzwolenia. Inną częścią było przekonanie, że intensywne, emocjonalne uwielbienie i uwielbienie może wprowadzić Boga do obecności wierzących (Houdmann 2002: 1-2). Nieco niepowiązane było przekonanie, że kobiety powinny mieć pełną i równą służbę (Houdmann 2002: 2).

Istnieją dyskusje na temat tego, czy ruch Późnego Deszczu powinien być uważany za premillennial, postmillennial czy po prostu amillenial. Wydaje się, że większość wierzących w ostatni deszcz zaakceptowała scenariusz końca czasów, w którym linie denominacyjne zostaną zniszczone, a kościół zjednoczony przez „zwycięzców” wyposażonych w nadprzyrodzone moce, przygotowując w ten sposób świat do powrotu Jezusa Chrystusa i początku Królestwo Boga. Rola i czas ucisku i pochwycenia nie wydają się być rozstrzygnięte. Kwestie te są uważane za ważne przez wiele grup, zwłaszcza fundamentalistów dyspensacyjnych (Warnock 1951: 83).

Było też przekonanie, odziedziczone po Williama Branhama i rozszerzone przez ostatnich nauczycieli deszczu, zwłaszcza George'a Warnocka w jego książka Święto Namiotów, że niektórzy bardzo pobożni członkowie staną się „Manifest Sons of God”. Ci, którzy osiągnęli ten poziom, mieliby boskie moce, które obejmowałyby mówienie dowolnym językiem i „teleportowanie się” z miejsca na miejsce, tworząc armię, która jest w stanie pokonać wszelkie przeszkody i sprowadzić wszystkich ludzi do zorganizowanych geograficznie pojedynczych kościołów w ramach przygotowań do panowania Lord. To proroctwo jest podstawą koncepcji Joel's Army (lub Overcomers) (Warnock 1951: 83; Sanchez 2008: 5).

Nauki Obrońców Późnego Deszczu postrzegają je jako „ważny krok w długim odkrywaniu prawdy biblijnej. Stawiają się na równi z reformatorami, purytanami, Wesleyanami i dziewiętnastowiecznym odrodzeniem ewangelicznym. Wierzą, że doktryna Nowego Porządku jest ostatnim szczeblem drabiny, po której lud Boży pnie się w górę, gdy «dochodzą do doskonałości» ”(Holdcroft 1980: 8).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Nabożeństwa prowadzone przez kościoły Późnego Deszczu były albo usługami odrodzenia, albo wydarzeniami wzorowanymi na nich. Większość była żywiołowa, ponieważ członkowie szukali emocjonalnego i osobistego doświadczenia duchowego. Usługę można również opisać, używając znacznie późniejszego terminu, jako interaktywną, ponieważ czciciele wzięli bardzo aktywny udział w usłudze (Holdcroft 1980: 10).

Ponieważ nauczanie Późnego Deszczu utrzymywało, że intensywne uwielbienie i uwielbienie wprowadzi Boga do obecności czcicieli (czasami opisywanej jako odnowienie Przybytku Dawida), wczesna część tych nabożeństw składała się zazwyczaj z muzyki, w tym śpiewu na językach, tańca i machania podniesione ręce i indywidualne okrzyki pochwalne (Liichow 1997: 3; Houdmann 2002: 2).

Po ustanowieniu intensywnej atmosfery może nastąpić kazanie na temat czasów ostatecznych lub tematu proroctwa, po którym nastąpi dłuższy czas uzdrawiania, wyrzucania demonów, świadectwa i błogosławieństwa duchowego. To znowu obejmowałoby osoby upadające „zabite w duchu”, mówiące i śpiewające językami, interpretujące języki i płaczące. Uzdrowienie i egzorcyzmy były wykonywane przez przywódcę, który modlił się i „nakładał ręce”. Na początku zgromadzenia Późnego Deszczu rozwinęły praktykę „wzywania” imiennie, błogosławiąc je nakładając ręce i przepowiadając im proroctwo (Holdcroft 1980: 4-5).

Czasy obsługi były zazwyczaj elastyczne, po raz kolejny po praktyce odrodzenia. Jeśli zeznania i starania były kontynuowane, w większości przypadków tak było. Usługi były zazwyczaj długie i występowały kilka razy w tygodniu (zwykle w niedzielę rano i wieczorem oraz w środę wieczorem, ale inne czasy były często zaplanowane).

PRZYWÓDZTWO / ORGANIZACJA

Początkowo kierownictwo Późnego Deszczu składało się tylko z trzech mężczyzn: George'a Hawtina, Percy Hunta i Herricka Holta. Wraz z upływem czasu, wraz z rozwojem ruchu, grupa przywódcza i kierownictwo przeszło z rąk grupy Sharon (Holdcroft 1980: 1-4).

Nie wydaje się, aby istniała jakakolwiek informacja o tym, kto we wczesnej grupie Sharon, poza Hawtin, był wśród tych, którzy pojechali do Vancouver na spotkania Williama Branhama, z wyjątkiem „kilku” osób. Biorąc pod uwagę czas, można przypuszczać, że wszystkie trzy były zaangażowane (Riss 1987: 56-57).

Ale kiedy przebudzenie zaczęło się w szkole, inni zaangażowali się dość szybko. Z formalnym początkiem szkoły biblijnej,

do trzech założycieli wkrótce dołączyli brat i szwagier George'a Hawtina, Ernest Hawtin i Milford Kilpatric. Ponieważ
przebudzenie nabrało rozpędu, dołączył do nich także George Warnock. Warnock był kiedyś osobistym sekretarzem WJ Erna
Baxtera, który został współpracownikiem służb Branhama. Sam Baxter dołączył później do grupy na pół etatu. Warnocknapisał książkę o nazwie Święto Namiotów która została uznana za główną publikację grupy i rozwinęła koncepcję Branhama „The Manifest Sons of God” (Riss 1987: 53-62).

Jeśli chodzi o politykę kościelną, ruch ustanowił pozycję, która zdecydowanie wspierała autonomię lokalnego kościoła i sprzeciwiała się wszelkim formom denominacjonizmu. Jeden z obserwatorów zauważył, że „konflikt i wrogość pojawiły się w relacjach z Nowym Zakonem z powodu ich mściwych bojowych potępień istniejących wyznań i polityki kościelnej”. Często zgłaszana uwaga jednego z przywódców brzmiała, że ​​„żaden kościół nie wykonuje ani nie ma prawa sprawować władzę nad jurysdykcją nad innym kościołem, jego pastorami lub członkami. ”Mimo tej retoryki i pozycjonowania przywódcy ruchu faktycznie sprawowali kontrolę zarówno wewnątrz, jak i bez grupy (Holdcroft 1980: 6-7; Indeks apologetyki nd : 2).

Wiara, że ​​apostołowie i prorocy są przywracani do kościoła w tej epoce, dała początek identyfikacji przywódców ruchu z tymi stanowiskami i pozwalając im twierdzić, że ich proroctwa kierowane pochodzą bezpośrednio od Boga, a zatem te proroctwa były bezsporne lub wyzwanie. Kontrola w grupie była podobno ciasna, opisywana przez co najmniej jednego byłego członka jako „dyktatorska” (Holdcroft 1980: 5-7).

Grupa Sharon utworzyła także zespoły podróżujących „prezbiterów”, w skład których wchodzili ci apostołowie i prorocy, którzy odwiedzali kościoły i instytucje Późnego Deszczu, kontrolując je poprzez proroctwa, które uznano za mające pierwszeństwo przed jakimkolwiek innym autorytetem decyzyjnym. Grupa Sharon została opisana jako odrzucenie jakiejkolwiek nauki, która nie pochodzi od jej liderów (Holdcroft 1980: 6-7).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Ruch, który stał się znany jako Nowy Porządek Późnego Deszczu, narodził się w kontrowersji. Jeden z autorów stwierdził jednoznacznie, że „był to schizm organizacyjny, zanim stał się przyczyną duchową”. Ten sam autor, L. Thomas Holdcroft, opisuje schizmę jako „niepohamowaną gorliwość (założyciela i przywódców Bethel Bible Institute) przeciwstawioną niezbędny konserwatyzm i ograniczenia odpowiedzialnych przywódców wyznaniowych ”(w szczególności okręg Saskatchewan w zgromadzeniach zielonoświątkowych Kanady) Holdcroft 1980: 2).

Ten „niepohamowany zapał” utrzymywał się po tym, jak kluczowi gracze przenieśli się do North Battlefield iz czasem podsycił szereg innych kontrowersji. Nieco niekonwencjonalne przekonania grupy dostarczyły iskier. Jej sukces w przyciągnięciu dużej liczby członków z innych kościołów, prawie rozłamując denominację Zielonoświątkowych Zgromadzeń, podsycił płomienie (Holdcroft 1980: 3-4).

Najwcześniejsze kontrowersje wynikały z podstępnych komentarzy, które zostały opublikowane, a czasem opublikowane przez założycieli w odniesieniu do przywódców innych kościołów i wyznań. Późniejsze kontrowersje teologiczne dzielą się przede wszystkim na dwie grupy, w znacznym stopniu identyfikowane przez źródło krytyki, chociaż istnieje znaczne nakładanie się (Holdcroft 1980: 6).

Pierwszy z nich powstał bardzo wcześnie i pochodził głównie ze źródeł zielonoświątkowych. Zielonoświątkowcy odrzucili użycie proroctw osobistych, przekazywanie darów duchowych (takich jak uzdrowienie, proroctwo i języki) przez nałożenie rąk od jednego wierzącego do drugiego. Odrzucili także to, co zielonoświątkowcy uważali za wypaczenie Pisma Świętego, wiarę w przepowiednie Manifest Sons of God oraz przywrócenie stanowisk apostoła i proroka, nazywając je wszystkie sprzecznymi z historycznymi naukami zielonoświątkowców. Ta lista zastrzeżeń stanowiła podstawę oficjalnego odrzucenia przez 1949 ruchu Późnego Deszczu przez Zgromadzenie Boga i kilka innych organizacji zielonoświątkowych (Riss 1987: 119).

Później dość duża liczba ogólnie fundamentalistycznych grup opublikowała, najpierw w książkach i artykułach w czasopismach, a później na stronach internetowych, zastrzeżenia do eschatologicznych nauk Późnego Deszczu, do nauczania Manifest Sons, do nauczania restytucjonalistycznego, które wskazywało konkretnych żyjących apostołów i proroków , do tego, co uważali za „niesprawdzone” proroctwo, oraz do tego, co uważali za niewłaściwe użycie lub nieużywanie Pisma Świętego. Jednym z bardziej zwięzłych stwierdzeń tego stanowiska jest Holdcroft: „Żadna grupa nie może pozostać zdrowa w wierze i praktyce, jeśli daje autorytet doświadczeniom dla nich samych, a nie na podstawie standardów Słowa Bożego” (Holdcroft 1980: 10).

Inna, znacznie szersza krytyka pochodzi ze źródeł spoza tych dwóch społeczności i odnosi się do zielonoświątkowców ogólnie i być może do grup w ramach tradycji Świątobliwości, ale była skierowana specjalnie na naukę Późnego Deszczu. Jest to twierdzenie, że emocjonalizm, nadprzyrodzoność, języki, uzdrowienie i inne nauki dotyczące darów duchowych stanowią nowoczesny neo-montanizm, odrodzenie chrześcijańskiej herezji z trzeciego wieku. Jest to problem, który wykracza daleko poza zakres niniejszego artykułu. („A Study of Denominations”, nd: 1-4).

Współczesna krytyka obraca się nie wokół samego ruchu Późnego Deszczu, ale wokół różnych współczesnych manifestacji
nauk i praktyk, które wywodzą się z lub zostały rozwinięte z nauk Późnego Deszczu. Niektóre z nich obejmują armię Joela i podobne grupy oparte na nauczaniu manifestujących synów Boga (które faktycznie pochodziło od Williama Branhama), ruchu Pasterza, restytucji i dominacji (Sanchez 2008: 1-6).

LITERATURA

Apologetics Index, Apologetics Research Resources na temat religii i sekt. i Dostęp z www.apologeticsindex.org/108.html na 29 listopada 2013.

Holdcroft, L.Thomas. nd Dziwne pożary, nowy porządek ostatniego deszczu . Dostęp od www.spiritwatch.org/firelatter2.htm na 5 August 2013 .

Houdmann, S. Michael. nd Mam pytania.org . Dostęp od www.gotquestions.org/latter-rain-movement.html 5 August 2013.

Liichow, ks. Robert S. nd Przywrócenie „Ruch Późnego Deszczu . ”Dostęp z www.newdiscernment.org/restorat.htm na 5 August 2013.

Riss, Richard M. . 10. Późny deszcz; Ruch ostatniego deszczu 1948 i Evanngelical Awakening w połowie XX wieku . Honeycomb Visual Productions, Ltd., Mississiauga, Ontario, Kanada.

Sanchez, Casey. 2008. Wojskowa armia Todda Bentleya Joela zyskuje zwolenników na Florydzie .

Raport wywiadu Southern Poverty Law Center , Spadek. Dostęp od www.splcenter.org/get-informed/intelligence-report/browse-all-issues/2008/fall/arming for armageddon na 26 listopada 2013.

Studium wyznań, Montanizm. nd. Dostęp od www.astudyofdenominations.com/history/montanism/ na 26 listopada 2013.

Warnock, George H. 1951. Święto Namiotów. Bill Britton: Springfield, MO.

Autor:
John C. Peterson

Data wysłania:
Stycznia 10 2014

 

 

Udostępnij