Sanktuarium Necedah

NECEDAH SHRINE
(KRÓLOWA RÓŻANIECA ŚWIĘTEGO, MEDIATRYCZNY POKRYWA POKOJU)
 


NECEDAH SHRINE TIMELINE

1909 (lipiec 31): Mary Ann Van Hoof (z domu Anna Maria Bieber) urodziła się w Filadelfii w Pensylwanii.

1934: Mary Ann poślubiła Godfreda „Freda” Van Hoofa. Mieli siedmioro dzieci.

1949 (listopad 12): Van Hoof miał wizję wysokiej kobiecej postaci wchodzącej do jej sypialni i stojącej przy jej łóżku.

1950 (9 lutego): senator Wisconsin Joseph McCarthy ogłosił, że komuniści przeniknęli do Departamentu Stanu.

1950 (7 kwietnia): W Wielki Piątek Van Hoof zobaczył, jak krucyfiks w jej pokoju zaczyna się świecić. Usłyszała głos Maryi, która poleciła jej udać się do proboszcza z prośbą, aby każdy miał odmawiać różaniec każdego wieczoru o godzinie ósmej. Mary ogłosiła, że ​​pojawi się ponownie „gdzie i kiedy kwitną kwiaty, drzewa i trawa są zielone”.

1950 (maj 28): Van Hoof doświadczyła swojej pierwszej wizji Maryi. Miejsce objawienia, grupa czterech jesionów, stało się znane jako „Święte Miejsce”. Maryja obiecała wrócić na następne dwa dni (29 i 30 maja) oraz 4 czerwca (Niedziela Trójcy), 16 czerwca (Święto Najświętszego Serca Pana Jezusa), 15 sierpnia (Święto Wniebowzięcia) i 7 października (Święto Różańca).

1950 (4 czerwca): Dwadzieścia osiem osób przybyło na farmę Van Hoof, aby być świadkami objawienia Van Hoofa.

1950 (15 czerwca): Grupa księży odwiedziła dom Van Hoofa. Wyrazili sceptycyzm wobec jej twierdzeń.

1950 (16 czerwca): 1,500 osób przybyło, aby być świadkami objawienia. Niektórzy ogłosili, że objawienie wyleczyło ich z choroby. Ksiądz Lengowski, proboszcz, postawił w domu strażników, którzy mieli trzymać z daleka obcych. Kancelaria diecezji La Crosse wezwała do powściągliwości i powiedziała, że ​​żadne oświadczenie o objawieniach nie zostanie wydane do czasu zakończenia dokładnego dochodzenia.

1950 (czerwiec): Henry Swan, prezes Izby Handlowej Necedah, zorganizował pielgrzymów w grupie zwanej „Komitetem Necedah”, aby promować objawienia.

1950 (9 sierpnia): John Patrick Treacy, biskup La Crosse w stanie Wisconsin, wydał oświadczenie zniechęcające katolików do udziału w objawieniach 15 sierpnia.

1950 (15 sierpnia): 100,000 XNUMX ludzi zebrało się, aby zobaczyć objawienie. Reporterzy przybyli z Newsweek, Time, Life, i The New York Times. 

1950 (4 października): Ojciec Lengowski został przeniesiony do Wuerzburga, Wisconsin, siedemdziesiąt pięć mil od Necedah. Jego wsparcie dla Van Hoof było prawdopodobnie czynnikiem w jego przeniesieniu.

1950 (7 października): 30,000 XNUMX pielgrzymów przybyło na ostatnie zapowiedziane pojawienie się Maryi. Kardynał Samuel Stritch z Chicago zabronił katolikom chicagowskim udziału w kursie, co spowodowało odwołanie czarterowych autobusów i znacznie mniejszy tłum.

1950 (listopad): Van Hoof zgłosił objawy stygmatów. Zinterpretowano to jako pokutę dla tych, którzy nie słuchali orędzia Maryi z objawień.

1951: Objawy podobne do stygmatów utrzymywały się do Wielkiego Postu i Adwentu w 1951 roku. Począwszy od Adwentu Van Hoof ogłosił również, że nie może już jeść i utrzymuje dietę płynną.

1951 (maj 28): Biskup Treacy wysłał Van Hoof list nakazujący jej zdjęcie posągów powiązanych z jej sanktuarium i zaprzestanie rozpowszechniania literatury na temat jej wizji. Van Hoof odmówił.

1952 (kwiecień): Biskup Treacy poprosił Van Hoofa o zgłoszenie się do Marquette University Medical University na dziesięciodniowe badanie lekarskie. Egzamin zbiegł się z Wielkim Tygodniem (7-12 kwietnia). Wyniki tych testów przekonały władze kościelne, że doświadczenia Van Hoofa nie były nadnaturalne.

1954 (sierpień 22): Van Hoof poinformował, że Mary pragnęła, aby jej dwaj najbliżsi zwolennicy, Henry Swan i Clara Hermans, napisali relację z ich ruchu.

1955: Swan zebrał opisy objawień Van Hoof i jej cierpień podczas Wielkiego Postu i Adwentu.

1955 (czerwiec): Biskup Treacy oficjalnie potępił objawienie w Necedah.

1959: Swan wydał cztery tomy materiału zatytułowanego Moja praca z Necedah opublikowane przez zwolenników Van Hoofa za pośrednictwem korporacji „For My God and My Country”.

1960 (lipiec 19): Godfred Van Hoof zmarł na białaczkę.

1964: zmarł biskup Treacy, a jego następcą został Frederick W. Freking.

1969 (wrzesień): Frederick W. Freking zlecił ponowne zbadanie świątyni.

1970: Biskup Freking powtórzył potępienie przez Treacy Van Hoof i jej ruchu.

1975: Biskup Freking nałożył na Van Hoof i sześciu jej zwolenników interdykt. Zwolennikom Van Hoofa odmawiano sakramentów w ich parafii.

1977: Powstaje zakon sióstr znany jako Siostry Siedmiu Boleści Matki Boskiej Bolesnej. Stworzyli Dom Siedmiu Dolors Naszej Bolesnej Matki Niemowląt, aby służyć niezamężnym matkom i opiekować się niechcianymi dziećmi.

1978: Van Hoof poślubił Ray Hirt.

1979 (maj): Ogłoszono, że świątynia Necedah została konsekrowana przez Edwarda Stehlika, arcybiskupa północnoamerykańskiego kościoła starokatolickiego Ultrajectine.

1981 (styczeń): Stehlik opuścił American National Catholic Church, wrócił do kościoła rzymskokatolickiego jako świecki i potępił objawienie Necedah jako mistyfikację. Franciszek diBenedetto, biskup kościoła starokatolickiego, zastąpił go na stanowisku duchownego przywódcy sanktuarium.

1982: W pobliżu sanktuarium powstała Szkoła im. Królowej Różańca Świętego.

1983: diBenedetto wrócił również do kościoła rzymskokatolickiego i potępił objawienie Necedah jako mistyfikację. Wielu członków sanktuarium uciekło po stracie tych biskupów.

1984 (18 marca): Mary Ann Van Hoof zmarła. Kilkuset wyznawców pozostało w Necedah i nadal promowało sanktuarium.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Mary Ann Van Hoof [Zdjęcie po prawej] urodziła się Anna Maria Bieber w Filadelfii w Pensylwanii. Była jednym z siedmiorga dzieci i czwórki z niejrodzeństwo nadal mieszkało w 1950, kiedy rozpoczęła się jej kariera jako widząca. (Zimdars-Swartz 1989: 40). Mary Ann została ochrzczona katoliczką, ale nie została wychowana w Kościele. Jej dzieciństwo było nieszczęśliwe i była wielokrotnie bita przez ojca. Kilka późniejszych wiadomości od Mary wydaje się nawiązywać do tego nadużycia. W odniesieniu do jednego przesłania Van Hoof stwierdził: „Ona [Mary] powiedziała, że ​​jestem nieszczęśliwym dzieckiem, zawsze molestowanym, niezrozumianym” (Królowa Różańca Świętej Pośredniczki Pokoju Sanktuarium 2014: 20).

Rodzina przeniosła się do Kenosha w stanie Wisconsin, gdzie Anna Maria ukończyła ósmą klasę. Jej matka, Elżbieta, była węgierską imigrantką i spirytystką. Elizabeth dołączyła do Zgromadzenia Spirytualistów Kenosha i służyła jako wiceprzewodnicząca w latach 1945-1948. Chociaż Anna Maria nigdy nie figurowała na listach członków grupy, podobno brała udział w spotkaniach spirytystycznych (Zimdars-Swartz 1989: 41).

Według śledztwa kościelnego, o którym donosił ks. Claude H. Heithaus, Van Hoof przeprowadził się do Filadelfii w wieku osiemnastu lat i pracował jako kelnerka. Zakochała się w mężczyźnie z Filadelfii, z którym miała dziecko. Jak wyjaśniła Van Hoof śledczym w Kościele, otrzymała akt zawarcia małżeństwa od kogoś, kogo para uważała za sędziego pokoju. Jednak dowiedzieli się, że mężczyzna nie był sędzią pokoju i para rozstała się. Van Hoof wróciła do swojej rodziny w Kenosha. Wydarzenia te nigdy nie są omawiane we własnych pismach Van Hoofa (Zimdars-Swartz 1989: 40).

W 1934 Van Hoof odpowiedział na ogłoszenie gospodyni umieszczonej przez Godfreda „Freda” Van Hoofa w Rolnik i rolnik z Wisconsin. Fred ją zatrudnił i cztery miesiące później pobrali się. Van Hoofs mieli ostatecznie siedmioro dzieci. Matka Van Hoof, Elizabeth, wprowadziła się do Van Hoofs. Kiedy stracili farmę w Wisconsin, Van Hoofs przenieśli się z Elizabeth na południowy zachód, gdzie pracowali jako dzierżawcy, zanim ostatecznie kupili jako gospodarstwo o powierzchni 142 akrów w Necedah w stanie Wisconsin (Zimdars-Swartz 1989: 41). Fred był gorliwym katolikiem i przywrócił Van Hoofa do swojej wiary. Interpretacje Van Hoof dotyczące jej wizji początkowo wahały się między wizjami jej matki duchowej i jej męża katolika (Zimdars-Swartz 1989: 52-53). W 1949 roku, kiedy Van Hoof nie spała w łóżku, martwiąc się o swoje zdrowie i przyszłość farmy, do jej pokoju weszła wysoka postać kobiety i stanęła przy łóżku. Van Hoof był początkowo przerażony, myśląc, że zjawa może być duchem. To jej mąż jako pierwszy zasugerował, że objawieniem może być Maryja i że Mary przybyła, aby przynieść światu ważne przesłanie (Garvey 2003: 213).

W Wielki Piątek 1950 roku Van Hoof zobaczył, jak krucyfiks w jej pokoju zaczyna się świecić. Usłyszała też głos, który przypisała Marii. Maryja poleciła jej udać się do proboszcza z prośbą, aby każdy otrzymał polecenie odmawiania różańca każdego wieczoru o godzinie ósmej. O. Zygmunt R. Lengowski z kościoła św. Franciszka z Asyżu początkowo poparł prośbę Van Hoofa. Mary zapowiedziała również, że pojawi się ponownie „gdzie i kiedy kwitną kwiaty, drzewa i trawa są zielone” (Zimdars-Swartz 1991: 264-65).

W maju 28, 1950 Van Hoof doświadczyła swojej pierwszej pełnej wizji Maryi, która pojawiła się w pobliżu grupy czterech jesionów na swojej farmie. Obszar ten stał się znany jako „Święte miejsce”. Mary obiecała, że ​​powróci w ciągu najbliższych dwóch dni i wystąpi w dniach czerwca 4 (Niedziela Trójcy Świętej), czerwca 16 (Święto Najświętszego Serca), sierpnia 15 (Święto Wniebowzięcia) i października 7 (Święto Różańca) (Zimdars-Swartz 1989: 36-37).

Dwadzieścia osiem osób przybyło 4 czerwca, aby być świadkami spotkania Van Hoof z Mary. Zwróciło to uwagę władz kościelnych i 15 czerwca zespół księży, z których jeden był redaktorem gazety diecezjalnej, odwiedził dom Van Hoofa. Zapytali, czy jej krucyfiks będzie świecił w ciemności. Tak się nie stało (Garvey 2003: 217). Ich sceptycyzm sprawił, że Van Hoof czuł się defensywny wobec władz Kościoła.

Podczas drugiego wystąpienia Mary, 16 czerwca, na farmę Van Hoof przybyło 1,500 osób. Sześciu pielgrzymów zebrało się przy drzwiach do piwnicy, próbując zajrzeć do domu, powodując jego zawalenie. Ksiądz Lengowski umieścił strażników, aby trzymać się z daleka od obcych po tym, jak kobieta wpadła do domu, mówiąc, że zjawa wyleczyła jej astmę (Garvey 2003: 217-218). Kancelaria diecezji La Crosse w stanie Wisconsin nalegała na powściągliwość i powiedziała, że ​​żadne oświadczenie nie zostanie wydane w sprawie objawień, dopóki nie zostanie zakończone dokładne śledztwo (Kselman 1986: 414).

Po czerwcowym objawieniu 16 Henry Swan, prezes Izby Handlowej Necedah, zaczął organizować pielgrzymów. [Zdjęcie po prawej] Stworzył organizację zwaną „The Necedah Committee” i zaczął przygotowywać literaturę i kupować czas radiowy, aby promować świątynię. Dobroczyńcy zbudowali toalety i klęczące szyny wokół Najświętszego Miejsca, a także posąg Matki Bożej Fatimskiej. Ręcznie rzeźbiony krzyż z Włoch wzniesiono na urwisku z widokiem na Necedah. John Horning, biznesmen z Milwaukee, kupił sześćdziesiąt akrów na północ od farmy Van Hoof, aby zapewnić parking (Zimdars-Swartz 1989: 49). Przed następnym objawieniem Komitet Necedah rozdał literaturę 176,000. Swan przygotował dodatkowe fragmenty literatury 173,000 do dystrybucji w sierpniu 15 (Kselman 1986: 415).

W sierpniu 9, 1950, John Patrick Treacy, biskup La Crosse, wydał oświadczenie zniechęcające katolików do uczestnictwa w objawieniu w sierpniu 15 (Zimdars-Swartz 2012: 36). Mimo to ponad 100,000 przybyło do Necedah, aby zobaczyć objawienie w sierpniu 15 wraz z reporterami z Newsweek, Time, Life, i The New York Times (Garvey 2003: 219) .

Gdy ostatnie objawienie się zbliżało, władze kościelne postanowiły zdusić rosnący impet sanktuarium. 4 października ks. Lengowski, który wspierał objawienie, został przeniesiony do Wuerzburga w stanie Wisconsin, siedemdziesiąt pięć mil od Necedah (Zimdars-Swartz 1989: 79). Samuel Stritch, kardynał Chicago, zabronił katolikom chicagowskim udziału w objawieniach. Czarterowe autobusy wynajęte do zabrania pielgrzymów z Chicago zostały anulowane w wyniku tego oświadczenia (Maloney 1989: 23). Mimo to, 30,000 7 ludzi przybyło na ostatnie objawienie 2003 października (Garvey 220: XNUMX).

To nie był koniec kariery Van Hoofa jako jasnowidza. W listopadzie 1950 roku zaczęła doświadczać stygmatów. Przyjaciele donieśli, że widzieli jej konwulsje, a następnie upadek na podłogę w pozie w kształcie krzyża. Van Hoof zawsze była chorowita, a Mary wyjaśniła, że ​​jest „duszą ofiary”. Mówiono, że stygmaty były pokutą za tych, którzy nie posłuchali objawień. Nieszczęścia Van Hoof trwały przez cały Wielki Post i Adwent w 1951 roku. Podczas Adwentu twierdziła, że ​​nabyła świętego fenomenu inedii, w którym mogła przetrwać bez jedzenia. Podobno wszystkie stałe pokarmy powodowały wymioty i utrzymywała się całkowicie z płynów (Zimdars-Swartz 1989: 44).

Mniej więcej w tym czasie kilkuset pielgrzymów przeniosło się do Necedah (miasta poniżej tysiąca mieszkańców) i zaczęło tworzyć wspólnotę wokół sanktuarium na farmie Van Hoof. Miejscowi zaczęli nazywać obszar, na którym osiedlili się pielgrzymi, „pas sanktuarium” (Garvey 2003: 230). W maju 1951 roku biskup Treacy wysłał Van Hoof list, w którym nakazał jej zdjęcie posągów związanych z jej sanktuarium i zaprzestanie rozpowszechniania literatury na temat jej wizji. Według Wierność magazynu Van Hoof odpowiedział na to rozkaz: „Jestem wolnym obywatelem amerykańskim. To jest moja własność i zrobię, co zechcę ”(Maloney 1989: 24).

W 1952 roku biskup Treacy poprosił Van Hoofa o zgłoszenie się na Uniwersytet Medyczny Marquette University na dziesięciodniowe badanie lekarskie. Van Hoof zgodził się, być może sądząc, że testy udowodnią władzom kościelnym, że jej twierdzenia są prawdziwe. Egzamin zbiegł się z Wielkim Tygodniem (7-12 kwietnia). Głowa, ramiona i ręce Van Hoofa były zabandażowane, a ostre przedmioty zabrano. W tych warunkach jej stygmaty ustały. Aby sprawdzić jej twierdzenia o inedii, pobrano próbki krwi i zbadano jej poziom soli. Po przybyciu do szpitala jej poziom soli był normalny, co sugeruje, że spożywała pokarmy stałe. Kiedy podczas pobytu w szpitalu utrzymywała płynną dietę, straciła na wadze, a jej poziom soli spadł (Zimdars-Swartz 1989: 44). Panel trzech psychiatrów stwierdził, że cierpiała na „histerię i stłumiony lęk seksualny”. Dodając zniewagę do obrażeń, ks. Claude H. Heithaus, członek komitetu śledczego biskupa, omówił wyniki badania z prasą i określił drgawki związane ze stygmatami Van Hoofa jako „obrzydliwe przedstawienie” (Garvey 2003: 229). Niektórzy zwolennicy Van Hoofa sprzeciwiali się wynikom badania i argumentowali, że zjawisk nadprzyrodzonych nie można badać za pomocą normalnych testów medycznych (Zimdars-Swartz 1989: 44).

W 1954 roku Van Hoof wyraziła życzenie Mary, aby jej dwaj najbliżsi wyznawcy, Henry Swan i Clara Hermans, spisali historię swojego ruchu. W następnym roku Swan zebrał opisy objawień Van Hoof i jej cierpień podczas Wielkiego Postu i Adwentu w 1951 roku. W 1959 roku Swan zredagował cztery tomy materiału zatytułowanego Moja praca z Necedah (Zimdars-Swartz 1989: 39). Świątynia utworzyła korporację „For My God and My Country, Inc.”, aby opublikować te materiały. Być może te publikacje skłoniły biskupa Treacy'ego do oficjalnego potępienia objawienia w Necedah w 1955. Wydał oświadczenie zakazujące wszelkiego publicznego i prywatnego kultu związanego z objawieniem (Zimdars-Swartz 1989: 37).

Zwolennicy Van Hoof kontynuowali pomimo tej cenzury iw 1969 roku następca biskupa Treacy, Frederick W. Freking, zarządził nowe dochodzenie w sprawie sanktuarium. W następnym roku potwierdził ustalenia Treacy i nakazał Van Hoof i jej zwolennikom zamknięcie świątyni. Kiedy to drugie potępienie zostało zlekceważone, biskup Freking nałożył na Van Hoofa i sześciu funkcjonariuszy For My God and My Country, Inc. interdykt. Ojciec James Barney, nowy pastor kościoła św. Franciszka z Asyżu, odmówił komunii każdemu, kto nie wyrzeknie się Van Hoof. Podczas jednej mszy ksiądz Barney podobno poprosił „lojalnych i posłusznych” katolików, aby podeszli do ołtarza, a pozostałych (czyli zwolenników Van Hoofa), aby odeszli (Garvey 2003: 232-33).

Van Hoof i jej zwolennicy odmówili ustąpienia, ale chcieli też zgody władz kościelnych. W maju 1979 roku zwolennicy Van Hoofa ogłosili, że sanktuarium Necedah zostało konsekrowane przez Edwarda Stehlika, arcybiskupa północnoamerykańskiego kościoła starokatolickiego Ultrajectine. Jednak w 1981 roku Stehlik opuścił kościół starokatolicki, wrócił do kościoła rzymskokatolickiego jako świecki i potępił objawienie Necedah jako mistyfikację. Jego następcą został Franciszek diBenedetto, biskup kościoła starokatolickiego, który stał się nowym autorytetem kościoła dla sanktuarium. Następnie w 1983 r. DiBenedetto wrócił również do kościoła rzymskokatolickiego i potępił objawienie Necedah. Wydarzenia te były demoralizujące dla zwolenników Van Hoofa i według niektórych relacji aż dwie trzecie społeczności opuściło (Garvey 2003: 234).

Van Hoof zmarł w 1984, ale kilkuset wyznawców pozostało w Necedah i nadal promowało świątynię. Dziś sanktuarium jest oficjalnie znane jako „Królowa Różańca Świętej Pośredniczki między Bogiem a Człowiekiem, Sanktuarium” i jest zgodne z tradycją ultrakulturową Kościoła Północnoamerykańskiego (DeSlippe 2016: 274).

DOCTRINY / RYTUAŁY

Od 1950 roku aż do śmierci Van Hoof otrzymywała liczne wiadomości od Maryi, a także różnych świętych, papieży i innych świętych postaci. Treść tych orędzi w znacznej mierze przypomina treść poprzednich objawień maryjnych. Katolicy są wezwani do skruchy i odnowienia wiary oraz ostrzegani przed nadchodzącą karą. Przesłania Van Hoofa wzywają również Kościół do poświęcenia Rosji sercu Maryi, co zaczęło się wraz z objawieniem w Fatimie. W miarę upływu czasu proroctwa stawały się coraz bardziej nowatorskie. Wiadomości Van Hoofa zawierają elementy apokaliptyczne i oparte na spiskach, które odzwierciedlają erę zimnej wojny, w której miało miejsce zjawa. Przesłania zawierają także tematy katolickiego nacjonalizmu i ekumenizmu, a także kilka elementów, które wydają się bardziej przypominać spirytualizm niż tradycję katolicką.

W latach pięćdziesiątych wielu amerykańskich katolików było dumnych ze swojego zaciekłego sprzeciwu wobec komunizmu. Wiadomości Van Hoofa opisywały senatora Josepha McCarthy'ego z Wisconsin jako swego rodzaju świętego, a następnie męczennika. Wydaje się, że twierdzenie McCarthy'ego z 1950 r., Że komuniści przeniknęli do Departamentu Stanu, nadało tym orędziom konspiracyjny ton. Van Hoof ostrzegał przed truciznami rozprzestrzeniającymi się w pożywieniu, wodzie i powietrzu, które osłabiają umysły Amerykanów i czynią ich bardziej podatnymi na złe wpływy. Wiele wizji Van Hoofa opisuje ludzi umierających z powodu zatrucia promieniowaniem i innych przerażających scen wojny nuklearnej. Mary często przekazywała Van Hoof szczegóły taktyczne, w tym sowieckie plany inwazji i lokalizację radzieckich okrętów podwodnych. W jednej wiadomości Van Hoof poinformował, że „małe łodzie podwodne” płynęły w górę toru wodnego St. Lawrence (Zimdars-Swartz 1950: 1991).

Wydaje się, że Henry Swan, wczesny promotor Van Hoof, przedstawił Van Hoof szereg teorii spiskowych, które zaczęły wpływać na jej przesłania. Z czasem Van Hoof nakreślił „Szatański łańcuch dowodzenia”. To był super spisek, w którym grupa „wielkich mistrzów” nadzorowała „Uczonych Mędrców Syjonu”, których Swan opisał jako „Yids”. Mędrcy Syjonu z kolei kontrolowali komunizm i masonerię, których używali w celu stworzenia jednego rządu światowego.

Chociaż ta teoria spiskowa była wyraźnie pochodną mistyfikacji antysemickiej Protokoły mędrców Syjonu (1903), Swan zaprzeczył, że jego poglądy były antysemickie. Stwierdził, że większość Żydów nie zdawała sobie sprawy z Mędrców Syjonu, a niektórzy byli „dobrymi, patriotycznymi Amerykanami”. Niemniej jednak w niektórych orędziach występuje rasistowska paranoja. Łabędź dokonał rozróżnienia między „prawdziwymi Żydami”, których krew była nieskażona, a „Yids”, których rody i zostali „kundlizowani”. Przynajmniej jedno proroctwo nawiązywało do scenariusza, w którym biali chrześcijanie będą musieli walczyć z rasami czarnych i żółtych, które zmusiłyby siły zła przeciwko nim (Zimdars-Swartz 1991: 261-262).

Tak jak Związek Radziecki był postrzegany jako agent Szatana, wizje Van Hoof przedstawiały Amerykę jako naród wybrany przez Boga. W jednej wiadomości Mary opowiedziała, jak ukazała się George'owi Washingtonowi i powiedziała mu, że nowy naród wytrzyma pięć wielkie oblężenia: rewolucja amerykańska, wojna domowa, wojny światowe I i II, a na koniec piąte oblężenie, które byłoby najstraszniejsze ze wszystkich (Zimdars-Swartz 1991: 262). Historia Maryi ukazującej się George'owi Washingtonowi umiejscowiła Stany Zjednoczone w „teologii historii”, której kulminacją była apokaliptyczna bitwa (Zimdars-Swartz 1989: 53). Wprowadzając tradycję katolicką w amerykański mit założycielski, działała również na rzecz ustanowienia katolicyzmu jako religii prawdziwie amerykańskiej, a nie religii imigranckiej. Dziś w świątyni Necedah znajduje się „For My God and My Country Shrine” z posągiem Jezusa obok George'a Washingtona i Abrahama Lincolna. [Zdjęcie po prawej]

Przesłania Van Hoofa podkreślały również, że Ameryka jest społeczeństwem wieloreligijnym i że katolicy i protestanci „muszą współpracować”, aby wypełnić przeznaczenie narodu (Kselman 1986: 422). To wezwanie do ekumenizmu mogło odzwierciedlać napięcia religijne w Necedah. Nowa fala imigrantów katolickich osiedliła się pod koniec lat czterdziestych XX wieku, a mieszkańcy protestanccy skarżyli się na próby uczynienia Necedah „miastem katolickim” (Frakes 1940: 1950).

Wreszcie, niektóre elementy wizji Van Hoofa odbiegają od elementów powszechnie spotykanych w objawieniach maryjnych. Van Hoof poinformowała, że ​​widziała istoty, które nazywała „niebiańskimi” i że niektóre z tych istot były duchami jej zmarłych przyjaciół i członków rodziny. Niebiańscy są nadal opisywani w literaturze świątynnej. Niektóre z jej przekazów sugerują również teorię „pustej ziemi”, w której wierni zostaną przetransportowani do raju na Ziemi, gdzie przeczekają apokalipsę (Marlene 1989: 26). Biuletyn o świątyni zawiera kolumnę zatytułowaną „Badacz Diamentowej Gwiazdy”; omawia szerokie środowisko stygmatyzowanych idei i teorii spiskowych, w tym spekulacje na temat planety X, nadchodzących zmian biegunów i tajnej technologii wojskowej.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Dziennikarz opisujący objawienia daje wgląd w rytuał otaczający te wydarzenia. Van Hoof wyszedł z domu w towarzystwie matki, męża, córki Joanne i kilku innych zwolenników. Zwróciła się do tłumu i uniosła wielki krucyfiks z błogosławieństwa, po czym odwróciła się do posągu Maryi, który stał na jej podwórku. Po kilku chwilach znów stanęła twarzą w twarz z tłumem i mówiła przez około dwadzieścia minut. Dziennikarz domyślał się, że słucha Maryi, a potem natychmiast powtarza swoje słowa tłumowi, a przynajmniej to wrażenie, które starała się wywrzeć. Po tym, jak przemówiła, upadła płacząc, a jej rodzina odprowadziła ją z powrotem do domu (Zimdars-Swartz 2012: 37).

Dziś Świątynia Necedah przetrwała jako niewielka, ale oddana społeczność z kompleksem świątyń otaczającym starą farmę Van Hoof. W październiku 7, 1950 Van Hoof ogłosił, że Mary poprosiła o zbudowanie dużej świątyni w kształcie serca w Świętym Miejscu. Tokonstrukcja, znana jako Dom modlitwy, była budowana od dziesięcioleci i obecnie składa się z niewiele więcej niż konkretnego fundamentu. Jednak na terenie świątyni znajdują się również świątynie i groty przedstawiające różnych świętych, które ukazały się Van Hoofowi, a także sceny z życia Jezusa. Jest sala wykładowa oraz sala spotkań i pracownia. Jest replika oryginalnego domu Van Hoofa, [Zdjęcie po prawej], który spłonął w lutym 9, 1959. Centrum informacyjne jest otwarte od 10: 00 AM do 4: 00 PM Zwiedzanie z przewodnikiem, literatura i szkaplerze. W sanktuarium organizowany jest także coroczny konkurs świąteczny, który jest bezpłatny i otwarty dla publiczności.

W sanktuarium odbywają się „Czuwania rocznicowe” upamiętniające ukazanie się Marii Van Hoof w 1950 r. Odbywają się one w dniach 12 listopada, 7 kwietnia, 28 maja, 29 maja, 4 czerwca, 16 czerwca, 15 sierpnia, 7 października. tak zwane comiesięczne czuwania, które upamiętniają święta świętych ważnych dla Van Hoof lub innych ważnych dni. W rzeczywistości comiesięczne czuwania odbywają się mniej więcej raz w tygodniu. Wigilie zazwyczaj składają się z procesji przy świecach i piętnastolecia różańca, a także modlitw i hymnów. Sanktuarium koordynuje również stałe czuwanie modlitewne, w którym różni członkowie wspólnoty zobowiązują się modlić o określonej godzinie. Celem sanktuarium jest, aby ktoś modlił się o każdej porze dnia z zamiarem ocalenia Ameryki przed zniszczeniem przez siły zła.

W świątyni Necedah ceniona jest skromność, aw jednym przekazie Van Hoof zachęcił swoich wyznawców do noszenia niebieskich, zawijanych spódnic. Centrum informacyjne przechowuje zapinane na spódniczkę spódnice dla gości ubranych nieskromnie (For My God and My Country, Inc 2011).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Oprócz centrów kultu, [Zdjęcie po prawej] sanktuarium prowadzi także prywatną szkołę K-12, sanktuarium Królowej Różańca Świętego, oraz Siedem Boleści Domu Dziecka Naszej Bolesnej Matki. Sanktuarium w dużej mierze opiera się na wolontariuszach, którzy prowadzą nabożeństwa i kontynuują budowę Sali Modlitwy. Niewiele wiadomo na temat przywództwa organizacji; Jednak Theodore Bodoh jest wymieniony jako szef Siedmiu Boleści Domu Dziecka Matki Boskiej Bolesnej w bazach danych organizacji non-profit.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Podobnie jak w przypadku wielu spornych objawień maryjnych, wyznawcy Van Hoofa mieli złożone stosunki z Kościołem katolickim, w których rzucali wyzwanie władzom kościelnym, jednocześnie pragnąc ich aprobaty. Napięcia między Van Hoof a władzami diecezjalnymi zaczęły się niemal natychmiast i nadal narastały, gdy jej ruch nabierał rozpędu. Chociaż objawienia w 1950 roku przyciągnęły dziesiątki tysięcy ludzi, potępienie władz kościelnych prawie wyeliminowało ruch.

W latach sześćdziesiątych Van Hoof skrytykował Vaticanum II i mszę w języku narodowym. Ostrzegła również, że Kościół katolicki został skompromitowany przez zdrajców, heretyków i komunistycznych agentów (Thavis 1960: 2015). Te twierdzenia przemawiały do ​​tradycjonalistycznych katolików, którzy sprzeciwiali się reformom Soboru Watykańskiego II. Pod tym względem historia ruchu przypomina historię innych objawień odrzuconych przez Kościół, takich jak Baysiders.

Jednak nałożenie interdyktu w 1975 r. Wydaje się zdemoralizować zwolenników Van Hoofa, zmuszając ich do poszukiwania biskupów starokatolickich. Kiedy biskupi starokatoliccy uciekli, wielu członków świątyni uciekło, co sugeruje, że zwolennicy Van Hoofa nadal bardzo pragnęli autorytetu Kościoła.

Chociaż sanktuarium nadal otrzymuje listy poparcia z całego kraju, nie jest jasne, jak długo będzie istnieć. Wraz z upadkiem komunizmu jako opozycyjnym zagrożeniem sanktuarium coraz bardziej koncentruje się na ruchu na rzecz obrony życia.

ZDJĘCIA

Zdjęcie #1: Zdjęcie Mary Ann Van Hoof.

Zdjęcie #2: Zdjęcie wejścia do świątyni Necedah.

Zdjęcie #3: Zdjęcie „For My God and My Country Shrine”, w którym znajduje się posąg Jezusa otoczony przez Jerzego Waszyngtona i Abrahama Lincolna.

Obraz # 4: Zdjęcie repliki oryginalnego domu Van Hoofa.

Zdjęcie #5: Zdjęcie pielgrzymów modlących się w świątyni.

LITERATURA

DeSlippe, Philip. 2016 „Necedah Apparitions” str. 273-74 w Cuda: encyklopedia ludzi, miejsc i nadprzyrodzonych wydarzeń od starożytności do współczesności, pod redakcją Patrick J. Hayes. 2011. Santa Barbara: ABC-CLIO.

For My God and My Country, Inc. 2011. „Królowa Świętego Różańca Pośredniczka między Bogiem a świątynią człowieka”. Dostęp z http://www.queenoftheholyrosaryshrine.com/default.aspx na 9 września 2016.

Frakes, Margaret. 1950. „Ustawienie cudu”. Wiek chrześcijański, Sierpień 30: 1019-21.

Garvey, Mark. 2003. Czekam na Mary: Ameryka w poszukiwaniu cudu. Cincinnati, OH: Emmis Books.

Jones, Meg. 2008. „Honoring a Vision”. Milwaukee Wisconsin Journal Sentinel , Maj 29). Dostęp z http://archive.jsonline.com/news/religion/29568074.html na 9 wrzesień 2016).

Kselman, Thomas A. i Steven Avella. 1986. „Marian Piety and the Cold War in the United States”.Katolicki przegląd historyczny 72: 403-24.

Laycock, Joseph. 2015. Widzący z Bayside: Veronica Lueken i Walka o zdefiniowanie katolicyzmu. Nowy Jork: Oxford University Press.

Maloney, Marlene. 1989. „Necedah Revisited: Anatomy of a Phony Apparition” Magazyn Fidelity 8: 18-34.

Thavis, John. 2015. Proroctwa Watykańskie: badanie nadprzyrodzonych znaków, objawień i cudów w epoce nowożytnej. Nowy Jork: Viking.

Sanktuarium Królowej Różańca Świętego Pośredniczki Pokoju. 2014. Shrine Newsletter, cz. 1. (Lato): Necedah, WI: Queen of the Holy Rosary Mediatrix of Peace Shrine.

Zimdars-Swartz, Sandra. 2012. „Ciała w ruchu: pielgrzymi, widzący i doświadczenie religijne w miejscach objawień maryjnych”. Podróże 13 (2): 28-46.

Zimdars-Swartz, Sandra. 1991.  Spotkanie z Maryją: od La Salette do Medziugorja. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Zimdars-Swartz, Sandra L. 1989. „Doświadczenie religijne i kult publiczny: przypadek Mary Ann Van Hoof”. Journal of Religion and Health 28: 36-57.

Autor:
Joe Laycock

Data wysłania:
28 września 2016

 

Udostępnij