Native American Church

NATURALNY KOŚCIÓŁ AMERYKAŃSKI

NATURALNY HARMONOGRAM KOŚCIOŁA AMERYKAŃSKIEGO

1880 Używanie pejotlu w zorganizowanych formalnych warunkach religijnych wśród Indian amerykańskich rozpoczęło się w zachodniej części stanu OK.

Quanah Parker, szef Comanche z 1880, wziął Peyote i stał się wiodącym zwolennikiem zarówno stosowania pejotlu, jak i współpracy indyjsko-białych, a także walki o status prawny pejotlu.

1911 Quanah Parker zmarł.

1918 Kościół Native American został formalnie włączony (jego nazwa zmieniła się później na Native American Church of North America), a Frank Eagle został jego pierwszym prezydentem

Obecność 1918 Około jedna czwarta populacji Indian amerykańskich uczestniczy w Native American Church of North America.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Centralną i wyróżniającą się praktyką Kościoła Indian Amerykańskich jest ceremonialne i sakramentalne użycie pejotlu, kaktusa psychoaktywnego lub enteogennego (lophophora williamsii), a praktyka ta wśród Huichol i innych plemion sięga tysięcy lat w Meksyku. Używanie pejotlu zostało po raz pierwszy udokumentowane wśród Azteków około 400 lat temu, a wiele wczesnych chrześcijańskich misjonarzy w Meksyku donosiło o tym. Jego historia w Stanach Zjednoczonych poza rodzimym zasięgiem (ograniczona do doliny Rio Grande) jest jednak znacznie nowsza.

Religię amerykańskiego pejotlu jako zorganizowane, stosunkowo formalne zjawisko można prześledzić do zachodniej Oklahomy około 1880. Do tego czasu plemiona z Równin Południowych, takie jak Comanche i Kiowa, zostały umieszczone w rezerwatach, gdzie kiedyś wolni Hindusi musieli żyć pod uciążliwymi ograniczeniami w warunkach ubóstwa. W takich warunkach nowe ruchy religijne, które zajęły się straszliwym spadkiem fortuny, jakiej doświadczyli Hindusi i które obiecały ulgę od ucisku, szybko rozprzestrzeniły się w Ameryce Indyjskiej. Jednym z takich ruchów był Ghost Dance, który miał swoją najbardziej znaczącą fazę w 1890, ale w dużej mierze zawalił się z powodu Rannej Masakry Kolanowej pod koniec tego roku. Z drugiej strony religia pejotlowa szybko rozprzestrzeniła się daleko poza obszar, na którym roślina jest rodzima, ostatecznie znajdując wyznawców w setkach plemion.

Chociaż wzorzec rozproszenia religii pejotlowej był złożony i pozostaje nie w pełni udokumentowany, kilka osób i plemiona są ogólnie uznawane za kluczowe dla tego procesu. Szczególnie ważny był Quanah Parker, szef Comanche, który podobno po raz pierwszy wziął pejotl w Meksyku w 1880 jako lek na ciężką chorobę, a może poważną kontuzję. Quanah (jak zwykle się go nazywa), którego matka była biała i która była wiodącym orędownikiem współpracy biało-indyjskiej, stała się wiodącym orędownikiem pejotlu i przyczyniła się do cofnięcia prawa, które zabraniałoby jego używania. Do czasu jego śmierci w 1911 kilka plemion w Oklahomie używało pejotlu. Drugi po wpływach Quanah był John Wilson, Indianin Caddo z przynależności (właściwie mieszanej Caddo, Delaware i francuskiej krwi). W 1880 Wilson stał się kierowcą pejotla, jak znany jest ceremonialny lider, i zaczął przyciągać znaczną liczbę fanów. Jego wersja ceremonii pejotlowej zawierała wyraźniej elementy chrześcijańskie niż Quanah, odzwierciedlając prawdopodobnie katolicyzm Wilsona. Jednak obie wersje odzwierciedlają dokładne połączenie tradycyjnych motywów indyjskich i chrześcijańskich.

Stopniowo ceremonialne stosowanie pejotlu rozprzestrzeniło się na inne plemiona. Kilku misjonarzy nowej wiary nieśli swoje przesłanie plemionom, które jeszcze o nim nie słyszały. Chociaż czasami rutynowy kontakt między mieszkającymi w pobliżu plemionami doprowadził do rozprzestrzenienia się pejotyzmu, jednym z kluczowych czynników rozproszenia było istnienie instytucji, które służyły wielu plemionom. Szkoła Indian Carlisle w Carlisle w Pensylwanii była głównym punktem kontaktu międzyplemiennego, podobnie jak Haskell Institute (obecnie znany jako Haskell Indian Nations University) w Lawrence, Kansas. Hindusi z obszarów używających pejotlu nauczyli pejotlu drogi do swoich rówieśników z innych części Stanów Zjednoczonych, a stosunkowo szybko nowa religia dotarła do większości Indii.

Formalne ustanowienie kościołów pejotystycznych nastąpiło w dużej mierze w odpowiedzi na kontrowersje dotyczące wykorzystania kaktusa, który groził, że jego użycie będzie przestępcze. Dwie małe wczesne organizacje, Peyote Society (lub Union Church Society) i First Born Church of Christ, zostały założone przez 1914. Następnie w 1918 Kongres USA podjął jak dotąd najbardziej agresywną próbę zakazać używania pejotlu. W odpowiedzi, w dużej mierze za namową antropologa Smithsonian Institution, Jamesa Mooneya, przywódcy religii pejotlowych z kilku plemion zebranych w El Reno w Oklahomie, aby ustanowić Native American Church jako prawnie zarejestrowaną jednostkę i chronić to, co stało się cenionym i święta tradycja indyjska. Ostatecznie nazwa organizacji została zmieniona na Native American Church of North America, aby odzwierciedlić fakt, że niektórzy członkowie mieszkali w Kanadzie.

Dzisiaj udział rdzennych Amerykanów jest powszechny wśród Indian amerykańskich, przyciągając prawdopodobnie jedną czwartą całkowitej populacji Indii. Jest to zatem jeden z najsilniejszych wpływów jednoczących w życiu Indian. Ciągłe kontrowersje dotyczące stosowania pejotlu, wywołujące energiczne reakcje obronne ze strony Indian, sprawiły, że stał się on centralnym punktem tożsamości Indian amerykańskich.

DOCTRINE / BELIEFS

Kościół Native American reprezentuje połączenie chrześcijaństwa z tradycyjnymi religiami Indian amerykańskich. Konkretne przekonania różnią się znacznie w zależności od plemienia. Ogólnie rzecz biorąc, w sposób pejotlowy Półksiężyca (zapoczątkowany przez Quanah Parker) chrześcijaństwo, choć obecne, nie jest zbytnio podkreślane; w tradycji Wielkiego Księżyca (lub Cross Fire) (zapoczątkowanej przez Johna Wilsona) chrześcijaństwo jest wyraźniej obecne.

Sam pejotl jest uważany za substancję sakramentalną o boskich mocach. Jest często nazywany „lekarstwem” i uważa się, że ma potężną zdolność uzdrawiania. Kiedy ktoś, kto wziął wymioty pejotlu w reakcji na substancję, pejotl rozumiany jest jako oczyszczający zanieczyszczenia obecne w umyśle i ciele osoby. Ma moc, która poprawia myślenie i zachowanie. Odstrasza pragnienie alkoholu, a zatem jest lekarstwem na alkoholizm. To jest nauczyciel

RYTUAŁY

Głównym rytuałem Native American Church jest ceremonia pejotlowa. W wielu plemionach takie ceremonie odbywają się mniej więcej raz w miesiącu, chociaż częstotliwość jest różna, a specjalne spotkania mogą odbywać się w określonych celach.

Wersja ceremonii pejotlowych Quanah Parker stała się znana jako ceremonia półksiężycowa, tak zwana z powodu półksiężyca zastosowanego w niej ołtarza (obecnie często nazywanego sposobem Tipi, ponieważ ceremonie odbywają się w tipis); podstawowe elementy ceremonii zostały dobrze ustalone, zanim dotarła do Oklahomy. Z dwóch głównych wariantów rytuału pejotlowego jest to mniej jednoznacznie chrześcijański, z częstymi odniesieniami do indyjskich duchów i Matki Ziemi. Biblia nie jest obecna na tych ceremoniach i chociaż chrześcijaństwo jest ogólnie uważane za fundament wiary, zwykle nie jest podkreślane. Ceremonia Wilsona zwana jest Wielkim Księżycem, a ostatnio rytuałem Cross Fire; jest bardziej chrześcijański niż w Półksiężycu, z inwokacjami Jezusa, posługiwaniem się Biblią, chrztem, a czasem także krucyfiksem. Obecnie istnieje kilka różnych rytuałów pejotystycznych, o różnych poziomach wpływu chrześcijańskiego, w różnych miejscach, chociaż różnice między nimi nie są duże, a ogólny zarys ceremonii pozostał zasadniczo niezmieniony od stulecia.

Ceremonie najczęściej rozpoczynają się o świcie w soboty. Mężczyźni tradycyjnie są liderami ceremonii, chociaż kobiety uczestniczą w nich i biorą w nich pełny udział. Czciciele siedzą na ziemi w kręgu. Kierowca, który przewodniczy, stoi twarzą na wschód. Obecne są różne ceremonialne artefakty, zwykle w tym wachlarz z piór orła, rzeźbiona laska, gwizdek, grzechotka z dyni i bębny. The cedarman rzuca cedrem na ogień, wytwarzając ceremonialnie oczyszczający dym. Kaktus pejotlowy i herbata pejotlowa są następnie przekazywane; uczestnicy jedzą lub piją jedno lub drugie. Kręcąc się po kręgu, uczestnicy śpiewają tradycyjne piosenki przez kilka godzin, od czasu do czasu zatrzymując się, gdy pejotl jest ponownie przekazywany wokół koła. O północy przepływa woda, a następnie następuje przerwa w ceremonii. Kiedy uczestnicy są z powrotem w środku, śpiew zostaje wznowiony, a różne osoby odmawiają modlitwy, gdy czują się poruszone. Czasami odbywają się specjalne ceremonie uzdrowienia. O świcie roadman śpiewa Dawn Song; wtedy kobieta wody wchodzi z wodą do picia. Przedstawia również proste uroczyste śniadanie, które sygnalizuje zbliżający się koniec ceremonii. Roadman może wygłosić homilię, a ostatnie piosenki są śpiewane. Przedmioty ceremonialne są odkładane, a uczestnicy wychodzą na zewnątrz. Następuje obfity i spokojny posiłek, a zgromadzenie powoli się rozpada.

Członkostwo w Native American Church nie wyklucza innej przynależności religijnej. Członkowie mogą swobodnie uczestniczyć w różnych tradycyjnych indyjskich ceremoniach religijnych, w innych kościołach chrześcijańskich lub we wszelkich innych wybranych przez nich czynnościach religijnych.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Kościół Native American ma szacunkową liczbę członków wyznawców 250,000. Lokalne kościoły znajdują się wśród wielu setek plemion indiańskich w Stanach Zjednoczonych.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Pejotl jest rośliną psychoaktywną, której stosowanie jest ogólnie zabronione przez federalne i stanowe przepisy dotyczące narkotyków. Powtarzające się konflikty zmusiły amerykańskich użytkowników pejotlu przeciwko władzom rządowym. Ustawodawcy stanowi i Kongres Stanów Zjednoczonych rozważali przepisy zakazujące wszelkiego użycia pejotlu, nawet w tradycyjnych rytuałach indyjskich. Na szczeblu federalnym takie wysiłki się nie udały, ale kilka stanów zaczęło zakazać używania pejotlu już w 1917. Jednak przepisy niewiele zrobiły, aby powstrzymać rozprzestrzenianie się religii pejotlowej, i w rzeczywistości mogły ją przyspieszyć, powodując, że oddani pejotiści poczuli potrzebę obrony swojej wiary w obliczu prześladowań - z indyjskiego punktu widzenia, tylko jeden przypadek euroamerykańskiego ucisku Indian. Zasadniczo przepisy zabraniające posiadania i używania pejotlu nie są egzekwowalne w przypadku rezerwacji w Indiach, a większość organów ścigania nie podjęła prób zaprzestania działalności związanej z pejotlem, w tym transportu kaktusa z Teksasu, gdzie rośnie, do rezerwacji i innych miejscowych Lokalizacje Kościoła Amerykańskiego.

Najbardziej znaną sprawą sądową dotyczącą stosowania pejotlu była sekcja zatrudnienia przeciwko Smithowi (494 US 872), którą rozstrzygnął Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych w 1990. Dwóch członków Kościoła Indian Amerykańskich zostało zwolnionych z pracy jako doradcy ds. Rehabilitacji uzależnień od narkotyków za używanie pejotlu. Złożyli wnioski o rekompensatę dla bezrobotnych, ale zostali odrzuceni, ponieważ zostali zwolnieni za „przewinienie”. Dziesiątki organizacji religijnych poparły ich twierdzenie, że ich swobodne wyznanie powinno pozwolić na religijne korzystanie z pejotlu, pomimo faktu, że w pracy musieli pozostać wolni od narkotyków. Sprawa została ostatecznie rozstrzygnięta przeciwko pejotystom; Sąd Najwyższy stwierdził, że nie mają one prawa do swobodnego wyznawania religii, które wykraczają poza obowiązujące prawa. Kongres zareagował uchwaleniem 1993 Ustawy o przywracaniu wolności religijnej, która dążyła do rozszerzenia prawa do swobodnego wykonywania, ale została ona uchylona przez Sąd Najwyższy w 1997 z powodów podobnych do tych, które pierwotnie cytowano w sprawie Smitha.

LITERATURA

Aberle, F. David. 1966. Religia pejotlowa wśród Navajo. Chicago, IL: Aldine.

Anderson, F. Edward.1980. Peyote: The Divine Cactus. Tucson, AZ: The University of Arizona Press.

Schaefer, D. Stacey i Peter T. Furst. 1996. Ludzie Pejotlu. Albuquerque, Nowy Meksyk: University of New Mexico Press.

Smith, Huston and Reuben Snake, red. 1996. One Nation Under God: The Triumph of Native American Church. Santa Fe, Nowy Meksyk: Clear Light Publishers.

Stewart, C. Omer. 1987. Peyote Religion: A History. Norman, OK: University of Oklahoma Press.

Autor:
Timothy Miller

Data wysłania:

 

Udostępnij