David G. Bromley

Metropolitan Community Church

HARMONOGRAM KOŚCIOŁÓW WSPÓLNOTY METROPOLITALNEJ

1940: Troy Deroy Perry urodził się w Tallahassee na Florydzie.

1968: Powstaje Universal Fellowship of Metropolitan Community Church (MCC).

1969: Nastąpił nalot i protest na Stonewall Inn.

1970: Ustalono nazwę MCC.

2003: Troy Perry poślubił Phillipa Raya De Bliecka zgodnie z prawem kanadyjskim w Metropolitan Community Church w Toronto.

2005: Wielebna Starszy Nancy Wilson zastąpiła Troya Perry'ego na stanowisku moderatora MCC.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Założyciel Metropolitan Community Church (MCC), Troy Perry, urodził się w 1940 w Tallahassee na Florydzie. Był najstarszym z pięciorga rodzeństwa. Ojciec Perry'ego zginął w konfrontacji z policją, gdy miał jedenaście lat. Jego matka wyszła za mąż ponownie, ale Perry donosi, że był wykorzystywany przez ojczyma i opuszczał rodzinę, dopóki jego matka nie rozwiodła się z ojczymem.

Perry opisuje siebie jako wyczuwającego wezwanie do głoszenia od najmłodszych lat, nawet odnosząc się do siebie jako „religijnego fanatyka” (Tobbin i Wicker 1972, 14). Otrzymał zachętę do kariery religijnej od swojego wuja, który był pastorem baptystów, i jego pobożnych religijnych ciotek, które prowadziły religijne nabożeństwa uliczne, które stanowiły forum dla Perry'ego, by również wygłaszać kazania. Zanim skończył piętnaście lat, Perry rzucił szkołę średnią i został kaznodzieją baptystów. Cztery lata później ożenił się z Pearl Pinion, córką pastora, a para miała dwóch synów. Perry i jego żona przenieśli się do Indiany, gdzie uczęszczał do dwóch konserwatywnych chrześcijańskich instytucji edukacyjnych, Moody Bible Institute i Midwest Bible College.

Ministerialna kariera Perry'ego rozpoczęła się w dwóch kościołach Penetcostal. Po raz pierwszy został pastorem w małym Kościele Bożym, ale został zmuszony do opuszczenia tej pozycji, gdy administratorzy kościoła odkryli, że ma związki seksualne z innymi mężczyznami w zborze (Bullough 2002, 394). Para przeprowadziła się następnie do Kalifornii, gdzie Perry został pastorem Kościoła Boga Proroctwa. Stał przed osobistym kryzysem, gdy jego żona odkryła jego ciągłą aktywność homoseksualną i rozwiodła się z nim, a jego biskup polecił mu zrezygnować ze stanowiska. Po utracie stanowiska duszpasterskiego Perry pracował dla Searsa do 1965, kiedy został wcielony do wojska i służył w Niemczech do 1967.

Po powrocie do USA Perry opisuje siebie jako będącego w okresie emocjonalnego wstrząsu, a nawet próbował zakończyć
jego życie po nieudanym związku miłosnym. Po przetrwaniu tej chwili wznowił karierę religijną. Opowiada chwilę, kiedy mówi, że Bóg przemówił do niego i powiedział: „Troja, kocham cię. I chcę ci coś powiedzieć, jesteś moim synem. Nie mam pasierbów i pasierbów ”(„ Call Me Troy ”2007).
(Zobacz film z osobistej podróży Troya Perry'ego). Mówi, że minęły trzy miesiące, zanim zdał sobie sprawę, że „Cóż, jeśli Bóg kocha mnie jako homoseksualistę, to musi też kochać innych gejów”. Następnie poczuł powołanie do ustanowienia miejsca, w którym geje mogliby swobodnie i bezpiecznie oddawać cześć. W 1968 roku umieścił ogłoszenie w gazecie dla gejów w Los Angeles, Rzecznik, ogłaszając nabożeństwo dla gejów. Odpowiedziało dwanaście osób, a w domu Perry'ego odbyło się zgromadzenie religijne, na którym obchodzono komunię. W ciągu zaledwie kilku tygodni jego kongregacja doszła do tego stopnia, że ​​zaczęło się spotykać w klubie kobiecym, a następnie w audytorium i hollywoodzkim teatrze Encore, z miejscami siedzącymi 600. Kościół szybko się rozwijał, a nominacja MCC została ustanowiona w 1970 na spotkaniu przywódców kościelnych z pięciu miast (Chicago, Honolulu, Los Angeles, San Diego i San Francisco). 1971 MCC świętował ustanowienie swojego „Kościoła Matki” i więcej niż członkowie 1,000 uczestniczyli. Na końcu 1972 MCC obejmowało trzydzieści pięć zborów w dziewiętnastu stanach, a pod koniec pierwszej dekady kościoła liczyła ponad sto zborów, w tym kościoły Kanada, Wielka Brytania, Nigeria i Australia (Wilcox 2001: 86)

DOCTRINES / BELIEFS

MCK akceptuje podstawowe wiary chrześcijańskie, wyznania apostołów i nicejskie. Poza tymi podstawowymi zobowiązaniami wyznaniowymi, kościoły MCC mają niezależny wybór doktryny i praktyki. Chociaż MCC jest tradycyjnie chrześcijańska w kategoriach doktrynalnych, jej wyjątkowy charakter jako kościoła prowadzi do specjalnych doktrynalnych akcentów. Podkreślane są zarówno kochające, jak i akceptujące cechy Boga oraz poczucie własnej wartości. W rozumieniu MCC doktryny chrześcijańskiej „wszyscy ludzie są akceptowani, uznawani i szanowani ze względu na to, kim są (nieskończenie różnorodne dzieci Boże), a nie bez względu na to, kim są (na przykład ich orientacja seksualna)” ( Luckenbill 1998a: 386). Jezus przedstawiony jest w rewolucyjnej roli, jako przeciwnik niszczycielskich wierzeń i praktyk. MCK postrzega siebie jako obronę tego aspektu misji Jezusa (Warner 1995). Dlatego też odpowiedzialność indywidualna i społeczna jest akcentowana w stosunku do tradycyjnych chrześcijańskich koncepcji grzechu i zbawienia. Najważniejszym rezultatem interpretacji teologii chrześcijańskiej przez MCC jest to, że rozwiązuje ona długotrwały konflikt między tożsamością seksualną a tożsamością religijną członków LGBT (Rodriguez i Ouelette 2000). Chociaż MCC ma konserwatywne korzenie zielonoświątkowe, które wywodzą się z wczesnej służby Perry'ego, istnieje również orientacja aktywistów w Kościele, która znajduje odzwierciedlenie w jego afirmacji teologii wyzwolenia i ekumenizmu. Rzeczywiście, Troy Perry określił siebie jako „liberalnego ewangelika” (Wilcox 2001: 89).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Z nielicznymi wyjątkami każda z lokalnych kongregacji MCC określa własne praktyki kultu i interpretację teologiczną. Kościoły są zobowiązane do potwierdzania podstawowych wyznań chrześcijańskich, lokalne zbory muszą używać języka uwzględniającego płeć, każdy kościół jest zobowiązany do sprawowania Eucharystii co najmniej raz w tygodniu, a komunia jest oferowana swobodnie członkom wszystkich kościołów. Biorąc pod uwagę różnorodność tradycji, z których MCC czerpie członkostwo, style kultu różnią się od tradycyjnych do współczesnych, od liturgicznych po charyzmatyczne. Poszczególne kościoły różnią się także pod względem tego, czy przewodniczy pastor lub osoba świecka, a komunia może być udzielona przez (McQueeney 2009; White 2008: 110).

MCC przeprowadziło ceremonie małżeństw osób tej samej płci od czasu późniejszych 1960. W 1969 Troy Perry pełnił funkcję pierwszego publicznego małżeństwa osób tej samej płci w Stanach Zjednoczonych w Kalifornii. Szacuje się, że w Stanach Zjednoczonych odbywa się corocznie około 6,000 ceremonii małżeństw / związków jednopłciowych. Prawna pozycja tych ceremonii podlega prawu państwowemu.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Kiedy Troy Perry założył MCC, pomyślał, że będzie to kościół integracyjny z misją dla gejów i lesbijek. Spodziewał się, że główne kościoły chrześcijańskie pewnego dnia zmienią swoje doktryny dotyczące związków i małżeństw osób tej samej płci, a następnie członkowie mogą powrócić do swoich pierwotnych denominacji. Później nazwał tę wizję naiwną (Wilcox 2001). Od czasu założenia denominacji liczba kościołów w społeczności, wielkość członkostwa w denominacji i liczba krajów, w których reprezentowana jest społeczność, stale rośnie. Obecnie istnieją lokalne kongregacje 300 z całkowitym członkostwem ponad 40,000, a MCC jest reprezentowane w prawie trzydziestu krajach na całym świecie.

MCC jest organizowany jako podmiot korporacyjny z oficjalną siedzibą w West Hollywood. Każdy powiązany kościół MCC MCC jest samorządny i prawnie niezależny. Lokalne kościoły wybierają swoich pastorów, którzy służą zarówno jako przywódcy duchowi, jak i administracyjni i są określani jako „moderatorzy” z listy wyznaniowych duchownych. Lokalne kościoły wysyłają „dziesięcinę” dochodów na wsparcie denominacji. MCC podzieliło świat na siedem regionów, z których każdy jest kierowany przez biskupa, który ma uprawnienia do przyjmowania lub odrzucania poszczególnych kościołów z denominacji. Konferencja generalna kościołów członkowskich na całym świecie odbywa się co trzy lata.

Troy Perry był moderatorem MCC od założenia w 1968 aż do przejścia na emeryturę w 2005. Następnie został zastąpiony przez wielebnego Starszego Nancy Wilson. MCC wyróżnia się wśród uznanych kościołów znaczną liczbą kobiet w wyższych szeregach przywódczych. Perry zaczął wyświęcać kobiety na pastorów już w 1972.

Zarządzanie wyznaniowe MCC należy do Rady Starszych (Moderatora i przywódców regionalnych odpowiedzialnych za duchowość, misję i świadectwo) oraz Rady Administracyjnej (członków mianowanych przez Radę Starszych, którzy są odpowiedzialni za sprawy prawne i finansowe).

Troy Perry stał się uznanym narodowym przywódcą religijnym. Otrzymał Nagrodę Humanitarną od American Civil Liberties Union Lesbian and Gay Rights Chapter w 1978. Otrzymał honorowe doktoraty z Episcopal Divinity School, Samaritan College i La Sierra University. Perry został zaproszony przez Prezydenta Jimmy'ego Cartera do Białego Domu w celu omówienia praw obywatelskich gejów i lesbijek w 1977; brał udział w konferencji 1995 White House na temat HIV / AIDS zwołanej przez prezydenta Billa Clintona; i został zaproszony na pierwszą konferencję Białego Domu na temat przestępstw z nienawiści w 1997. W tym samym roku został również zaproszony na śniadanie w Białym Domu, podczas którego członkowie duchowieństwa 90 zostali uhonorowani za swoją pracę.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Wyzwania, przed którymi stoją geje i lesbijki, dążące do formowania i podtrzymywania własnych kościołów, świadczą o opozycji, z którą się zmagali pomimo ich konwencjonalnej teologii chrześcijańskiej. Podczas wczesnej historii MCC wice-oddziały wizytowały kościoły, unieważniono umowę najmu nieruchomości, a co najmniej siedemnaście kościołów, w tym kościół macierzysty, było celem wandalizmu i podpalenia (Warner 1995, 89). W 1973 Matka Kościół w Los Angeles został spalony na ziemię. Zgromadzenie MCC w Nowym Orleanie, które spotkało się w barze dla gejów, w salonie Upstairs Lounge, poniosło śmiertelny pożar, w którym zginęło 32 członków i pastor. W następstwie tej tragedii większość kościołów miejskich odmówiła prośby o wykorzystanie swoich budynków na nabożeństwa żałobne. Kościół spotkał się również z opozycją ze strony społeczności gejowskiej. Biorąc pod uwagę odrzucenie społeczności jako „dewiantów seksualnych” i represje, jakich doświadczyła, wielu członków społeczności LGBT odrzuca religię chrześcijańską w jakiejkolwiek formie (Wilcox 2001, 101).

MCC od dawna szuka akceptacji przez główne wyznania, ale postęp jest powolny. Prośba MCC o członkostwo w Krajowej Radzie Kościołów została złożona w dużej mierze, ponieważ konserwatywne denominacje, zwłaszcza ortodoksyjne grupy, groziły wycofaniem się z członkostwa (Warner 1995, 93). Stypendium MCC otrzymało oficjalny status obserwatora w Światowej Radzie Kościołów, a MCC posiada członkostwo w siedmiu stanowych radach kościołów w Stanach Zjednoczonych.

Sprzeciw ze strony ewangelickich chrześcijan był czasem ostry i intensywny. Ewangelicki uczony Ronald Enroth odniósł się do materiałów w publikacjach MCC, które są równoznaczne z „odkupieniem piętna”, które miało apelować o aprobatę Boga dla dewiacyjnych zachowań (Luckenbill 1998b, 440). Pisząc z Geraldem Jamisonem, Enroth odniósł się do powstania kościołów gejowskich jako „bezprecedensowego zjawiska religijnego”. Obaj doszli do wniosku, że „jedyną prawdziwą różnicą między światem gejów w kościele homoseksualnym a świeckim światem gejów jest to, że ten pierwszy obejmuje wymiar religijny lub duchowy, który wydaje się… być narzucany w celu zapewnienia moralnej legitymizacji zachowań homoseksualnych” (Biały 2008, 113).

W ramach MCK było wiele konfliktów i podziałów, zważywszy na jego różnorodność. Wilcox (2001, 92) opisuje denominację jako „organizację hybrydową”. Zauważa, że ​​„Uosabia ona elementy konserwatywne w afirmacji darów charyzmatycznych, pewne aspekty jej teologii, nacisk na ewangelizację i jej korzenie zielonoświątkowe. Jednocześnie jednak istnienie UFMCC jako kościoła chrześcijańskiego potwierdzającego i celebrującego osoby LGBT jest radykalne. Zwłaszcza w początkach Kościoła niektórzy członkowie MCK obawiali się, że zwracanie uwagi na siebie tylko pogorszy ich sytuację polityczną. Inni, w tym Troy Perry, opowiedzieli się za aktywistycznym stanowiskiem w sprawie praw gejów. Pomimo oporu we własnym zgromadzeniu Perry zaczął uczestniczyć w demonstracjach mających na celu uzyskanie praw gejów (White 2008, 109). W ciągu kilku miesięcy od założenia MCC członkowie zaczęli uczestniczyć w demonstracjach w San Francisco. Zaangażowaniem lokalnym towarzyszyła demonstracja sponsorowana przez MCC na konwencji Demokratycznej Partii 1972 (Wilcox 2001, 90). MCC wzięło udział w 1987 National March w Waszyngtonie na temat praw gejów i lesbijek. MCC był pierwszym kościołem w USA, który ustanowił ministerstwo AIDS. Wspiera także ministerstwo więzienne

Kolejne źródło podziału w MCC w pierwszych latach miało miejsce między liberałami i konserwatystami w kwestiach takich jak organizacja nabożeństw i zrozumienie Biblii. W tych kwestiach powstało kilka małych, ale stosunkowo efemerycznych grup odłamkowych (Luckenbill 1998b, 450). Trzecia dywizja w MCC miała miejsce podczas 1970 w odpowiedzi na ruch wyzwolenia kobiet, ponieważ kobiety poszukiwały równości doktrynalnie i organizacyjnie w MCC. Członkostwo kobiet w MCC spadło zauważalnie w tym okresie, a na początku 1970 tylko około dziesięciu procent członkostwa w MCC należało do kobiet (Wilcox 2001, 102). W 1972 pierwszy pastor kobieta, Freda Smith, został mianowany w MCC, uruchamiając ruch na rzecz równości płci w MCC. Warner (1995, 102) donosi, że napięcia te ustąpiły, ponieważ denominacja przyjęła język uwzględniający płeć w swoich nabożeństwach, a kobiety odgrywają znaczącą rolę w przywództwie denominacyjnym.

W ostatnich latach niektóre zbory MCK zaczęły przyjmować przynależności wielowyznaniowe. Kościół społeczny New Spirit Community w Berkeley w Kalifornii rozpoczął działalność jako kościół w San Francisco. Nowy Duch następnie związał się ze Zjednoczonym Kościołem Chrystusa i jest „w trosce” z Kościołem chrześcijańskim. Najbardziej znaczącą zmianą tego rodzaju była Katedra Nadziei w Dallas, największej kongregacji MCC. Zgromadzenie głosowało za opuszczeniem MCC i stowarzyszeniem ze Zjednoczonym Kościołem Chrystusa w 2006.

LITERATURA

Bullough, Vern, wyd. 2002. Przed Stonewall: aktywiści praw gejów i lesbijek w kontekście historycznym. Nowy Jork: Harrington Park Press.

„Call Me Troy”. Tragoidia Pictures, Los Angeles, 2007

Enroth, Ronald. 1974. „The Homosexual Church: Eecclesiastical Eextension of Subculture.” Kompas społeczny 21: 355-60.

Enroth, Ronald i Gerald E. Jamison. 1974. Kościół dla gejów . Grand Rapids, MI: Eerdmans.

Lukenbill, W. Bernard. 1998a. „Zasoby historyczne w kościele lokalnym: raport terenowy na temat kongregacji gejów i lesbijek w dużej mierze”. Amerykański archiwista. 61: 384-99.

Lukenbill, W. Bernard. 1998b. „Obserwacje dotyczące kultury korporacyjnej Zgromadzenia Gejów i Lesbijek”. Journal for Scientific Study of Religion. 37: 440-52.

McQueeney, Krista. 2009. „Wszyscy jesteśmy dziećmi Boga, wszyscy:„ Rasa, płeć i seksualność w kongregacjach lesbijskich i gejowskich ”. Problemy społeczne 56: 151-73.

Rodriguez, Eric i Suzanne Ouelette. 2000. „Chrześcijanie gejowscy i lesbijscy: integracja tożsamości homoseksualnej i religijnej w członkach i uczestnikach gejowskiego pozytywnego Kościoła”. Journal for Scientific Study of Religion 39: 333-47.

Tobin, Kay i Randy Wicker. 1972. The Gay Crusaders. Nowy Jork: Biblioteka miękka.

Warner, R. Stephen. 1995. „Metropolitan Community Churches and Gay Agenda: The Power of Pentecostalism and Essentialism” Seks, kłamstwa i świętość: religia i dewiacja we współczesnej Ameryce Północnej, pod redakcją Mary Jo Neitz i Marion Goldman, 81-108. Greenwich, CT: JAI Press.

Biały, Heather. 2008. „Głoszenie wyzwolenia: historyczne korzenie organizacji religijnej LGBT, 1946-1976”. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions, 11: 102-19.

Wilcox, Melissa. 2001. „Of Markets and Missions: Early History of Universal Fellowship Metropolitan Community Churches”. Religia i kultura amerykańska: dziennik interpretacji. 11: 83-108.

ZASOBY DODATKOWE

Carter, David. 2010. Stonewall: Zamieszki, które wywołały rewolucję gejowską. Nowy Jork: St. Martin's Press,

Perry, Troy i Charles Lucas. 1972. Pan jest moim pasterzem i wie, że jestem gejem: Autobiografia ks. Troya D. Perry Los Angeles: Nash.

Perry, Troy i Thomas Swicegood. 1992. Nie bój się więcej: historia wielebnego Troya Perry'ego i kościołów społeczności metropolitalnej. Nowy Jork: St. Martins.

Data wysłania:
Sierpień 2011

 

 

 

 

Udostępnij