Chris Maunder

Pani wszystkich narodów


HARMONOGRAM LADY OF ALL NATIONS

1945 (marzec 25): 1959-letnia Ida Peerdeman doświadczyła objawienia się kobiety w swoim domu w Amsterdamie i zidentyfikowała ją jako Dziewicę Maryję. Miała to być pierwsza wizja z serii w trzech fazach, która trwała do XNUMX roku.

1950 (1 listopada): Papież Pius XII uroczyście ogłosił dogmat Wniebowzięcia Maryi.

1950 (16 listopada): Ida zrozumiała, że ​​ma nazywać Marię „Panią Wszystkich Narodów”. To był początek drugiej fazy objawień.

1951 (11 lutego): Pani objawiła Idzie nową modlitwę.

1951 (4 marca): Ida zobaczyła nowy wizerunek Pani, który miała rozdać.

1951 (maj 31): Ida otrzymała nowy dogmat: Maryja, Pani, chciała być określona przez papieża jako „Współodkupicielka, Pośredniczka i Orędowniczka”.

1954 (maj 31): Początek trzeciej fazy objawień.

1956 (7 maja): Biskup Huibers z Haarlem potwierdził zakaz publicznego oddawania objawień i ogłosił, że diecezjalne dochodzenie w sprawie objawień wykazało, że nie można ich uznać za mające nadprzyrodzone pochodzenie.

1957 (13 marca): Święte Oficjum w Watykanie potwierdziło stanowisko biskupa.

1959 (maj 31): Formalny okres serii objawień Idy Peerdeman dobiegł końca.

1966 (luty 19): odbyła się pierwsza ważna konferencja w Paryżu na temat objawień w Amsterdamie.

1973 (29 stycznia): Druga komisja diecezjalna pod przewodnictwem biskupa Zwartkruisa nie doszła do żadnych nowych wniosków co do nadprzyrodzonego statusu objawień, jednak zaleciła dopuszczenie do publicznego kultu.

1973 (czerwiec 12): Początek zjawisk obejmujących krwawiący i płaczący posąg oraz objawienia w Akita w Japonii, wzorowane na statui Pani Wszystkich Narodów.

1974 (maj): Święta Kongregacja Nauki Wiary zaleciła diecezji przestrzeganie środków dyscyplinarnych z 1956 r., W związku z czym nabożeństwo publiczne pozostało zakazane.

1979 (grudzień): Fundacja Pani Wszystkich Ludów kupiła dla Idy nieruchomość przy Diepenbrockstraat w Amsterdamie, obecnym miejscu kaplicy.

1984 (kwiecień 22): Biskup Ito z Niigata w Japonii uznał nadprzyrodzony charakter zjawiska Akita.

1993:  Vox Populi Mariae Mediatrici została założona, aby promować sprawę dogmatu.

1995: Zgromadzenie młodych zakonnic, im Rodzina Maryi Współodkupicielka, został założony. Stali się strażnikami kaplicy.

1996 (maj 31): Nabożeństwo publiczne zostało ostatecznie zatwierdzone przez biskupa Bomersa. Nie było żadnej wzmianki o autentyczności samego objawienia.

1996 (czerwiec 17): Ida Peerdeman, lat 90, zmarła w Amsterdamie.

1997 (maj 31): Pierwszy coroczny Międzynarodowy Dzień Modlitwy ku czci Pani Wszystkich Narodów odbył się w Amsterdamie.

2002 (maj 31): Biskup Punt oświadczył, że objawienia są uważane za nadprzyrodzone (constat de supernaturalite).

2004 (30 czerwca): Prezydent Gloria Arroyo, podczas jej inauguracji, umieściła Filipiny pod opieką Pani Wszystkich Narodów.

2005: Kongregacja Nauki Wiary poprosiła o zastąpienie słów z modlitwy amsterdamskiej „która kiedyś była Maryją” na „Najświętsza Maryja Panna”, aby uniknąć nieporozumień.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Ida Peerdeman (urodzona w Alkmaar w sierpniu 13, 1905 jako Isje Johanna Peerdeman, najmłodsza z pięciorga dzieci) była niezwykła kobieta, która rozpoczęła globalny ruch kampanii na rzecz dogmatu Maryi jako Współodkupicielki, Pośredniczki i Orędowniczki. [Obraz po prawej] Podczas gdy klasycznym popularnym rozumieniem wizji jest to, że wizjoner jest pasywnym medium do przekazywania boskiego objawienia, mimo to oficjalne katolickie nauczanie zgadza się z antropologicznymi modelami przypisując treść wizji twórczym i interpretacyjnym zdolnościom widzącego sama, nawet jeśli uważa się, że powstały z boskiej inicjatywy (dla katolickiej teologii na ten temat, patrz streszczenie przyszłego papieża Benedykta XVI w Bertone i Ratzinger, Orędzie Fatimskie, 2000 i Karl Rahner, Wizje i proroctwa, 1963). Podczas gdy tytuły maryjne w proponowanym dogmacie oraz aspekty modlitwy i obrazu sięgają w tradycji znacznie dalej niż życie Idy, nikt inny nie wymienił ich w tej kombinacji, która wywarła tak wielki wpływ. Można więc twierdzić, że Ida Peerdeman jest ważnym uczestnikiem rozwoju katolickiej pobożności maryjnej XX wieku.

Wiąże się z szeroko rozpowszechnioną europejską tradycją katolicką mądrej kobiety / jasnowidza / mistyka, cierpiącej za grzechy społeczeństwa. Kobiety tego typu (zazwyczaj starsze kobiety i często (ale nie zawsze) niezamężne, jak Ida) są często traktowane przez całą męską hierarchię kościelną z pewną ambiwalencją, ale w ich miejscowości budzą zainteresowanie, szacunek i oddanie. Mają wizje i sny; twierdzą, że widzieli dusze w czyśćcu; przepowiadają wydarzenia historyczne. W latach trzydziestych kilka niemieckich katoliczek przewidywało upadek Hitlera i cierpiało z tego powodu niezadowolenie gestapo. Niektórzy współcześni Idzie, jak Therese Neumann z Konnersreuth w Bawarii (1930-1898), Léonie van den Dijck z Onkerzele w Belgii (1962-1875) i Grete Ganseforth z Heede w Dolnej Saksonii (1949-1926) byli stygmatykami. Ida nie okazywała widocznych oznak stygmatów w postaci ran czy krwawienia, ale twierdziła, że ​​cierpi męki krzyża. Była bardzo wrażliwa; Krótka biografia ks. Sigla na stronie internetowej Fundacji Pani Wszystkich Narodów wskazuje, że Ida czasami wierzyła, że ​​jest atakowana przez demonów. Wizje z 1996 roku nie były pierwszymi nadprzyrodzonymi doświadczeniami w jej życiu; Ida twierdziła, że ​​miała objawienie Maryi tego samego dnia co cud w Fatimie (1945 października 13), kiedy miała zaledwie dwanaście lat.

Amsterdamski obraz, na którym Maryja jest przedstawiona jako stojąca przed Krzyżem, z przepaską Chrystusa jako pasem i cierpiącym wraz z Nim grzechy ludzkości, ilustruje w potężnie symboliczną formę roli kobiet jako cierpiących w dramacie odkupienia. Wiele kobiet w katolickiej Europie XIX i XX wieku postrzegało siebie w ten sposób, zwłaszcza mistyczki i wizjonerki (literatura naukowa poświęcona temu zjawisku obejmuje m.in.Richarda Burtona, Święte Łzy, Święta Krew, 2004). Maryja jako współcierpiącca z Chrystusem trafnie reprezentuje te kobiety doświadczające bólów Męki na poziomie psychologicznym w swoich „sercach”.

Pierwsze objawienie Maryi z tej serii miało miejsce w jej domu w Amsterdamie 25 marca 1945 r., W obecności jej trzech sióstr i jej kierownika duchowego, dominikaniny, ks. Frehe'a. Data ta była bliska sześćsetnej rocznicy „cudu eucharystycznego w Amsterdamie” (13 marca 1345 r.), Wciąż czczonego przez katolików w mieście. Ida pomyślała, że ​​postać z jej wizji to Dziewica Maryja i zapytała ją, czy to prawda. Kobieta potwierdziła to i odpowiedziała: „Będą nazywać mnie„ Panią ”,„ Matką ”” (objawienia i orędzia są szczegółowo opisane w Orędziach Pani Wszystkich Narodów, wydanej przez Fundację Pani Wszystkich Narodów, Amsterdam ). Pani podała pierwsze proroctwo z kilku, które według zwolenników się spełniło: objawienie daty wyzwolenia Holandii (5 maja 1945 r.).

Daty 25 marca 1945 r. - 15 sierpnia 1950 r. Obejmują pierwszą fazę objawień, w sumie XNUMX. Wizjonerskie przesłania Idy w tym okresie obejmowały takie tematy, jak znaczenie Krzyża i odrzucenie go przez ludzkość; brak miłości, prawdy i prawości na świecie; przyszłe katastrofy; wezwania do Watykanu, aby przewodził światu w mrocznych czasach; potrzeba, aby Kościół unowocześnił i wyszkolił księży do tego zadania; wzywa niektóre narody (zwłaszcza Anglię, Włochy i Niemcy) do głoszenia prawdy chrześcijańskiej; troska o komunizm i Związek Radziecki (zgodnie z tradycją przesłań fatimskich w Portugalii).

Druga faza objawień, łącznie dwadzieścia sześć, miała miejsce między listopadem 16, 1950 i April 4, 1954. W listopadzie 16, 1950, tytuł kobiety został ujawniony Idzie jako „Pani wszystkich narodów” (De Vrouwe van alle Volkeren). Wynikało to z obaw w poprzednich wiadomościach dla narodów świata. Podczas 1951 powstały inne centralne koncepcje objawień, których rozpowszechniona publikacja Ida stwierdziła, że ​​Pani wymaga. Po pierwsze, była modlitwa w tych słowach: „Panie Jezu Chryste, Synu Ojca, ześlij teraz swojego Ducha na ziemię; Niech Duch Święty żyje w sercach wszystkich narodów, aby mogły być chronione przed degeneracją, katastrofą i wojną. Niech Pani Wszystkich Narodów, która kiedyś była Maryją, była naszym adwokatem; Amen. ”Idea Ducha Świętego odnawiającego narody świata i przynoszącego pokój była równie ważna dla Idy w jej orędziach, jak obecność Pani.

Po drugie, miał być nowy obraz Maryi, Pani. W niej stoi przed Krzyżem na kuli ziemskiej zpromienie emanujące z jej rąk. [Obraz po prawej] To rezonuje silnie z tradycyjnymi motywami maryjnymi, szczególnie tymi związanymi z Niepokalanym Poczęciem. Glob jest otoczony przez czarno-białe owce, symbolizujące ludy świata. Obraz został wkrótce nadany w formie zamówionego obrazu niemieckiego Heinricha Repke; to wciąż wisi w Amsterdamie i wykonano wiele kopii, w tym małe odbitki na kartach z modlitwą.

Po trzecie, Ida ogłosiła nowy dogmat maryjny, który Pani poprosiła Kościół o zdefiniowanie. Byłby to piąty i ostatni dogmat maryjny (po pierwszych czterech: Matce Bożej /Theotokos; Ever Virgin; Niepokalane Poczęcie; Wniebowzięcie), ale Pani przewidywała, że ​​będzie to kwestionowane w Kościele. Określiłoby Maryję jako Współodkupicielkę, Pośredniczkę i Orędowniczkę. Dotyczyło to cierpienia Maryi z Synem na krzyżu.

Między 31 maja 1954 a 31 maja 1959 roku trzecia faza objawień ustabilizowała się według wzoru z corocznym objawieniem 31 maja, który stał się dniem związanym z Panią Wszystkich Narodów (w tym samym roku data ta została wyznaczona jako Święto Królowania Maryi przez Piusa XII, ale od 1969 roku jest ono przeznaczone na święto Nawiedzenia Marii Elżbiety). W tej fazie było tylko siedem objawień; oprócz tych, które miały miejsce 31 maja każdego roku, w Środę Popielcową, 19 lutego 1959 r., następowała zapowiedź śmierci papieża Piusa XII (zmarł w październiku). W tej trzeciej fazie położono nacisk na Eucharystię, odzwierciedlając silne przeżycia Idy podczas Mszy św. 31 maja 1959 roku zakończył się formalny okres objawień. Niemniej, aż do lat 1980. Ida od czasu do czasu notowała kolejne doświadczenia i przekazy.

W interesie publicznym biskup Haarlemu Johannes Huibers w latach pięćdziesiątych powołał komisję diecezjalną i zakazał kultu publicznego. W 1950 r. Ujawnił wyniki śledztwa jako non constat de supernaturalite, tj. Że dowody nie wymagały nadnaturalnego wyjaśnienia objawień. Święte Oficjum Watykanu potwierdziło swoje poparcie dla tej decyzji w 1956 r. Druga komisja w latach 1957. doszła do tego samego wniosku, ponownie przy wsparciu Świętej Kongregacji Nauki Wiary (która zastąpiła Święte Oficjum w 1970 r.) . Jednak decyzja ta pozostawiła otwartą możliwość przyszłego zatwierdzenia.

Pomimo niechęci diecezji do popierania lub aprobowania objawień Idy, stale zdobywała zwolenników. Podczas gdy Peter Jan Margry (w redagowanej kolekcji Przeniesiony przez Maryję, 2009) opisuje, w jaki sposób oddanie było słabe w 1950s i polegało na małej grupie, aby przetrwać, pokazuje również, jak zakorzeniła się międzynarodowa sieć Pani Wszystkich Narodów, począwszy od członka bogatej holenderskiej rodziny Brenninckmeijer pomagającej finansować ruch i zapewnienie pomieszczeń. W lutym 19, 1966, maryjny autor Raoul Auclair zorganizował konferencję w Paryżu na temat objawień amsterdamskich, która zachęciła do globalnego rozpowszechnienia modlitwy objawionej przez Idę w 1951. Doprowadziło to do poparcia kilku biskupów dla modlitwy, dając ich imprimaturczyli zezwolenie na używanie modlitwy w diecezjach katolickich. Nabożeństwo do Pani Wszystkich Narodów rozprzestrzeniło się na skalę międzynarodową. W Akita w Japonii zakonnica, siostra Agnes Sasagawa, zaczęła opowiadać o doświadczeniach, które dotyczyły drewnianego posągu Pani Wszystkich Narodów. Ta statua miała krwawić od 6 lipca 1973 r. Do 29 września, a następnie płakała przez sześć lat od 1975 do 1981 r. Siostra Agnieszka otrzymała orędzia, a jej doświadczenia zostały potwierdzone przez miejscowego biskupa w 1984 r. silne poparcie dla ruchu Pani Wszystkich Narodów w Azji Wschodniej, gdzie pobożność jest szczególnie silna na Filipinach, w kraju o najbardziej pochodnych sanktuariach. O skali globalnej popularności ruchu Pani Wszystkich Narodów świadczy fakt, że 30 czerwca 2004 r. Gloria Arroyo, podczas swojej inauguracji jako prezydent, oddała Filipiny pod opiekę Pani Wszystkich Narodów.

W grudniu 1979, Fundacja The Lady of All Nations, kupiła nieruchomość w Diepenbrockstraat w Amsterdamie; tam mieściła się Ida i zbudowano kaplicę, która stała się centralnym ośrodkiem kultu objawień. 1990owie zauważyli wznowienie ruchu. The Vox Populi Mariae Mediatrici, globalny ruch poświęcony promocji dogmatu, został założony w 1993. Jego najważniejszym rzecznikiem był diakon profesor Mark Miravalle z Franciscan University w Steubenville, Ohio, płodny pisarz na temat mariologii i innych tematów chrześcijańskich. The głos Ludu zwrócił się do Watykanu z milionami podpisów, w tym podpisów wielu kardynałów i biskupów. Następnie zgromadzenie młodych zakonnic z Austrii zostało założone w 1995 z tytułem Rodzina Maryi Współodkupicielkapod kierownictwem ks. Paula Marii Sigla. Osiedlili się w domu Idy Peerdeman na Diepenbrockstraat jako opiekunowie świątyni. 31 maja 1997 r. W Amsterdamie (a następnie w innych miejscach i przez cały rok) odbył się pierwszy coroczny Międzynarodowy Dzień Modlitwy ku czci Pani Wszystkich Narodów. To duże zgromadzenia, które przyciągają kilka tysięcy uczestników.

31 maja 1996 r., Gdy umierała Ida, biskup Hendrik Bomers, zachęcany przez sufragańskiego biskupa Jozefa Punta, ostatecznie zatwierdził nabożeństwo publiczne (najwyraźniej pomimo zastrzeżeń Konferencji Episkopatu Holandii). Decyzja oznaczała, że ​​kult Pani Wszystkich Narodów stał się oficjalny. Sześć lat później, 31 maja 2002 r. Biskup Punt, na podstawie osobistego badania oryginalnych dokumentów i konsultacji z nową komisją, oświadczył, że objawienia są uważane za nadprzyrodzone (constat de supernaturalite). Jednak powtórzył również zastrzeżenia Kościoła dotyczące objawień, tj. Że (1) subiektywne władze wizjonera odgrywają swoją rolę w tym zjawisku, tak że nadprzyrodzone pochodzenie orędzi i obrazów objawień nie może zostać potwierdzone w każdym szczególe, oraz (2) katolicy nie są zmuszeni wierzyć w objawienia, nawet jeśli są one zatwierdzone przez Kościół.

DOCTRINES / BELIEFS

Ida zebrała znane idee z katolickiej tradycji maryjnej w czasie, w którym bardzo duża podspołeczność katolików stawała się na nie coraz bardziej otwarta. Dotyczy to także tych, którzy chcą ożywić pobożność maryjną, ponieważ wydaje się, że zanikła od czasu Soboru Watykańskiego II (Sobór Watykański II). Objawienia wzmocniły znaczenie Maryi w czasie, gdy wydaje się, że mariologia została ograniczona przez większy nacisk na chrystocentryzm w doktrynie i liturgii Kościoła. Wpływ tej zmiany kierunku był bardziej odczuwalny na poziomie lokalnym niż powszechnym: papiestwo nie wahało się w promowaniu nabożeństwa do Maryi jako Matki Bożej, ale nabożeństwa parafialne, takie jak procesje, różaniec i uczestnictwo w małych Kaplice maryjne podupadły, przynajmniej w Europie i Ameryce Północnej.

Proponowany piąty dogmat maryjny zawiera trzy składniki: Współodkupicielkę, Pośredniczkę i Orędowniczkę.

Współodkupicielka. Klasyczne sformułowanie tej doktryny zostało wyartykułowane przez Edwarda Schillebeecka w Maryja, Matka Odkupienia (1964). Odkupienie jest obiektywnie osiągnięte przez wcielenie Chrystusa i śmierć na krzyżu. Wierzący współdziała w swoim odkupieniu na poziomie subiektywnym przez swoją wiarę i udział w sakramentalnym życiu Kościoła. Chociaż Maryja jest również wierząca, która otrzymuje przez łaskę, jak inni, owoce odkupienia, nie jest podobna do innych wierzących, ponieważ Jej współpraca była konieczna, aby mogło nastąpić wcielenie: jest Matką Boga, która urodziła Chrystusa, zgodziła się to podczas Zwiastowania. Dlatego jest uczestniczką nie tylko subiektywnie w swoim własnym odkupieniu, ale także obiektywnie w odkupieniu wszystkich innych.

W 1993 napisał Mark Miravalle Maryja: Współodkupicielka, Pośredniczka, Orędowniczka promowanie dogmatycznej definicji zapoczątkowanej w wizjach Idy. Miravalle przyznaje, że tytuł „Współodkupicielka” pojawia się w tak wyraźnej formie dopiero w XIV wieku. Jednak twierdzi również, że znacznie wcześniejsze teksty, w tym Nowy Testament i pisma apologetów z II wieku, Justyna Męczennika i Ireneusza, sugerowały wiarę w ten tytuł poprzez opis działań Marii i ich znaczenia. Na przykład Maryja jest tą, która odpowiada „niech się stanie według twego słowa” na przesłanie archanioła głoszącego narodziny Chrystusa, a Maryja jest „nową Ewą”, która wraz z Chrystusem jako nowym Adamem rozwiązuje węzeł grzech, którym Adam i Ewa związali ludzkość. Maryja także cierpi z Chrystusem na krzyżu: kompendium Hilda Graef, Mary: Historia doktryny i wiary (ostatnie wydanie opublikowane w 2009), śledzi wyraźną ideę Maryi jako współczującej z Chrystusem w imieniu ludzkości z powrotem do bizantyjskich teologów, takich jak John the Geometer (zm. 990).

Pośredniczka. Termin ten można zrozumieć na dwóch poziomach. Po pierwsze, na bardziej ogólnym poziomie, każdego chrześcijanina można nazwać pośrednikiem lub pośrednikiem, jeśli działają jako pośrednicy w dojściu do wiary innych, na przykład przez modlitwę za nich, pokazując im prawdę ewangelii poprzez instrukcje, lub w praktyczny sposób dostarczający chrześcijańskiego przykładu. Karl Rahner, w jego Maryja, Matka Pana (1974) pokazuje, że chociaż Maryja jest najwyższym przykładem wiary chrześcijańskiej, pierwsza wierzy, to, co można powiedzieć o niej, można przypisać wszystkim członkom Kościoła. W tym sensie Maryja jest pośredniczką, jak wszyscy chrześcijanie, tj. Pośrednikiem w odkupieniu innych, ale nie źródłem tego odkupienia.

Po drugie jednak, w wyjątkowej kategorii, Maryja została nazwana „Pośredniczką Wszystkich Łask”. Propozycja amsterdamska odnosi się raczej do tego „pośrednika” niż ogólnego. Tytuł ten umieszcza ją w innej kategorii niż innych wierzących i odnosi się do idei Maryi jako jedynej osoby poza Chrystusem, która aktywnie uczestniczy w obiektywnym odkupieniu. Wszystkie łaski od Boga (Ojca, Syna i Ducha Świętego) przychodzą do wierzącego przez nią. Graef śledzi to nauczanie do VII wieku (Sophronius, Patriarcha Jerozolimy), ale najbardziej wyraźnie stwierdza to Bernard z Clairvaux (1090-1153). Widział Maryję jako szyję Ciała Chrystusa, przez które łaski płynęły od Chrystusa jako Głowy do reszty ciała. Według niego była „Pośredniczką z Pośrednikiem”.

Po zdefiniowaniu doktryny o Niepokalanym Poczęciu przez Piusa IX w 1854 r., Inne nauki maryjne zostały uznane za możliwych kandydatów do kolejnych definicji, w tym Wniebowzięcie, ostatecznie zdefiniowane w 1950 r. Przez Piusa XII. Kampania mająca na celu określenie Maryi jako „Pośredniczki Wszystkich Łask” rozpoczęła się w 1896 r., Zachęcona odniesieniami do pośrednictwa Maryi w pismach Leona XIII. Jego historia jest opisana w Gloria Falcão Dodd's Dziewica Maryja, Pośredniczka Łaski (2012) . Belgijski jezuita, René-Marie de la Bloise, zaproponował ten pomysł, a biskupi belgijscy, na czele z kardynałem Mercierem, posunęli się naprzód w miarę rozwoju na początku XX wieku. Ruch zanikł po I wojnie światowej, ale można by było uczciwie zasugerować, że prośba Idy o nowy dogmat maryjny jest naturalnym następcą pierwotnego ruchu, który miał swoje podstawy w sąsiednim kraju.

Rzecznik. Książka Stephena Shoemakera, Maryja we wczesnej chrześcijańskiej wierze i oddaniu, pokazuje, że wiara w Maryję jako orędowniczkę narodziła się w IV wieku. W średniowiecznej Europie moc wstawiennictwa Maryi w imieniu poszczególnych osób, czasami przeciwko sprawiedliwemu procesowi sprawiedliwości Bożej wobec grzeszników, była celebrowana w popularnych opowieściach o cudach i wielu malowidłach ściennych w kościołach. Idea wstawiennictwa Maryi zajmuje centralne miejsce w najbardziej znanych modlitwach maryjnych, wciąż ważnych w pobożności Ave Maria i Salve Regina. Idea, że ​​Maryja jest orędowniczką istot ludzkich przed Bogiem, jest starożytna, wspólna i niekontrowersyjna w tradycji katolickiej.

Konstytucja Vaticanum II o Kościele, Lumen Gentium (rozdział 8 o Maryi) odnosi się do Maryi jako „Pośredniczki” i „Orędowniczki”, ale nie „Współodkupicielki”. Uważa się również, aby umieścić dwa pierwsze tytuły w kontekście biblijnego stwierdzenia, że ​​Chrystus jest jedynym pośrednikiem między Bogiem a ludzkością. Termin „Współodkupicielka”, chociaż ma długą historię w tradycji katolickiej, może być uważany za bardziej niż inni, który narusza tę zasadę. Od Soboru Watykańskiego II Kościół katolicki troszczył się o rozwijanie więzi ekumenicznych, najpierw z prawosławnymi, potem z innymi kościołami biskupimi, takimi jak luteranie i anglikanie, potem ze wszystkimi wyznaniami chrześcijańskimi, a na końcu z innymi religiami. Każda dogmatyczna definicja, która zdawałaby się wywyższać Maryję, byłaby uznana za nierozsądną. Żaden papież od czasów Piusa XII, nawet ten większość papieży marianów, Jan Paweł II, nie został przekonany, aby dodał do listy dogmatów maryjnych. Ruch na rzecz dogmatycznej definicji Maryi jako Współodkupicielki, Pośredniczki i Orędowniczki płynie zatem pod prąd, niemniej jednak jest to bardzo duży ruch obejmujący duchowieństwo starszego pokolenia, który jasno sformułował swoje idee na gruncie teologicznym i historycznym, zwłaszcza poprzez organizację. Vox Populi Mariae Mediatrici. Dlatego, jeśli możliwa jest jakakolwiek dalsza dogmatyczna definicja mariologii, to właśnie ta.

Należy zauważyć, że Ida Peerdeman nigdy nie była przeciwnikiem Vaticanum II. Wręcz przeciwnie, twierdziła, że ​​to przewidział, a niektóre z jej wczesnych orędzi wzywają do reformy Kościoła, aby sprawić, że stanie się ona bardziej odpowiedzialna za zadanie poprowadzenia narodów z powrotem na krzyż w czasie ekstremalnego zagrożenia dla świata. Później zaczęła się denerwować możliwością wewnętrznych wyzwań dla centralnej pozycji Eucharystii, celibatu duchownego i niektórych podstaw nauczania Kościoła. Niemniej jednak nie uważała, że ​​Rada zmieniła ważną doktrynę katolicką, a jej ruch nie był antysoborowy. Fundacja Pani Wszystkich Narodów postrzega ją jako promotorkę zasad Vaticanum II, antycypując je w swoich orędziach.

Podobnie jak wielu innych wizjonerów maryjnych XX wieku, Ida przepowiadała nieszczęścia dla rodzaju ludzkiego; mówiła o „degeneracji, katastrofie i wojnie”. Jednak, podobnie jak w innych przypadkach, było to podbudowane ufnością w przyszły czas pokoju, panowanie Chrystusa, które trzeba było przyspieszyć modlitwą, oddaniem i prawym życiem. Stąd Maryja w swoim objawieniu została nazwana „Panią Wszystkich Narodów”; będzie tą, która poprowadzi narody do pokoju. Odniesienie do narodów i papieskich działań w ich imieniu jest echem wizji Lúcia dos Santos z Fatimy, dla której nabożeństwo do Niepokalanego Serca Maryi i papieskie poświęcenie Rosji nadeszły w przyszłości. . Nieco bliżej pod względem czasu i geografii Mariette Beco z Banneux w Belgii została poprowadzona wizją Maryi do źródła, które było „zarezerwowane dla wszystkich narodów… aby leczyć chorych”.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

W życiu Kościoła rzymskokatolickiego uczestniczą grupy popierające objawienia amsterdamskie i wezwanie do nowego dogmatu. Nie ma rytuałów charakterystycznych dla tego ruchu. Są regularne dni modlitwy, czasem o zasięgu międzynarodowym. Najbardziej palącą troską Idy Peerdeman, zwłaszcza w trzeciej fazie objawień, była Eucharystia.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Ida mieszkała w Amsterdamie, w diecezji Haarlem; w 2008 roku diecezja została przemianowana na Haarlem-Amsterdam. Dlatego kolejni biskupi Haarlemu byli odpowiedzialni za rozeznanie objawień i, jak wskazuje powyższa oś czasu, ewoluowało to od braku pewności i wsparcia do pełnej akceptacji (chociaż wielbiciele twierdzą, że nawet biskupi przed Huibersem uszanowali Idę i jej twierdzenia). pomimo zastrzeżeń co do podania tego do wiadomości publicznej). Biskup diecezji ma obowiązek i władzę w podejmowaniu decyzji o objawieniach, kierując się radą powołanej przez siebie komisji teologów i psychologów. Chociaż dobrze radzi mu się skonsultować krajową Konferencję Episkopatu i Kongregację Nauki Wiary w Watykanie, i zwykle to robi, to z kolei powinni uszanować jego decyzję (jedyny przypadek, w którym ten system się załamał, miał miejsce w Medziugorju, -Hercegovina, gdzie z powodu sprzeciwu biskupa wobec samej wagi wsparcia, moc decyzji została przekazana do episkopatu krajowego, a stamtąd do Watykanu).

Biskup Punt, biskup, który w końcu uwierzytelnił objawienia Idy Peerdeman, odgrywa kluczową rolę w ruchu jako przywódca diecezji, w której się rozpoczął i w którym znajduje się jego główna świątynia. [Obraz po prawej] Kiedy uwierzył, że te objawienia w jego diecezji są prawdziwymi nadprzyrodzonymi charyzmatami, ma obowiązek wspierać, zachęcać i prowadzić ruch, który za nimi podąża.

Pandemia Vox Populi Mariae Mediatrici argumentowanie za definicją „piątego dogmatu” ma zasięg międzynarodowy, a jego prezesem jest Mark Miravalle z Franciscan University, Steubenville, Ohio. Jej biuro znajduje się w Santa Barbara w Kalifornii. Posiada stronę internetową i wiele publikacji, zarówno w książkach, jak i materiałach audiowizualnych.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Ruchu Idy nie można postrzegać w oderwaniu od innych objawień maryjnych okresu nowożytnego. Dla wielu wielbicieli stanowią one całość, zapewniając wierzących wieloma przykładami, że Maryja jest obecna z nimi w czasach kryzysu; pomimo ostrzegawczych proroctw modlitwa i wierność zostałyby nagrodzone. Jednak niektóre zainteresowane strony są narażone na rywalizację między przypadkami objawień; wiele witryn internetowych będzie wychwalać jedną lub więcej, jednocześnie oczerniając inne. Jedno objawienie porównuje się do innych, aby poddać w wątpliwość. Podobnie jak inne znane przypadki, na przykład San Sebastián de Garabandal w Hiszpanii (1961-1965); San Damiano, Włochy (1964-1981); Medjugorje w Bośni i Hercegowinie, Bośni i Hercegowinie (od 1981 r. Do chwili obecnej), objawienia Amsterdamu mogą wywołać kontrowersje i podziały.

W przeciwieństwie do innych kontrowersyjnych przykładów Amsterdam zyskał formalną aprobatę lokalnej diecezji. Dlatego jednym z wyzwań dla ruchu wizjonerskiego w Amsterdamie było zasugerowanie, że miejscowy biskup Józef Punt jest indywidualistą, a inni holenderscy biskupi i Watykan nie pochwalają go. Na przykład twierdzono, że na Punt wpływ miał biskup Hnilica (zmarły w 2006 r.), Słowacki zwolennik objawień o wątpliwej roli i statusie w Kościele katolickim. Przeciwnicy zwracają również uwagę na fakt, że sam Watykan zmienił słowa pierwotnej modlitwy, nie lubiąc słów „która kiedyś była Maryją” i zastępując je „Najświętszą Maryją Panną”. Z pewnością sugerują, że jeśli słowa są nieodpowiednie, nie można ich przypisać samej Marii? Kolejnym zarzutem jest pytanie, dlaczego, jeśli objawienia są autentyczne, papiestwo nie odpowiedziało na wezwanie do nowego dogmatu.

Ale oczywiście zarówno wielbiciele, jak i przeciwnicy objawień źle rozumieją oficjalny model Kościoła dotyczący wizjonerskich zjawisk, które są „objawieniami prywatnymi”, nawet jeśli mają publiczny wpływ. Nawet jeśli przyjmuje się je jako pochodzące od Boga, treść przekazów i objawień jest zawsze uwarunkowana faktem, że są one odbierane przez subiektywne władze wizjonera, a zatem to raczej duch zjawiska niż szczegół są uwierzytelnione, a także stopień, w jakim orędzia odsyła wielbiciela z powrotem do biblijnego pochodzenia i głównych prawd chrześcijańskiego nauczania. W przeciwieństwie do tego ostatniego, komunikaty zjawy nigdy nie stają się wiążące; chociaż w katolickim rozumieniu mogą one być wyrazem głębokiego spotkania wizjonera z istotą nadprzyrodzoną, postrzeganie i pamięć tego spotkania również uważa się za podlegające wpływowi subiektywności widzącego.

Ruch nabożeństwa do Pani Wszystkich Narodów ucierpiał z powodu związku z heretycką „Wspólnotą Pani Wszystkich Narodów” lub „Armia Mary ”, prowadzony przez Marie-Paule Giguère z Quebecu, która twierdziła, że ​​jest inkarnacją Maryi Dziewicy. Fundacja Pani Wszystkich Narodów i biskup Punt usilnie odmawiają wsparcia tej grupie. Istnieją również wprowadzające w błąd strony internetowe, takie jak www.ladyofallnations.org, często cytowane przez osoby badające ruch, ale nie jest to oficjalna rzecznik ruchu. Ta strona internetowa w przeszłości wiązała przesłania Idy z przyszłą wojną między chrześcijaństwem a islamem, przenosząc islamofobiczną histerię z początku XXI wieku na wizje Idy z połowy XX wieku.

Podsumowując, objawienia w Amsterdamie zajęły miejsce obok innych poświadczonych przez biskupów diecezjalnych w XIX i XX wieku, takich jak Lourdes i Fatima (są to najbardziej znane, choć na świecie jest ich kilka). Przesłania, które Ida Peerdeman z Amsterdamu przypisuje Dziewicy Maryi, mają takie samo prawo jak wizjonerzy w Lourdes lub Fatimie, aby być uważnie rozważonymi przez katolików, zanim zostaną przyjęci lub zignorowani. Ruch popierający papieską definicję dogmatu Maryi jako Współodkupicielki, Pośredniczki i Orędowniczki jest jedną z największych wizjonerskich kampanii w dzisiejszym świecie katolickim, rywalizując z tym wezwaniem do uwierzytelnienia wizji Medziugorja (wielu katolików należy do obu) . O wyniku tej prośby papież zawiesza przyszły kierunek katolickiej mariologii. Czy Kościół uzna rozwój tradycji maryjnej przez wieki, deklarując i definiując, wyjaśniając i wzmacniając swoje doktrynalne granice, czy też przeważy przekonanie, utrzymywane od czasu Soboru Watykańskiego II, że sprawy duszpasterskie i ekumeniczne przeważają nad tym i że wiek uroczystego oświadczenia twarz sekularyzującego świata minęła?

ZDJĘCIA

Image #1: Fotografia wizjonerki Idy Peerdeman.
Obraz #2: Fotografia przedstawiająca obraz Matki Bożej wszystkich narodów.
Obraz #3: Fotografia sanktuarium Matki Bożej Wszystkich Narodów w Haarlem-Amsterdam.

LITERATURA

Bertone, Tarcisio i Ratzinger, Joseph. 2000. Przesłanie z Fatimy. Watykan: Kongregacja Nauki Wiary. Dostęp od http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20000626_message-fatima_en.html na 10 August 2016.

Boss, Sarah J., wyd. 2007. Mary: The Complete Resource. Londyn i Nowy Jork: Continuum.

Burton, Richard E. 2004. Święte łzy, święta krew: kobiety, katolicyzm i kultura cierpienia we Francji, 1840 – 1970. Ithaca i Londyn: Cornell University Press.

Dodd, Gloria Falcao. 2012. Dziewica Maryja, Pośredniczka Łaski. Bedford, MA: Academy of the Immaculate.

Graef, Hilda i Thompson, Thomas A. 2009. Mary: Historia doktryny i oddania, Nowa edycja. Notre Dame, IN: Ave Maria.

Laurentin, René i Sbalchiero, Patrick, eds. 2007. Dictionnaire des 'Apparitions' de la Vierge Marie: Inventaire des Origines à nos Jours, Methodologie, Bilan Interdisciplinaire, Prospective. Paryż: Fayard.

Margry, Peter J. 2009. „Paradoksy maryjnego kontestacji: sieci, ideologia, płeć i pani wszystkich narodów”. 183-99 w Przeniesiony przez Mary: The Power of Pilgrimage in Modern World, pod redakcją Anny-Kariny Hermkens, Willy Jansen, annd Catrien Notermans. Farnham: Ashgate.

Maunder, Chris. 2016. Matka Boża Narodów: objawienia Maryi w katolickiej Europie 20th-Century. Oxford i Nowy Jork: Oxford University Press.

Miravalle, Mark, wyd. 1995. Adwokat Mary Coredemptrix Mediatrix, Podstawy teologiczne: ku papieskiej definicji? Santa Barbara: Queenship Publishing.

Miravalle, Mark. 1993. Maryja: Współodkupicielka, Pośredniczka, Orędowniczka. Santa Barbara: Queenship Publishing. 

Rahner, Karl. 1974. Maryja, Matka Pana. Wheathampstead: Anthony Clarke.

Rahner. Karl. 1963. Wizje i proroctwa (Questiones Disputatae 8 – 10). Nowy Jork: Herder i Herder.

Schillebeeckx, Edward. 1964. Maryja, Matka Odkupienia. Londyn: Sheed and Ward.

Szewc, Stephen J. 2016. Maryja we wczesnej chrześcijańskiej wierze i oddaniu. New Haven i Londyn: Yale University Press.

Strony internetowe Fundacji Pani Wszystkich Narodów / Rodzina Maryi i Pani Wszystkich Narodów mają wiele wspólnych materiałów: Dostęp od http://www.de-vrouwe.info i http://www.devrouwevanallevolkeren.nl odpowiednio (dodaj / pl dla języka angielskiego), oba dostępne na 10 August 2016.

Fundacja Pani Wszystkich Narodów. 1999. Orędzia Pani Wszystkich Narodów. Amsterdam.

Strona internetowa Vox Populi Mariae Mediatrici. Dostęp od http://www.fifthmariandogma.com na 10 August 2016.

Data wysłania:
Sierpnia 22 2016

Udostępnij