John Peterson

Armia Joela

OŚ CZASU ARMII JOELA

1946: Franklin Hall napisał Moc atomowa z Bogiem przez post i modlitwę.

1947: Sharon Bretheran zapoznała się z książką Halla podczas wizyty w krucjacie Williama Branhama w Vancouver.

1947: Sharon Bretheran ustanowiła podejście Hall do postu i modlitwy wśród uczniów. Wybucha przebudzenie.

1951 George Warnock, pod wpływem kontaktów z Branhamem i Hallem, napisał Święto Tabernackles, który określa „koncepcję Manifest Sons of God”.

1950s - 1980: Paul Cain, Bill Hamon i inni ewangeliści zaangażowani w ruch odrodzenia Późnego Deszczu utrzymują koncepcje apostołów / proroków i Manifest Synów Boga, stając się później kluczowymi postaciami w Ruchu Proroczym i Nowej Reformacji Apostolskiej.

1980: Według Hamona oficjalnie rozpoczął się Ruch Proroczy. Następnie odbyły się konferencje, poszerzające zasięg ruchu.

c1990: C. Peter Wagner, profesor w Seminarium Fullera, obserwował rozwój niezależnych kościołów „trzeciej fali” i nazwał to zjawisko „postdenominacyjnym”.

c1990: Obserwując i wspierając koncepcję ostatecznej armii Objawionych Synów Bożych, prowadzonej przez proroków i apostołów, samego Wagnera, jego ucznia Johna Wimbera lub ewangelistę Ricka Joynera, ukuł nazwę „Armia Joela”.

1994: Rozpoczęło się ożywienie na lotnisku w Toronto, początkowo w związku z nauczaniem Vineyard.

1994: Wagner zmienił termin „postdenominacyjny” na „Nowa reformacja apostolska” (NAR).

1994 (i następne): Wybitni członkowie NAR, tacy jak Wimber, Hamon, Cain, Joyner, Rick Warren, Mike Bickle, Lou Engle i inni opracowali zarówno apostołów / proroków, jak i koncepcje Armii Joela.

c1996: gdy nazwa Joel's Army stała się zbyt dobrze znana, różni zwolennicy wybrali oszałamiająco długą listę alternatywnych nazw.

c 1996: Kluczowi zwolennicy zaczęli organizować operacje szkoleniowe, w tym „obozy rozruchowe” dla dzieci.

2008: Todd Bentley (z wytatuowanymi nieśmiertelnikami „Joel's Army” na piersi) prowadzi odrodzenie Lakeland, Forida, używając bardzo bojowego języka, zwracając szerszą publiczną uwagę na koncepcję Joel's Army.

2014 -: Megakościoły NAR nadal podkreślają pozycję apostolską / prorocką i szybko się rozwijają. Retoryka dotycząca armii czasów ostatecznych i panowania nad wszystkimi chrześcijanami, wraz z intencją tej armii, by wymazać tych chrześcijan, którzy się opierają, wzbudziła obawy wśród bardziej ortodoksyjnych wierzących.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Koncepcja Armii Joela, siły nieśmiertelnych zwycięzców z mocami podobnymi do Chrystusa i mandatem do panowania nad światem i tworzenia Królestwa Bożego na ziemi, jest bezpośrednim rozszerzeniem teologii Manifest Sons of God, często związanej z Nowym Porządkiem Późnego deszczu. Manifest Sons of God to inne imię, pod którym czasami jest ono znane. (Sanchez 2008: 5)

Koncepcja Manifest Sons of God wynika ze szczególnego czytania Listu do Rzymian 8:19. Sugeruje, że głęboko zaangażowani iw pełni zbawieni pozostaną na ziemi, aby stworzyć (siłą, jeśli to konieczne) królestwo Boże, do którego Jezus może powrócić. Jest to sprzeczne z bardziej ortodoksyjnymi poglądami zielonoświątkowymi na temat eschatologicznego (końca) scenariusza, w którym prawdziwie zbawieni zostaną wyrwani w uniesieniu (przed okresem ucisku). Koncepcja Manifest Sons of God nie była pierwotnie tak wojownicza i dominionistyczna, jak uczyniła to retoryka Armii Joela. (Tabachnick 2011: 1)

Chociaż pomysł nie był nowy, Franklin Hall w swojej książce 1946, Moc atomowa z Bogiem poprzez post i modlitwę, przepowiedział, że intensywny i długotrwały post i modlitwa mogą skłonić wierzących do stania się Manifestującymi Synami Boga, zdolnymi dokonywać cudów na poparciechrześcijaństwa. Ta książka stała się bardzo wpływowa w uzdrawiających kręgach przebudzenia, szczególnie wśród tych w organizacji Williama Branhama (wydaje się, że sam Branham przyjął to stanowisko, ale nieco później). (Hall 1946; Liichow 2011; Branham nd)

W 1947 r. Kilku liderów sierocińca i szkoły biblijnej Sharon w North Battleford w Saskatchewan w Kanadzie odwiedziło spotkanie Branhama w Vancouver. Tutaj zostali pobłogosławieni przez Branhama i wprowadzeni do książki Halla (Warnock 1951). Przywódcy ci, w tym George Hawtin, Percy Hunt i Herrick Holt, wrócili do Sharon i przedstawili uczniom szkoły biblijnej to, czego się nauczyli, zwłaszcza idee długich postów i intensywnej modlitwy. Wkrótce jeden z uczniów zgłosił wizję i przebudzenie, najpierw wśród uczniów, a potem szerzej. (Warnock 1951)

Rozwijające się przebudzenie wkrótce stało się znane jako Nowy Zakon Późnego Deszczu. Niektórzy, ale nie wszyscy, z zaangażowanych stron przyjęli również koncepcję Halla o Manifest Sons of God i wynikającą z tego eschatologię. Ruch Późnego Deszczu również przyjął pięciostopniową koncepcję służby, sugerując, że Bóg przywrócił współczesnemu Kościołowi przywództwo apostołów i proroków, a także nauczycieli, kaznodziejów i ewangelistów (Riss 1987: 53-79).

W 1951 George Warnock, który kiedyś był osobistym sekretarzem Erna Baxtera, współpracownika Branhama i który później dołączył przywódca ruchu Późny Deszcz napisał książkę Święto Namiotów. W tej książce rozwinął koncepcję współczesnych apostołów i proroków, a zwłaszcza koncepcję manifestujących się synów Boga (Warnock 1951; Riss 1987: 73). Ruch Późny Deszcz kładł również nacisk na empiryczne i nadprzyrodzone elementy wiary i proroctwa (Warnock 1951; Riss 1987: 53-79).

Sam ruch Późnego Deszczu zaczął słabnąć pod koniec 1950, wchłonięty przez Ruch Charyzmatyczny, następnie do Ruchu Proroczego, ale kilku ewangelistów, którzy byli związani z ruchem Późnego Deszczu, zwłaszcza Paul Cain i Bill Hamon, utrzymywali podstawowe pojęcia przy życiu poprzez ich zaangażowanie w ruchy charyzmatyczne i profetyczne (Riss 1987: 140-43; „William Branham” i Baker 2010: 1,6; Simpson 2002: 7).

W końcu zaangażowali się w kontakt z C. Peterem Wagnerem, profesorem Seminarium Fullera, który w tym czasie zajmował się rozwijaniem koncepcji, którą po raz pierwszy nazwał ruchem postdenominacyjnym, a później nazwanej Nowa reformacja apostolska (NAR) (Baker 2010: 1). Kilku uczniów i współpracowników Wagnera było zaangażowanych w ten rozwój, jak również w Ruch Proroczy i różne konferencje odbywające się pod tymi sztandarami. Ważnym aspektem tych ruchów był nacisk na pozabiblijne objawienia i proroctwa (Baker 2010: 6).

Wśród aktywnych w tym czasie i nieco później były takie znane nazwiska, jak Cain, Hamon, nieżyjący już John Wimber, Rick Joyner, Rick Warren, Todd Bentley, Mike Bickle, Lou Engle i inni. Wkrótce potem wybuchło odrodzenie lotniska w Toronto, pierwotnie w związku z ruchem Wimber's Vineyard (później Wimber wyrzekł się organizacji Toronto). Różne źródła zidentyfikowały Wimbera, Caina lub Wagnera jako oryginalnego twórcę terminu „Armia Joela”, ale mógł on być używany wcześniej (Hunter 2009; Hanegraaff 1997; „The Major Players” 2008).

Ponieważ termin Armia Joela stał się nieco nadszarpnięty w popularnym użyciu, a poszczególne ministerstwa szukały odrębnych tożsamości, zaczęto używać wielu nazw. Między innymi były to nazwy Overcomers, New Breed, The Fineas Priesthood, First-fruits, Elijah Company, The Bride, New Wave i New Wineskin (Tabachnick 2011: 5, van der Merwe 1991: 2).

Mniej więcej w tym samym czasie na całym kontynencie rozpoczęły się różne działania szkoleniowe, skierowane głównie do młodzieży. Obejmowały one duchowy obóz szkoleniowy pokolenia Elijah Generation Apostoła Bobby'ego Torresa dla małych dzieci, program szkoleniowy Todda Bentleya (obecnie nieistniejący) w Kanadzie oraz różne spotkania i programy młodzieżowe oferowane przez Międzynarodowy Dom Modlitwy w Kansas City (IHOP) (Tabachnick 2011: 5) .

W 2008, Lakeland na Florydzie, wybuchło ożywienie, prowadzone przez kilka miesięcy przez Todda Bentleya. Bentley, kanadyjski ewangelista z Joel's Army wytatuowany na piersi nieśmiertelnik prowadził spotkania, dopóki romans z asystentem i nierozstrzygnięty rozwód z żoną nie stał się publicznie dostępny. Podczas swojego przywództwa w odrodzeniu, Bentley wielokrotnie używał bardzo agresywnego i bojowego zachowania i języka, w tym kopania kobiety w twarz, przyciągając szerszą publiczną uwagę Joel's Army, w tym artykuł z Southern Poverty Law Center sugerujący, że ruch ma potencjał przemoc (Sanchez 2008).

Kilka kościołów i grup kościołów kontynuuje apostolski / prorocki nacisk na objawienie pozabiblijne i rolę zwycięskiej siły o nadprzyrodzonych mocach w tworzeniu królestwa Bożego na ziemi, gotowego na powrót Jezusa Chrystusa. Wśród nich są między innymi Wimber's Vineyard Ministries International, Warren's Saddleback Church, IHOP w Kansas City, Joyner's Morningstar Ministries i Bentley's Fresh Fire Ministries. Grupy te utrzymują w różnym stopniu powiązane teorie z kilkoma gałęziami chrześcijańskiego dominionizmu, rekonstrukcjonizmu, strategii Siedmiu Gór i Wojny Duchowej na poziomie strategicznym.

DOCTRINES / BELIEFS

Wiara Joela Army wywodzi się pierwotnie z korzeni zielonoświątkowych, ponieważ opiera się na empirycznym i nadprzyrodzonym spojrzeniu na relacje Boga z wierzącymi i rolę Ducha Świętego w świecie (dogemperor 2009; van der Merwe 1991: 10).

Wielu w tej tradycji przyjmuje, że jesteśmy teraz w scenariuszu końca czasów, w którym Bóg przywrócił Kościołowi role apostoła i proroka. Wiara jest taka, że ​​ci specjalnie namaszczeni przywódcy mają bezpośrednią łączność z Bogiem, Adamem, apostołem Pawłem i innymi postaciami biblijnymi i są odbiorcami objawień interpretujących i rozszerzających treść biblijną. Ponieważ twierdzą, że nowa interpretacja i proroctwo pochodzą bezpośrednio od Boga, trudno jest kwestionować lub nawet kwestionować te wypowiedzi. Kluczowym zrozumieniem, opartym na Liście do Rzymian 8: 19, jest to, że w tych końcowych czasach duża grupa szczególnie czystych i zaangażowanych wierzących zostanie zamanifestowana jako synów Bożych o podobnych do Chrystusa cechach nieśmiertelności i mocy. Przekonania te stały się ściśle powiązane z różnymi gałęziami ruchu dominiumistycznego, takimi jak Słowo Wiary, Królestwo Teraz, Chrześcijańska Rekonstrukcja i inne, podczas proroczych i charyzmatycznych ruchów 1970-ów i 1980-ów (Hunter 2009: 1-2; Oppenheimer nd : 1-2; Tabchnick 2011: 1-2; Simpson 2002: 7).

Ogólnie rzecz biorąc, grupy te wierzą, że chrześcijanie mają mandat do przejęcia władzy nad rządami i instytucjami świata,zazwyczaj w celu ustanowienia reżimu opartego na prawie Starego Testamentu. Jak zauważył jeden z komentatorów, ten pogląd nie pozostawia miejsca dla demokracji i różnorodności. Zaproponowano różne programy i podejścia do realizacji tego celu, w szczególności projekt „Duchowe wojny strategiczne” i „Siedem gór”. Pierwszy obejmuje „mapowanie” różnych obszarów w celu identyfikacji demonicznych obecności, które muszą zostać zneutralizowane, aby ewangelizacja na dużą skalę mogła się odbyć. Ten ostatni proponuje chrześcijańską infiltrację takich sektorów jak rząd, reklama, sztuka i finanse (Sanchez 2008: 2; Fanning 2009: 2, 5, 7, 8; Enlow 2008).

Ta teologia odrzuca tradycyjną eschatologię (teologię czasów ostatecznych), czyli pochwycenie i ucisk, zwykle związane z powrotem Chrystusa, na rzecz wiary, że Królestwo Boże musi zostać ustanowione na ziemi, aby Jezus Chrystus mógł powrócić. To przekonanie głosi, że aby ustanowić Królestwo, chrześcijanie muszą kontrolować wszystkie rządy i instytucje. Ponadto wszystkie kościoły muszą być zjednoczone, jeden kościół na miasto, w razie potrzeby siłą (Tabchnick 2011: 1-2; Oppenheimer nd: 2).

Ponieważ osiągnięcie tego wszystkiego będzie wymagało siły lub przynajmniej zdecydowanej ewangelizacji, to przekonanie zakłada, że ​​Manifest Sons of God będzie stanowić dużą armię. Idąc za Joelem 2:28, wierzący utrzymują, że ta wielka i zwycięska armia będzie należeć do armii szarańczy opisanej w tym fragmencie, czyli Armii Joela. Niektórzy wierzący używają również innych imion i innych pism świętych, aby dojść do tego samego punktu. Koncepcja Armii Joela wraz ze strategiami dominionizmu, rekonstrukcji i pokrewnymi jest zwykle spotykana w kościołach NAR (Sanchez 2008; Baker 2010).

RYTUAŁY / PRAKTYKI 

Ponieważ Armia Joela i pokrewne wierzenia nie stanowią kościoła jako takiego, ani też nie ma regularnych spotkań, nie są znane żadne rytuały związane konkretnie z tym przekonaniem. Ponieważ większość wyznawców takich przekonań jest członkami kościołów NAR, można założyć, że takie rytuały byłyby wzorowane na najbardziej ekstremalnych z tych organizacji. Zostały one opisane jako „atmosfera imprezowa” w przypadku odrodzenia w Toronto i przypominająca koncert rockowy w przypadku odrodzenia Todda Bentleya w Lakeland na Florydzie (Sanchez 2008: 2; Hanegraff 1997).

 ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Teologia Armii Joela głosi, że jej nieodpartym i nieśmiertelnym żołnierzom przewodzić będą współcześni apostołowie i prorocy. ZA liczba ewangelistów, którzy zadeklarowali, że są związani z NAR, twierdziła te tytuły, ale nie ma ustalonej struktury przywódczej. Grupa jest samozidentyfikowaną strukturą relacyjną, a nie prawną (Hunter 2009: 1ff; Wagner 2011; władca psów 2008: 5; Tabachnick 2011: 1).

Z koncepcją Joel's Army kojarzy się często wiele nazwisk, w tym między innymi Hamon, Wagner, Wimber, Joyner, Warren, Engle, Torres i Bentley. Jednak żadna z nich nie może być uznana za uznanego przywódcę narodowego, z możliwym wyjątkiem Wagnera, zwanego czasem Mr. Joel's Army (Hunter 2009; dogemperor 2008: 1, 5, 6).

Poza deklarowanym celem stworzenia Królestwa Bożego na ziemi poprzez ustanowienie panowania nad ziemią i jej instytucjami oraz stwierdzeniem Bentleya („Armia czasów ostatecznych ma jeden wspólny cel - agresywne zajęcie ziemi…”), nie ma wydają się być jakąkolwiek uzgodnioną strategią jednoczącą. Hamon zadeklarował, że kościoły staną się zbrojowniami i ośrodkami szkoleniowymi dla tych, którzy mają zostać żołnierzami Armii Joela, i sugerował, że ten rozwój już się rozpoczął (Hunter 2009: 1-2; Sanchez 2008: 1; Tabachnick 2011: 4).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Koncepcja Joel's Army budziła kontrowersje od samego początku. Przede wszystkim ci, którzy zajmują to stanowisko, są zwykle związani z bardzo dużymi i szybko rozwijającymi się kościołami Nowej Reformacji Apostolskiej, która sama jest obiektem szeroko zakrojonej krytyki. Plik NAR, według C. Petera Wagnera, profesora seminarium Fullera, który je nazwał, „nie jest organizacją. Nikt nie może dołączyć ani nosić karty. Nie ma lidera. ”Nie ma listy członków. „Same osoby musiałyby powiedzieć, czy uważają się za powiązane, czy nie.” Nie ma biuletynu ani corocznego spotkania. Jest to struktura relacyjna, a nie prawna. Wraz z szybkim wzrostem kościołów NAR, oczywiście pojawiły się nieuniknione zarzuty „kradzieży owiec”. Inni zauważyli oczywiste podobieństwa do wczesnych herezji chrześcijańskich, takich jak gnostycyzm, montanizm i pelagianizm (Wagner 2011: p3ff; Sanchez 2008: 2; van der Merwe 1991: 4; Liichow 2011: 2; Simpson 2002: 19-20).

Pomimo amorficznej organizacji, koncepcja NAR i Joel's Army spotkała się z powszechną krytyką. Wydaje się, że istnieje kilka możliwych do zidentyfikowania źródeł tej krytyki.

Tradycyjne zielonoświątkowe / fundamentalistyczne grupy „czuwające nad herezją” kwestionują koncepcję rządów apostolskich / prorockich, twierdząc, że apostołowie i prorocy nigdy nie zostali zastąpieni po epoce apostolskiej. Co więcej, grupy zielonoświątkowe i fundamentalistyczne, a także inni, którzy twierdzą, że Biblia jest kompletna i nieomylna, odrzucają objawienie pozabiblijne. Wreszcie grupy zielonoświątkowe i fundamentalistyczne kwestionują jako herezję stanowisko eschatologiczne, które eliminuje pochwycenie i wymaga ustanowienia Królestwa Bożego przed powrotem Chrystusa (van der Merwe 1991: 8, 11, 12; Sanchez 2008: 3; Tabachnick 2011: 1) .

Niektórzy krytycy twierdzą, że sama koncepcja Joel's Army jest błędnym odczytaniem Joela. Krytycy ci utrzymują, że wspomniana armia naprawdę składała się z szarańczy i że szarańcza raczej zburzyła wierzącą społeczność, niż ją broniła lub wspierała (Sanchez 2008: 5).

Zarówno krytycy religijni, jak i świeccy obserwatorzy polityczni rzucają wyzwanie dominionizmowi i związanym z nim stanowiskom jako intencją teokracji, stanowisku odrzuconemu przez większość kościołów, a nawet niektórych dominionistów, oraz przez krytyków niereligijnych jako pogwałcenie konstytucji USA (Sanchez 2008: 2).

Najczęściej cała sieć NAR, w tym kilku rodzajów dominionistów, a zwłaszcza koncepcja Joel's Army, była ignorowana przez główne media i obserwatorów. Jednak grupy te stają się bardziej zauważalne, ponieważ kojarzone są, czasami na pozór, z prawicowymi grupami politycznymi i kandydatami. Jedno z mediów określiło ich jako „amerykańskich talibów”. Inne świeckie źródła spekulowały na temat potencjału przemocy, zgodnie z sugestią retoryki związanej z tymi grupami (Sanchez 2008: 2; dogemperor 2008; Tabachnick 2011: 4; Rosenberg 2011: 1, 5).

LITERATURA

Baker, D. 2010. „Herezja objawionych synów Bożych i nowa reformacja apostolska, raduj się na wieki wieków”. http://rejoiceforevermore.com/tag/joels-army/ na 14 Luty 2014.

Branham, William M. i „Manifest Sons of God”. Kazanie głoszone przez Williama Branhama, May 18, 1960. Dostęp od http://churchages.com/en/sermon/branham/60-0518-manifested-sons-of-God na 26 April 2014.

dogemperor. 2009. „ŚWIADOME przeszkody i ich głębokie powiązania z Armią Joela i amerykańskimi dominionistami”. „Talk To Action, 8 maja. Dostęp od http://www.talk2action.org/story/2009/5/7/222448/6244 na 22 March2014.

dogemperor. 2008. „Rick Warren's Connections to Joel's Army”. Newsvine, 30 grudnia. Dostęp od http://dogemperor.newsvine.com/_news/2008/12/30/2260274-rick-warrens-connections-to-joels-army w 30 stycznia 2014.

Enlow, Johnny. 2008. Przepowiednia Siedmiu Gór. Lake Mary, Floryda: Charisma House.

Fanning, Don. 2008. „Poziom duchowy wojny strategicznej” http://digitalcommons./liberty.edu/cgm_missions/8 w 10 stycznia 2014.

Hall, Franklin. 1946. Atomowa moc z Bogiem. Heber Springs, AR: Covenant Publishing.

Hanegraff, Hank. 1997. Counterfit Revival. Dallas, TX: Słowo.

Hunter, Bob. 2009. „Joel's Army Marches On, Christian Research Institute”. Dostęp z http://www.equip.org w 10 stycznia 2014.

Liichow, Robert S. 2011. „Proroczy ruch w naszych czasach”. Discernment Ministries International . Dostęp od http://discernmentministriesinternational.wordpress.com/2011/06/01/the-prophetic-movement-in-our-time/ w 28 stycznia 2014.

Oppenheimer, Mike. 2012. „Objawieni Synowie Boży nauczający, Rozumujmy Służby” http://www.letusreason.org/latrain w 25 stycznia 2014.

Riss, Richard M. 1987. Późny deszcz. Mississauga, Ontario: Honeycomb Visual Productions.

Rosenberg, Paul. 2011. „Własni Talibowie Ameryki”. Dostęp z http://www.aljazeera.com/indepth/opinion na 23 April 2014.

Sanchez, Casey. 2008. „Armia Todda Bentleya Militant Joe's zyskuje zwolenników na Florydzie”. Southern Poverty Law Centre, raport wywiadu. Dostęp od http://www.spicenter.org/get-informed/intelligence na 17 April 2013.

Simpson, Sandy. 2002. „Trzecia fala 'nowej reformacji apostolskiej'”. Zespół koordynujący apologetykę. Dostęp od http://www.deceptioninthechurch.com/thirdwave teachings.html na 18 w marcu 2014.

Tabachnick, Rachel. 2011. „Teologia NAR Apostołów i oczywistych synów Boga: szkolenie armii Pana”. Porozmawiaj z Action. Dostęp do na http://www.talk2action.org/story/2011/4/5/141110/1743 na 11 April2013.

„Główni gracze”. 2008. Oszustwo „Dominium Theology. ”Dostęp z http://dominion-theology.blogspot.com/ na 25 April 2014.

Van der Merwe, Jewel. 1991. „Błąd armii Joela”. Dostęp z http: www.velocity.net/~edju70/JoelsArmy 1.htm w dniu 29 stycznia 2014.

Wagner, C. Peter. 2011. „Nowa reformacja apostolska” http://mkayla.wordpress.com/2011/08/25/c-peter-wagner-in-his-own-words na 5 Luty 2014.

Warnock, George.1951. Święto Namiotów. Springfield, MO: Bill Britton.

„William Branham.” Indeks apologetyki. Dostęp od http://www.apologeticsindex.org/b05.html w 25 stycznia 2014.

Data wysłania:
26 kwietnia 2014

 

 

 

Udostępnij