Wspólnota Jezusa


Jesus Fellowship Church

Nazwa: Jesus Fellowship Church, aka Jesus Army

Założyciel: Noel Stanton

Data urodzenia: grudzień 25, 1926

Miejsce urodzenia: Bedfordshire, Anglia

Firma Year Group została założona: 1973

Sacred or Revered Texts: The Bible

Wielkość grupy: W przybliżeniu członkowie 700 mieszkają w około sześćdziesięciu komunalnych rezydencjach Towarzystwa Jezusowego. Dodatkowymi osobami 1800 są aktywni członkowie żyjący w różnych nie-mieszkalnych warunkach. (Zobacz Style członkostwa poniżej), aby uzyskać dalsze omówienie typów opcji stylu życia).

historia

Kościół Jesus Fellowship został założony na początku lat 1970. XX wieku w ramach Ruchu Nowego Kościoła w Wielkiej Brytanii. Ten ostatni zaczął się zakorzeniać pod koniec lat 1960. Ruch Nowego Kościoła był pod wieloma względami podobny do Ruchu Ludu Jezusa w Stanach Zjednoczonych, w tym pod wieloma względami, włączając w to badanie życia wspólnotowego. Ale życie duchowe tego ruchu było bardziej zbliżone do Ruchu Charyzmatycznego, który zakorzeniał się w enklawach episkopalian i katolików w Stanach Zjednoczonych. W Stanach Zjednoczonych „dary ducha” nadal pozostają rzadkością wśród tradycji baptystów, ale Ruch Nowego Kościoła, do którego należało wielu baptystów, wcześnie przyjął „dary charyzmatyczne”. John Campbell, wieloletni członek i przywódca Jesus Fellowship Church, pisze:

Główną ideą Ruchu Nowego Kościoła ”były nieformalne, zaangażowane relacje i ruch charyzmatyczny. Myślę, że wszyscy byli zainteresowani „społecznością” w najszerszym tego słowa znaczeniu; mniej w aspekcie mieszkaniowym. [Korespondencja osobista, 05].

W tym kontekście Noel Stanton pewnego dnia znalazł Armię Jezusa. Po kadencji w Royal Navy podczas II wojny światowej Stanton został ochrzczony przez pastora zielonoświątkowego i sam poczuł się powołany do służby. Studiował w szkole biblijnej, a następnie spędził trochę czasu pracując w Wielkiej Brytanii w misji West Amazon i odbył kilka zawodów w świecie biznesu, zanim został pastorem baptystów. Pod koniec 1950 Stanton przyjął wezwanie, aby zostać ministrem w niepełnym wymiarze godzin w małej kaplicy baptystów Bugbrooke, w małej wiosce kilka mil na zachód od Northampton.

Przez prawie dekadę Stanton był pastorem zboru Bugbrooke, mając niewiele dowodów odnowienia, na jakie liczył. W 1967 roku czuł, że znalazł się na rozdrożu i nie był pewien, czy powinien kontynuować. Następnie latem 1968 roku Stanton rozpoczął sobotnie wieczorne nabożeństwa modlitewne w posiadłości kościelnej. Kilkanaście osób przyłączyło się do niego w studium biblijnym i badaniu pism świętych w poszukiwaniu drogi do odnowy. Z czasem ich modlitwy zostaną wysłuchane. Simon Cooper i Make Farrant w swojej historii o Jesus Fellowship Army opisują przełom własnymi słowami Stantona:

To doświadczenie było… tak intensywne, że czułem, że po prostu nie będę już więcej żyć! Zostałem wypełniony intensywnością Boga. Trwało to godzinami i zacząłem mówić językami i wielbić Pana. To było ogromne doświadczenie życia i pełni, z którego długo nie zszedłem - i to był punkt zwrotny w moim życiu. [C&F, s. 30]

Zmotywowani tym doświadczeniem, Noel Stanton zainspirował wielu członków swojej kaplicy do pójścia w jego ślady w poszukiwaniu chrztu Duchem Świętym. Nie wszyscy pójdą za jej przykładem, ale stałoby się to także punktem zwrotnym w życiu jego kongregacji, ponieważ inni wkrótce zaczęli mieć podobne doświadczenia.

Grupa rozpoczęła wspólne życie w 1974, a członkostwo szybko rosło w pierwszych latach. W 1977 było prawie trzysta w mieszkaniach komunalnych. Maksymalna liczba osób mieszkających wspólnie osiągnęła szczyt wczesnych 1990 z około dziewięcioma setkami, a następnie spadła do około siedmiuset, gdzie była stabilna przez wiele lat.

Wspólnota zaczęła się jako dość wiejska enklawa, z pierwszymi domami wspólnotowymi w dużych domach w Northamption i okolicach. Dość szybko jednak ich potrzeba zaangażowania się w rozpowszechnianie Dobrej Nowiny i ich zaangażowanie w służbę społeczną dla tych, którzy doświadczają cierpienia i bólu, doprowadziło ich do rozprzestrzeniania się i zakładania domów w miastach.

The Jesus Fellowship nadal uznaje swoje baptystyczne korzenie, bierze udział w różnych wspólnych inicjatywach ewangelicznych i jest członkiem Evangelical Alliance, ważnego ugrupowania w Wielkiej Brytanii. Najbliższy sojusz jest z Multiply Christian Network, sojuszem charyzmatycznych kościołów o podobnych poglądach.

Wspólne życie Wspólnoty Jezusa jest zorganizowane jako Nowa wspólnota chrześcijańska. Pod koniec dwudziestego wieku Wspólnota Jezusa miała czternaście w pełni ustanowionych zborów i programów pomocowych w Anglii z obecnością w kilkunastu innych miejscach. Oprócz około sześćdziesięciu rezydencji komunalnych, które posiadają w Anglii, stworzyli szereg udanych przedsiębiorstw. Firmy te zapewniają szkolenia i zatrudnienie członkom, z których wielu było wcześniej niewykwalifikowanych i bezrobotnych.

Pomocnicze służby Wspólnoty Jezusa działają pod nazwą Armia Jezusa. Nazwa ta została przynajmniej częściowo zainspirowana przez Armię Zbawienia, która powstała we wschodnim Londynie w drugiej połowie XIX wieku. (Zobacz stronę profilu Armii Zbawienia na tej stronie). Nazwa i zaangażowanie w usługi społeczne są zbieżne z organizacją stworzoną przez Williama i Catherine Booth w 1865. Podczas gdy członkowie nie ujednolicają się, sugerując dalsze podobieństwo do militarnej symboliki Armii Zbawienia, męscy ewangelicy uliczni zwykle noszą kurtki, które przypominają mundury bojowe.

Istnieją inne podobieństwa. Armia Jezusa koncentruje swoją ewangelizację na bardziej przygnębionych i spoza społeczności. Grupa składa się z osób pochodzących z różnych środowisk, ale podobnie jak wielu rekrutów Bootha, znaczna ich część pochodzi z klasy robotniczej. Wielu członków Armii Jezusa doświadczyło bezdomności, problemów z nadużywaniem narkotyków i alkoholu, a niektórzy są byłymi więźniami.

Ale Armia Jezusa ma charakterystyczny współczesny charakter. Podczas gdy w tej grupie jest sporo dyscypliny, nie mają oni widocznego wyglądu umundurowanych pracowników Armii Zbawienia maszerujących w kroku. Kiedy pracują w dużym tłumie, wyróżniają się płonącymi fluorescencyjnymi różowymi krzyżami na szyi i kolorowymi logo Jesus Army, które są uszyte na ich jasnych kurtkach ze zmęczenia bitewnego. Nie jesteśmy za tymi widocznymi symbolami, wielu w Armii Jezusa łączy się z upadkami, do których dążą z Ewangelią i ofertą gorącego posiłku. Armia Jezusa jest prawie na pewno najbardziej znana Londynowi i innym miastom Wielkiej Brytanii dzięki malowanym minibusom Modern Jesus Army i podobnie ozdobionym dwupoziomowym autobusom.

Duża część sukcesu i przyciągającej siły Armii Jezusa polega na ich zdolności do tworzenia usług odrodzenia, które łączą dawną religię ze współczesną rozrywką - światła dyskotekowe, muzykę, taniec i wysoki poziom emocjonalny. Ludzie są często dotykani przez Ducha Świętego i przejawiają szeroki wachlarz emocji, od śmiechu po łzy. Te ożywione nabożeństwa są niekonwencjonalne w stosunku do tradycyjnych praktyk religijnych w większości brytyjskich kościołów.

Wierzenia

Kościół wspólnoty Jezusa głosi, że znajduje się w głównym nurcie doktryny chrześcijańskiej. Doktrynalnie grupa jest reformowana i ewangeliczna. Wyznają oni przywiązanie do starożytnych zasad wiary chrześcijańskiej, w tym Credo apostołówThe Credo Nicejskie oraz Athanasian Creed. Szybko zauważają, że te wyznania mogą być uważane za podstawę, uniwersalną doktrynę chrześcijańską. Podkreślają w szczególności, że Chrystus przyszedł na ziemię, aby zapewnić zbawienie, że został ukrzyżowany za Poncjusza Piłata, zmartwychwstał trzeciego dnia i wstąpił na prawą rękę swego ojca w niebie, i przyjdzie ponownie, aby ustanowić wieczne królestwo ze sprawiedliwymi. [przypis: www.jesus.org.uk/sof.html]

Ale oprócz przestrzegania tych ortodoksyjnych nauk chrześcijańskich, wspólnota Jezusa wierzy i angażuje się w praktyki, które nie są tak powszechne wśród większości tradycji ortodoksyjnych. Aktywnie angażują się w świadectwo, zwłaszcza wobec osób i grup, które są zaniedbywane przez większość głównego nurtu ortodoksyjnych tradycji.

Różnią się także przekonaniem i zaangażowaniem w prowadzenie prostego, wspólnego stylu życia, który ma korzenie w najwcześniejszych starożytnych Kościołach i był prowadzony przez wiernych na przestrzeni wieków. Aby w pełni wejść w ten styl życia, należy zamienić swoje bogactwo i zarobki na „wspólną torebkę” dzielenia się społecznością. Z tego samego powodu ci, którzy weszli do grupy w biedzie i długach, mogą spodziewać się, że ich zadłużenie zostanie wchłonięte przez grupę. Podczas gdy cena wejścia może być wysoka dla nielicznych posiadających doczesne dobra, nacisk grup na służbę dla pogrążonych w upadku i młodzieży oznacza, że ​​tylko stosunkowo niewielki odsetek płaci wysokie bilety wstępu.

Jeśli Wspólnota Jezusa podtrzymuje ortodoksyjne nauki chrześcijańskie dotyczące świadectwa o panowaniu Chrystusa przez święty charakter, działając dla sprawiedliwego społeczeństwa i świadectwa ewangelicznego, są one oddzielone od bardziej tradycyjnych grup wiary ewangelicznej przez ich charakterystyczny charakter zielonoświątkowy-charyzmatyczny.

Wierzą, że znaki Ducha Świętego działają i mają głębokie poczucie obecności Boga, co może objawiać się takimi rzeczami, jak mówienie językami (Glossolalia), śmiech, łzy i inne formy żywiołowego kultu. I podobnie jak większość innych tradycji ewangelicznych, które podążały tą drogą spoza ruchu zielonoświątkowego, wolą uważać się raczej za charyzmatycznych niż zielonoświątkowców.

Członkostwo i styl życia

Osoby mogą zaangażować się w społeczność Jezusa i wspólnotę chrześcijańską Nowego Stworzenia na wielu poziomach intensywności. Charakteryzują te poziomy zaangażowania jak „Style of Covenant Membership”. Wszyscy, którzy angażują się w jeden z tych stylów, są ochrzczonymi członkami grupy i są uważani za członków rodziny kościelnej.

Członkowie Porozumienia Style One . Osoby, które z różnych powodów nie są przygotowane do pełnego zaangażowania się we wspólne życie. Powszechnym powodem jest bycie „duchowo„ młodym ”w Jezusie”, ale są też inne powody. Członkowie Style One będą normalnie uczestniczyć we wtorkowym wieczornym posiłku Agape w domu i uczestniczyć w niedzielnych spotkaniach.

Styl Dwóch członków Przymierza . Osoby zaangażowane w życie w prostocie, dzieleniu się i uczniostwie, ale które z różnych powodów wolą zachować własny styl życia i miejsce zamieszkania.

Styl Trzech Członków Przymierza . Osoby w pełni zaangażowane w dzielenie się „wszystkim wspólnym”, jak to czyniły wczesne wspólnoty chrześcijańskie. Mieszkają i oddają cześć we wspólnych mieszkaniach, dzieląc się bogactwem, dochodami i posiadłościami.

Wspólnota Chrześcijańska Nowego Stworzenia aktywnie poszukuje nowych członków, ale postępuje zgodnie z dobrze określonymi wytycznymi, aby zapewnić, że przyszły rekrut ma czas na rozważenie implikacji ich decyzji. Powiernicy stworzyli kategorię stowarzyszone członkostwo nowi rekruci muszą należeć do okresu próbnego dwóch lat. Jeśli rekrut jest nieletni, okres próbny musi przedłużyć wiek 21.

Kiedy dana osoba podejmuje decyzję o zostaniu pełnoprawnym członkiem, przekazuje cały swój majątek i pieniądze Funduszowi Powierniczemu. Zasoby te są odbierane w imieniu członków. W przypadku, gdyby później zdecydowali się opuścić grupę, mają prawo zażądać zwrotu prezentu. Podczas gdy los wkładu danej osoby jest prawnie zależny od uznania Powierników, Campbell i Bird donoszą, że prośby o zwrot pieniędzy odchodzącym członkom nigdy nie zostały odrzucone [s. 11].

Styl Czterech członków Przymierza . Osoby, które są pod każdym względem w pełni zaangażowanymi członkami wspólnoty, ale mieszkają w pewnej odległości od jakiejkolwiek wspólnoty zboru Jesus Fellowship, a zatem nie mogą w niej regularnie uczestniczyć. [źródło: „Come and Belong”]

Oprócz tych formalnych zobowiązań „przymierza” istnieją dodatkowe zobowiązania dotyczące stylu życia, które ludzie podejmują. Na przykład około jedna czwarta społeczności zobowiązuje się do celibatu. [Campbell i Bird, s. 7] Istnieje również wiele innych poziomów członkostwa, mniej zaangażowanych, których celem jest, aby „każdy mógł znaleźć swoje miejsce”.

Organizacja

Domy komunalne, w których mieszka około 700 członków chrześcijańskiej wspólnoty Nowego Stworzenia, różnią się znacznie pod względem wielkości. Domy składają się z sześciu do sześćdziesięciu osób, które żyją jako duża „rodzina domowa” (źródło: Church Alive! S. 4). W niektórych lokalizacjach dwie lub więcej małych rezydencji może być połączonych ze sobą i mieć wspólne zasoby gastronomiczne i zaopatrzeniowe.

Podstawowymi jednostkami kościoła są zbory lokalne i „gospodarstwa domowe” (grupy domów, zwykle oparte na domu wspólnoty). Każde gospodarstwo domowe kościelne jest prowadzone przez zespół dwóch lub trzech starszych wraz z innymi młodszymi przywódcami. [Źródło: Church Alive !, s. 3]. .

Grupa starszych przywódców ponosi ogólną odpowiedzialność za kościół, ale nie stanowią one elity administracyjnej. Spotykają się regularnie, aby prowadzić interesy kościoła i społeczności, ale zajmują inne stanowiska i nie mieszkają w tym samym miejscu.

Podstawową strukturą finansową społeczności Jesus Fellowship jest akt powierniczy utworzony przez członków w 1979 r. Z korzyścią dla członków i społeczności zbiorowej. „Fundusz powierniczy otrzymuje majątek i kapitał członków, a powiernicy są zobowiązani do administrowania funduszem w taki sposób, aby utrzymać wartość kapitałową tych wkładów” [Źródło: Campbell i Bird, s. 11]. Powiernicy sprawują również nadzór nad „wspólną sakiewką”, w której gromadzone są i rozdzielane wszystkie dochody.

Każdy, kto mieszka w chrześcijańskiej wspólnocie Nowego Stworzenia, zarabia na pracę albo na działalność społeczną, albo na zatrudnienie na zewnątrz [z wyjątkiem oczywiście studentów, chorych, starych]. Wokół 250 są zatrudnieni w społeczności.

Współczesne kontrowersje

W narodzie, który wykazuje wysoki poziom sekularyzacji, z kultem religijnym zasadniczo ograniczonym do formalnych okazji cichej wielkości i godności, Wspólnota Jezusa wyróżnia się jako bardzo widoczna i przynajmniej trochę osobliwa. Nic więc dziwnego, że Wspólnota Jezusa była od początku kontrowersyjna i nadal tak jest. Krótko zbadamy kilka powodów, dla których tak jest.

Kościół braci Jezusa skutecznie wybrał kontrowersję. Podczas gdy wiele z ich przekonań jest głównym nurtem, ich wiara i praktyka charyzmatycznego dary ducha umieścił je początkowo poza głównym nurtem. W Wielkiej Brytanii w ostatnich latach ruch charyzmatyczny zyskał dość szeroką akceptację. Wielu przywódców w tradycyjnych wyznaniach jest teraz charyzmatami.

Ponadto ich życie we wspólnocie oraz towarzyszące mu wierzenia i praktyki w wymiarze ekonomicznym, społecznym, moralnym i religijnym są, jak sami uznają, „znacząco różne” od głównego nurtu chrześcijaństwa i szerszego społeczeństwa. Rzeczywiście, użyli pojęcia „radykalny” do określenia swojego stylu życia.

The Jesus Fellowship powstało w tym samym okresie, co powstanie ruchu anty-kultowego w Stanach Zjednoczonych i Europie. Anty-kultyści ostrzegali przed strasznymi rzeczami, które miały trafić do tych, którzy podlegają zaklęciu przywódców kultu. Kilku niezadowolonych byłych członków różnych nowych religii służyło brytyjskim gazetom za eksponaty, że należy uważać na ostrzeżenia o niebezpieczeństwie. A brukowiec zobowiązał się do sensacji roszczeń o okrucieństwo. The Jesus Fellowship nie uniknęło szaleństwa brukowców.

Społeczność Jezusa zaakceptowała rzeczywistość, że niektórzy, którzy przyszli do społeczności, nie znajdą domu, a kilku odejdzie z uczuciem goryczy. Ale nie postrzegali siebie jako części fenomenu „kultu”. Ale renomowana rekrutacja i obecność Armii Jezusa w służbie na ulicach Londynu uczyniła z nich łatwy cel dla anty-kultystów i łatwy do znalezienia przez prasę. Podobnie jak w przypadku wielu grup, które zostały spalone przez złą opinię, przywódcy społeczności Jesus podjęli mniej lub bardziej świadomą decyzję o unikaniu prasy. W ten sposób przez kilka lat wysuwane przeciwko nim zarzuty pozostawały bez odpowiedzi i nieświadomie stały się częścią „kultowego kontrowersji”, którego mieli nadzieję uniknąć.

John Campbell, który jest odpowiedzialny za komunikację w społeczności Chrześcijańskiej Nowego Stworzenia i działania informacyjne, powiedział nam, że przywódcy uznają teraz, że ich wycofanie się z kontaktów z prasą było taktycznym błędem. Co więcej, uważa, że ​​zajmie im dużo czasu, zanim wyjdą poza utrzymujące się podejrzenia dotyczące zarzutów bez odpowiedzi. Uważa, że ​​ich publiczny wizerunek poprawił się w pewnym stopniu, ale zdaje się dostrzegać, że nadal będą toczyć żmudną bitwę. Na przykład zauważa Campbell:

Uważamy się za kościół bez uprzedzeń. Zapraszamy wszystkich bez żadnych warunków wstępnych do naszych publicznych spotkań i podstawowego członkostwa w kościele - narkomanów, gejów, transseksualistów itp. Jeśli jednak osoby zdecydują, że chcą podjąć kroki w kierunku głębszego zaangażowania, takiego jak członkostwo w przymierzu, mamy podstawy biblijne przekonania, które kierują naszym postępowaniem. Głębsze zaangażowanie może stać się problematyczne, jeśli jednostki nalegają na przynależność do grupy, ale odmówią zaakceptowania naszych przekonań i stylu życia. Zdajemy sobie sprawę, że to czyni nas potencjalnie podatnymi na publiczną krytykę. Rzeczywiście, byliśmy już krytykowani, ale to jest coś, z czym będziemy musieli po prostu żyć. [ft / nt. wywiad osobisty, data]

Co z kontrowersjami w przyszłości? Z czasem wszystkie ruchy religijne, które przetrwają, doświadczają zmniejszenia napięcia w szerszej społeczności, w której żyją. Ten proces prawdopodobnie rozpoczął się od społeczności Jezusa. W tym samym czasie, jeśli napięcie zmniejszy się zbyt szybko, produkt, który przyniosą szerszemu, będzie prawdopodobnie mniej odróżnialny od innych przekazów duchowych. Wesleyowie, którzy stali się metodystami, i Armia Zbawienia zajmowali wcześniej tę samą murawę i przez długi czas doświadczali wysokiego napięcia z szerszą kulturą. Jeśli Jesus Army ma przetrwać i stać się znaczącym ruchem w Wielkiej Brytanii i poza nią, prawdopodobnie będą długo utrzymywać napięcie z szerszą kulturą.

Bibliografia

Campbell, John i Jeremy Bird. 1989. „Christian Community in Central England: A Personal Account of the Radical Lifestyle of the New Creation Christian Community”. 19 p.p. Nether Heyford, Northampton, Wielka Brytania: Wspólnota Chrześcijańska Nowego Stworzenia.

Collinson, C. Peter. 1998. Wszystkie kościoły wielkie i małe. Carlisle, Anglia: Wydawnictwo OM.

Cooper, Simon i Mike Farrant. 1998. Ogień w naszych sercach: historia Armii Jezusa / Armii Jezusa. Northampton, Anglia: Multiply Publishing. 2nd Ed. Pierwotnie opublikowane przez Kingsway.

Chryzsy, George D. 1999. Poznawanie nowych religii. Londyn: Cassell. Rozdział 4. „Religie„ nowego chrześcijaństwa ”. 120-163.

Inaba, Keishin. 2000. Porównawcze studium altruizmu w nowych ruchach religijnych: ze szczególnym odniesieniem do Armii Jezusa i Przyjaciół Zachodniego Zakonu Buddyjskiego. Doktorat praca doktorska, Wydział Teologii i Studiów Religijnych, Kings College. University of London.

MacDonald-Smith, Fiona. 1995. „Armia Jezusa chce cię”. Niezależne: 16

Newell, Keith. 1997. „Charismatic Communitarianism and the Jesus Fellowship” w: Hunt, Stephen, Malcolm Hamilton i Tony Walter (red.), Charyzmatyczne chrześcijaństwo: perspektywy socjologiczne. Nowy Jork: St Martin's Press.

Wright, Nigel. 1997. „The Nature and Variety of Restorationism and the 'House Church' Movement” w: Hunt, Stephen, Malcolm Hamilton i Tony Walter (red.), Charyzmatyczne chrześcijaństwo: perspektywy socjologiczne. Nowy Jork: St Martin's Press.

Jeffrey K. Hadden
Podziękowania dla Candace Bryan, która przygotowała oryginalną wersję tego profilu dla:
Nowe ruchy religijne, wiosna 1996
University of Virginia
Specjalne podziękowania dla Johna Campbella za aktualizację
informacje i spostrzeżenia dotyczące przygotowania tego wydania.
Ostatnia modyfikacja: 06 / 03 / 01

 

 

 

 

 

 

 

 

Udostępnij