ISLAMSKI STAN CZASU
1999: Abu Musab al-Zarkawi po raz pierwszy spotkał Osamę bin Ladena w Afganistanie i założył konkurencyjny obóz szkoleniowy dżihadystów.
2001: Grupa dżihadystyczna Zarkawiego, Jama'at al-Tawhid wa'l-Jihad (JTL), rozpoczęła działalność w Jordanii.
2003 (marzec): miała miejsce inwazja Stanów Zjednoczonych na Irak; Zarkawi wrócił do Iraku z JTL, aby stawić czoła Stanom Zjednoczonym
2004 (wrzesień): Zarkawi zadeklarował lojalność wobec Osamy bin Ladena i zmienił nazwę swojej grupy na Al-Kaidę w Iraku (AQI).
2006 (czerwiec): Amerykański nalot zabił Zarkawiego; Abu Ayyub al-Masri pojawił się jako nowy przywódca AQI.
2006 (październik): al-Masri zmienił nazwę AQI na Państwo Islamskie w Iraku (ISI) i zidentyfikował Abu Omara al-Baghdadiego jako przywódcę.
2010 (kwiecień): Abu Bakr al-Baghdadi wyłonił się na przywódcę ISI po tym, jak al-Masri i Abu Omar al-Baghdadi zginęli w amerykańsko-irackiej operacji wojskowej.
2013 (kwiecień): ISI ogłosiło, że wchłania Jabhat al-Nusra, syryjską grupę dżihadystyczną powiązaną z Al-Kaidą; ISI zostało przemianowane na Islamskie Państwo Iraku i al-Szam/Syria (ISIS).
2013 (grudzień): ISIS przejęło kontrolę nad Ramadi i Faludżą.
2014 (luty): Al-Kaida zrzekła się powiązań z ISIS.
2014 (czerwiec): Mosul padł ofiarą ISIS; al-Baghdadi zmienił nazwę ISIS na Państwo Islamskie (IS) i ogłosił się kalifem.
2014 (lipiec): Pierwszy numer magazynu internetowego IS, Dabiq, pojawiło się.
2014 (sierpień): Stany Zjednoczone rozpoczęły kampanię powietrzną przeciwko celom IS w Iraku; IS zaczęło przeprowadzać kilka głośnych egzekucji zachodnich jeńców, w tym Jamesa Foleya.
2014 (wrzesień): Międzynarodowa koalicja do pokonania IS ukształtowała się pod kierownictwem USA.
2014 (listopad): Islamistyczna grupa bojowników działająca na egipskim Synaju, Ansar Beit al-Maqdis, zadeklarowała wierność IS i zmieniła nazwę na Wilayat Sinai lub prowincję Synaj.
2015 (styczeń): Islamistyczni bojownicy w Libii, identyfikujący się jako prowincja IS, Wilayat Tarablus, porwali dwudziestu jeden egipskich robotników, którym ścięto głowy w następnym miesiącu za szokującą wartość.
2015 (maj): IS zdobyło Ramadi w Iraku i Palmyrę w Syrii, nawet gdy straciło inne terytorium.
2015 (listopad): IS przyznało się do ataków na szyitów w Bejrucie w Libanie; tydzień później członkowie IS przeprowadzają liczne ataki w Paryżu i okolicach, zabijając 130 osób i raniąc setki.
2016 (marzec): Członkowie IS przeprowadzili ataki na brukselskie lotnisko i stację metra. Boko Haram, nigeryjska grupa bojowników, zadeklarowała wierność IS.
2016 (październik): Powiązana z IS prowincja Synaj zestrzeliła rosyjski samolot pasażerski nad Półwyspem Synaj, zabijając ponad 200 osób.
2017 (październik): Bitwa IS o Rakkę w Syrii zakończyła się porażką.
2017 (listopad): Bojownicy powiązani z IS zaatakowali meczet w Bir al-Abed w Egipcie, zabijając setki osób.
2018 (maj): Rodzina powiązana z Państwem Islamskim przeprowadziła samobójcze zamachy bombowe w Surabaya w Indonezji.
2019 (marzec): Nastąpiła ostateczna klęska IS w syryjskim mieście Baghouz, oznaczająca koniec kalifatu.
2019 (kwiecień): Bojownicy powiązani z IS przeprowadzili skoordynowane ataki na hotele i kościoły katolickie w Kolombo na Sri Lance.
2019 (październik): przywódca IS Abu Bakr Baghdadi zabity podczas nalotu sił amerykańskich.
2022 (luty): Abu Ibrahim al-Hashimi al-Quraishi, spadkobierca płaszcza przywódczego po Baghdadim, zginął podczas nalotu sił amerykańskich.
ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY
Grupa znana obecnie jako Państwo Islamskie (IS) [Obraz po prawej] kilkakrotnie zmieniała nazwę w swojej krótkiej historii. Przeszedł również dramatyczne przemiany w swojej strukturze społecznej: zaczynając jako lokalna milicja dżihadystyczna, rozszerzając się w transgraniczne powstanie sunnickie, ewoluując w quasi-państwo-kalifat salaficko-dżihadystyczny, a obecnie działając jako rozdrobniona globalna organizacja dżihadystyczna . W poniższej narracji różne tożsamości są uznawane za odpowiednie okresy czasu, podobnie jak jej przekształcenia strukturalne. Należy zauważyć, że w źródłach zachodnich nadal używa się odniesień do IS na wiele, czasem mylących, sposobów: najczęstszymi alternatywnymi zastosowaniami są Islamskie Państwo w Iraku i al-Szam (=Syria) lub ISIS i Islamskie Państwo w Iraku i Lewant lub ISIL; to rozróżnienie odnosi się do najlepszego oddania arabskiej transliteracji „al-Sham”, regionu znanego niegdyś jako Wielka Syria, przy czym niektórzy preferują angielskie „Levant”. W świecie arabskim, al-Dawla al-Islamiyya fi'l-Iraq i al-Sham lub Daesh stał się popularny, po części dlatego, że akronim ten pozwala na satyryczne i lekceważące gry innymi arabskimi słowami. Niektórzy kwestionują rozsądek przyjmowania odniesień, takich jak ISIS, ISIL, a nawet Państwo Islamskie (IS), ponieważ w kontekście trwającej wojny propagandowej mogą one nieumyślnie wesprzeć twierdzenia ruchu o sprawowaniu legalnej islamskiej władzy politycznej.
U szczytu swojej potęgi IS reprezentowało nową generację globalnej formacji islamistycznej, która łączyła ideologię salaficko-dżihadystyczną, wyrafinowany public relations, wojnę partyzancką i aspiracje budowania państwa. Pojawiła się jako dominująca siła, kiedy chaos panujący w dwóch upadających państwach Bliskiego Wschodu, Iraku i Syrii, pozwolił odizolowanej skądinąd milicji dżihadystycznej odkryć się na nowo i wykorzystać polityczne, gospodarcze i społeczne rozczarowanie w regionie i poza nim. Krótkoterminowy sukces IS zrodził ważne pytania o polityczną spójność państw narodowych na Bliskim Wschodzie, zachodnią politykę zagraniczną w regionie i szerzej rozumianym świecie muzułmańskim, zmienność globalnej tożsamości muzułmańskiej oraz zdolność grup dżihadystycznych do wykorzystać niepowodzenia, rzeczywiste i domniemane, nowoczesności.
IS ma zarówno genealogię ideologiczną, jak i historię organizacyjną, a ich wzajemne powiązania są ważne dla zrozumienia sposobu, w jaki grupa grała we współczesnej muzułmańskiej wyobraźni na temat relacji religia-państwo. Ideologiczne korzenie Państwa Islamskiego wywodzą się z islamizmu (czasami określanego jako islam polityczny), a islamiści twierdzą, że to islam, a nie świeckie państwa narodowe, jest odpowiedzią na rozwój i tożsamość polityczną w świecie muzułmańskim. Dla swoich orędowników, Hasana al-Banny z Egiptu i Mawlany Mawdudi z Indii (a później z Pakistanu), islamizm stanowił autentyczną przeciwwagę dla zachodniej nowoczesności, która w pierwszej połowie XX wieku przyciągnęła tak wielu muzułmanów, jak najskuteczniejszym sposobem ustanowienia miejsca w wyłaniającym się międzynarodowym systemie państw narodowych. Ziarna islamizmu zostały zasiane nieprzypadkowo w tym samym czasie, gdy kraje z większością muzułmańską stanęły w obliczu wyzwania kolonializmu i decydowania o własnej przyszłości politycznej. A historyczna instytucja kalifatu okazała się istotnym tematem dla muzułmańskiego myślenia politycznego i polityki tożsamości
Założony w 632 r. n.e. po śmierci proroka Mahometa, kalifat został oficjalnie zniesiony w 1924 r. po tym, jak przywódca nowo utworzonego państwa narodowego Turcji, pozostałej pozostałości Imperium Osmańskiego, zrzucił swój islamski bagaż kulturowy i stworzył Euro- centryczna (tj. świecka) przyszłość. W bardzo realnym sensie koniec kalifatu oznaczał wzrost politycznej nowoczesności na Bliskim Wschodzie, a islamizm pojawił się jako skoncentrowana na islamie odpowiedź, próba modernizacji na ścieżce, która utrzymywała wyraźnie odmienną tożsamość muzułmanów, nawet gdy ta ścieżka naśladowała wiele takich samych konfiguracji strukturalnych i instytucjonalnych, jak zachodnie państwa narodowe. Większość państw narodowych z większością muzułmańską odrzuciła wyraźne poparcie sekularyzacji (w formie francuskiego laïcité) przez tureckiego przywódcę Mustafę Kemala Ataturka, ale przyjęły systemy polityczne o świeckich podstawach, w tym struktury prawne.
Zamiast zniknąć ze sceny historycznej, ruchy islamistyczne, takie jak Towarzystwo Braci Muzułmanów w Egipcie, założone przez Hasana al-Bannę w 1928 roku, stały się głosem politycznej opozycji, która czasami była dość brutalnie tłumiona. Autorytarny charakter wielu państw na Bliskim Wschodzie utrudniał islamistom otwarte opowiadanie się za ich wersją państwa islamskiego, a okazjonalne wybuchy przemocy politycznej ze strony
Islamiści dali autorytarnym reżimom powód do jeszcze ostrzejszego rozprawienia się z tymi ruchami. Z biegiem czasu islamiści podzielili się co do najskuteczniejszych sposobów wprowadzenia ich idealnego porządku islamistycznego w ramach autokratycznych państw narodowych, które dawały niewiele okazji do zaangażowania się w otwartą debatę polityczną: niektórzy, idąc za przykładem ideologa Bractwa Muzułmańskiego, Sayyida Kutba, w jego radykalny podkład Kamienie milowe, [Obraz po prawej] zwrócił się do wojowniczości jako jedynego sposobu na wyeliminowanie tego, co dla nich stało się odstępczymi władcami, jeśli nie bezbożnymi społeczeństwami; większość jednak opowiadała się za umiarkowaną ścieżką głoszenia, nauczania i działalności charytatywnej.
Wszystko to może wydawać się dalekie od IS, ale bojowy trend wśród islamistów w krajach z większością muzułmańską przybrał dramatyczny obrót w następstwie wojny afgańsko-sowieckiej (1979-1989), dając początek światowemu dżihadyzmowi Al-Kaidy , który był prekursorem IS. Muzułmańscy aktywiści, niektórzy islamiści, inni nie, gromadzili się na polach bitew w Afganistanie z zamiarem prowadzenia dżihadu przeciwko sowieckim najeźdźcom; i byli wspierani w ich wysiłkach, wówczas potajemnie, przez służby wywiadowcze Stanów Zjednoczonych, Arabii Saudyjskiej i Pakistanu. Po pokonaniu Sowietów część tak zwanych „arabskich Afgańczyków” pozostała w Afganistanie, a kilku przyjęło wezwanie Osamy bin Ladena do kontynuowania dżihadu, ale o zasięgu globalnym. Al-Kaida składała się częściowo z wojujących islamistów z takich miejsc jak Egipt, Arabia Saudyjska, Pakistan, Tunezja i Jordania, którzy przeforsowali program islamistyczny w swoich krajach i nie poczynili postępów w walce z rządami nieprzyjaznymi ich celom politycznym ( Wrighta 2006:114-64). Na przykład zastępca dowódcy Al-Kaidy, Ayman al-Zawahiri, został uwięziony w Egipcie za udział w Organizacji Dżihadu, która w 1981 r. dokonała zamachu na prezydenta Anwara Sadata. Islamizm, powiedzmy, Hamasu w Palestynie czy Dżihadu w Egipcie, polegał na utożsamianiu Zachodu, w szczególności ze Stanami Zjednoczonymi, jako najważniejszego zagrożenia i ogniska dżihadu. Podczas gdy wojujący islamiści skierowali swoją uwagę na „bliskiego wroga” zeświecczonych elit arabsko-muzułmańskich (postrzeganych jako apostaci), globalny dżihadysta postrzegał „dalekiego wroga” Zachodu jako ostateczne wyzwanie dla zwycięstwa islamu. Co więcej, podczas gdy umiarkowani islamiści z biegiem czasu zawarli pokój z nowoczesnym systemem państwowym, zgadzając się nawet na tworzenie partii politycznych i udział w wyborach, światowi dżihadyści zaczęli postrzegać takie zaangażowanie jako przyjęcie zachodnich dróg i zdradę sprawy islamu.
Zatem głównym czynnikiem powstania globalnego dżihadyzmu było niepowodzenie islamizmu w „polityce instrumentalnej” państw narodowych na Bliskim Wschodzie (Devji 2005:2). Islamizm stał się globalny, ponieważ drogę do władzy blokowały mu państwa autorytarne, które nie były przyjazne jego celom politycznym, a globalny dżihadyzm mógł zakorzenić się jedynie poza efektywną suwerennością jakiegokolwiek państwa. Tak więc to chaos spustoszonego wojną Afganistanu umożliwił bin Ladenowi zorganizowanie Al-Kaidy, założenie obozów szkoleniowych dżihadystów i rozpoczęcie wojny przeciwko tym, których nazwał „globalnymi krzyżowcami”. I to chaos w Iraku posłużył jako tło dla organizacyjnej historii IS.
Osobą, która wykorzystała i zaostrzyła ten chaos, był Abu Musab al-Zarqawi, [Obraz po prawej] jordański dżihadysta z historią brutalnych aktów terrorystycznych. Po odbyciu kary więzienia w Jordanii, w 1999 roku udał się do Afganistanu, gdzie spotkał Osamę bin Ladena iz pomocą bin Ladena założył w pobliżu konkurencyjny obóz szkoleniowy dżihadystów. Podzielając wiele poglądów i celów Al-Kaidy, Zarkawi pozostał niezależny. Założył Jama'at al-Tawhid wa'l-Jihad (JTL), która ustanowiła rekord terroryzmu zarówno na Bliskim Wschodzie, jak iw Europie, z których wszystkie zwróciły uwagę amerykańskich agencji wywiadowczych. Przeniósł swoją bazę operacyjną do Iraku po inwazji Stanów Zjednoczonych w 2003 r., by stawić czoła siłom Zachodu. Do 2004 roku Zarkawi złożył przysięgę wierności bin Ladenowi, a JTL przemianowano na Al-Kaida w Iraku (AQI). Między rokiem 2004 a zabójstwem dokonanym przez amerykański nalot w 2006 roku Zarkawi prowadził wojnę wyznaniową, prawdopodobnie za zgodą bin Ladena, przeciwko irackim szyitom, próbując podzielić kraj i zepchnąć ludność sunnicką do obozu AQI. Metody Zarkawiego były tak krwawe, że zwrócił uwagę Zawahiriego na potrzebę unikania alienacji muzułmanów od sprawy dżihadu (Cockburn 2015: 52; Weiss i Hassan 2015: 20-39).
Po śmierci Zarkawiego dowództwo AQI przypadło Abu Ayyubowi al-Masriemu, który kilka miesięcy później zmienił nazwę organizacji Islamskie Państwo Iraku (ISI) i zidentyfikował Abu Omara al-Baghdadiego jako przywódcę. Od 2007 r. ISI napotykało rosnącą presję ze strony przebudzenia sunnickiego, wspólnego wysiłku plemion sunnickich i wojska USA w celu wyeliminowania zagrożenia ze strony dżihadystów. Do 2010 roku ISI było świadkiem poważnego spadku zdolności do walki z wrogiem, czy to szyickim, czy siłami koalicyjnymi, a zabicie zarówno Masriego, jak i al-Baghdadiego zdawało się potwierdzać tę sytuację. Nowy przywódca ISI, Abu Bakr al-Baghdadi, odziedziczył znacznie osłabioną organizację, ale wycofanie sił amerykańskich z Iraku w 2011 roku otworzyło drogę do ożywienia działań terrorystycznych. ISI otrzymało dodatkowy impuls dzięki wojnie domowej, która wybuchła w sąsiedniej Syrii pod koniec 2011 roku z powodu arabskich powstań wiosennych. Od dawna uciskana większość sunnicka w Syrii wystąpiła przeciwko prezydentowi Baszarowi al-Assadowi, który uzyskał poparcie mniejszości alawitów (podsekty szyickiej). Znaczna część początkowej sunnickiej opozycji w Syrii odzwierciedlała świeckie skłonności, ale szybko została wyprzedzona i sfinansowana przez grupy islamistów i dżihadystów. Tak więc to, co zaczęło się jako szeroko zakrojony protest przeciwko reżimowi domagającemu się praw politycznych i ekonomicznych dla sunnitów, przekształciło się w religijną walkę na tle religijnym, która przyciągnęła mocarstwa regionalne, takie jak Turcja, Arabia Saudyjska i Iran – wszystkie z zamiarem promowania własnej polityki porządek obrad.
Tymczasem w Iraku nowo wybrany prezydent Nouri Kamal al-Maliki wdrożył szereg działań, które wzmocniły szyicką większość, często kosztem mniejszości sunnickiej, która rządziła krajem pod rządami Baasistów reżimu Saddama Husajna. Iraccy sunnici doświadczyli już dramatycznego spadku władzy politycznej i ekonomicznej z powodu polityki debaathyfikacji wprowadzonej pod okupacją amerykańską, w tym rozwiązania armii irackiej. Ich poczucie pozbawienia praw wyborczych wzrosło, gdy zdominowany przez szyitów rząd w Bagdadzie zacieśnił swoje więzi z Iranem, skorzystał ze wsparcia milicji szyickich i obrał za cel sunnitów / Baasów oskarżonych o próby odzyskania władzy. Protest sunnitów w Syrii stał się okrzykiem bojowym dla sunnitów w Iraku, a ISI było tam, aby wykorzystać sytuację. Pozornie doskonała burza oblężonych sunnitów i samolubnych władców szyickich w Syrii i Iraku dała ISI możliwość podsycenia płomieni sekciarstwa i wkroczenia w niestabilną mieszankę polityki tożsamości.
Instrumentem interwencji ISI w Syrii była powiązana z AQI grupa Jabhat al-Nusra (JN), która na początku 2013 roku ugruntowała swoją pozycję wśród szeregu bojowników opozycji. Twierdząc, że wysłała JN, aby zdobyła przyczółek dla ISI w Syrii, Baghdadi oświadczył, że obie grupy połączyły się, tworząc Islamskie Państwo Iraku i al-Sham/Syria (ISIS). Przywódca JN, Abu Muhammad al-Jawlani, odrzucił fuzję i doszło do konfliktu między ISIS a Al-Kaidą, a Zawahiri próbował ograniczyć pole operacji Baghdadiego do Iraku. Walki wewnętrzne między grupami dżihadystów były powszechne w Syrii, ale przepaść między ISIS a Al-Kaidą groziła rozłamem głównej grupy, która zdefiniowała globalny dżihadyzm. Na początku 2014 roku Al-Kaida i ISIS wyrzekły się siebie nawzajem, a w czerwcu tego roku ISIS przeprowadziło śmiały atak militarny w Iraku, który obejmował zajęcie Mosulu, drugiego co do wielkości miasta w kraju, oraz mocno udramatyzowane „niszczenie granic” kampanii, która zniosła barierę między Syrią a Irakiem.
Mając kontrolę nad granicą, ISIS twierdziło, że era porozumienia Sykes-Picot, tajnego traktatu dzielącego Bliski Wschód na strefy wpływów kolonialnych, wynegocjowanego w 1916 r. zachodnia ideologia, która dzieliła muzułmanów w regionie: nacjonalizm. ISIS wykorzystało tę okazję, aby ogłosić ustanowienie Państwa Islamskiego (IS) i powrót kalifatu, a Baghdadi został nazwany „dowódcą wiernych”, [Obraz po prawej] osobą, której wszyscy muzułmanie na całym świecie są winni wierność i posłuszeństwo. W symbolicznej demonstracji swojego nowego tytułu Baghdadi, ubrany w tradycyjny strój, wygłosił piątkowe kazanie 4 lipca w Wielkim Meczecie w Mosulu i poprowadził kongregację do modlitwy. Jego kazanie jasno pokazało, że wraz z (od)tworzeniem kalifatu świat podzielił się na dwie przeciwstawne siły: „obóz islamu i wiary oraz obóz kufr (niewiary) i hipokryzji”. Muzułmanie na całym świecie byli teraz religijnie zobowiązani do emigracji do państwa, w którym rządził islam i wiara (Dabiq 1:10). Należy zauważyć, że kalifat był częścią teoretycznego zakresu wizji bin Ladena. W wywiadzie udzielonym miesiąc po 9 września stwierdził:
Mówię więc, że ogólnie naszą troską jest to, aby nasza umma zjednoczyła się pod wpływem słów Księgi Boga lub Jego Proroka i aby ten naród ustanowił sprawiedliwy kalifat naszej ummy… aby prawy kalif powrócił za pozwoleniem Boga (Bin Laden 2005:121).
Ale bin Laden [Obraz po prawej] i jego następca, Zawahiri, nadal skupili się na bojowym „dalekim wrogu”, nigdy nie określając dokładnych parametrów, które pozwoliłyby kalifatowi na ponowne pojawienie się. Państwo Islamskie argumentowało później, że spełniło najgłębsze pragnienie bin Ladena, wprowadzając w ten sposób bin Ladena do jego dżihadystycznych przodków i izolując Zawahiriego jako nieskutecznego pretendenta. Rzeczywiście, szybkie tempo zdobyczy terytorialnych Państwa Islamskiego w Iraku i Syrii zdawało się potwierdzać, przynajmniej dla prawdziwych wierzących, że czas kalifatu nadszedł i został usankcjonowany przez Boga. Wolontariusze zaczęli przybywać z całego świata, ku wielkiemu rozczarowaniu krajów zachodnich, które były świadkami, jak niektórzy z ich muzułmańskich współobywateli porzucili pozornie wygodne życie, aby dołączyć do organizacji dżihadystycznej zaangażowanej w podsycanie globalnego konfliktu (Taub 2015). I IS szybko opublikowało zdjęcia niedawnych przybyszów z Zachodu, palących swoje paszporty i wykrzykujących hasła dżihadystów. W rzeczywistości prowokacja okazała się zasadniczą cechą public relations IS, a propaganda czynu stała się aż nazbyt powszechnym stylem: wspólnoty chrześcijańskie na Bliskim Wschodzie atakowały, zabijano mężczyzn, a kobiety sprzedawano w niewolę; Zachodni dziennikarz przetrzymywany jako zakładnik, a później stracony; jordański pilot spalony żywcem w klatce; Egipscy koptyjscy chrześcijanie wzięci jako zakładnicy i masowo ścięci. IS upubliczniło zdjęcia tych czynów za pośrednictwem mediów społecznościowych i przedrukowało je w numerach Dabiq, błyszczący, anglojęzyczny magazyn internetowy, który zaczął publikować w lipcu 2014.
We wrześniu 2014 r. utworzono Globalną Koalicję Przeciwko Daesh, zwaną także Globalną Koalicją na rzecz Pokonania ISIS, która ma atakować bastiony Państwa Islamskiego, przeciwdziałać jego propagandzie oraz zapobiegać przepływowi bojowników i funduszy; z biegiem lat rozrosła się i obejmuje około osiemdziesięciu sześciu krajów na całym świecie. W odpowiedzi Państwo Islamskie nasiliło drwiny i upuszczanie krwi oraz sformułowało strategię „pozostania i ekspansji”, co wiązało się ze wzmocnieniem kontroli nad ziemiami, które już kontrolowało, oraz wprowadzeniem nowych terytoriów w orbitę wpływów. W piątym numerze Dabiq, zatytułowanym „Pozostanie i ekspansja”, IS ogłosiło włączenie kilku wilajatów (prowincji) do kalifatu: Półwyspu Arabskiego, Jemenu, Półwyspu Synaj, Libii i Algierii (Dabiq 5:3). Jej deklarowanym celem było „dotarcie do ojczyzn i salonów zwykłych ludzi mieszkających tysiące mil dalej w zachodnich miastach i na przedmieściach” i wyobrażała sobie siebie jako „globalnego gracza” (Dabiq 5:36). I tak jak siły koalicyjne zaczęły atakować terytorium IS, IS wezwało swoich zwolenników do przeprowadzenia ataków na Zachodzie: „Jeśli możesz zabić niewierzącego Amerykanina lub Europejczyka (zwłaszcza złośliwego i plugawego Francuza) lub Australijczyka lub Kanadyjczyka, lub jakiegokolwiek innego niewiernego spośród niewiernych prowadzących wojnę z Państwem Islamskim, wtedy polegajcie na Allahu i zabijcie go w jakikolwiek sposób” (Dabiq 5:37). Po tym, jak zorganizowane i samotne wilki zaczęły pojawiać się regularnie, Rada Bezpieczeństwa ONZ uznała Państwo Islamskie za „globalne i bezprecedensowe zagrożenie dla międzynarodowego pokoju i bezpieczeństwa” (Rada Bezpieczeństwa ONZ 2015).
W szczytowym momencie, pod koniec 2014 r., IS kontrolowało ponad 100,000 12,000,000 mil kwadratowych i populację około 2015 XNUMX XNUMX (Jones i in. XNUMX). Jednak na początku 2015 roku siły koalicyjne zaczęły wypierać bojowników IS z obszarów Syrii i Iraku, a linie bojowe przeciwko IS rozszerzyły się (i stały się bardziej skomplikowane politycznie) po prezydencie Syrii al-Assadzie, pod presją odzyskania utraconych ziem i bronić swojego oblężonego reżimu, negocjując rosyjską pomoc wojskową i wsparcie naziemne. Przełamanie kontroli IS nad regionem zajęłoby ponad cztery lata intensywnych walk. Wojna miejska w irackich miastach Ramadi, Faludża, Mosul i Ramadi okazała się szczególnie niszczycielska dla ludności cywilnej i niezbędnej infrastruktury. W marcu 2019 roku w syryjskim mieście Baghouz rozegrała się ostateczna bitwa, która położyła kres powoli upadającemu kalifatowi terytorialnemu. W ciągu tych ostatnich lat walk ataki terrorystyczne, kierowane bezpośrednio przez agentów IS lub pełnomocników, trwały, często z dramatycznymi skutkami. Francja, członek koalicji walczącej z Państwem Islamskim, była kilkakrotnie celem ataków: około 130 osób zginęło, a setki zostało rannych w Paryżu i okolicach w 2015 r., a Nicea doświadczyła zamachu bombowego na ciężarówkę w Dzień Bastylii 2016 r., zabijając i raniąc setki. Zamachowcy-samobójcy zaatakowali brukselskie lotnisko i stację metra w marcu 2016 r., w wyniku czego zginęło 300 osób, a około 224 zostało rannych. Rosyjski samolot pasażerski z 2015 pasażerami na pokładzie został zestrzelony nad Półwyspem Synaj w październiku XNUMX roku w odwecie za rosyjsko-syryjską kampanię powietrzną przeciwko siłom IS. Ataki w innych miejscach na świecie (Hiszpania, Filipiny, Indonezja i Afganistan) świadczą o ideologicznym i taktycznym zasięgu Państwa Islamskiego, nawet gdy jego „kalifat” był oblężony.
Pomimo klęski w Baghouz w marcu 2019 r. niewielka, ale skuteczna grupa powstańców IS nadal działa w północnej Syrii, utrzymywana przy życiu przez chaotyczne następstwa wojny, ograniczenia władzy reżimu Assada, zagraniczną interwencję i determinację dżihadystów do utrzymania coś na kształt kalifatu terytorialnego. Grupa przeprowadziła ataki na małą skalę i udaremniła wysiłki w celu jej usunięcia. Przywództwo Państwa Islamskiego jest jednak nieustannie atakowane. Abu Bakr a-Baghdadi, zdeklarowany kalif, zginął podczas nalotu przeprowadzonego przez siły amerykańskie w październiku 2019 r.; jego następcę, Abu Ibrahima al-Hashimi al-Qurashi, spotkał podobny los w lutym 2022 r.; a siły tureckie twierdzą, że zabiły ostatniego przywódcę IS, Abu Husseina al-Quraishiego, w maju 2023 r. Podczas gdy siła IS drastycznie spadła w centrum kraju, jego różne prowincje nadal stanowią namacalne zagrożenie. Według Global Terrorism Index, Państwo Islamskie i jego filie „pozostały najbardziej śmiercionośną grupą terrorystyczną na świecie w 2022 roku ósmy rok z rzędu, przeprowadzając ataki w 21 krajach” (Institute for Economics & Peace 2023).
DOCTRINES / BELIEFS
IS przedstawiało się jako prawdziwa pozostałość islamu we współczesnym świecie i definiowało swoje przekonania w dużej mierze w odniesieniu do tego, co odrzuca wśród dominujących trendów w społeczeństwach muzułmańskich, co uważa za niewiarę (kufr). Podobnie jak islamizm, IS określiło swoje istnienie jako powrót do lub przywrócenie tego, co zostało utracone przez współczesnych muzułmanów z powodu wpływu sekularyzmu i nieislamskiego przywództwa. I podobnie jak wojujący islamizm, opowiadał się za zestawem tysiącletnich idei i praktyk, które przekształcają społeczeństwa muzułmańskie, jeśli nie cały świat, w pole bitwy między siłami światła i siłami ciemności. To pole bitwy nabrało specyfiki terytorialnej, gdy ISIS ustanowiło Państwo Islamskie (=kalifat) i przywołało tradycyjny podział na siedzibę islamu i siedzibę niewiary (dar al-Islam, dar al-kufr).
Po ustanowieniu tymczasowej stolicy w Ar-Rakce, IS rozpoczęło program nauczania funkcjonariuszy religijnych (imamów i kaznodziejów) swojej „metodologii prawdy”. Ci wybrani do udziału pełnili wcześniej te role na tym obszarze, ale potrzebowali sankcji IS, aby kontynuować. Książka wybrana do miesięcznego seminarium instruktażowego została napisana przez szejka Ali al-Khudair, wpływowego saudyjskiego naukowca-wahhabi, znanego z wcześniejszego wspierania działań dżihadystów. Jej atrakcyjność opierała się na silnych podstawach w nauczaniu założyciela wahhabizmu, Muhammada ibn 'Abd al-Wahhaba, oraz gotowości do stawienia czoła złu epoki i ogłoszenia takfir (ogłoszenie kogoś kafirem, niewierzącym; ekskomuniką) przeciwko grzesznikom osoby, nawet jeśli nie są świadome swojej grzeszności (Raport państwa islamskiego 1:3). Wielu ekspertów religijnych powiązanych z IS, odpowiedzialnych za edukację mas muzułmańskich i wydawanie osądów religijnych, to Saudyjczycy silnie przywiązani do doktryny wahhabickiej królestwa, choć nie należą do rodziny królewskiej. W swoich publikacjach IS przedstawia się jako salafi-wahhabi, z silną niechęcią do „dewiacyjnych” innowacji, które pojawiły się w tradycji islamskiej po życiu pobożnych przodków (al-salaf als-salih), dewiantów określanych jako szyici, aszaryci , Mu'tazilis, Sufi, Murji'is i Kharijis.
IS obejmuje ogólne credo salafizmu skupiające się na jedności Boga ( tauhid ) i odrzuceniu wszelkich wierzeń lub praktyk, które umniejszają boskiej jedności. Podobnie jak salafizm przywiązuje dużą wagę do szczegółów argumentacji tekstowej, legitymizując każdą decyzję w odniesieniu do Koranu i Sunny oraz przedstawiając jej interpretację jako jedyną autentyczną. Rzeczywiście, wiara i pewność moralna kształtuje wszystko, co robi IS, i służy jako mocny punkt sprzedaży dla tych współczesnych muzułmanów, którzy szukają jasności w świecie półprawd i kłamstw. IS zobowiązało się do założenia „kalifatu opartego na metodologii prorockiej”, wyrażenia często używanego w jego literaturze, aby zasygnalizować powrót do autentycznego islamu i domagać się „roszczenia zarówno religijnej, jak i politycznej władzy nad wszystkimi muzułmanami” (Olidort 2016: viii). Tak więc muzułmańska tożsamość oferowana przez IS nie ma sobie równych: jest bez zarzutu w przestrzeganiu właściwych wierzeń i praktyk oraz wywołuje poczucie prawdy i prawości, które pozwala na łatwe osądzanie innych muzułmanów (Haykel 2009: 33-38). Nigdzie ta troska o islamską prawość prawną i moralną nie była bardziej widoczna niż w sposobie, w jaki IS usprawiedliwiało stosowanie przemocy, zwłaszcza gdy ofiarami byli muzułmanie. Zgodnie ze swoją orientacją ruchową IS ukształtowało swoją postawę wyznaniową w dynamicznym środowisku bardzo gwałtownego konfliktu, do którego się przyczyniło. Było to w istocie dokonywanie brutalnych aktów przemocy, terroru, a jednocześnie argumentowanie za zasadnością i koniecznością tych aktów. Głównym odbiorcą tego argumentu był świat muzułmański, świat, który wydawał się w dużej mierze zgadzać z tym, że IS obrało niebezpieczny obrót i zagraża zarówno życiu muzułmanów, jak i wizerunkowi islamu. W rzeczywistości IS sprowokowało debatę islam kontra islam na skalę globalną, a warunki debaty zawierały historyczne odniesienia do toczącego się muzułmańskiego dyskursu na temat natury współczesnej polityki i granic uzasadnionego buntu.
Muzułmańscy krytycy IS, w tym islamiści, często uciekali się do oskarżania tej grupy o to, że jest lub zachowuje się jak Kharijis, osławiony ruch sekciarski z VII wieku, znany z hiper-pobożności i przemocy wobec innych muzułmanów. Według tradycyjnych źródeł islamskich, Kharji oskarżyli innych muzułmanów o bycie apostatami, aby usprawiedliwić ich morderstwo ( takfir ), zasiali niezgodę społeczną i polityczną oraz podważyli legitymację dwóch z czterech kalifów prawego przewodnika w islamie sunnickim. Rzeczywiście, główny nurt ortodoksji sunnickiej wyłonił się, przynajmniej częściowo, poprzez zdefiniowanie się wbrew działaniom i wizerunkowi Kharijis (czasami tłumaczonych jako Khawarij lub Kharijites). W połowie XX wieku nazwa tej sekty była przywoływana przez muzułmańskie autorytety religijne i polityczne, aby rzucić anatemę na islamistów, zarówno umiarkowanych, jak i bojowych, oraz by wpłynąć na opinię publiczną na temat islamizmu, ekstremizmu i świętości państwa; w Egipcie członkowie Towarzystwa Braci Muzułmanów, tacy jak Hasan al-Banna i Sayyid Qutb, byli powszechnie kojarzeni z Kharijis w mediach (Kenney 2006). Ze swojej strony IS postrzegało oskarżenie o bycie Khariji jako propagandę mającą na celu osłabienie społeczności muzułmańskiej poprzez umożliwienie kontynuowania nieislamskich zachowań skorumpowanych muzułmanów, zwłaszcza przywódców politycznych. W rezultacie nie wahała się, w obawie przed etykietką Khariji, przed wydaniem wyroku na tych, których uważała za odstępczych muzułmanów, i przelaniem ich krwi. Tak więc, nawet gdy IS odrzuciło etykietę „Kharijis”, zaangażowało się w zachowanie, które uczyniło sektę niesławną. Kiedy po raz pierwszy oskarżono IS o bycie Khariji, zareagowało na dwa sposoby: po pierwsze, rzecznik IS Abu Muhammad al-'Adnani uczestniczył w formalnej wymianie przekleństw (co w tradycji islamskiej określa się jako mubahala), prosząc Boga o karę, gdyby IS faktycznie było Khariji. Było to częścią większej debaty z innymi grupami dżihadystów, podczas której jeden z przywódców stwierdził, że IS jest „bardziej ekstremalne niż oryginalne” Kharijis (Dabiq 2:20). Po drugie, w sytuacji, która wydawała się sfabrykowana, IS odkryło komórkę Khariji działającą na jej terytorium i grożącą atakiem na kalifat. Cela została następnie „rozwiązana i ukarana” zgodnie z prawem islamskim, co sprawia wrażenie, że IS przyznało się do nielegalnej przemocy z Kharji (Dabiq 6: 31).
W swojej obronie przemocy, a nawet jej gloryfikacji, IS przyjęło postawę interpretacyjną, powszechną wśród wszystkich reformistycznych muzułmanów, przedstawiając współczesne wyzwania w kategoriach tych, przed którymi stanął prorok Mahomet. Jednak IS skupiło się na szerszym kontekście historycznym, w którym Mahomet musiał wprowadzić przesłanie islamu (określane jako jahiliyya lub ignorancja) oraz na tym, jak radził sobie z wyzwaniami. Tradycja islamska określa jahiliyya jako czas przed nadejściem islamu, zanim Mahomet przyniósł prawdę i wiedzę; jest to grzeszny okres, w którym Arabowie powrócili do zepsucia i politeizmu. Mówiąc prościej, jahiliyya reprezentuje odwrócenie islamu. Podążając za tokiem myślenia rozwiniętym przez Qutba w jego radykalnym elementarzu Kamienie milowe, a następnie przyjęte przez bojowników islamistycznych na całym świecie, IS przedstawiało współczesny świat, zwłaszcza społeczeństwa muzułmańskie, jako tonące w morzu dżahiliji. W rezultacie panuje grzeszność i zepsucie; Muzułmanie zgubili drogę i potrzebują przewodnictwa; a wielu muzułmanów zapomniało lub wyrzekło się islamu, popadając w powtarzający się stan dżahiliji. Argumentowano, że jedyną odpowiedzią jest, aby prawdziwie wierzący postępowali tak, jak postępowali Mahomet i jego pierwsi wyznawcy, przeciwstawiając się i eliminując pogańskie siły dżahiliji, prowadząc dżihad w imieniu wiary. W jednym z wielu podręczników wydanych przez IS słynna bitwa pod Badr (624 n.e.) pomiędzy armią wyznawców Mahometa a politeistami z Mekki jest opisana dla uzyskania dramatycznego efektu. Czytelników zachęca się do czerpania ważnych lekcji życiowych z doświadczeń armii islamskiej w bitwie: że Bóg jest po stronie wierzących, że „terroryzowanie (irhab) niewierzących i straszenie ich” jest wymagane, że „zabijanie rodzin jest wymogiem, gdy konieczne i jest sposobem na przywrócenie dobrobytu [społeczeństwa]” (Olidort 2016: 21).
IS chciał, aby konfrontacja Mahometa z jahiliyya ożyła dla muzułmanów, aby zarówno ich zainspirowała, jak i zmusiła do podjęcia decyzji zmieniającej ich życie. A tą decyzją był kalifat IS, wykrojony wyjątek we współczesnym świecie, w którym muzułmanie mogą żyć zgodnie z islamskim prawem, gdzie w końcu mogą prowadzić prawdziwe muzułmańskie życie. Oczywiście IS nie tylko zaprosił; twierdził, że obowiązkiem każdego muzułmanina ( fard ayn ) jest emigracja ( hidżra ) z dżahiliji do Państwa Islamskiego, poddanie się władzy kalifa i prowadzenie dżihadu.
W propagandzie IS utworzenie Państwa Islamskiego i ogłoszenie kalifatu zrodziło nowy obowiązek doktrynalny; wydarzenia te doprowadziły do „wyginięcia szarej strefy”, podobnie jak przyjście Mahometa stworzyło wyraźny wybór między dżahiliją a islamem (Dabiq 7:54-66). Każdy musiał teraz podjąć decyzję i żyć lub umrzeć z konsekwencjami. Zaniechanie działania nie wchodziło w grę, ponieważ oznaczało opowiedzenie się po stronie niewierzących i popadnięcie w odstępstwo. Gdyby migracja nie była opcją dla tych prawdziwie wierzących żyjących wśród niewiernych na Zachodzie, w kraju krzyżowców, mogliby uniknąć „śmierci dżahiliji”, składając przysięgę lojalności (bay'a) kalifowi i walcząc z śmierć gdziekolwiek byli (Dabiq 9:54). Tutaj ponownie reżyserował IS
Muzułmanie podążają śladami proroka Mahometa, który również wyemigrował, aby zapewnić islamowi przetrwanie i sukces. Ku przerażeniu wielu muzułmanów, Państwo Islamskie odwoływało się również do przykładu Mahometa, aby usprawiedliwić makabryczne akty przemocy, takie jak spalenie w ofierze jordańskiego pilota zestrzelonego podczas nalotu bombowego na terytorium Państwa Islamskiego lub obcięcie głów jeńcom (Dabiq 7:5-8). [Obraz po prawej] Wydaje się, że „prorocza metodologia” pozwoliła IS terroryzować i zabijać do woli.
Dla IS osoby, które wykonały hidżrę i podjęły dżihad, uczestniczyły w większym, zarządzonym przez Boga planie dla ludzkości, który rozwijał się w regionie: nadchodząca wielka bitwa (al-malahim al-kubra), która poprzedza i rozpala ostateczną godzinę. Syria była powiązana z wieloma proroctwami dotyczącymi końca czasów w tradycji islamskiej, a Państwo Islamskie odwoływało się do nich, aby zademonstrować historyczne znaczenie wydarzeń materializujących się w kalifacie i zainspirować muzułmanów do 
brać udział. Tytuł magazynu IS, Dabiq, [Obraz po prawej] na przykład odnosi się do miejsca w Syrii, potwierdzonego w hadisie, gdzie odbędzie się ostateczna bitwa między muzułmanami i Rzymianami (rozumianymi jako chrześcijańscy krzyżowcy) i która doprowadzi do wielkiego zwycięstwa muzułmanów, po których następują znaki godziny: pojawienie się Antychrysta (Dajjal), zstąpienie Jezusa oraz Goga i Magoga. Prowokacyjne odniesienie do tego proroctwa, rzekomo wypowiedziane przez Abu Musaba al-Zarkawiego, pojawiało się na stronie z treścią każdego numeru magazynu: dopóki nie spali armii krzyżowców w Dabiq”.
IS gra na proroctwach tego rodzaju, aby zwrócić uwagę na wyjątkowy czas w historii i znaczenie walk w samym Państwie Islamskim i poza nim. Walki te w końcu uwikłały zarówno regionalne, jak i międzynarodowe mocarstwa i zdawały się potwierdzać twierdzenia IS o nadchodzącej bitwie o znaczeniu historycznym, jeśli nie kosmicznym. Każda pomniejsza bitwa, każde inspirujące przemówienie, każda nowo proklamowana prowincja, każdy atak terrorystyczny, każda militarna odpowiedź Zachodu i każdy nowy przybysz muzułmanów do Państwa Islamskiego stawały się kolejną oznaką wypełniania się proroctw i nadchodzącej ostatecznej pożogi, która zakończy się wraz z islamem. globalne zwycięstwo. Nawet pozorne naruszenie etyki islamu było okazją do promowania wyjątkowego okresu historycznego, w którym rzekomo obecnie żyli ludzie. Kiedy IS napotkało Jazydów, starożytny lud Mezopotamii z synkretycznym zestawem wierzeń i rytuałów religijnych, w prowincji Niniwa w Iraku, potraktowało ich jako politeistów (mushrikun), a nie monoteistów, i zgodnie z islamskimi orzeczeniami prawnymi uznało za stosowne zniewolić ich kobiety. Omawiając tę decyzję, IS zwróciło uwagę na fakt, że „niewolnictwo zostało wymienione jako jeden ze znaków Godziny, a także jedna z przyczyn” nadchodzącej wielkiej bitwy (Dabiq 4: 15). Ten incydent został ponownie rozpatrzony w późniejszym wydaniu Dabiq autorstwa pisarki Umm Sumayyah al-Muhajirah, która broniła decyzji o zniewalaniu kobiet i wykorzystywała ją do szydzenia z wrogów IS:
Piszę to, podczas gdy listy ociekają dumą. Tak, o wszystkie religie kufr, rzeczywiście napadliśmy i schwytaliśmy kobiety kafirah i pędziliśmy je jak owce ostrzem miecza… A może wy i wasi zwolennicy myśleliście, że żartujemy w dniu, w którym ogłosiliśmy Kalifat proroczym metodologia? Przysięgam na mojego Pana, to z pewnością Kalifa ze wszystkim, co zawiera honor i dumę dla muzułmanina oraz upokorzenie i poniżenie dla kafira (Dabiq 9: 46).
Pisarz kończy artykuł w prowokacyjny i obraźliwy sposób, twierdząc, że gdyby Michelle Obama została zniewolona, nie zarobiłaby zbyt wiele.
Muzułmanie, którzy dołączyli do Państwa Islamskiego, celowo lub nie, stali się częścią jego mitycznej narracji o nadchodzącej apokalipsie, ale weszli także do świata społecznego, w którym ludzie zostali zaproszeni do prowadzenia prawdziwego życia, z rodzinami, domami i pracą. Jak zauważa William McCants, IS zatarło granice między eschatologicznymi oczekiwaniami na przyjście długo oczekiwanego mesjasza (mahdi) a praktycznymi obowiązkami kierowania kalifatem: „Mesjasz ustąpił miejsca zarządzaniu. Był to sprytny sposób na przedłużenie apokaliptycznych oczekiwań zwolenników Państwa Islamskiego, jednocześnie skupiając ich na bezpośrednim zadaniu budowania państwa” (McCants 2015: 147). Oczywiście dla wielu, których wciągnęła rozmowa o apokalipsie, w końcu nadejdzie śmierć, ale życie w kalifacie miało też atmosferę normalności, co było dowodem na to, że faktycznie było to „państwo”.
Poprzez swoje działania medialne IS apeluje do muzułmanów na całym świecie, aby wyemigrowali do nowo utworzonego Państwa Islamskiego i przyczynili się do powstania jedynego miejsca, w którym muzułmanie mogą cieszyć się owocami prawdziwego islamskiego społeczeństwa, gdzie prawo islamskie jest egzekwowane, a braterstwo muzułmańskie przychodzi naturalnie . Szczególnym celem były osoby ze środowiskiem zawodowym, ponieważ wniosłyby bardzo potrzebne umiejętności dla rosnącej społeczności. Korzyści płynące z życia w granicach Państwa Islamskiego były reklamowane jako materialne i duchowe: nowo przybyłym rodzinom obiecano domy (czasami skonfiskowane), mężczyznom obiecano żony (czasem zniewolone), a dla potrzebujących tworzono służby socjalne . Według doniesień IS opłacało śluby i miesiące miodowe niektórych swoich bojowników. Rzeczywiście, IS zadało sobie wiele trudu, aby pokazać, że stworzyło funkcjonujące społeczeństwo, z islamską policją, zbiórką i dystrybucją jałmużny (zakat), opieką nad sierotami i biurem ochrony konsumentów z numerem, pod który można dzwonić do skarg (Raport państwa islamskiego 1:4-6). Istniały plany, nigdy nie zrealizowane, aby wybić monety do użytku w ramach ummy (społeczności), w celu stworzenia „systemu finansowego” odrębnego od tego w zdominowanym przez Zachód świecie (Dabiq 5:18-19). W artykule zatytułowanym „Okno na Państwo Islamskie” zdjęcia osób zajmujących się naprawą mostów i sieci elektrycznej, sprzątaniem ulic, opieką nad osobami starszymi, leczeniem raka dzieci świadczyły o wysiłkach IS na rzecz zaspokojenia podstawowych potrzeb muzułmanów (Dabiq 4:27-29). W innym artykule zatytułowanym „Opieka zdrowotna w Kalifacie” stwierdzono, że IS „rozszerza i ulepsza obecną opiekę medyczną” i otworzyło kolegia szkoleniowe dla lekarzy w Raqqa i Mosulu (Dabiq 9: 25).
Takie codzienne obrazy stoją jednak w jaskrawym kontraście z innymi odniesieniami promocyjnymi: ostateczną bitwą i czasem ostatecznym, zdjęciami makabrycznych ścięć, masowych egzekucji, kamienowania cudzołożników i operacji martyrologicznych. Ale to właśnie ta mieszanka tego, co przyziemne i mordercze, doczesnych i tysiącletnich oczekiwań, napełniała propagandę IS w upojnych dniach jego kalifa odrodzenia. Wydaje się, że życie dżihadystów w Państwie Islamskim musiało toczyć się na ostrzu noża historii i apokalipsy.
RYTUAŁY / PRAKTYKI
IS opowiadało się za tradycyjnymi rytuałami związanymi z ortopraktyką sunnicką i narzucało je na kontrolowanym przez siebie obszarze. Uzupełniał je także czynnościami o charakterze rytualnym, związanymi z tworzeniem państwa i powrotem kalifatu. Nie będzie przesadą stwierdzenie, że IS, podobnie jak wiele grup dżihadystycznych, przekształciło dżihad w szósty filar islamu. Grupa chwaliła znaczenie dżihadu (dla oczyszczenia duszy, pokonania wroga, przywrócenia kalifatu i zemsty za historię zachodniej agresji) przy każdej okazji i obrzucała obelgami tych muzułmanów, którzy przedstawiali islam jako religię pokoju i, w ten sposób poddał się presji Zachodu. Podobnie jak modlitwa i post w czasie Ramadanu, dżihad był według IS obowiązkowy dla muzułmanów, podobnie jak hidżra, czyli emigracja z siedziby niewiary do siedziby islamu, Państwa Islamskiego. Innym „rytuałem”, który nabrał charakteru obowiązkowego wraz z ustanowieniem kalifatu, była przysięga wierności (bay'a), składana kalifowi, często w miejscu publicznym, w celu zademonstrowania podporządkowania się danej osoby lub grupy władzy kalifa. Inscenizowane fotoreportaże przysięgi składane al-Baghdadiemu, kalifowi Państwa Islamskiego, pojawiały się w różnych wydaniach Dabiq, a ruchy bojowe w innych krajach przesłały swoje przysięgi, za pośrednictwem delegatów lub Twittera, deklarując swoją wierność i zmieniając nazwy prowincji Państwa Islamskiego.
Być może najbardziej dramatycznymi i niepokojącymi, zrytualizowanymi działaniami prowadzonymi przez IS były publiczne kary i egzekucje. IS zabraniało palenia papierosów i karało swoich bojowników biczowaniem i biciem za folgowanie sobie. Bito także tych, którzy zostali przyłapani na oglądaniu filmów pornograficznych lub zażywaniu narkotyków. Złodziejom odcięto ręce lub coś gorszego. Osoby uznane za winne cudzołóstwa były karane śmiercią przez ukamienowanie, a homoseksualistów zrzucano z budynków. Takie pokazy przyciągały tłumy, większość widzów zmuszano do udziału, a na nagraniach wideo uchwycono ludzi wiwatujących i wzywających do ukarania winnych. Egzekwowanie prawa islamskiego i bycie przy tym widzianym, w dużej mierze uzasadniało istnienie IS, a rezultaty czasami były niechętnie szanowane. W regionie, w którym prawo i porządek podlegały arbitralnemu egzekwowaniu i skorumpowanym urzędnikom, Państwo Islamskie zyskało reputację podmiotu uczciwego i skutecznego. Taka była rzeczywistość obywateli w państwach, które wyparło IS (Hamid:2016 220-21).
Chociaż męczeństwo samo w sobie nie było rytuałem, stało się istotną cechą taktyki wojskowej i mitologii IS. Zamachowcy-samobójcy byli regularnie rozmieszczani na początku ataku, aby zlikwidować placówki obronne i zaszokować wroga w stan strachu. Zgodnie z islamską tradycją, muzułmanin nie może osiągnąć wyższego honoru niż śmierć w walce z wrogami islamu, a propaganda IS pełna jest obrazów dżihadystów, którzy podjęli ten ostatni, transformujący krok. Muzułmanie, którzy dołączyli do Państwa Islamskiego, wymyślali siebie na nowo, oddzielając się od rodziny, przyjaciół i pracy, aby zacząć od nowa. Pierwszym krokiem było wykonanie hidżry, a następnie zaangażowanie się w dżihad. Stanie się męczennikiem zakończyło transformacyjną ścieżkę i połączyło uhonorowanych zmarłych z tymi, którzy wciąż prowadzą dżihad. Rzeczywiście, zmarli męczennicy przemawiali niejako z grobu poprzez natchnione przesłania dyktowane lub nagrane przed śmiercią, ogłoszenia o przyłączeniu się do kultu krwi i ofiary. Jak wyjaśniło przesłanie jednego z męczenników, śmierć nie była po prostu ostatecznym wyrazem przekonania o dżihadzie; posłużył również jako ostateczny dowód wiernego życia, jakie prowadzono:
Moje słowa umrą, jeśli nie ocalę ich swoją krwią. Moje emocje opadną, jeśli nie rozpalę ich swoją śmiercią. Moje pisma będą świadczyć przeciwko mnie, jeśli nie przedstawię dowodów mojej niewinności hipokryzji. Nic poza krwią nie zapewni w pełni pewności jakichkolwiek dowodów (Dabiq 3:28).
Upamiętnianie takich ofiar (w filmach, poezji i piosenkach) stanowiło potężny impuls dla ducha walki i tożsamości tych, którzy pozostali: „Dla dżihadystów akty męczeństwa są budulcem historii wspólnoty” (Creswell i Haykel 2015: 106) .
ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO
IS narodziło się w konkurencyjnym środowisku dżihadystycznym, z licznymi ruchami i przywódcami walczącymi o przyciągnięcie rekrutów i wsparcie finansowe. Wszystkie wyrosły z tej samej wojowniczej islamistycznej gleby i czerpały z nauk i inspiracji szeregu zradykalizowanych myślicieli, od Qutba po bin Ladena. Pod przywództwem Zarkawiego ISI, prekursor IS, wyróżniał się bezwzględnymi aktami przemocy, skierowanymi głównie przeciwko ludności szyickiej w Iraku. Kiedy IS ogłosiło powrót kalifatu i nazwało al-Baghdadiego kalifem epoki, oddzieliło się od innych grup bojowników i wywołało kryzys legitymacji i celowości w szeregach dżihadystów. To, czy Baghdadi był najlepszą postacią do przyjęcia tej historycznej roli, było kwestią etyczną i prawną dla wielu dżihadystów w tamtym czasie. IS próbowało odpowiedzieć na wszelkie wątpliwości co do przywództwa al-Baghdadiego w pierwszym numerze Dabiq, który był zatytułowany „Powrót Kalifatu”. Jedna historia w numerze obszernie cytowana z przemówienia inauguracyjnego al-Baghdadiego i odnosiła się do niego jako do Amirula-Mu'minina lub Dowódcy Wiernych; inny dostarczył historycznego argumentu na temat połączenia spraw religijnych i politycznych pod przywództwem muzułmańskich przywódców, takich jak Abraham i Mahomet, oraz potrzeby przywrócenia tego modelu przywództwa (Dabiq 1:6-9, 20-29). Ale IS skutecznie przyćmiło konkurencję i uciszyło debatę na temat legitymacji al-Baghdadiego, wygrywając wojnę wizerunkową w mediach społecznościowych i wspierając swoje roszczenia do władzy sprawnością wojskową i ekspansją terytorialną. Śmiałe roszczenia i odważne działania przekształciły więc tę milicję-państwo w wybitną rolę przywódczą. To, do czego aspirowała Al-Kaida po 9 września, stało się rzeczywistością, a dokonała tego poprzez ponowne zdefiniowanie zasad wojującego islamu: struktura ruchowa ustąpiła miejsca budowaniu państwa; rozróżnienie między „bliskim wrogiem” a „dalekim wrogiem” stało się dyskusyjne, ponieważ IS atakowało wrogów (muzułmanów i nie-muzułmanów) wszędzie; a magnetyczna siła przebudzonego i zwycięskiego kalifatu zwabiła muzułmańskich rekrutów z całego świata.
Kiedy struktura organizacyjna Państwa Islamskiego stała się państwem quasi-terytorialnym, naraziło się ono na ten sam rodzaj ukierunkowanych ataków na infrastrukturę i linie zaopatrzenia, jakie Państwo Islamskie stosowało przeciwko Irakowi i Syrii. Ale twierdzenie, że jest kalifatem, a nie państwem narodowym, dawało IS retoryczną swobodę w kwestionowaniu jego suwerenności terytorialnej. Odnowiony kalifat był wyjątkiem w świecie państw narodowych i można argumentować, że taki był zamiar IS: stworzenie wyjątkowego miejsca, dosłownie iw przenośni. W przeciwieństwie do współczesnych państw narodowych, które definiują się na podstawie swoich granic, granice kalifatu mogą się zmieniać bez podważania jego teoretycznej integralności. Historycznie kształt ziem kalifa na mapach zawsze się zmieniał, podobnie jak stolica kalifatu. Kalifat, wynaleziony na nowo w epoce państw narodowych, wydawał się anachroniczny i był, ale właśnie o to chodziło IS (i nadal chce). W pewnym sensie IS próbowało interweniować na wielką skalę w to, co muzułmańscy reformatorzy od XIX wieku określali jako upadek islamskiej potęgi i muzułmańskiej pewności siebie, upadek uwidoczniony przez powstanie Zachodu i jego imperialistycznego ekspansja na ziemie muzułmańskie. Okres nowożytny, zgodnie z reformistyczną narracją, wymagał ponownego przemyślenia tego, czym islam był kiedyś i czym mógłby być ponownie, gdyby muzułmanie ponownie się poświęcili i odnaleźli zagubionego ducha islamu. Zmieniając współczesną mapę Bliskiego Wschodu oraz strukturę i język rządów, IS miało nadzieję obudzić prawdziwego ducha salafickiej reformy i zresetować zegar nowoczesności. To była pewnego rodzaju fantazja, ale taka, która rezonowała (i nadal ma) z wieloma, którzy nadal zmagają się z narracją rozczarowania, która ukształtowała współczesną świadomość muzułmańską.
Oczywiście przebudzony kalifat wymagał wielu zmian, co oznaczało, że oprócz nazwy i innych odniesień historycznych nie był bardziej autentyczny niż inna wymyślona tradycja, z którą konkurował: państwo narodowe. W rzeczywistości IS zorganizowało się i rządziło terytorium, które kontrolowało, podobnie jak państwo narodowe. Była to operacja dowodzenia i kontroli, nasycona religijnymi odniesieniami i liczbami. Baghdadi służył jako „dowódca i wódz” lub kalif, z poradami udzielanymi przez gabinet (radę szury składającą się ze specjalistów religijnych) oraz szereg rad obradujących obejmujących szereg funkcji państwowych: wojskowych, finansowych, prawnych, wywiadowczych, medialnych, bezpieczeństwa …itp. Jako kalif Baghdadi miał najwyższą władzę, chociaż teoretycznie może zostać usunięty ze stanowiska przez radę szury. Dwóch zastępców miało uprawnienia do kierowania sprawami w Iraku i Syrii, a gubernatorzy zostali wyznaczeni do nadzorowania codziennych rządów w różnych prowincjach. Dokładne sposoby przekazywania rozkazów w łańcuchu dowodzenia i kierowania lub ukrywania finansów pozostawały pytaniami otwartymi, chociaż różne naloty na przestrzeni lat dostarczyły wglądu w wewnętrzne funkcjonowanie i myśli przywództwa, które było wyraźnie odporne i zdeterminowane, by kontynuować walka. IS nauczyło się znosić straty zadawane przez siły koalicyjne, utrzymywać infrastrukturę dowodzenia i kontroli, prowadzić działalność gospodarczą i napływ rekrutów, czyli przez pewien czas naprawdę funkcjonowało jak państwo… .
Po klęsce kalifatu w 2019 r. strukturą organizacyjną stały się nieciągłe prowincje pod trwającym sztandarem Państwa Islamskiego, choć jego spójność jako ruchu operacyjnego okazała się trudna do oceny. Wydaje się jasne, że planowanie kontynuacji dżihadu po kalifacie rozpoczęło się, zanim IS osiągnęło szczyt władzy w Syrii i Iraku, co sugeruje, że przywódcy, pomimo retorycznej brawury, uznali, że ich skonsolidowana władza będzie krótkotrwała. Współpracując z istniejącymi grupami bojowników w miejscach takich jak Afganistan i egipski Synaj, IS oferowało szkolenia i finansowanie w zamian za wierność i zmianę nazwy. Prowincje te rozszerzyły markę IS i dżihad, a także zapewniły kolejne pole bitwy, na które bojownicy mogli zostać rozproszeni w miarę kurczenia się kalifatu terytorialnego. Już w 2015 r. IS negocjowało z lokalnymi bojownikami w Afganistanie środowisko przyjazne dżihadowi ze słabym scentralizowanym państwem, górzystym terenem i trwającym oporem talibów. Doprowadziło to do powstania Islamskiej Prowincji Khorasan (ISKP) lub IS-K, grupy, która z czasem stała się większa i odważniejsza, czasami współpracując z innymi bojownikami, takimi jak talibowie, zawsze działając przeciwko Al-Kaidzie. Jednak po wycofaniu sił amerykańskich z Afganistanu w sierpniu 2021 r. IS skrytykowało talibów, twierdząc, że odejście Ameryki było po prostu „pokojowym przekazaniem władzy od jednego bałwochwalczego władcy do drugiego… zastąpienie ogolonego bałwochwalczego władcy brodatym”. (Bunzela 2021). Al-Kaida z kolei pogratulowała talibom eksmisji Amerykanów i kontynuowania dżihadu. Rywalizacja między grupami bojowników, zakorzeniona w deklarowanych taktykach i celach, toczy się w Afganistanie i gdzie indziej, a IS stara się pozycjonować jako najbardziej zaangażowana i bezkompromisowa. Biorąc pod uwagę szacunek Al-Kaidy i zależność od talibów oraz ograniczony program talibów polegający na islamizacji Afganistanu, wydaje się, że Państwo Islamskie jest skazane na prowadzenie dżihadu przeciwko innym bojownikom islamistów.
W innych prowincjach afilianci IS dostosowują się do złożonego krajobrazu politycznego, etnicznego i religijnego, często wykorzystując istniejące podziały i pretensje, aby zapewnić sobie sojuszników (nawet jeśli tylko tymczasowych), bojowników i zasoby. Afryka była świadkiem dramatycznego wzrostu zainteresowania i aktywności Państwa Islamskiego, począwszy od 2015 r., kiedy Boko Haram, brutalna islamistyczna grupa sekciarska z północno-wschodniej Nigerii, zobowiązała się do wierności Państwu Islamskiemu i została przemianowana na Prowincję Państwa Islamskiego w Afryce Zachodniej (ISWAP). Założona w 2002 roku organizacja Boko Haram, co oznacza „westernizacja jest świętokradztwem”, opowiadała się za reformą nigeryjskiego społeczeństwa, w szczególności jego korupcji i ubóstwa, poprzez ustanowienie prawa islamskiego i unikanie wszelkich form wpływów Zachodu w edukacji, kulturze i moralności. Jego ciągłe ataki na ludność cywilną, zwłaszcza szkoły, oraz ekspansja na nowe terytorium doprowadziły rząd do zakazania grupy i rozpoczęcia ofensywy; do 2015 roku Boko Haram, pod ciężkim atakiem rządu, starała się uzyskać pomoc i ożywić swoje siły i wizerunek, dołączając do IS. W tym samym roku Adnan Abu Walid al-Sahrawi, przywódca salaficko-dżihadystyczny z długą karierą aktywizmu ruchu bojowego w Sahelu, złożył przysięgę wierności IS, tworząc coś, co można by nazwać Państwem Islamskim na Wielkiej Saharze ( ISGS). Region subsaharyjski rozciągający się przez wiele krajów (od Senegalu po Czad) i pełen grup etnicznych i religijnych, Sahel stał się domem gangów przestępczych, ruchów rebeliantów i dżihadystów, zarówno krajowych, jak i zagranicznych. Choć nie jest to oficjalna prowincja, ISGS opowiada się za celami Państwa Islamskiego i zarówno konkuruje, jak i współpracuje z innymi grupami, w tym z Al-Kaidą, w przeprowadzaniu ataków na zachodnie placówki. Bojownicy Państwa Islamskiego w ogarniętej wojną Libii po Kaddafim działają teraz w podobnym spornym i chaotycznym środowisku.
Pozornym celem prowincji i stowarzyszonych z nimi grup jest stworzenie państwa islamskiego, ale bardziej bezpośrednim celem, przy braku wystarczającej siły militarnej, jest podsycanie niestabilności i pokazanie, że dżihad trwa. Podobnie jak w Iraku i Syrii, strategia polega na wkraczaniu do już zdestabilizowanych regionów, tworzeniu prowizorycznej infrastruktury dowodzenia i kontroli oraz planowaniu ataków, które komunikują zagrożenie ze strony dżihadystów: władzom lokalnym i regionalnym, innym grupom dżihadystycznym oraz Zachód. A ponieważ Globalna Koalicja na rzecz Pokonania ISIS wciąż istnieje, IS wie, że świat otrzymuje wiadomość. Co roku koalicja wydaje komunikat przedstawiający działania IS w swoich prowincjach i potwierdzający nieustanną determinację członków do wyeliminowania lub przynajmniej powstrzymania ekstremistów (Wspólny komunikat ministrów globalnej koalicji na rzecz pokonania ISIS 2023).
Mnożą się spekulacje na temat struktury organizacyjnej prowincji, komunikacji między nimi i sposobu ich finansowania. Wydaje się, że każdy region ma pewną niezależność operacyjną i odpowiedzialność za znalezienie zasobów (ludzkich, materialnych i finansowych), co niewątpliwie jest spowodowane wysiłkami koalicji mającymi na celu zakłócenie przepływów komunikacji, pieniędzy i bojowników. W rzeczywistości IS walczyło o utrzymanie żywego przekazu propagandowego. Niegdyś skuteczny środek rekrutacji i przesyłania wiadomości, media społecznościowe stały się bardzo restrykcyjne, utrudniając publikowanie brutalnych klipów wideo i zapraszanie muzułmanów do „podróży do dżihadu” (Taub 2015; Mazzetti i Gordon 2015). Znaczącemu osłabieniu uległo też przywództwo IS, zarówno symboliczne, jak i ludzkie. Za każdym razem, gdy wymieniany był kalif, fundamentalny pretendent do władzy IS nad światem muzułmańskim, był on atakowany i zabijany przez siły koalicyjne. Przywódcy prowincji i inni znani bojownicy muzułmańscy również zostali zdjęci z pola bitwy. Oczywiście z szeregów w końcu wyłaniają się następcy (chociaż w chwili pisania tego tekstu nie zidentyfikowano żadnego nowego kalifa), ale ciągły strach przed byciem celem ataków podkopuje morale i podkopuje zarządzanie dżihadem.
ZAGADNIENIA / WYZWANIA
Wraz z upadkiem kalifatu, Państwo Islamskie powróciło do swoich korzeni dżihadystycznej organizacji terrorystycznej, ale warunki uległy zmianie i ważne jest, aby wziąć pod uwagę implikacje dla obecnej globalnej sceny dżihadystycznej i sił skierowanych przeciwko niej. Początkowo IS odniosło sukces, grając i zaostrzając napięcia polityczne i społeczne, które istniały wcześniej i ułatwiały jego wzrost w Iraku i Syrii. Podobnie jak jego globalny przodek-dżihad, Al-Kaida, Państwo Islamskie działało oportunistycznie, wykorzystując słabe państwa i wywierając presję na podziały etniczne i wyznaniowe. W bardzo realnym sensie jej przetrwanie zależy od kontynuacji tej strategii, ale teraz musi ona zostać wdrożona w różnych środowiskach w Afryce, na Bliskim Wschodzie i w Azji Środkowej, przy czym każda prowincja lub stowarzyszona grupa ma częściowo niezależne dowodzenie i kontrolę. Innymi słowy, Państwo Islamskie funkcjonuje obecnie jak ponadnarodowa organizacja terrorystyczna lub przestępcza z samodzielnymi, samowystarczalnymi komórkami. Komórki dostosowują się do swoich środowisk, zajmując nisze w krajobrazie społeczno-politycznym i przestępczym, w razie potrzeby zawierając tymczasowe sojusze, żywiąc się ziemią i planując okazje do uderzenia. W tym scenariuszu „globalny terroryzm” może być trudny do odróżnienia od istniejących realiów społecznych i politycznych, które stanowią wyzwanie dla rządów i organów ścigania na całym świecie. A przeciwdziałanie zagrożeniu ze strony IS, wraz z zagrożeniem ze strony innych grup terrorystycznych, staje się bardziej złożone, złożone i kosztowne do tego stopnia, że wiele rządów i obywateli zaakceptowało to, podczas gdy oficjalna „wojna z terroryzmem” dobiegła końca, nieoficjalna trwa nieprzerwanie. Oczywiście poziom zagrożenia zmniejszył się, a samo zagrożenie ewoluowało, ale IS pozostaje źródłem niestabilności społecznej, politycznej, gospodarczej i kulturowej, zwłaszcza dla osób mieszkających w bezpośrednim sąsiedztwie jego prowincji lub ugrupowań stowarzyszonych.
Globalna koalicja na rzecz pokonania ISIS nie będzie więc w stanie wkrótce ogłosić zwycięstwa, a być może nigdy. Może jedynie mieć nadzieję na zapobieganie atakom na dużą skalę, łagodzenie skutków mniejszych i dalsze angażowanie się w długoterminowe działania antyterrorystyczne, zarówno twarde, jak i miękkie. Kraje zachodnie (te, które dysponują wystarczającymi zasobami) rozwinęły zdolność techno-inwigilacji, aby przerwać lub zapobiec przyszłym atakom, ale dopiero po doświadczeniu przemocy terrorystycznej, która wciąż nęka inne kraje. Jak zauważył jeden z wnikliwych analityków, „zasobne w zasoby państwa będą w stanie kupić sobie drogę do porządku, podczas gdy słabsze nie” (Hegghammer 2021 52). A koszt IS wykracza daleko poza środki antyterrorystyczne. Liczba ofiar śmiertelnych i szkód w infrastrukturze w Iraku i Syrii nie została jeszcze oszacowana. Irak wkroczył na trudną ścieżkę odbudowy, próbując odbudować podstawowe usługi, skuteczne rządy i jedność narodową; uzdrowienie głębokiej przepaści w kraju między sunnitami a szyitami nie ma łatwego, krótkoterminowego rozwiązania. Syria jest prawie upadłym państwem, z połaciami terytorium kontrolowanymi przez siły tureckie, kurdyjskie i rebeliantów, wraz z resztkami bojowników IS; rząd Assada próbuje zrzucić swój status pariasa, przynajmniej w świecie arabskim, ale swoje polityczne przetrwanie zawdzięcza Iranowi i Rosji i stał się finansowo zależny od międzynarodowych agencji pomocowych.
Setki tysięcy uchodźców z Iraku i Syrii są rozproszone po całym regionie, a liczba przesiedleńców wewnętrznych jest równie wysoka; wielu nigdy nie wróci do swoich pierwotnych domów. Trzeba przyznać, że IS nie jest odpowiedzialne za cały chaos, który ogarnął oba narody. Wojna domowa w Syrii rozpoczęła się na wiele lat przed ustanowieniem kalifatu przez IS, a Irak przeszedł przez dziesięciolecia autokratycznych złych rządów, obcej okupacji i niepokojów społecznych. Jak już wspomniano, IS podsyciło tę niestabilność, aby zdobyć przyczółek Salifi-dżihadystów. Bardziej bezpośrednio związany z latami tworzenia wojen/państw przez Państwo Islamskie jest nierozwiązany problem postępowania z schwytanymi bojownikami Państwa Islamskiego i ich rodzinami. Około 60,000 70,000-2023 2023 więźniów, w tym wielu dzieci, jest przetrzymywanych w dwóch obozach w północnej Syrii, al-Hol i Roj, przez dowodzone przez Kurdów Syryjskie Siły Obronne. Wśród bojowników są zarówno obywatele Syrii, jak i obcokrajowcy, to samo dotyczy członków rodzin. Wysiłki zmierzające do repatriacji obcokrajowców są powolne, a wiele krajów wzbrania się przed przesiedleniem zradykalizowanych bojowników lub ich rodzin. Ci, którzy badają ten problem, donoszą, że repatriowane dzieci dobrze przystosowują się, gdy dają im szansę, zwłaszcza te poniżej dwunastego roku życia, ale „wiele rządów odmawia przyjęcia tych młodych obywateli z powrotem, powołując się na obawy dotyczące bezpieczeństwa narodowego lub obawiając się reakcji opinii publicznej” (Becker i Tayler XNUMX). Nie wszczęto żadnego procesu sądowego w celu ustalenia, kto spośród zatrzymanych może być ścigany lub w inny sposób zrehabilitowany, a ponieważ repatriacje utknęły w martwym punkcie, sytuacja stała się kryzysem w zakresie praw człowieka. Warunki panujące w obozach są surowe i stwarzają potencjalną wylęgarnię radykalizmu, któremu przeciwstawiają się siły koalicyjne, aw idealnym przypadku mają charakter wyprzedzający. Powszechne są obawy, że bojownicy mogą uciec i kontynuować dżihad. „To problem z piekła rodem”, według jednego z ekspertów ds. bezpieczeństwa, „i dopóki społeczność międzynarodowa nie zbierze się razem, aby to posprzątać, jest to bomba, która czeka, by wybuchnąć” (Lawrence XNUMX).
Na koniec uwaga na temat polityki islamistów, która dała początek IS i stanowi podstawę jego propagandy oraz stwierdziła raison d'etre. Centralnym elementem islamizmu jest splecione przekonanie, że 1) islam (szeroko rozumiany) dostarcza wszystkich podstawowych nauk i prawd, których muzułmanie i społeczeństwa muzułmańskie potrzebują, aby przetrwać i odnieść sukces we współczesnym świecie, oraz 2) zachodnia ścieżka świeckiego rozwoju jest niezgodna z islamem i tożsamości muzułmańskiej. Patrząc z jednej strony, jest to proste potwierdzenie muzułmańskiej autentyczności i potrzeby wypracowania nowoczesnego stylu życia zgodnego z islamskimi wartościami. Twierdzenie to pojawiło się jednak w czasie, gdy większość przywódców krajów z muzułmańską większością, z których wielu żyło pod rządami kolonialnymi lub doświadczyło ich, zaczęła przyjmować programy rozwojowe, a czasem retorykę naśladującą tak zwany „model zachodni”. W rezultacie islamiści wyłonili się jako narodowe głosy opozycji, które podważyły główny nurt myślenia o religii i polityce we współczesnym świecie. Umiarkowani islamiści kontynuowali naukę o korzyściach płynących z islamu jako drogi zbawienia i współczesnego dobrobytu oraz krytykowali niepowodzenia zachodnich systemów rządzenia (kapitalizm, komunizm, socjalizm) przyjętych w ich krajach; wojujący islamiści, zmęczeni pozornymi niepowodzeniami tych systemów i antyislamistycznym uciskiem władców, przeszli od nauczania do miecza lub AK-47. Państwo Islamskie i inne organizacje dżihadystyczne wypchnęły na światową scenę głos islamistycznej opozycji, który niegdyś skupiał się na państwie narodowym, wspierany przez dobrze uzbrojone bojówki, przekształcając islamizm w ideologiczną pułapkę dla muzułmańskiej mobilizacji i oporu. Tak więc to, co było walką o normalizację islamistycznej polityki w ramach państw narodowych z większością muzułmańską, stało się globalnym wysiłkiem mającym na celu stłumienie dżihadystycznych burz, napędzanych niepowodzeniami w budowaniu narodu, niesprawiedliwością ekonomiczną i nierównością między światem rozwiniętym a rozwijającym się. Tak wielka skala i złożone problemy leżą poza zasięgiem Globalnej Koalicji na rzecz Pokonania ISIS, mimo że wielu jej członków, zarówno w świecie muzułmańskim, jak i na Zachodzie, przyczyniło się do ich rozwiązania.
ZDJĘCIA
Obraz #1: Flaga bojowa IS.
Obraz #2: Radykalny elementarz Sayyida Qutba, Kamienie milowe.
Zdjęcie nr 3: Abu Musab al-Zarkawi.
Obraz #4: Abu Bakr a-Baghdadi.
Obraz #5: Osama bin Laden.
Image #6: Jordański pilot spalony żywcem w klatce.
Obraz #7: Problem z Dabiq,
LITERATURA
Becker, Jo i Letta Tayler. 2023. „Rewiktymizacja ofiar: dzieci bezprawnie przetrzymywane w północnej Syrii”. Human Rights Watch, Styczeń 27. Dostęp od https://www.hrw.org/news/2023/01/27/revictimizing-victims-children-unlawfully-detained-northeast-syria na 25 czerwca 2023.
Bin Laden, Osama. 2005. Przesłania dla świata: Oświadczenia Osamy bin Ladena, pod redakcją Bruce'a Lawrence'a, przetłumaczone przez Jamesa Howartha. Londyn: Verso.
Bunzel, Cole. 2021. „Al-Kaida kontra ISIS: walka o władzę dżihadu w Afganistanie”. Sprawy zagraniczne, Wrzesień 14. Dostęp od https://www.foreignaffairs.com/articles/afghanistan/2021-09-14/al-qaeda-versus-isis?utm_medium=promo_ na 25 czerwca 2023.
Cockburn, Patrick. 2015. Powstanie państwa islamskiego: ISIS i nowa sunnicka rewolucja. Londyn i Nowy Jork: Verso.
Creswell, Robyn i Bernard Haykel. 2015. „Linie bojowe”. New Yorker, czerwiec 8: 102-08.Dabiq. Występuje 1-9.
Devji, Faisal. 2005. Krajobrazy dżihadu: wojowniczość, moralność, nowoczesność. Ithaca, NY: Cornell University Press.
Doxee, Catrina, Jared Thompson i Grace Hwang. 2021. Badanie ekstremizmu: prowincja Chorasan Państwa Islamskiego (ISKP). Wpis na blogu, Centrum Studiów Strategicznych i Międzynarodowych. Dostęp od https://www.csis.org/blogs/examining-extremism/examining-extremism-islamic-state-khorasan-province-iskp na 25 czerwca 2023.
Hamid, Szadi. 2016. Islamski wyjątkowość: jak walka o islam przekształca świat. Nowy Jork: St. Martin's Press.
Haykel, Bernard. 2009. „O naturze myśli i działania salafickiego”. str. 33-57 cali Globalny salafizm: nowy ruch religijny islamupod redakcją Roela Meijera. Nowy Jork: Columbia University Press.
Hegghammer, Thomas. 2021. „Opór, jeśli jest daremny: wojna z terroryzmem z doładowaną władzą państwową”. Sprawy zagraniczne 100: 44-53.
Instytut Ekonomii i Pokoju. 2023. Global Terrorism Index 2023: Pomiar wpływu terroryzmu. Sydney w Australii. Dostęp od https://www.visionofhumanity.org/resources na 25 czerwca 2023.
Raport państwa islamskiego. Występuje 1-4.
Jones, Seth G., James Dobbins, Daniel Byman, Christopher S. Chivvis, Ben Connable, Jeffrey Martini, Eric Robison i Nathan Chandler. 2017. Wycofanie Państwa Islamskiego. Santa Monica, Kalifornia: Rand Corporation. Dostęp od https://www.rand.org/pubs/research_reports/RR1912.html na 25 czerwca 2023.
Kenney, Jeffrey T. 2006. Muzułmańscy buntownicy: Kharijites i polityka ekstremizmu w Egipcie. Nowy Jork: Oxford University Press.
Lawrence, JP 2023. „Bojownicy ISIS i rodziny pod strażą w Syrii stanowią„ problem z piekła rodem ”dla sił amerykańskich”. Stars and Stripes, Kwiecień 10. Dostęp od https://www.stripes.com/theaters/middle_east/2023-04-10/isis-prison-syria-military-centcom-9758748.html na 25 czerwca 2023.
Mazzetti, Mark i Michael R. Gordon. 2015. „ISIS wygrywa wojnę w mediach społecznościowych, konkluzje USA”. The New York Times, Czerwiec 13, A1.
McCants, William. 2015. Apokalipsa ISIS: historia, strategia i wizja zagłady Państwa Islamskiego. Nowy Jork. Prasa św. Marcina.
Olidort, Jakub. 2016. Wewnątrz klasy kalifatu: podręczniki, literatura przewodnia i metody indoktrynacji Państwa Islamskiego. Washington, DC: Washington Institute for Near East Policy. Dostęp od https://www.washingtoninstitute.org/policy-analysis/inside-caliphates-classroom-textbooks-guidance-literature-and-indoctrination na 25 czerwca 2023.
Roy, Olivier. 2004. Zglobalizowany islam: poszukiwanie nowej ummy. Nowy Jork: Columbia University Press.
Schmidtt, Eric. 2015. „Napad na ISIS rodzi inteligencję”. The New York Times, Czerwiec 9, A1.
Taub, Ben. 2015. „Podróż do dżihadu”. New Yorker, 1 czerwca: 38-49.
Rada Bezpieczeństwa Organizacji Narodów Zjednoczonych. 2015. „Rada Bezpieczeństwa „jednoznacznie” potępia ataki terrorystyczne ISIL, jednogłośnie przyjmując tekst, który określa, że ekstremiści stanowią „bezprecedensowe” zagrożenie”. Relacje ze spotkań, Rada Bezpieczeństwa. Organizacja Narodów Zjednoczonych. Dostęp od https://press.un.org/en/2015/sc12132.doc.htm na 25 czerwca 2023.
Departament Stanu USA. 2023. Wspólny komunikat ministrów Globalnej Koalicji na rzecz pokonania ISIS. Notatka dla mediów, 8 czerwca. Dostęp od https://www.state.gov/joint-communique-by-ministers-of-the-global-coalition-to-defeat-isis-3/ na 25 czerwca 2023.
Weiss, Michael i Hassan Hassan. 2015. ISIS: Wewnątrz Armii Terroru. Nowy Jork: Reagan Arts.
Wright, Lawrence. 2006. "Mistrzowski plan." New Yorker, wrzesień 11:49-59.
Data publikacji:
29 czerwca 2023
