CZAS LINII ISKCON
1896: Założyciel Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny (ISKCON) Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada urodził się jako Abhay Charan De w Kalkucie w Indiach.
1932: Prabhupada przyjął inicjację od swojego guru Bhaktisiddhanty, stając się uczniem Kryszny.
1936: Bhaktisiddhanta oskarżył Prabhupada o szerzenie świadomości Kryszny na Zachodzie.
1944: Prabhupada zaczął publikować Powrót do Boga, anglojęzyczna publikacja.
1959: Prabhupada przyjął porządek sanyasy, zostając mnichem i poświęcił się w pełnym wymiarze czasu szerzeniu świadomości Kryszny.
1965: Prabhupada udał się do Ameryki.
1966: ISKCON został założony w Nowym Jorku; Prabhupada inicjował swoich pierwszych uczniów; ISKCON stał się częścią hipisowskiej kontrkultury.
1966-1968: ISKCON rozprzestrzenił się na inne główne miasta Ameryki Północnej (San Francisco, Boston, Toronto i Los Angeles) i globalnie (Indie, Anglia, Niemcy i Francja).
1968: Członkowie ISKCON-u założyli New Vrindaban, wiejską gminę w Zachodniej Wirginii, która później stała się źródłem konfliktu.
1968-1969: Prabhupada spotkał się z członkami The Beatles; George Harrison został uczniem; ruch Hare Krishna stał się częścią transatlantyckiego krajobrazu muzycznego i artystycznego.
1970: Utworzono Komisję Rady Zarządzającej ISKCON (GBC) i Bhaktivedanta Book Trust (BBT).
1977: Prabhupada zmarł.
1977-1987: Seria konfliktów o sukcesję spowodowała schizmy i znaczną utratę członkostwa.
1984-1987: W ISKCON-ie pojawił się ruch reformatorski.
1985-1987: Społeczność New Vrindaban odłączona od ISKCON-u; jego przywódcom postawiono zarzuty karne.
1987: GBC popiera stanowisko ruchu reform
1991: Fundacja ISKCON została utworzona w celu budowania mostów z hinduskimi imigrantami do Ameryki.
ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY
Historia Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny (ISKCON), popularnie zwanego ruchem Hare Kryszna, 
ściśle splata się z historią założyciela, nauczyciela religii (Swami ) AC Bhaktivedanta Prabhupada. Urodzony Abhay Charan De w Kalkucie w Indiach, przyszły założyciel ISKCON-u był świadkiem modernizacji Indii i skutków brytyjskich rządów kolonialnych. Jego autobiograficzne refleksje i oficjalna hagiografia ujawniają, że oboje byli zachwyceni ogromnymi zmianami społecznymi, kulturowymi i technologicznymi zachodzącymi wokół niego, a także przyciągającymi tradycyjne obyczaje jego rodziny, wiary i kultury (Zeller 2012: 73-81). Według jego biografii Abhay dorastał po drugiej stronie ulicy od świątyni Vaisnava, hinduskiej sekty poświęconej kultowi Kryszny. Hinduski oddział hinduizmu Chaitanyi (Gaudya) praktykowany w świątyni, który później stał się formą, którą Abhay Charan De przyjął i którego stał się największym orędownikiem, jest monoteistycznym typem hinduizmu. Wyobraża sobie Krysznę jako najwyższą formę Boga, który tworzy i utrzymuje kosmos, i który jest zarówno Bogiem osobistym, jak i uniwersalnym (Goswami 1980).
Jako dziecko rodziców z wyższej kasty klasy średniej, Abhay uczęszczał do brytyjskiej szkoły kolonialnej i college'u, uzyskał tytuł licencjata i został chemikiem pracującym dla firmy farmaceutycznej. Ożenił się i miał dzieci, cały czas kontynuując swoje osobiste pobożności religijne. W 1922 roku spotkał Swamiego z linii Caitanya Vaisnava o imieniu Bhaktisiddhanta, a dziesięć lat później przyjął inicjację od Bhaktisiddhanty i został uczniem. Abhay otrzymał później honorowe Bhaktivedanta ze względu na jego religijną erudycję i oddanie. Bhaktisiddhanta polecił swemu kolonialnemu uczniowi szerzyć świadomość Kryszny wśród anglojęzycznych (Knott 1986: 26-31).
Bhaktivedanta zrobił to właśnie, początkowo w niepełnym wymiarze czasu jako gospodarz poprzez publiczne przemówienia i nową anglojęzyczną gazetę on
założona w 1944, Powrót do Boga . Po przybyciu do Ameryki ponad dwie dekady później, Bhaktivedanta ponownie się uruchomi Powrót do Boga, który ostatecznie stał się oficjalnym organem ISKCON-u, jego główną publikacją i środkami literackimi, dzięki którym ruch się rozprzestrzeniał. Bhaktivedanta zaczął również tłumaczyć święte pisma Vaisnava na angielski, zwłaszcza Bhagavadgita i Bhagavata Purana.
Zgodnie z hinduistycznymi normami religijnymi i indyjskimi normami społecznymi, w 1959 Bhaktivedanta przyjął zakon religijny sanyasa, stając się zakonnikiem i porzucając swoje rodzinne obowiązki. Następnie poświęcił się pełnemu religijnemu propagowaniu świadomości Kryszny i położył podwaliny pod swoją podróż do anglojęzycznego Zachodu. Uczynił to w 1965, przybywając do Bostonu, a następnie zakładając duszpasterstwo religijne na bohemy na Manhattanie. Znajdując ograniczone zainteresowanie wśród klasy średniej, Bhaktivedanta odkrył, że jego przesłanie religijne odwoływało się przede wszystkim do członków kontrkultury, którzy odrzucili amerykańskie normy społeczne, kulturowe i religijne klasy średniej (Rochford 1985). Bhaktivedanta ponownie poświęcił się dotarciu do tego segmentu populacji. Jego uczniowie zaczęli nazywać go Prabhupada, honor, którego używał również Bhaktisiddhanta.
Prabhupada założył ISKCON w Nowym Jorku w 1966. W ciągu kilku miesięcy jego uczniowie i nawróceni zaczęli rozpowszechniać Świadomość Kryszny w amerykańskiej kontrkulturze hippie, najpierw w San Francisco, a następnie w innych dużych miastach Ameryki Północnej. W ciągu dwóch lat od założenia ISKCON-u Prabhupada i jego uczniowie zasadzili świątynie w całej Ameryce Północnej i Europie, czyniąc postępy w Wielkiej Brytanii, Niemczech, Francji i Kanadzie, a także w 
ustalenie zasięgu w samych Indiach. Członkowie ISKCON-u założyli także szereg gmin wiejskich, z których najbardziej znaną była New Vrindaban w Zachodniej Wirginii. Większość członków była pełnoetatowymi uczniami, poświęcając się propagowaniu Świadomości Kryszny i życia w świątyniach i gminach. Niektórzy zaczęli się żenić, a Prabhupada pobłogosławił ich małżeństwa. Podział między małżonkami a pełnoetatowymi członkami klasztoru ostatecznie spowodowałby napięcia w ruchu. W tym czasie ISKCON również dokonał inwazji wśród klasy twórczej, z George'em Harrisonem i Johnem Lennonem z The Beatles zakochany w Hare Krishnas i ich filozofii. ISKCON stał się uznaną częścią transatlantyckiej kontrkultury młodzieżowej późnych 1960ów i wczesnych 1970ów (Knott 1986).
W latach siedemdziesiątych Prabhupada położył podwaliny pod instytucjonalizację swojego charyzmatycznego przywództwa. Założył Komisję Rady Zarządzającej (GBC) i Bhaktivedanta Book Trust (BBT), dwa podmioty prawne, którym powierzono odpowiednio zarządzanie ruchem i dorobkiem literackim założyciela. W ciągu pozostałych siedmiu lat przed śmiercią Prabhupada przyznawał GBC i BBT coraz większy autorytet, chociaż jako założyciel i niekwestionowany lider ISKCON-u rutynowo działał niezależnie od instytucji, a czasami nawet kierował nimi. Chociaż Prabhupada próbował przygotować członków GBC i BBT do zarządzania ruchem, niewielu jego członków miało jakiekolwiek doświadczenie administracyjne, a większość z nich była kontrkulturowymi hipisami zaledwie kilka lat wcześniej. Sprzeczny zestaw instrukcji dotyczących autorytetu religijnego, w przeciwieństwie do biurokratycznych, zasiał ziarna późniejszej niezgody po śmierci Prabhpada (patrz poniżej, Problemy / Wyzwania).
Dziesięć lat po śmierci Swamiego AC Bhaktivedanty Prabhupady w 1977 roku charakteryzowała się serią konfliktów sukcesyjnych. Rywalizujące ze sobą siły wewnątrz ISKCON-u przewidywały alternatywne kierunki ruchu i wielu przywódców nie było w stanie przyjąć płaszcza, który pozostawił Prabhupad. Wielu członków GBC ISKCON-u dążyło do ponownego skupienia się na wątku monastycznym w ramach tradycji, lekceważąc i często ignorując coraz bardziej znaczących liczbowo właścicieli rodzin. Problemy finansowe skłoniły niektórych członków ruchu do zaakceptowania nieetycznych, a nawet nielegalnych strategii zbierania funduszy, a kilku religijnych guru wdało się w skandale seksualne lub związane z narkotykami. Dla wielu członków ISKCON-u był to mroczny okres, a ruch ten stracił ponad połowę swoich zwolenników w ciągu dwóch następnych dekad (Rochford 1985: 221-55; Rochford 2007: 1-16).
Klęska w New Vrindaban (omówiona poniżej, w sekcji Problemy / Wyzwania), seria konfliktów o religijnych guru, słabe przywództwo GBC, oskarżenia o wykorzystywanie dzieci w szkołach ISKCON-u i kilka dobrze nagłośnionych upadków z łaski przez starannie wybranych przez Prabhupada następcy doprowadzili do dekady liczebnego upadku i poszukiwań duszy przez członków ruchu Hare Kryszna. Ruch reformatorski zaczął pojawiać się w ISKCON-ie w połowie lat osiemdziesiątych XX wieku, wzywając do lepszego nadzoru, jaśniejszych standardów etycznych dla przywódców oraz zwiększonego udziału gospodarstw domowych i kobiet w kierownictwie ISKCON-u. W 1980 GBC poparło większość propozycji ruchu reformatorskiego ISKCON-u, między innymi zniesienia „strefowego systemu aczarji”, który stworzył lenna regionalne, w których poszczególni guru działali jako jedyni przywódcy religijni bez nadzoru (Deadwyler 1987).
W ostatnich dziesięcioleciach ISKCON ustabilizował się pod kierownictwem bardziej profesjonalnego i szerszego GBC, a także poszczególnych świątyń, które wzmocniły świeckich, domowników i rodziny, a nie polegały wyłącznie na elitach klasztornych. Niektóre z aktualnych problemów stojących przed ruchem Hare Kryszna w XXI wieku to relacja ISKCON-u do szerszego hinduizmu i indyjskiej społeczności diasporycznej oraz akulturacja i edukacja członków drugiego i trzeciego pokolenia.
DOCTRINES / BELIEFS
Ruch Hare Kryszna należy rozumieć jako formę szkoły Chaitanyi (Gaudyi) Vaisnavizmu, monoteistycznego 
gałąź hinduizmu śledząca jego powstanie w XVI-wiecznych reformach religijnego guru Chaitanyi Mahaprabhu (1486-1533). Jako tradycja Vaisnava, IKSCON mieści się w największej z trzech głównych szkół hinduizmu, skupiając się na czci Wisznu jako najwyższego Boga. (Inne główne szkoły to Shaivism, czczenie Shivy i Shaktism, czczenie Shakti, boskiej matki). Hinduizm jest dość zróżnicowaną tradycją i ponieważ pojęcie hinduizmu jako zjednoczonej religii jest całkiem nowe i pod wieloma względami obce rzeczywistemu Hindusowi samozrozumienie (termin ten został po raz pierwszy nałożony na Hindusów przez muzułmanów, a następnie chrześcijan) można stosunkowo mało uogólnić na temat tradycji jako całości. Hindusi akceptują doktryny karmy i reinkarnacja, pojęcie jednolitego prawa kosmicznego (dharma), wierzenia w rozległe kosmiczne cykle tworzenia i niszczenia, i utrzymuj, że istnieje wiele celów w życiu, których kulminacją jest dążenie do samozrozumienia i duchowej wolności (moksza). Co ważne, Hindusi wierzą, że bogowie wcielają się w formie fizycznej awatary w celu osiągnięcia boskiej pracy na Ziemi. Przede wszystkim są awatary Wisznu, zwłaszcza Kryszny i Ramy, jak opisano w hinduskich eposach Mahabharaty, których częścią jest Bhagavadgita, Ramajana i tekst poświęcenia Bhagawata Purany. Hindusi również uważają za ideał centralny guru, mistrza duchowego, który bierze uczniów i uczy ich, jak szukać duchowego samorealizacji i zbawienia. Wszystkie te podstawowe wierzenia hinduistyczne przenikają do Vaisnavizmu, szkoły Chaitanyi i ISKCON-u (Frazier 2011).
Szkoła Chaitanya jest częścią bhakti lub ścieżka oddania hinduizmu, ścieżka, która przecina różne szkoły hinduskiej praktyki i od dawna jest jedną z najpopularniejszych form hinduskiej praktyki. Bhakti praktykujący skupiają swoje życie zakonne na ideale oddania się wybranemu Bogu, służąc boskości poprzez uwielbienie, modlitwę, śpiew, służbę społeczną i naukę. Członkowie grup bhakti, którzy zostali inicjowani jako formalni wielbiciele, często ślubują wykonywać określone środki oddania, w tym ustaloną liczbę modlitw lub form kultu. W przypadku ISKCON-u inicjowani bhaktowie przyjmują również nowe imiona Vaisnava odnoszące się do ich boskiej służby.
Ruch Hare Kryszna i inne gałęzie tradycji Chaitanyi odbiegają od większości innych form hinduizmu
zrozumienie Kryszny jako prawdziwej natury boskości, czyli najwyższej osobowości Boga (używanie języka najczęściej słyszanego w samym ruchu). To odwraca bardziej powszechne przekonanie większości Hindusów, że Kryszna był jednym z kilku awatary lub pojawienie się Wisznu. Jako indolog i ekspert od tradycji Vaisnava, Graham Schweig wyjaśnia: „Chaitanyaites uważają Krysznę za ostatecznego transcendentnego Pana w samym centrum boskości, z którego emanują majestatyczne i potężne kosmiczne Wisznu. Kryszna jest znany jako purnavatara, „pełne zstąpienie bóstwa” ”(Schweig 2004: 17). Innymi słowy, członkowie ruchu Hare Kryszna patrzą na Krysznę jako prawdziwą i absolutną naturę boskości, jak również specyficzny wygląd boskości, który przybrał formę w starożytnych Indiach jako awatar. Zwolennicy szkoły Caitanya odróżniają się również od innych Hindusów, uważając samego założyciela, Caitanyę Mahaprabhu, za inkarnację Kryszny.
Wielbiciele ISKCON-u są monoteistami, wierząc, że inne bóstwa hinduizmu są jedynie półbogami w służbie Krysznie i wielbią Krysznę w różnych formach, które przyjmuje. Jednak teologia ISKCON-u uznaje również, że Kryszna istnieje w binarnej parze Radha-Kryszny, gdzie Radha jest kobietą małżonką i kochanką męskiego Krishny, kowbojki ( gopi ) który symbolizuje samego wielbiciela w poszukiwaniu intymnego związku z boskością. Bhaktowie czczą innych awatarów, towarzyszy i świętych bhaktów Kryszny, takich jak Rama, Balaram, Czejtania i święta bazylia ( tulasi ), że wyznawcy uważają, że jest ziemską inkarnacją jednego z towarzyszy Kryszny w sferze duchowej.
Jednym z najważniejszych aspektów wierzeń ISKCON-u jest centralna idea Ved, wiedzy wedyjskiej i wedyzmu. 
Prabhupada i inni określali tę tradycję jako „naukę wedyjską” i wyobrażali sobie Towarzystwo jako propagowanie norm wedyjskich we współczesnym świecie. Wedy to starożytne święte teksty Indii, których pochodzenie, datowanie i dziedzina są gorąco kwestionowane przez naukowców, praktyków, a nawet polityków. Podobnie jak inni Hindusi, wielbiciele wierzą, że Wedy są esencją dharma : ponadczasowe prawdy zapisane przez starożytnych mędrców i wskazujące na podstawowe prawdy i leżące u podstaw prawa wszechświata, strukturę społeczeństwa, cel życia i naturę boskości (Frazier 2011). ISKCON przyjmuje szeroki pogląd na korpus wedyjski jako zawierający Purany, Bhagavadgitę i inne późniejsze źródła, ponieważ postrzegają te teksty jako część tej samej tradycji religijnej i tekstowej, co najwcześniejsze źródła wedyjskie.
Prabhupada i jego najwcześniejsi uczniowie umieścili ISKCON jako wedyjski i w opozycji do tego, co uważali za dekadencką i materialistyczną kulturę zachodnią (nie wedyjską), chwytając większość ducha kontrkultury i łącząc ją z antyimperialistyczną perspektywą Indii Prabhupada. Niektóre elementy współczesnego ISKCON-u zachowują ten bardzo dwojaki sposób wyobrażania sobie społeczeństwa jako wedyjskiego (dobrego) i nie-wedyjskiego (złego), ale inni członkowie ISKCON-u zsyntetyzowali ideał życia zgodnie z Wedami w życiu współczesnego Zachodu.
RYTUAŁY / PRAKTYKI
Centralnym rytuałem ISKCON-u jest intonowanie imienia Boga w formie mahamantry (wielkiej mantry): Hare Krishna, Hare
Kryszna, Kryszna Kryszna, Rama Rama, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Ten mahamantra nie tylko nadał temu ruchowi nieoficjalne, ale najpowszechniejsze imię, ale także łączy ISKCON z rozwojem teologicznym Caitanyi, który przewidział, że jego reformy w intonowaniu będą szesnastowieczne, a także Bhaktisiddhanta, który również podkreślał intonowanie. Caitanya, Bhaktisiddhanta i Prabhupada wszyscy podkreślali, że intonowanie było nie tylko niezwykle miłe Bogu i duchowo skuteczne, ale także łatwe do zrobienia, powszechnie dostępne i odpowiednie do współczesności. Zainicjowani członkowie ISKCON-u ślubują codziennie intonować szesnaście rund mahamantry Hare Kryszna, gdzie każda runda zawiera powtórzenia mantry 108. Niektórzy wielbiciele robią to w świątyniach, inni w świątyniach domowych, a jeszcze inni w ogrodach, parkach, miejscach pracy lub podczas codziennych dojazdów. Intonowanie wraz z przestrzeganiem zasad regulujących (brak nielegalnego seksu, środków odurzających, jedzenia mięsa lub hazardu) nie jest sercem praktyk religijnych w Świadomości Kryszny (Bhaktivedanta 1977).
Prabhupada podkreślał również dystrybucję książek, a darowizna lub sprzedaż literatury pozostaje jedną z najczęstszych form
praktyk religijnych w ISKCON-ie poza intonowaniem. W pierwszych dniach ruchu wielbiciele ISKCON-u wyrobili sobie markę, sprzedając książki, czasopisma i broszury na ulicach, w parkach i, najsłynniej, na lotniskach. Ruch został wyszydzony za te praktyki w takich amerykańskich imprezach popularnej kultury jak Samolot! i Muppet Movie. Seria spraw sądowych w 1980 ograniczyła możliwość angażowania się w dystrybucję książek w miejscach publicznych. Wraz ze starzeniem się ruchu, działania publiczne, takie jak dystrybucja książek, intonowanie i nauczanie (nazywane zbiorowo) sankirtana ) stały się mniej powszechne.
Coraz częściej członkowie ISKCON-u zwracają uwagę na swoje zaangażowanie religijne, skupiające się na cotygodniowej obecności w świątyni i wykonywaniu tam kultu bóstwa. Podczas gdy kult świątynny z pewnością rozciąga się na najwcześniejsze dni ruchu, nadejście członkostwa w zgromadzeniu i zmiany demograficzne, które sprawiły, że członkostwo w zgromadzeniu stało się normą, doprowadziły do tego, że cotygodniowe uczęszczanie do świątyni staje się centralne. W Stanach Zjednoczonych, gdzie normy protestanckie ukształtowały 
środowiska, świątynie ISKCON odbywają cotygodniowe nabożeństwa w niedziele. Podczas wielbienia bóstw w świątyniach bhaktowie Hare Kryszna angażują się w zrytualizowaną formę oddania (bhakti ), w tym służba dla Kryszny (puja ) i oglądanie Kryszny (darszanu). ISKCON przestrzega standardowych Vaisnava i szerszych norm kultu hinduskiego z niewielkimi dodatkami, takimi jak pozdrowienia dla założyciela ISKCON-u Swamiego AC Bhaktivedanty Prabhupady poprzez śpiewy i modlitwy.
Kult świątynny zwykle kończy się wspólnym posiłkiem, a takie posiłki, „święta”, jak nazywają je reklamy ISKCON-a od 1965, często przyciągają różnorodne grupy uczestników. Z pewnością większość osób jedzących na ucztach ISKCON-u jest czcicielami, którzy brali udział w nabożeństwach świątynnych, ale ruch Hare Kryszna używa swoich świąt jako wysiłku pomocniczego, aw wielu przypadkach poszukiwacze duchowi, głodni studenci i po prostu ciekawscy uczęszczają również . Serwowane jedzenie to pokarm duchowy (prasadam) które zostało ofiarowane Krysznie, a wyznawcy uważają, że przygotowywanie, rozdawanie i jedzenie to czynności duchowe. Poza świątyniami wielbiciele Kryszny ofiarowują prasadam w miejscach od parków publicznych po kampusy uniwersyteckie i ulice miasta. Zwolennicy patrzą na dystrybucję takiego pokarmu duchowego nie tylko jako czynu religijnego, ale także jako formy ewangelizacji, jak również opieki społecznej i karmienia głodnych (Zeller 2012).
Kalendarz religijny ISKCON-u jest wypełniony świętami, od cotygodniowych postów częściowych po miesięczne ceremonie księżycowe i coroczne 
festiwale. Takie święta upamiętniają działalność Kryszny, jego najbliższych uczniów i głównych przywódców linii ISKCON-u, takie jak narodziny i śmierć Caitanyi i Prabhupada. Zwolennicy ISKCON-u obchodzą również wszystkie najważniejsze święta hinduskie, takie jak Holi, Nawaratri i Divali, ale robią to w sposób bardziej podkreślający Krysznę niż inne bóstwa hinduskie. Obchody świąt, które wyraźnie koncentrują się na innych Bogach, takich jak Śiwaratri, są kwestiami spornymi w poszczególnych społecznościach ISKCON-u. Wielu bhaktów urodzonych na Zachodzie nie jest zainteresowanych czczeniem tego, co uważają za półbogów, a wielu bhaktów urodzonych w Indiach stara się uczestniczyć w cennych częściach ich tradycji religijno-kulturowej.
ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO
Obecnie organizacja ISKCON-u jest zarówno scentralizowana, jak i rozproszona. Jest scentralizowany pod względem autorytetu GBC, jedynej instytucji, której przyznano legitymację i władzę nad sprawami religijnymi Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny. GBC określa, w jaki sposób fundusze są zbierane i wykorzystywane, jacy guru będą podróżować do jakich części świata, gdzie skupić wysiłki ewangelizacyjne oraz jak reagować na pojawiające się wyzwania i problemy. GBC ma również upoważnienie do dokonywania zmian liturgicznych, na przykład ograniczenia kultu guru do samego Prahbuphady. Wraz z Bhaktivedanta Book Trust, które publikuje materiały liturgiczne, edukacyjne i intelektualne ruchu, GBC jest ucieleśnieniem zinstytucjonalizowanej charyzmy lidera i założyciela ISKCON-u Prabhupady.
Jednak na całym świecie lokalne świątynie i społeczności ISKCON-u mają dużą swobodę w zakresie sposobu, w jaki je prowadzą 
własne sprawy. Jednostki i małe grupy wielbicieli sponsorowały budowę nowych świątyń, remonty starszych i sadzenie nowych wspólnot w indywidualnych domach lub wynajmowanych pomieszczeniach. Lokalni przywódcy nadzorują kult, działalność społeczną i usługi edukacyjne w świątyniach, i ogólnie robią to z dbałością o lokalne potrzeby swoich społeczności. Podczas gdy rzeczywista służba bóstwa, teksty i doktryny są wspólne dla wszystkich społeczności ISKCON-u, istnieje duża różnorodność pod względem nastroju i funkcji społecznych świątyń. Niektóre świątynie zaspokajają przede wszystkim rodziny i członków kongregacji, inni zwracają się do duchowych poszukiwaczy lub młodych studentów. Niektóre świątynie angażują się w szeroko zakrojone działania ewangelizacyjne, inne są tętniącymi życiem ośrodkami działalności społecznej i kulturalnej, a inne funkcjonują bardziej jak sale kultu, które są wykorzystywane tylko podczas cotygodniowego kultu świątynnego.
Guru ISKCON-u służą jako pośrednicy między GBC a świątyniami. Chociaż początkowo tylko Prabhupada służył jako guru, wkrótce po jego śmierci pula guru rozszerzyła się wykładniczo i nie bez konfliktów, jak wspomniano poniżej („Problemy / Wyzwania”). Guru służą jako duchowa elita w ISKCON-ie, inicjując nowych członków, błogosławiąc i udzielając ślubów oraz udzielając instrukcji. Wszyscy są usankcjonowani przez GBC i działają zgodnie z jego życzeniami. Nie ma zgody co do faktycznej liczby guru. Rochford zgłosił „ponad 80” do 2005 r. (2007: 14), Squarcini i Fizzori - osiemdziesiąt w 1993 r. I siedemdziesiąt w 2001 r. (2004: 26, 80, przypis 99), a William H. Deadwyler zgłaszający pięćdziesiąt w 2004 r. (Deadwyler 2004: 168). Niezależnie od tego, wystarczająca liczba guru służy ISKCON-owi, że władza religijna jest zarówno scentralizowana w tej grupie, jak i zdecentralizowana poza jakąkolwiek pojedynczą osobą lub małą grupą. Do niedawna wszyscy guru byli sanyasinami, mnichami płci męskiej żyjącymi w celibacie, którzy poświęcili swoje życie wyłącznie Krysznie i szerzeniu Świadomości Kryszny. Całkiem niedawno do guru dołączyli mężczyźni i kobiety.
U podstaw ruchu większość wielbicieli ISKCON-u to członkowie kongregacji, co oznacza osoby nie mieszkające w świątyniach ruchu. Niektórzy formalnie należą do Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny, ponieważ przyjęli inicjację do wielbienia Kryszny od jednego z guru ruchu. Inni to niewtajemniczeni członkowie, ci, którzy uczestniczą w nabożeństwach i angażują się w pewne formy kultu i służby, ale nie zostali inicjowani. Obecnie wielu członków zboru jest żonatych. Wielu z tych członków kongregacji (i większość członków niektórych świątyń w Ameryce Północnej i Wielkiej Brytanii) to Hindusi urodzeni w Indiach, którzy wielbią w świątyniach ISKCON-u, ale nie byli członkami ISKCON-u przed wyemigrowaniem na Zachód. Ta zmiana w kierunku udziału rodzin jako członków kongregacji jest jedną z bardziej niezwykłych zmian, jakie zaszły w ISKCON-ie na przestrzeni lat. Socjolog E. Burke Rochford Jr. wskazał, że w 1980 roku pięćdziesiąt trzy procent badanych przez niego wielbicieli nigdy nie było żonaty, a siedemdziesiąt trzy procent nie miało dzieci. W latach 1991/1992 tylko piętnaście procent nigdy nie było małżeństwem, a tylko trzydzieści procent nie miało dzieci (1985: 62). Fedrico Squarcini i Eugenio Fizzotti szacują podobny stosunek 7: 3 gospodarstw domowych do osób żyjących w celibacie wśród amerykańskich społeczności ISKCON-u (2004: 29).
ZAGADNIENIA / WYZWANIA
Podobnie jak wiele innych nowych ruchów religijnych, ISKCON zmierzył się z wieloma wyzwaniami. Wiele z tych śladów dotyczy problemów powstałych po śmierci charyzmatycznego założyciela, a inne wynikają z demograficznych i społecznych zmian w ruchu.
Śmierć Prabhupada była największym wyzwaniem dla ISKCON-u w jego krótkiej historii jako ruchu. Jako wysoce charyzmatyczny przywódca, który był w stanie dotrzeć do różnorodnej publiczności, założyciel zostawił do wypełnienia niewiarygodnie duże buty, co jest trafną metaforą, ponieważ obrazy śladów stóp Prabhupdy są powszechnym obiektem oddania w świątyniach ISKCON-u. Konflikt o postcharyzmatyczne przywództwo ma zatem kluczowe znaczenie dla zrozumienia rozwoju ruchu Hare Kryszna w ciągu ostatnich trzydziestu lat.
Pełna analiza następstwa postcharyzmatycznego przywództwa w ISKCON musi jeszcze zostać napisana, choć istnieje kilka krótszych analiz (Rochford 2009; Deadwyler 2004). Podczas swojego życia Prabhupada służył nie tylko jako założyciel i przywódca organizacyjny, ale także jako jedyny guru i inicjujący mistrz ruchu. Pod koniec życia wyznaczył księży pośredniczących służących w jego imieniu (rytwicy) inicjować uczniów. Po jego śmierci rytuały te ogłosiły się guru, „strefowymi acharyami”, z których każdy przewodził geograficznemu regionowi świata jako jedyny guru. Prabhupada upoważnił także GBC (na którym guru służyli, ale nie pełnili roli większości) BBT i inne instytucje do kierowania ruchem. Wielu guru okazało się niezdolnych do prowadzenia, albo skorumpowanych, nieudolnych, albo obu. Guru i GBC weszli w coraz większy konflikt, aż w końcu GBC zniosło system strefowy acharyi i ponownie wywarło na siebie najwyższy autorytet tego ruchu. GBC rozszerzyło również liczbę guru, aby ograniczyć ich indywidualny autorytet i skupić się raczej na samej Świadomości Kryszny niż na posłańcu.
Z pewnością najciemniejszy epizod w historii ISKCON-u dotyczy jednego z takich nieudanych guru i koncentruje się na rolnictwie ruchu 
commune, społeczność New Vrindavan poza Moundsville w Zachodniej Wirginii. Pierwotnie zamierzona służyć jako utopijna idealna społeczność do zademonstrowania religijnych, społecznych i kulturowych nauk ISKCON-u, przywództwo Nowego Vrindavan powoli oddalało się od myślenia i kierunku pozostałej części ruchu, czego kulminacją było wydalenie społeczności z ISKCON-u w 1988 Jej przywódca, wczesny uczeń Prabhupada o religijnym imieniu Bhaktipada, starał się wprowadzić elementy międzyreligijne i wyraźnie chrześcijańskie do ich praktyk religijnych, a także wynieść swoje lokalne przywództwo na równe z Prabhupadem i ponad autorytet GBC. Później kilku prominentnych członków społeczności zostało oskarżonych o udział w różnych działaniach przestępczych i tuszowaniu, w tym wykorzystywanie dzieci, handel narkotykami, handel bronią, a ostatecznie morderstwo. Bhaktipada został uznany winnym federalnych zarzutów haraczy i skazany na karę więzienia. Został ekskomunikowany z ISKCON-u, zmarł w 2011 r. Po odsunięciu od władzy społeczność powoli powracała do kręgu ISKCON-u (Rochford i Bailey 2006).
Pomimo tego wyzwania i otwarte konflikty pozostają w kwestii przywództwa. Większość członków ISKCON-u opuściła ruch podczas przemian przywódczych, ale niektórzy z nich utworzyli alternatywne wspólnoty Vaisnava, równie oddane Świadomości Kryszny, ale nie formalnej części ISKCON-u. To szersze środowisko Hare Kryszna obejmuje również ruchy schizmatyckie kierowane przez guru, którzy opuścili ISKCON lub zostali wyrzuceni z ISKCON-u, jak również te zainspirowane przez braci duchowych Prabhupada (kolegów uczniów guru Prabhupada Bhaktisiddhanty). Inna grupa powróciła do idei ritwików, zrywając z tradycją hinduistyczną, odmawiając przyjęcia kontynuacji linii żyjących guru. Ten ruch podrzędny wygląda na ritwików, którzy nadal działają jako wysłannicy Prabhupada i utrzymują Prabhupada jako guru przyjmującego nowych uczniów nawet po jego śmierci.
W połączeniu z pojęciem zmiany przywództwa, pełne i integracyjne zaangażowanie mężczyzn bez celibatu było poważnym wyzwaniem dla ISKCON-u. Prabhupada przyjął skrajnie konserwatywny pogląd na płeć i rodzinę, ograniczając przywództwo do mężczyzn i doradzając kobietom na ogół, aby zwracały uwagę na spełnienie religijne poprzez poddanie się męskim przywódcom lub jako matki. Kobiety, które dołączyły, uznały to podejście za atrakcyjne, a nawet uwalniające (Palmer 1994), choć z czasem wielu kobiet wielbicieli zakwestionowało ich wykluczenie z przywództwa, nauczania i nadzoru (Lorenz 2004). Mężczyźni spoza rodziny żyjących w celibacie podobnie zdewaluowali się w ISKCON-ie, który ogólnie cenił celibat i monastycyzm jako ideał religijny (Rochford 2007).
Centralna pozycja celibatów w rolach przywódczych i ogólnie negatywny pogląd na kobiety, dzieci, mężczyzn (tj. Rodziny) doprowadziły do powstania gurukula system, rodzaj religijnej szkoły z internatem dla dzieci urodzonych w Świadomości Kryszny. Przywódcy żyjący w celibacie chcieli, aby system pomagał zapobiegać nadmiernemu przywiązaniu dzieci do rodziców i pozwalał im skupiać się na Kryszna bhakti, a gurukule również uwolnili rodziców, aby mogli skupić się na służbie Towarzystwu, a nie na wychowywaniu dzieci. Jednak gurukule generalnie zawiedli swoich uczniów, którzy opisali głęboko negatywne doświadczenia. Kilka znaczących przypadków złego traktowania, zaniedbania karnego, a nawet znęcania się nad dziećmi doprowadziło do serii spraw sądowych i ostatecznego zamknięcia wielu gurukuli i zreformowania nielicznych, które pozostały (Deadwyler 2004).
Powoli ISKCON robił miejsce dla większego zaangażowania kobiet i mężczyzn w rodzinie. Rochford przypisuje ten rozwój niedoborom siły roboczej w ISKCON-ie i potrzebie wykorzystania talentów wolontariuszy kobiet (2007: 132-33). W 1998 roku do służby w GBC wybrano kobietę, a kilka kobiet zostało prezydentami świątyń (Rochford 2007: 136). Jednocześnie przywódcy ISKCON-u dotarli do społeczności południowoazjatyckiej i powitali jej niewtajemniczonych członków wspólnoty jako członków ruchu. Takie zaangażowanie zapewniło stabilność finansową i większą legitymację ruchowi, który w coraz większym stopniu identyfikuje się z hinduizmem jako sposobem na odcięcie się od koncepcji ISKCON-u jako nowego ruchu lub kultu religijnego. Ta denominalizacja ISKCON-u reprezentuje przyszłość ruchu, ponieważ diaspory z Azji Południowej stają się liczebną większością ruchu, a ISKCON w coraz większym stopniu wiąże się z diasporą indyjską i bardziej normatywnym hinduizmem. Dopiero okaże się, jakie elementy pierwszego pokolenia ISKCON-u, tak naznaczone przez amerykańską kontrkulturę, pozostaną w tym wciąż zmieniającym się ruchu religijnym.
LITERATURA
Bhaktivedanta, Swami AC Prabhupada. 1977. Nauka samorealizacji. Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust.
Bryant, Edwin i Maria Ekstrand, eds. 2004. Ruch Hare Kryszna: Postcharismatyczny los przeszczepu religijnego. Nowy Jork: Columbia University Press.
Deadwyler, William H. 2004. „Czyszczenie domu i czyszczenie serca: reforma i odnowienie w ISKCON-u”. 149-69 w Ruch Hare Kryszna: Postcharismatyczny los przeszczepu religijnego, pod redakcją Edwina Bryanta i Marii Ekstrand. Nowy Jork: Columbia University Press.
Frazier, Jessica. 2011. The Continuum Companion to Hindu Studies. Londyn: Bloomsbury
Goswami, Satsvarupa Dasa. 1980. Życie w przygotowaniu: Indie 1896-1965: biografia Jego boskiej łaski AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust.
Judah, J. Stillson. 1974. Hare Kryszna i kontrkultura. Nowy Jork: Wiley.
Knott, Kim. 1986. My Sweet Lord: The Hare Krishna Movement. Wellingborough, Wielka Brytania: Aquarian.
Lorenz, Ekkehard. 2004. „The Guru, Mayavadins and Women: Śledzenie początków wybranych wypowiedzi polemicznych w dziełach AC Bhaktivedanta Swami.” Pp. 112-28 w Ruch Hare Kryszna: Postcharismatyczny los przeszczepu religijnego, pod redakcją Edwina Bryanta i Marii Ekstrand. Nowy Jork: Columbia University Press.
Palmer, Susan J. 1994. Moon Sisters, Krishna Mothers, Rajneesh Lovers: Role kobiet w nowych religiach. Syracuse: Syracuse University Press.
Rochford, E. Burke, Jr. 2009. „Sukcesja, zmiana religii i schizma w ruchu Hare Kryszna”. 265-86 w Święte schizmy: jak dzielą się religie, pod redakcją Jamesa R. Lewisa i Sarah M Lewis. Cambridge: Cambridge University Press.
Rochford, E. Burke, Jr. 2007. Hare Krishna Transformed. Nowy Jork: New York University Press.
Rochford, E. Burke, Jr. 1985. Hare Kryszna w Ameryce. New Brunswick: Rutgers University Press.
Schweig, Graham M. 2004. „Kryszna, Intymne Bóstwo”. 13-30 w Ruch Hare Kryszna: Postcharismatyczny los przeszczepu religijnego, pod redakcją Edwina Bryanta i Marii Ekstrand. Nowy Jork: Columbia University Press.
Squarcini, Federico i Eugenio Fizzotti. 2004. Hare Kryszna. Salt Lake City: Książki z podpisami.
Zeller, Benjamin E. 2012. „Praktyki żywieniowe, kultura i dynamika społeczna w ruchu Hare Kryszna”. 681-702 w Podręcznik nowych religii i produkcji kulturalnej, pod redakcją Carole M. Cusack i Alexa Normana. Leiden: Brill.
Zeller, Benjamin E. 2010. Prorocy i protony: nowe ruchy religijne i nauka w Ameryce późnego dwudziestego wieku. Nowy Jork: New York University Press.
Data publikacji:
Sierpnia 27 2013
