Benjamin Zeller

ISKCON

CZAS LINII ISKCON

1896: Założyciel Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny (ISKCON) Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada urodził się jako Abhay Charan De w Kalkucie w Indiach.

1932: Prabhupada przyjął inicjację od swojego guru Bhaktisiddhanty, stając się uczniem Kryszny.

1936: Bhaktisiddhanta oskarżył Prabhupada o szerzenie świadomości Kryszny na Zachodzie.

1944: Prabhupada zaczął publikować Back to Godhead, anglojęzyczną publikację.

1959: Prabhupada przyjął porządek sanyasy, zostając mnichem i poświęcił się w pełnym wymiarze czasu szerzeniu świadomości Kryszny.

1965: Prabhupada udał się do Ameryki.

1966: ISKCON został założony w Nowym Jorku; Prabhupada inicjował swoich pierwszych uczniów; ISKCON stał się częścią hipisowskiej kontrkultury.

1966-1968: ISKCON rozprzestrzenił się na inne główne miasta Ameryki Północnej (San Francisco, Boston, Toronto i Los Angeles) i globalnie (Indie, Anglia, Niemcy i Francja).

1968: Członkowie ISKCON-u założyli New Vrindaban, wiejską gminę w Zachodniej Wirginii, która później stała się źródłem konfliktu.

1968-1969: Prabhupada spotkał się z członkami The Beatles; George Harrison został uczniem; ruch Hare Krishna stał się częścią transatlantyckiego krajobrazu muzycznego i artystycznego.

1970: Utworzono Komisję Rady Zarządzającej ISKCON (GBC) i Bhaktivedanta Book Trust (BBT).

1977: Prabhupada zmarł.

1977-1987: Seria konfliktów o sukcesję spowodowała schizmy i znaczną utratę członkostwa.

1984-1987: W ISKCON-ie pojawił się ruch reformatorski.

1985-1987: Społeczność New Vrindaban odłączona od ISKCON-u; jego przywódcom postawiono zarzuty karne.

1987: GBC poparło stanowisko ruchu reform

1991 Fundacja ISKCON powstała, aby budować mosty z hinduskimi imigrantami do Ameryki.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Historia Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny (ISKCON), popularnie zwanego ruchem Hare Kryszna, ściśle splata się z historią jego założyciela, nauczyciela religijnego (Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada. (Obraz po prawej) Born Abhay Charan De, w Kalkuta w Indiach, przyszły założyciel ISKCON-u, na własne oczy był świadkiem modernizacji Indii i skutków brytyjskich rządów kolonialnych. Jego autobiograficzne refleksje i oficjalna hagiografia ujawniają, że był zachwycony ogromnymi zmianami społecznymi, kulturowymi i technologicznymi, które zachodziły wokół niego. ponieważ pociągały go tradycyjne obyczaje swojej rodziny, wiary i kultury (Zeller 2012: 73-81). Według jego biografii Abhay dorastał po drugiej stronie ulicy od świątyni Vaisnava, hinduskiej sekty poświęconej kultowi Kryszny. Caitanya (Gaudya) Vaisnava gałąź hinduizmu praktykowana w świątyni, która później stała się formą zaakceptowaną przez Abhay Charan De i której stał się największym orędownikiem , to monoteistyczny typ hinduizmu. Wyobraża sobie Krysznę jako najwyższą formę Boga, który stwarza i utrzymuje kosmos, i który jest Bogiem zarówno osobowym, jak i uniwersalnym (Goswami 1980).

Jako dziecko wysokiej klasy rodziców z klasy średniej, Abhay uczęszczał do brytyjskiej szkoły kolonialnej i college'u, uzyskał tytuł licencjata i został chemikiem pracującym w firmie farmaceutycznej. Ożenił się i miał dzieci, cały czas kontynuując swoje osobiste nabożeństwa religijne. W 1922 spotkał Swamiego w linii Caitanya Vaishnava o nazwie Bhaktisiddhanta, a dziesięć lat później przyjął inicjację od Bhaktisiddhanty i został uczniem. Abhay otrzymał później honorowe Bhaktivedanta z powodu swojej religijnej erudycji i poświęcenia. Bhaktisiddhanta oskarżył swego wykształconego w koloniach ucznia o szerzenie świadomości Kryszny wśród osób mówiących po angielsku (Knott 1986: 26-31).

Bhaktivedanta właśnie to zrobił, początkowo na pół etatu jako gospodyni domowa, poprzez publiczne przemówienia i nową anglojęzyczną gazetę, założoną w 1944 roku, Back to Godhead. Po przybyciu do Ameryki ponad dwie dekady później, Bhaktivedanta wznowił Back to Godhead, który ostatecznie stał się oficjalnym organem ISKCON-u, jego główną publikacją i literackimi środkami, dzięki którym ten ruch się propagował. Bhaktivedanta zaczął również tłumaczyć na język angielski święte pisma Vaisnava, zwłaszcza Bhagavadgita i Bhagavata Purana.

Zgodnie z hinduistycznymi normami religijnymi i indyjskimi normami społecznymi, w 1959 Bhaktivedanta przyjął zakon religijny sanyasa, stając się zakonnikiem i porzucając swoje rodzinne obowiązki. Następnie poświęcił się pełnemu religijnemu propagowaniu świadomości Kryszny i położył podwaliny pod swoją podróż do anglojęzycznego Zachodu. Uczynił to w 1965, przybywając do Bostonu, a następnie zakładając duszpasterstwo religijne na bohemy na Manhattanie. Znajdując ograniczone zainteresowanie wśród klasy średniej, Bhaktivedanta odkrył, że jego przesłanie religijne odwoływało się przede wszystkim do członków kontrkultury, którzy odrzucili amerykańskie normy społeczne, kulturowe i religijne klasy średniej (Rochford 1985). Bhaktivedanta ponownie poświęcił się dotarciu do tego segmentu populacji. Jego uczniowie zaczęli nazywać go Prabhupada, honor, którego używał również Bhaktisiddhanta.

Prabhupada założył ISKCON w Nowym Jorku w 1966. W ciągu kilku miesięcy jego uczniowie i nawróceni zaczęli szerzyć Świadomość Kryszny w amerykańskiej kontrkulturze hipisowskiej, najpierw w San Francisco, a następnie w innych większych miastach Ameryki Północnej. W ciągu dwóch lat od założenia ISKCON Prabhupada i jego uczniowie zasadzili świątynie w całej Ameryce Północnej i Europie, wkraczając na tereny Wielkiej Brytanii, Niemiec, Francji i Kanady, a także nawiązując kontakt z samymi Indiami. Członkowie ISKCON założyli także serię wiejskich gmin, z których najbardziej znaną był New Vrindaban w Zachodniej Wirginii. Większość członków była uczniami pełnoetatowymi, poświęcając się propagowaniu Świadomości Kryszny i mieszkając w świątyniach i gminach. Niektórzy zaczęli się żenić, a Prabhupada pobłogosławił ich małżeństwa. Podział między domownikami będącymi w związku małżeńskim a pełnoetatowymi członkami klasztoru ostatecznie doprowadziłby do napięć w ruchu. W tym czasie ISKCON wkroczył także do klasy kreatywnej, a George Harrison i John Lennon z The Beatles zakochali się w Hare Krishnas i ich filozofia. [Zdjęcie po prawej] ISKCON stał się uznaną częścią transatlantyckiej kontrkultury młodzieżowej późnych lat sześćdziesiątych i wczesnych siedemdziesiątych (Knott 1960).

W latach siedemdziesiątych Prabhupada położył podwaliny pod instytucjonalizację swojego charyzmatycznego przywództwa. Założył Komisję Rady Zarządzającej (GBC) i Bhaktivedanta Book Trust (BBT), dwa podmioty prawne, którym powierzono odpowiednio zarządzanie ruchem i dorobkiem literackim założyciela. W ciągu pozostałych siedmiu lat przed śmiercią Prabhupada przyznawał GBC i BBT coraz większy autorytet, chociaż jako założyciel i niekwestionowany lider ISKCON-u rutynowo działał niezależnie od instytucji, a czasami nawet kierował nimi. Chociaż Prabhupada próbował przygotować członków GBC i BBT do zarządzania ruchem, niewielu jego członków miało jakiekolwiek doświadczenie administracyjne, a większość z nich była kontrkulturowymi hipisami zaledwie kilka lat wcześniej. Sprzeczny zestaw instrukcji dotyczących autorytetu religijnego, w przeciwieństwie do biurokratycznych, zasiał ziarna późniejszej niezgody po śmierci Prabhpada (patrz poniżej, Problemy / Wyzwania).

Dziesięć lat po śmierci Swamiego AC Bhaktivedanty Prabhupady w 1977 roku charakteryzowała się serią konfliktów sukcesyjnych. Rywalizujące ze sobą siły wewnątrz ISKCON-u przewidywały alternatywne kierunki ruchu i wielu przywódców nie było w stanie przyjąć płaszcza, który pozostawił Prabhupad. Wielu członków GBC ISKCON-u dążyło do ponownego skupienia się na wątku monastycznym w ramach tradycji, lekceważąc i często ignorując coraz bardziej znaczących liczbowo właścicieli rodzin. Problemy finansowe skłoniły niektórych członków ruchu do zaakceptowania nieetycznych, a nawet nielegalnych strategii zbierania funduszy, a kilku religijnych guru wdało się w skandale seksualne lub związane z narkotykami. Dla wielu członków ISKCON-u był to mroczny okres, a ruch ten stracił ponad połowę swoich zwolenników w ciągu dwóch następnych dekad (Rochford 1985: 221-55; Rochford 2007: 1-16).

Klęska w New Vrindaban (omówiona poniżej, w sekcji Problemy / Wyzwania), seria konfliktów o religijnych guru, słabe przywództwo GBC, oskarżenia o wykorzystywanie dzieci w szkołach ISKCON-u i kilka dobrze nagłośnionych upadków z łaski przez starannie wybranych przez Prabhupada następcy doprowadzili do dekady liczebnego upadku i poszukiwań duszy przez członków ruchu Hare Kryszna. Ruch reformatorski zaczął pojawiać się w ISKCON-ie w połowie lat osiemdziesiątych XX wieku, wzywając do lepszego nadzoru, jaśniejszych standardów etycznych dla przywódców oraz zwiększonego udziału gospodarstw domowych i kobiet w kierownictwie ISKCON-u. W 1980 GBC poparło większość propozycji ruchu reformatorskiego ISKCON-u, między innymi zniesienia „strefowego systemu aczarji”, który stworzył regionalne lenna, w których poszczególni guru działali jako jedyni przywódcy religijni bez nadzoru (Deadwyler 1987).

W ostatnich dziesięcioleciach ISKCON ustabilizował się pod kierownictwem bardziej profesjonalnego i szerszego GBC, a także poszczególnych świątyń, które wzmocniły świeckich, domowników i rodziny, a nie polegały wyłącznie na elitach klasztornych. Niektóre z aktualnych problemów stojących przed ruchem Hare Kryszna w XXI wieku to relacja ISKCON-u do szerszego hinduizmu i indyjskiej społeczności diasporycznej oraz akulturacja i edukacja członków drugiego i trzeciego pokolenia.

DOCTRINES / BELIEFS

Ruch Hare Kryszna należy rozumieć jako formę Szkoła Waitanya (Gaudya) z Vaisnavizmu, monoteistycznej gałęzi hinduizmu, której początki sięgają XVI-wiecznych reform religijnego guru Chaitanyi Mahaprabhu (1486-1533). Zgodnie z tradycją Vaisnava, IKSCON należy do największej z trzech głównych szkół hinduizmu, koncentrując się na czci Wisznu jako najwyższego Boga. [Zdjęcie po prawej] (Innymi głównymi szkołami są sziwizm, wielbiący Shivę i szaktizm, czczący Shakti, boską matkę.) Hinduizm jest dość zróżnicowaną tradycją, ponieważ pojęcie hinduizmu jako religii zjednoczonej jest całkiem nowe i wielu sposoby obce rzeczywistemu samozrozumieniu hinduizmu (termin ten został narzucony hinduistom przez muzułmanów, a następnie chrześcijan), można dokonać stosunkowo niewielu uogólnień na temat całej tradycji. Hindusi akceptują doktryny karmy i reinkarnacji, pojęcie zunifikowanego prawa kosmicznego (dharmy), wierzenia w rozległe kosmiczne cykle stworzenia i zniszczenia oraz utrzymują, że w życiu istnieje wiele celów, których kulminacją jest poszukiwanie samozrozumienia i duchowej wolności (moksha). Co ważne, Hindusi wierzą, że bogowie wcielają się w formę fizyczną jako awatary, aby dokonać boskiej pracy na Ziemi. Najważniejsze są awatary Wisznu, zwłaszcza Kryszny i Ramy, jak opisano w hinduskich eposach Mahabharaty, których częścią jest Bhagavadgita, Ramayana i tekst oddania Bhagavata Purany. Hindusi również uważają za centralny ideał guru, mistrza duchowego, który bierze uczniów i uczy ich, jak szukać duchowego samorealizacji i zbawienia. Wszystkie te podstawowe wierzenia hinduskie przenoszą się na Vaisnavizm, szkołę Chaitanya, a konkretnie na ISKCON (Frazier 2011).

Szkoła Chaitanya jest częścią bhakti czyli ścieżki oddania hinduizmu, ścieżki, która przecina różne szkoły praktyki hinduskiej i od dawna jest jedną z najpopularniejszych form praktyki hinduskiej. Praktykujący Bhakti koncentrują swoje życie religijne na idei oddania dla wybranego Boga, służąc boskości poprzez kult, modlitwę, pieśń, służbę społeczną i studiowanie. Członkowie grup bhakti, którzy zostali inicjowani jako formalni bhaktowie, często ślubują, że wykonają określone środki oddania, w tym ustaloną liczbę modlitw lub form kultu. W przypadku ISKCON-u inicjowani bhaktowie przyjmują także nowe imiona Vaisnava odnoszące się do ich boskiej służby.

Ruch Hare Kryszna i inne gałęzie Chaitanyi tradycja odchodzi od większości innych form hinduizmu w kategoriach rozumienia Kryszny jako prawdziwej natury boskości, czyli najwyższej Osoby Boga (używając języka najczęściej słyszanego w samym ruchu). [Obraz po prawej] To odwraca bardziej powszechne przekonanie większości Hindusów, że Kryszna był jednym z kilku awatarów lub postaci Wisznu. Jak wyjaśnia Indolog i znawca tradycji Vaisnava, Graham Schweig, „Caitanyaites uważają Krysznę za ostatecznego transcendentnego Pana w samym centrum boga, z którego emanuje majestatyczny i potężny kosmiczny Wisznu. Kryszna jest znany jako purnavatara, „pełne zstąpienie bóstwa” ”(Schweig 2004: 17). Innymi słowy, członkowie ruchu Hare Kryszna patrzą na Krysznę jako prawdziwą i absolutną naturę boskości, jak również specyficzny wygląd boskości, który przybrał formę w starożytnych Indiach jako awatar. Zwolennicy szkoły Caitanya odróżniają się również od innych Hindusów, uważając samego założyciela, Caitanyę Mahaprabhu, za inkarnację Kryszny.

Wielbiciele ISKCON-u są monoteistami, wierząc, że inne bóstwa hinduizmu są jedynie półbogami służącymi Krysznie i wielbią Krysznę w różnych formach, które on przyjmuje. Jednak teologia ISKCON-u uznaje również, że Kryszna istnieje w binarnej parze Radha-Kryszny, w której Radha jest żeńską małżonką i kochanką mężczyzny Kryszny, kowbojki (gopi), która symbolizuje samego wielbiciela w poszukiwaniu intymnego połączenia z boskością. Wielbiciele czczą innych awatarów, towarzyszy i świętych wielbicieli Kryszny, takich jak Rama, Balaram, Caitanya i święta bazylia (tulasi), która według zwolenników jest ziemską inkarnacją jednego z towarzyszy Kryszny w królestwie duchowym.

Jednym z najważniejszych aspektów wierzeń ISKCON-u jest centralne miejsce idei Wed, wiedzy wedyjskiej i wedyzmu. Prabhupada i inni nazywali tę tradycję „nauką wedyjską” i wyobrażał sobie społeczeństwo jako propagujące normy wedyjskie we współczesnym świecie. Wedy (zdjęcie po prawej) są starożytnymi świętymi tekstami Indii, których pochodzenie, datowanie i prowincja są gorąco kwestionowane przez uczonych, praktyków, a nawet polityków. Podobnie jak inni Hindusi, bhaktowie wierzą, że Wedy są esencją dharmy: ponadczasowe prawdy zapisane przez starożytnych mędrców i wskazujące podstawowe prawdy i leżące u podstaw prawa wszechświata, struktury społeczeństwa, celu życia i natury boskości ( Frazier 2011). ISKCON ma szerokie spojrzenie na korpus wedyjski jako obejmujący Purany, Bhagavadgitę i inne późniejsze źródła, ponieważ postrzegają te teksty jako część tej samej tradycji religijnej i tekstowej, co najwcześniejsze źródła wedyjskie.

Prabhupada i jego najwcześniejsi uczniowie umieścili ISKCON jako wedyjski i w opozycji do tego, co uważali za dekadencką i materialistyczną kulturę zachodnią (nie wedyjską), chwytając większość ducha kontrkultury i łącząc ją z antyimperialistyczną perspektywą Indii Prabhupada. Niektóre elementy współczesnego ISKCON-u zachowują ten bardzo dwojaki sposób wyobrażania sobie społeczeństwa jako wedyjskiego (dobrego) i nie-wedyjskiego (złego), ale inni członkowie ISKCON-u zsyntetyzowali ideał życia zgodnie z Wedami w życiu współczesnego Zachodu.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Centralnym rytuałem ISKCON-u jest intonowanie imienia Boga w formie mahamantra (wielka mantra): Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Rama Rama, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. [Zdjęcie po prawej] Ta mahamantra nie tylko nadała ruchowi jego nieoficjalną, ale najczęstszą nazwę, ale także łączy ISKCON z powrotem do rozwoju teologicznego Chaitanyi, który przewidywał, że jego szesnastowieczne reformy będą opierać się na intonowaniu, a także Bhaktisiddhanta, który podkreślał także intonowanie . Chaitanya, Bhaktisiddhanta i Prabhupada podkreślali, że intonowanie jest nie tylko niezwykle przyjemne Bogu i duchowo skuteczne, ale także łatwe do wykonania, powszechnie dostępne i odpowiednie do współczesności. Wtajemniczeni członkowie ISKCON-u ślubują intonować szesnaście rund mahamantry Hare Kryszna każdego dnia, gdzie każda runda zawiera powtórzenia mantry 108. Niektórzy wielbiciele robią to w świątyniach, inni w domowych świątyniach, a jeszcze inni w ogrodach, parkach, miejscach pracy lub podczas codziennych dojazdów. Intonowanie oraz przestrzeganie zasad regulujących (zakaz nielegalnego seksu, środków odurzających, jedzenia mięsa lub hazardu) służą jako serce praktyki religijnej w świadomości Kryszny (Bhaktivedanta 1977).

Prabhupada podkreślał także dystrybucję książek oraz darowiznę lub sprzedaż literatura pozostaje jedną z najpowszechniejszych form praktyk religijnych w ISKCON-ie poza śpiewem. [Obraz po prawej] We wczesnych dniach ruchu wielbiciele ISKCON-u wyrobili sobie markę sprzedając książki, czasopisma i broszury na ulicach, w parkach i, co najbardziej znane, na lotniskach. Ruch ten został wykarmiony za te praktyki w takich amerykańskich miejscach kultury popularnej, jak Airplane! i The Muppet Movie. Seria spraw sądowych w 1980 roku ograniczyła możliwość dystrybucji książek w miejscach publicznych. Wraz ze starzeniem się ruchu, działania publiczne, takie jak dystrybucja książek, śpiewanie i nauczanie (zbiorowo zwane sankirtanem), stały się mniej powszechne.

Coraz częściej członkowie ISKCON-u traktują swoje zaangażowanie religijne jako skupione na cotygodniowym uczęszczaniu do świątyni i oddawaniu czci bóstwom. Chociaż kult świątynny z pewnością rozciąga się na najwcześniejsze dni ruchu, pojawienie się członkostwa w zborach i zmiany demograficzne, które sprawiły, że członkostwo w zborze stało się normą, doprowadziły do ​​tego, że cotygodniowe uczęszczanie do świątyni stało się centralne. W Stanach Zjednoczonych, gdzie normy protestanckie ukształtowały środowisko, świątynie ISKCON-u odbywają cotygodniowe nabożeństwa w niedziele. Podczas wielbienia bóstw w świątyniach wielbiciele Hare Kryszna angażują się w zrytualizowaną formę oddania (bhakti), w tym służbę dla Kryszny (pudżę) i oglądanie Kryszny (darszan). ISKCON przestrzega standardowych Vaisnava i szerszych norm kultu hinduskiego, z niewielkimi dodatkami, takimi jak pozdrowienia dla założyciela ISKCON-u Swamiego AC Bhaktivedanty Prabhupady poprzez śpiewy i modlitwy.

Kult świątynny zwykle kończy się wspólnym posiłkiem, a takie posiłki, „święta”, jak nazywają je reklamy ISKCON od 1965, często przyciągają różnorodną grupę uczestników. Z pewnością większość osób jedzących na ucztach ISKCON to czciciele, którzy brali udział w nabożeństwach świątynnych, ale ruch Hare Kryszna wykorzystuje swoje święta jako wysiłek pomocy, aw wielu przypadkach poszukiwacze duchowi, głodni studenci i po prostu ciekawi uczestnicy . Podawane jedzenie jest pokarmem duchowym (prasadam), który został ofiarowany Krysznie, a wyznawcy wierzą, że jego przygotowanie, dystrybucja i jedzenie to czynności duchowe. Poza świątyniami wielbiciele Kryszny oferują prasadam w miejscach takich jak parki publiczne, kampusy uniwersyteckie i ulice miasta. Zwolennicy patrzą na dystrybucję takiego pokarmu duchowego, jak nie tylko akt religijny, ale także formę ewangelizacji, a także dobrobyt społeczny i karmienie głodnych (Zeller 2012).

Kalendarz religijny ISKCON-u jest wypełniony świętami, od cotygodniowych postów częściowych, przez comiesięczne ceremonie księżycowe, po główne coroczne święta. Takie święta upamiętniają działalność Kryszny, jego najbliższych uczniów i głównych przywódców linii ISKCON-u, takie jak narodziny i śmierć Caitanyi i Prabhupada. Zwolennicy ISKCON-u obchodzą także wszystkie główne święta hinduskie, takie jak Holi, Nawaratri i Divali, ale robią to w sposób bardziej podkreślający Krysznę niż inne bóstwa hinduskie. Obchody świąt, które wyraźnie koncentrują się na innych Bogach, takich jak Śiwaratri, są kwestiami spornymi w poszczególnych społecznościach ISKCON-u. Wielu bhaktów urodzonych na Zachodzie nie jest zainteresowanych czczeniem tego, co uważają za półbogów, a wielu bhaktów urodzonych w Indiach stara się uczestniczyć w cennych częściach ich tradycji religijno-kulturowej.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Obecnie organizacja ISKCON-u jest zarówno scentralizowana, jak i rozproszona. Jest scentralizowany pod względem autorytetu GBC, jedynej instytucji, której przyznano legitymację i władzę nad sprawami religijnymi Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny. GBC określa, w jaki sposób fundusze są zbierane i wykorzystywane, jacy guru będą podróżować do jakich części świata, gdzie skupić wysiłki ewangelizacyjne oraz jak reagować na pojawiające się wyzwania i problemy. GBC ma również upoważnienie do dokonywania zmian liturgicznych, na przykład ograniczenia kultu guru do samego Prahbuphady. Wraz z Bhaktivedanta Book Trust, które publikuje materiały liturgiczne, edukacyjne i intelektualne ruchu, GBC jest ucieleśnieniem zinstytucjonalizowanej charyzmy lidera i założyciela ISKCON-u Prabhupady.

Jednak na całym świecie lokalne świątynie i społeczności ISKCON mają dużą swobodę w zakresie prowadzenia własnych spraw. Poszczególne osoby i małe grupy wielbicieli sponsorowały budowę nowych świątyń, renowacje starszych i zakładanie nowych wspólnot spotykających się w poszczególnych domach lub wynajmowanych przestrzeniach. Lokalni przywódcy nadzorują kult, zajęcia społeczne i usługi edukacyjne w świątyniach i na ogół robią to, zwracając uwagę na lokalne potrzeby swoich społeczności. Podczas gdy faktyczna służba bóstwa, teksty i doktryny są wspólne dla wszystkich społeczności ISKCON, istnieje duża różnorodność pod względem nastroju i funkcji społecznych świątyń. Niektóre świątynie służą przede wszystkim rodzinom i członkom kongregacji, inne przemawiają do duchowych poszukiwaczy lub młodych studentów. Niektóre świątynie angażują się w szeroko zakrojone działania i ewangelizację, inne są żywymi ośrodkami działań społecznych i kulturalnych, a inne funkcjonują bardziej jak sale modlitewne, które są wykorzystywane tylko podczas cotygodniowego kultu świątynnego.

Guru ISKCON-u służą jako pośrednicy między GBC a świątyniami. Chociaż początkowo tylko Prabhupada służył jako guru, wkrótce po jego śmierci pula guru rozszerzyła się wykładniczo i nie bez konfliktów, jak wspomniano poniżej („Problemy / Wyzwania”). Guru służą jako duchowa elita w ISKCON-ie, inicjując nowych członków, błogosławiąc i udzielając ślubów oraz udzielając instrukcji. Wszyscy są usankcjonowani przez GBC i działają zgodnie z jego życzeniami. Nie ma zgody co do faktycznej liczby guru. Rochford zgłosił „ponad 80” do 2005 r. (2007: 14), Squarcini i Fizzori - osiemdziesiąt w 1993 r. I siedemdziesiąt w 2001 r. (2004: 26, 80, przypis 99), a William H. Deadwyler zgłaszający pięćdziesiąt w 2004 r. (Deadwyler 2004: 168). Niezależnie od tego, wystarczająca liczba guru służy ISKCON-owi, że władza religijna jest zarówno scentralizowana w tej grupie, jak i zdecentralizowana poza jakąkolwiek pojedynczą osobą lub małą grupą. Do niedawna wszyscy guru byli sanyasinami, mnichami płci męskiej żyjącymi w celibacie, którzy poświęcili swoje życie wyłącznie Krysznie i szerzeniu Świadomości Kryszny. Całkiem niedawno do guru dołączyli mężczyźni i kobiety.

U podstaw ruchu większość wielbicieli ISKCON-u to członkowie kongregacji, co oznacza osoby nie mieszkające w świątyniach ruchu. Niektórzy formalnie należą do Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny, ponieważ przyjęli inicjację do wielbienia Kryszny od jednego z guru ruchu. Inni to niewtajemniczeni członkowie, ci, którzy uczestniczą w nabożeństwach i angażują się w pewne formy kultu i służby, ale nie zostali inicjowani. Obecnie wielu członków zboru jest żonatych. Wielu z tych członków kongregacji (i większość członków niektórych świątyń w Ameryce Północnej i Wielkiej Brytanii) to Hindusi urodzeni w Indiach, którzy wielbią w świątyniach ISKCON-u, ale nie byli członkami ISKCON-u przed wyemigrowaniem na Zachód. Ta zmiana w kierunku udziału rodzin jako członków kongregacji jest jedną z bardziej niezwykłych zmian, jakie zaszły w ISKCON-ie na przestrzeni lat. Socjolog E. Burke Rochford Jr. wskazał, że w 1980 roku pięćdziesiąt trzy procent badanych przez niego wielbicieli nigdy nie było żonaty, a siedemdziesiąt trzy procent nie miało dzieci. W latach 1991/1992 tylko piętnaście procent nigdy nie było małżeństwem, a tylko trzydzieści procent nie miało dzieci (1985: 62). Fedrico Squarcini i Eugenio Fizzotti szacują podobny stosunek 7: 3 gospodarstw domowych do osób żyjących w celibacie wśród amerykańskich społeczności ISKCON-u (2004: 29).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Podobnie jak wiele innych nowych ruchów religijnych, ISKCON zmierzył się z wieloma wyzwaniami. Wiele z tych śladów dotyczy problemów powstałych po śmierci charyzmatycznego założyciela, a inne wynikają z demograficznych i społecznych zmian w ruchu.

Śmierć Prabhupada była największym wyzwaniem dla ISKCON-u w jego krótkiej historii jako ruchu. Jako wysoce charyzmatyczny przywódca, który był w stanie dotrzeć do różnorodnej publiczności, założyciel zostawił do wypełnienia niewiarygodnie duże buty, co jest trafną metaforą, ponieważ obrazy śladów stóp Prabhupdy są powszechnym obiektem oddania w świątyniach ISKCON-u. Konflikt o postcharyzmatyczne przywództwo ma zatem kluczowe znaczenie dla zrozumienia rozwoju ruchu Hare Kryszna w ciągu ostatnich trzydziestu lat.

Pełna analiza sukcesji post-charyzmatycznego przywództwa w ISKCON nie została jeszcze napisana, choć istnieje kilka krótszych analiz (Rochford 2009; Deadwyler 2004). Podczas swojego życia Prabhupada służył nie tylko jako założyciel i lider organizacyjny, ale także jako jedyny guru i mistrz inicjujący ruch. Pod koniec życia wyznaczył pośrednich kapłanów, którzy w jego imieniu (ryitów) inicjowali uczniów. Po jego śmierci ritwicy ogłosili się guru, „strefowymi aczaryami”, z których każdy prowadził region geograficzny świata jako jedyny guru. Prabhupada upoważnił także GBC (na której guru służyli, ale nie w roli większości) BBT i innym instytucjom do kierowania i kierowania ruchem. Wielu guru okazało się, że nie jest w stanie prowadzić, skorumpowanych, nieudolnych lub obu. Guru i GBC weszli w coraz większy konflikt, aż w końcu GBC zniosło strefowy system aczarji i ponownie wykazało się najwyższą władzą ruchu. GBC zwiększyło również liczbę guru, aby ograniczyć ich indywidualny autorytet i skupić się na samej Świadomości Kryszny, a nie na posłańcu.

Z pewnością najciemniejszy odcinek w historii ISKCON zawiera jeden taki nieudany guru i skupia się na agrarnej komunie ruchu, społeczności New Vrindavan poza Moundsville w Zachodniej Wirginii. [Obraz po prawej] Pierwotnie zamierzony służyć jako utopijna idealna społeczność do zademonstrowania religijnych, społecznych i kulturowych nauk ISKCON-u, przywództwo Nowego Vrindavan powoli oddalało się od myślenia i kierunku pozostałej części ruchu, osiągając kulminację w wydaleniu społeczności z ISKCON-u w 1988 roku. Jej przywódca, wczesny uczeń Prabhupada o religijnym imieniu Bhaktipada, starał się wprowadzić międzyreligijne i wyraźnie chrześcijańskie elementy do ich praktyk religijnych, a także wynieść swoje lokalne przywództwo na równe Prabhupadzie i ponad autorytet GBC. Później kilku prominentnych członków społeczności zostało oskarżonych o udział w różnych działaniach przestępczych i tuszowaniu, w tym wykorzystywanie dzieci, handel narkotykami, handel bronią, a ostatecznie morderstwo. Bhaktipada został uznany winnym federalnych zarzutów haraczy i skazany na karę więzienia. Został ekskomunikowany z ISKCON-u, zmarł w 2011 r. Po odsunięciu od władzy społeczność powoli powracała do kręgu ISKCON-u (Rochford i Bailey 2006).

Pomimo tego wyzwania i otwarte konflikty pozostają w kwestii przywództwa. Większość członków ISKCON-u opuściła ruch podczas przemian przywódczych, ale niektórzy z nich utworzyli alternatywne wspólnoty Vaisnava, równie oddane Świadomości Kryszny, ale nie formalnej części ISKCON-u. To szersze środowisko Hare Kryszna obejmuje również ruchy schizmatyckie kierowane przez guru, którzy opuścili ISKCON lub zostali wyrzuceni z ISKCON-u, jak również te zainspirowane przez braci duchowych Prabhupada (kolegów uczniów guru Prabhupada Bhaktisiddhanty). Inna grupa powróciła do idei ritwików, zrywając z tradycją hinduistyczną, odmawiając przyjęcia kontynuacji linii żyjących guru. Ten ruch podrzędny wygląda na ritwików, którzy nadal działają jako wysłannicy Prabhupada i utrzymują Prabhupada jako guru przyjmującego nowych uczniów nawet po jego śmierci.

W połączeniu z pojęciem zmiany przywództwa, pełne i integracyjne zaangażowanie mężczyzn bez celibatu było poważnym wyzwaniem dla ISKCON-u. Prabhupada przyjął skrajnie konserwatywny pogląd na płeć i rodzinę, ograniczając przywództwo do mężczyzn i doradzając kobietom na ogół, aby zwracały uwagę na spełnienie religijne poprzez poddanie się męskim przywódcom lub jako matki. Kobiety, które dołączyły, uznały to podejście za atrakcyjne, a nawet uwalniające (Palmer 1994), choć z czasem wielu kobiet wielbicieli zakwestionowało ich wykluczenie z przywództwa, nauczania i nadzoru (Lorenz 2004). Mężczyźni spoza rodziny żyjących w celibacie podobnie zdewaluowali się w ISKCON-ie, który ogólnie cenił celibat i monastycyzm jako ideał religijny (Rochford 2007).

Centralne miejsce mężczyzn żyjących w celibacie w rolach przywódczych i ogólnie negatywny pogląd na kobiety, dzieci, mężczyzn prowadzących domostwo (czyli rodziny) zaowocowały stworzeniem systemu gurukula, rodzaj religijnej szkoły z internatem dla dzieci urodzonych w Świadomości Kryszny. Przywódcy żyjący w celibacie chcieli, aby system pomagał zapobiegać nadmiernemu przywiązaniu dzieci do rodziców i pozwalał im skupiać się na Kryszna bhakti, a gurukule również uwolnili rodziców, aby mogli skupić się na służbie Towarzystwu, a nie na wychowywaniu dzieci. Jednak gurukule generalnie zawiedli swoich uczniów, którzy opisali głęboko negatywne doświadczenia. Kilka znaczących przypadków złego traktowania, zaniedbania karnego, a nawet znęcania się nad dziećmi doprowadziło do serii spraw sądowych i ostatecznego zamknięcia wielu gurukuli i zreformowania nielicznych, które pozostały (Deadwyler 2004).

Powoli ISKCON robił miejsce dla większego zaangażowania kobiet i mężczyzn w rodzinie. Rochford przypisuje ten rozwój niedoborom siły roboczej w ISKCON-ie i potrzebie wykorzystania talentów wolontariuszy kobiet (2007: 132-33). W 1998 roku do służby w GBC wybrano kobietę, a kilka kobiet zostało prezydentami świątyń (Rochford 2007: 136). Jednocześnie przywódcy ISKCON-u dotarli do społeczności południowoazjatyckiej i powitali jej niewtajemniczonych członków wspólnoty jako członków ruchu. Takie zaangażowanie zapewniło stabilność finansową i większą legitymację ruchowi, który w coraz większym stopniu identyfikuje się z hinduizmem jako sposobem na odcięcie się od koncepcji ISKCON-u jako nowego ruchu lub kultu religijnego. Ta denominalizacja ISKCON-u reprezentuje przyszłość ruchu, ponieważ diaspory z Azji Południowej stają się liczebną większością ruchu, a ISKCON w coraz większym stopniu wiąże się z diasporą indyjską i bardziej normatywnym hinduizmem. Dopiero okaże się, jakie elementy pierwszego pokolenia ISKCON-u, tak naznaczone przez amerykańską kontrkulturę, pozostaną w tym wciąż zmieniającym się ruchu religijnym.

ZDJĘCIA
Zdjęcie #1: Zdjęcie Swamiego AC Bhaktivedanta Prabhupada.
Zdjęcie #2: George Harrison siedzi z grupą członków ISKCON.
Obraz #3: Obraz Wisznu.
Obraz #4: Obraz Kryszny.
Zdjęcie #5: Zdjęcie Wed.
Zdjęcie #6: Grupa wielbicieli zmieniających Hare Kryszna.
Zdjęcie #7: Wielbiciel ISKCON-u rozdający literaturę.
Zdjęcie #8: The Palace of Gold w New Vrindaban, Wirginia Zachodnia

LITERATURA

Bhaktivedanta, Swami AC Prabhupada. 1977. Nauka samorealizacji. Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust.

Bryant, Edwin i Maria Ekstrand, eds. 2004. Ruch Hare Kryszna: Postcharismatyczny los przeszczepu religijnego. Nowy Jork: Columbia University Press.

Deadwyler, William H. 2004. „Czyszczenie domu i czyszczenie serca: reforma i odnowienie w ISKCON-u”. 149-69 w Ruch Hare Kryszna: Postcharismatyczny los przeszczepu religijnego, pod redakcją Edwina Bryanta i Marii Ekstrand. Nowy Jork: Columbia University Press.

Frazier, Jessica. 2011. The Continuum Companion to Hindu Studies. Londyn: Bloomsbury

Goswami, Satsvarupa Dasa. 1980. Życie w przygotowaniu: Indie 1896-1965: biografia Jego boskiej łaski AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Los Angeles: Bhaktivedanta Book Trust.

Judah, J. Stillson. 1974. Hare Kryszna i kontrkultura. Nowy Jork: Wiley.

Knott, Kim. 1986. My Sweet Lord: The Hare Krishna Movement. Wellingborough, Wielka Brytania: Aquarian.

Lorenz, Ekkehard. 2004. „The Guru, Mayavadins and Women: Śledzenie początków wybranych wypowiedzi polemicznych w dziełach AC Bhaktivedanta Swami.” Pp. 112-28 w Ruch Hare Kryszna: Postcharismatyczny los przeszczepu religijnego, pod redakcją Edwina Bryanta i Marii Ekstrand. Nowy Jork: Columbia University Press.

Palmer, Susan J. 1994. Moon Sisters, Krishna Mothers, Rajneesh Lovers: Role kobiet w nowych religiach. Syracuse: Syracuse University Press.

Rochford, E. Burke, Jr. 2009. „Sukcesja, zmiana religii i schizma w ruchu Hare Kryszna”. 265-86 w Święte schizmy: jak dzielą się religie, pod redakcją Jamesa R. Lewisa i Sarah M Lewis. Cambridge: Cambridge University Press.

Rochford, E. Burke, Jr. 2007. Hare Krishna Transformed. Nowy Jork: New York University Press.

Rochford, E. Burke, Jr. 1985. Hare Kryszna w Ameryce. New Brunswick: Rutgers University Press.

Schweig, Graham M. 2004. „Kryszna, Intymne Bóstwo”. 13-30 w Ruch Hare Kryszna: Postcharismatyczny los przeszczepu religijnego, pod redakcją Edwina Bryanta i Marii Ekstrand. Nowy Jork: Columbia University Press.

Squarcini, Federico i Eugenio Fizzotti. 2004. Hare Kryszna. Salt Lake City: Książki z podpisami.

Zeller, Benjamin E. 2012. „Praktyki żywieniowe, kultura i dynamika społeczna w ruchu Hare Kryszna”. 681-702 w Podręcznik nowych religii i produkcji kulturalnej, pod redakcją Carole M. Cusack i Alexa Normana. Leiden: Brill.

Zeller, Benjamin E. 2010. Prorocy i protony: nowe ruchy religijne i nauka w Ameryce późnego dwudziestego wieku. Nowy Jork: New York University Press.

Data publikacji:
Sierpnia 27 2013

 

 

 

 

Udostępnij