INTEGRAL YOGA TIMELINE
1872 (sierpień 15): Aurobindo Ghose urodził się w Kalkucie w Indiach.
1878 (luty 21): Mirra Alfassa urodziła się w Paryżu.
1879: Aurobindo wraz z braćmi zostaje zabrany do Anglii; mieszkał w Manchesterze z angielską rodziną przez pięć lat.
1884: Aurobindo zostaje zapisany do St. Paul's School w Londynie.
1889 (grudzień): Aurobindo zdobył stypendium Classics, aby uczęszczać do Kings College w Cambridge; w czerwcu 1890 zdał egzamin wstępny do indyjskiej służby cywilnej (ICS); uczęszczał do Cambridge jako stażysta ICS do 1892 roku.
1892: Aurobindo zdał końcowe egzaminy z klasyki i ICS, ale został odrzucony z ICS, ponieważ nie zdał egzaminu jeździeckiego.
1893-1906: Aurobindo pracował w indyjskim stanie Baroda jako stażysta administracyjny, profesor w Baroda College, sekretarz Maharadży z Baroda i wiceprezes kolegium.
1902-1910: Aurobindo był aktywny w indyjskim ruchu wolnościowym; został dwukrotnie oskarżony o bunt i raz o prowadzenie wojny z rządem, ale we wszystkich trzech przypadkach został uniewinniony.
1903-1905: Mirra Alfassa (wówczas Mirra Morisset) wystawiała obrazy pod adresem salony w Paryżu.
1903-1908: Mirra Alfassa była aktywna w Mouvement Cosmique, grupie neokabały z siedzibą w Tlemcen, Algierii i Paryżu; w tym okresie przyczyniła się do artykułów Revue Cosmique.
1910 (kwiecień): Aurobindo popłynął do Pondicherry (wówczas część francuskich osad w Indiach), gdzie pozostał do końca życia; między 1910 a 1926 rokiem zebrała się wokół niego nieformalna grupa uczniów.
1912-1913: Mirra Alfassa (wówczas Mirra Richard) spotkała w Paryżu przywódcę sufi, Hazrat Inayat Khan i przywódcę bahaizmu 'Abdu'l-Baha.
1914 (marzec 29): Mirra Alfassa spotkała Aurobindo w Pondicherry; razem z ówczesnym mężem Mirry, Paulem Richardem, wydali miesięcznik, Arya, w sierpniu.
1915 (luty): Mirra i Paul Richard wrócili do Francji; Aurobindo wydał plik Arya samodzielnie między 1915 i 1921, publikując w nim wszystkie jego główne utwory prozatorskie.
1916-1920: Mirra i Paul Richard mieszkali w Japonii; w kwietniu 1920 r. przybyli do Pondicherry; Paul później wrócił do Francji.
1916-1950: Aurobindo pracował nad Savitri , epicki poemat w języku angielskim oparty na legendzie w Mahabharata.
1926 (24 listopada): Po dużym duchowym doświadczeniu Aurobindo udał się na emeryturę do swoich pokoi, pozostawiając społeczność uczniów w rękach Mirry. Patrząc z perspektywy czasu, uważa się to za datę założenia Aśramu Sri Aurobindo.
1927-1938: Aśram rozrósł się pod kierunkiem Mirry (obecnie znanej jako Matka); Aurobindo (obecnie znany jako Sri Aurobindo) pozostawał w kontakcie ze swoimi uczniami za pomocą listów.
1938 (listopad 24): Sri Aurobindo złamał nogę podczas spaceru po swoim pokoju; od tego momentu opiekowała się nim grupa uczniów.
1942 (2 grudnia): Matka otworzyła szkołę dla dzieci uczniów.
1947 (15 sierpnia): Indie uzyskują niepodległość w siedemdziesiąte piąte urodziny Sri Aurobindo.
1950 (5 grudnia): Śri Aurobindo zmarł.
1950-1958: Matka wygłaszała regularne przemówienia do dzieci i członków aszramu, które później zostały opublikowane jako Wywiady (Rozmowy).
1952 (styczeń 6): Matka zainaugurowała Centrum Uniwersyteckie Sri Aurobindo, później przemianowane na Międzynarodowe Centrum Edukacji Sri Aurobindo.
1955: Sri Aurobindo Ashram zorganizowany legalnie jako Sri Aurobindo Ashram Trust.
1956 (luty 29): Matka ogłosiła, że „nadumysł” (patrz poniżej) przejawił się w „atmosferze ziemskiej”.
1957-1973: Matka regularnie rozmawiała z uczennicą na temat jej praktyki jogi; te rozmowy zostały później opublikowane jako L'Agenda de Mère (Matki agenda).
1962 (sierpień 16): Pondicherry staje się częścią Republiki Indii.
1968 (luty 28): Matka zainaugurowała Auroville, międzynarodowe miasteczko położone na obrzeżach Pondicherry.
1973 (17 listopada): Matka zmarła.
1980 (grudzień): Parlament Indii uchwalił ustawę Auroville (przepisy nadzwyczajne) z 1980 r.
1988 (wrzesień): Parlament Indii uchwalił ustawę Auroville Foundation Act z 1988 roku.
ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY
Aurobindo [Obraz po prawej] pracował w Barodzie od 1893 do 1906. W tym okresie studiował klasyczną i nowoczesną literaturę indyjską 
mnóstwo literatury poetyckiej i prozatorskiej w języku angielskim i zaczął organizować kluby kultury fizycznej, które, jak miał nadzieję, stały się podstawą anty-brytyjskiego ruchu rewolucyjnego. Nie interesował się Indyjskim Kongresem Narodowym, wówczas bezsilną grupą rzeczniczą, aż do 1905 roku, kiedy to nastąpiła fala agitacji przeciwko proponowanemu przez rząd podziałowi prowincji Bengal. Udając się do Kalkuty w 1906 roku, został przywódcą ekstremistycznej frakcji Indyjskiego Kongresu Narodowego i inspiracją dla rewolucyjnej grupy kierowanej przez jego brata Barindrakumara, która brała udział w kilku nieudanych próbach zamachu na brytyjskich urzędników. Aresztowany w 1908 roku wraz z Barindrakumarem i innymi członkami grupy rewolucyjnej, Aurobindo został oskarżony o spisek w celu wypowiedzenia wojny rządowi. Po rocznym procesie został uniewinniony z powodu braku dowodów w maju 1909 roku.
Aurobindo zaczął praktykować jogę w 1905, początkowo by zdobyć moc, by pomóc mu w jego rewolucyjnej pracy. Przed aresztowaniem i podczas uwięzienia miał kilka przeobrażeń duchowych. Po krótkim powrocie do akcji politycznej po zwolnieniu z więzienia wycofał się z polityki, aby poświęcić się całkowicie jodze. Żeglując pod przybranym nazwiskiem, aby uniknąć zatrzymania przez Brytyjczyków, dotarł do Pondicherry, portu w południowych Indiach, który był wówczas pod francuską kontrolą, w kwietniu 1910. W ciągu następnych czterech lat pozostał poza zasięgiem wzroku, zaabsorbowany praktyką jogi, studiowaniem i pisaniem (Aurobindo 2006; Heehs 2008).
Rodzice Mirry Alfassy byli niepraktykującymi Żydami sefardyjskimi, którzy wyemigrowali do Paryża z Aleksandrii w Egipcie w 1877 roku, rok przed narodzinami Mirry. Prywatnie wykształciła się, studiowała sztukę w Académie Julian i poślubiła malarza Henri Morisseta w 1897 roku. Para kręciła się w kręgach twórczych, poznając Auguste'a Rodina, Anatole France oraz innych artystów i pisarzy. Chodzili również do grup związanych z francuskim odrodzeniem okultystycznym, zwłaszcza Mouvement Cosmique, założonego przez Maxa Théona (urodzonego najwyraźniej Eliezera Mordechaja Bimsteina w Polsce około 1850 r.) I jego żonę (ur. Mary Ware w Anglii w 1839 r.) W Tlemcen w Algierii. , około 1900 (Huss 2015; Heehs 2011). W przeciwieństwie do Towarzystwa Teozoficznego i innych grup, które szukały inspiracji dla romantycznego Wschodu, Mouvement Cosmique utrzymywał „standard zachodniej tradycji”. Podstawą jego nauk była kabała luriańska, wzmocniona inspiracjami i okultystycznymi doświadczeniami Madame Théon. Mouvement Cosmique miał oddział w Paryżu, a Mirra brała udział w jego działalności w latach 1903 - 1908. W tym samym okresie dwukrotnie odwiedziła Théona i jego żonę w Tlemcen. W Paryżu prowadziła własną grupę dyskusyjną o nazwie Idéa. Na jednym ze spotkań poznała prawnika i pisarza Paula Richarda, który później został jej drugim mężem. W 1910 roku Paul Richard udał się do Pondicherry, aby ubiegać się o miejsce w Izbie Deputowanych. Przegrał wybory, ale przed powrotem do Paryża spotkał Aurobindo Ghose, z którym pozostawał w kontakcie. Pomiędzy 1910 a 1913 rokiem on i Mirra spotkali w Paryżu wschodnich duchowych nauczycieli, takich jak przywódca sufi, Hazrat Inayat Khan i przywódca bahaizmu „Abdu'l-Baha” (Heehs 2008).
W 1914 Paul Richard ponownie pojechał do Pondicherry, tym razem w towarzystwie Mirry. Po niepowodzeniu w drugiej ofercie zostanie wybrany do 
Izba, Paul zaproponował, aby on i Aurobindo opublikowali czasopismo filozoficzne w języku angielskim i francuskim. Aurobindo zaakceptował i dziennik, Arya, został uruchomiony w sierpniu 1914, miesiącu wybuchu I wojny światowej. Pięć miesięcy później Paweł został zmobilizowany, a on i Mirra wrócili do Francji. Paulowi udało się zdobyć stanowisko w Japonii, a on i Mirra [Image at right] spędzili tam lata wojny. W międzyczasie wyprowadził Aurobindo Arya na własną rękę. W kwietniu 1920, Paul i Mirra wrócili do Indii. Wkrótce potem Paul wyjechał do Francji; Mirra pozostała w Pondicherry jako uczeń Aurobindo.
W tym czasie w Pondicherry żyło kilkunastu mężczyzn i kobiet jako uczniowie Aurobindo. Spotykał się z nimi wieczorem i rozmawiał z nimi na różne tematy, z których większość nie była jawnie duchowa. Jeśli wykazywali zainteresowanie filozofią duchową, sugerował, aby przeczytali jego pisma w Arya. Jeśli powiedzieli, że chcą ćwiczyć jogę, zachęcał ich do medytacji, ale nie narzucali sobie ustalonej rutyny. Mirra pojawiła się jako jego najważniejszy uczeń, a niektórzy inni zaczęli iść do niej po wskazówki. Aurobindo w końcu ogłosił, że jest jego duchowym równikiem, a kiedy przeszedł na emeryturę po ważnym duchowym doświadczeniu 24, 1926, Mirra przejęła funkcję aktywnego przywódcy społeczności, która wkrótce stała się znana jako Aśram Sri Aurobindo. (Aurobindo nie kochał formalnych instytucji i przyjął nazwę ashram „z braku lepszego” (Aurobindo 2006)). Mniej więcej w tym czasie Mirra stała się znana jako Matka, podczas gdy Aurobindo stał się znany jako Sri Aurobindo.
Pomiędzy 1927 a 1938 rokiem Sri Aurobindo napisał tysiące listów do swoich uczniów, które ostatecznie wypełniły siedem dużych tomów. W międzyczasie Mirra nadzorowała rozwój aśramu w wieloaspektową społeczność duchową. Członkowie mieli pracować kilka godzin dziennie w jednej z usług aszramu (kuchnia, pralnia, budowa i konserwacja itp.). Poza tym nie było zajęć obowiązkowych. Większość uczniów praktykowała medytację i studiowała pisma i przemówienia Sri Aurobindo i Matki. Wielu brało również udział w zajęciach kulturalnych, takich jak pisanie, malowanie i śpiewanie. Guru zachęcali każdą osobę do znalezienia własnej ścieżki i ustanowienia osobistej relacji z Boskością. Większość oddania uczniów była skierowana do Sri Aurobindo i samej Matki. Dwóch ustąpiło darszanu lub publiczne oglądanie trzy (później cztery) razy w roku, a Matka przewodniczyła zbiorowym medytacjom i innym zajęciom grupowym. Aśram wzrósł z około dwudziestu pięciu członków 1926 do 150 w 1933. Po 1934 osoby, które ubiegały się o członkostwo, były zachęcane do praktyki tam, gdzie mieszkały. Niektóre z nich utworzyły społeczności na wzór aśramu, ale Sri Aurobindo i Matka nie wzięli odpowiedzialności za takie grupy i nie podjęli żadnych wysiłków, aby rozszerzyć swoją działalność poza Pondicherry. Uważali aszram za „laboratorium” dla rozwoju nowego rodzaju ludzkości i uważali, że zwykły wzrost ilościowy nie ułatwi tego procesu (Aurobindo 2011).
Po wybuchu II wojny światowej Sri Aurobindo i Matka dopuścili wielu zewnętrznych uczniów, którzy czuli się zagrożeni 
podejście armii japońskiej do osiedlenia się w Pondicherry. Niektórzy z nich przyprowadzili swoje dzieci. Matka otworzyła szkołę w 1942 i stworzyła innowacyjny program wychowania psychicznego i fizycznego. Ona i Sri Aurobindo nigdy nie zachęcali swoich uczniów do praktyki hathayoga (postawy i ćwiczenia oddechowe). Czuła, że współcześni Indianie potrzebują bardziej aktywnych form ćwiczeń, takich jak lekkoatletyka, sport i pływanie, i zorganizowała budowę toru, kortów tenisowych, boisk do koszykówki i tak dalej. Wkrótce dorośli członkowie, a także Matka, wzięli udział w programie wychowania fizycznego aszramu [Zdjęcie po prawej].
Sri Aurobindo od dawna miał zwyczaj chodzić w swoim pokoju, czasami godzinami. W 1938 potknął się i złamał nogę i przez kilka tygodni był przykuty do łóżka. W tym czasie wybrano grupę uczniów, aby się nim opiekowali. Przez kilka lat prowadził z nimi codzienne rozmowy: był to pierwszy bezpośredni kontakt z jakimkolwiek z jego zwolenników od czasu 1926. W tym czasie zaczął rewidować i ponownie publikować dzieła, które napisał dla Arya między 1914 a 1921. Zwrócił także uwagę na Savitri , epicki poemat w języku angielskim, który zaczął w 1916. Został opublikowany w dwóch tomach w 1950 i 1951.
Sri Aurobindo zmarł 5 grudnia 1950 roku w wyniku infekcji nerek wywołanej przerostem prostaty. Odmówił jakiegokolwiek inwazyjnego leczenia. Po jego śmierci Matka pozostała odpowiedzialna za aśram. W styczniu 1952 r. Zainaugurowała Centrum Uniwersyteckie Sri Aurobindo, później przemianowane na Międzynarodowe Centrum Edukacji Sri Aurobindo, które obecnie oferuje zajęcia od przedszkola po studia. W latach pięćdziesiątych Matka prowadziła regularne rozmowy ze studentami i członkami aśramu, czasami mówiąc o swoich własnych duchowych realizacjach, które postrzegała jako kontynuację wysiłków Sri Aurobindo, aby otworzyć drogę do ewolucyjnej transformacji życia na Ziemi. W następnych latach relacjonowała postępy we własnej praktyce jogi transformacji w rozmowach z uczniem, które później zostały opublikowane jako Agenda matki (Matka 1979-1982). W 1968 Matka zainaugurowała Auroville, międzynarodową społeczność, której celem było „urzeczywistnienie ludzkiej jedności” (Matka 2004).
Matka zmarła w listopadzie 17, 1973, w wieku 95. Nie wyznaczyła następcy. Zaufanie ustanowione w 1955 przejęło administrację aśramu, który stale się rozwija i rozwija. Od 2016 składa się z około pełnoprawnych członków 1,500. Tysiące „wielbicieli” mieszkają w otaczającej społeczności oraz w innych indyjskich i zagranicznych miastach. Wielu często odwiedza aszram i bierze udział w jego działalności. Wielbiciele i inni zorganizowali niezależne koła badawcze i inne grupy związane z Sri Aurobindo- i Matką w Indiach i za granicą. Nie mają one bezpośredniego związku z aszramem, który nie ma oddziałów ani żadnej organizacji krajowej lub międzynarodowej. Społeczność Auroville, która nie ma prawnych ani administracyjnych relacji z aszramem, została przejęta przez rząd Indii w 1988, aby zagwarantować właściwe zarządzanie. (Szczegółowe informacje znajdują się poniżej w części Przywództwo / Organizacja). Społeczność rozwijała się pod inspiracją Sri Aurobindo i Matki. Obecnie ma około pełnoetatowych członków 2,500, reprezentujących ponad czterdzieści krajów (spis ludności - Auroville Population 2016).
DOCTRINES / BELIEFS
Mówiąc ogólnie, filozofia Sri Aurobindo jest połączeniem starożytnego indyjskiego systemu filozoficznego Wedanty z pewnymi ideami zwykle związanymi z zachodnią nowoczesnością, takimi jak ewolucja, postęp i indywidualność. Vedanta klasyczna, jeden z sześciu ortodoksyjnych systemów filozofii indyjskiej, opiera się na naukach UpaniszadyThe Bhagavad Gitaoraz inne teksty sanskryckie. Wśród centralnych idei Wedanty są (1), że wszechświat jest wyrazem pojedynczej Rzeczywistości, zwanej bramin ; (2), że każda indywidualna istota jest fundamentalna atman lub siebie; i (3) to atman jest identyczny z bramin, co oznacza, że każda indywidualna istota może osiągnąć stan zjednoczenia z ostateczną Rzeczywistością, czasami pojmowaną jako ishwara lub Pan wszechświata. (Termin indyjski ishwara jest mniej więcej równoznaczne z zachodnim „Bogiem”. Sri Aurobindo i Matka często używali terminu „Boski”, gdy odnosi się do Boga lub Pana).
Sanskryckie słowo „zjednoczenie” jest To joga ciała i palców, która . W filozofii joga zaczęła oznaczać zbiór nauk i praktyk znalezionych w Patanjalego Joga Sutra. Mówiąc szerzej, joga odnosi się do wszystkich praktyk, dzięki którym jednostka może osiągnąć jedność bramin lub ruszaj w tym kierunku. Tradycyjnie metody jogi są podzielone na trzy kategorie: (1) te, które polegają na pracy postrzeganej jako bezinteresowna służba Boskości ( karma-yoga lub joga działania), (2) te, które polegają na ćwiczeniach umysłowych, takich jak medytacja (jnana-yoga lub joga wiedzy) (3), którzy polegają na oddaniu ishwara pomyślany jako osobisty bóg (bhakti-yoga lub joga oddania). Niektóre autorytety uznają także czwartą kategorię praktyk polegających na siłach okultystycznych, aby doprowadzić do osobistej transformacji. W systemie znanym jako raja-yoga , ta transformacja wiąże się z nadzwyczajnymi mocami lub siddhis, jak opisano w Joga Sutra. W jodze Sri Aurobindo transformacja zachodzi poprzez działanie boskiej siły lub śakti, jak opisano w Tantrach.
Sri Aurobindo nazwał swój system Integralną Jogą, ponieważ zsyntetyzował lub zintegrował metody czterech tradycyjnych ścieżek jogi, które nazwał jogą boskich dzieł, jogą integralnej wiedzy, jogą boskiej miłości i jogą samodoskonalenia . Po raz pierwszy użył terminu „Integralna joga” Synteza jogi we wrześniu 1914. (W 1913 użył odpowiednika w sanskrycie, purna joga, w eseju.) (Aurobindo 1999; Aurobindo 1997a). W Synteza jogi wyjaśnił, że podstawową zasadą yogi jest „przekształcenie jednej lub wszystkich mocy naszej ludzkiej świadomości w sposób osiągnięcia boskiej Istoty”. W trzech tradycyjnych ścieżkach „jedna główna siła bycia lub jedna grupa jej mocy to dokonał środków ”, podczas gdy w jodze syntetycznej lub integralnej„ wszystkie moce zostaną połączone i włączone do oprzyrządowania transmutującego ”. Joga dzieł, z główną mocą woli; joga wiedzy, z jej główną mocą intelektu; a joga oddania, z jej główną mocą miłości, zostanie wyniesiona z „mentalnej do pełnej duchowej i supramentalnej natury”, torując drogę „duchowej i gnostycznej samodoskonaleniu” (Aurobindo 1999).
Superminda i supramental to terminy, które Sri Aurobindo wprowadził, aby opisać poziomy świadomości ponad zwykłym umysłem. W jego kosmologii „niższa półkula” składa się z materii, życia i umysłu, podczas gdy „wyższa półkula” składa się z bytu, świadomości i błogości (które są znane Vedanta jako sat-chit-ananda ). Między dwoma półkulami znajduje się supermind, określany w niektórych Upaniszadach jako vijnana. Supermind jest dynamicznym łącznikiem między duchowymi poziomami bycia-świadomości-błogości i niższymi poziomami materii-życia-umysłu. Sri Aurobindo postrzegał manifestację kosmosu jako podwójny proces inwolucji i ewolucji. Życie i umysł, które są „zaangażowane” w materię, wyłaniają się z niej za pośrednictwem życia roślinnego, zwierzęcego i ludzkiego. Nadumysł, również zaangażowany, ale wciąż utajony w materii, jest przeznaczony do ewolucji za pośrednictwem istot supramentalnych lub gnostycznych. Pełne pojawienie się superumysłu przyniesie przemianę materii, życia i umysłu oraz zainauguruje boskie życie, w którym „jednostki gnostyczne” będą harmonijnie współdziałać ze sobą „w gnostyckiej społeczności lub społecznościach”. (Aurobindo 2005). W dzienniku jogi, który prowadził między 1912 a 1920 rokiem i ponownie w 1927 roku, Sri Aurobindo napisał, że wspinał się na różne pośrednie poziomy świadomości między zwykłym umysłem a superumysłem (Aurobindo 2001). Wiele lat później napisał, że najwyższy z tych poziomów, który nazwał nadumysłem, zstąpił do jego ciała w 1926 roku. Następnie przyłożył się do wzniesienia się w nadumysł i sprowadzenia go do materii. Po jego śmierci w 1950 roku Matka kontynuowała tę supramentalną jogę. W 1956 roku ogłosiła, że superumysł zstąpił do atmosfery ziemskiej (Matka 2004). Później powiedziała swoim uczniom, że nadumysł działa w jej ciele, aby je przekształcić.
Sri Aurobindo i Matka nie zachęcali swoich zwolenników do spekulacji na temat pochodzenia supermind, fizycznej transformacji i tak dalej. Ważne było dla nich, aby wiedzieć, że ostatecznym celem jogi była transformacja życia indywidualnego i zbiorowego, a nie, jak w tradycyjnej Vedanta, ucieczka od Samsara The karmy - napędzana runda narodzin i śmierci. Ale zanim ludzie mogliby pomyśleć o wzniesieniu się do supermindu lub sprowadzeniu jego mocy do swoich ciał, musieli przejść przez długie i trudne przygotowanie. Najpierw przychodzi wstępne oczyszczanie fizyczne i umysłowe, które zaleca praktycznie każda religijna i duchowa tradycja. Następuje praktyka jogi, odpowiednio mówiona, począwszy od potrójnej ścieżki prac, wiedzy i oddania. W praktyce ścieżka prac oznacza wykonywanie wszystkich czynności bez pożądania, jak opisuje to Bhagavad Gita. Ścieżka wiedzy wymaga zdobycia kontroli nad czynnościami umysłu poprzez koncentrację lub medytację, podczas gdy sposób oddania zależy od ustanowienia osobistej relacji z Boskością lub guru. Wielu wyznawców Sri Aurobindo i Matki patrzy na nich jak na awatary lub boskie inkarnacje i kieruje ich oddaniem do nich. Sri Aurobindo, nie upierając się przy tym, że przyjmują wiarę w awatar, poprosił swoich uczniów, aby poddali się Matce i pozwolili jej prowadzić ich od wewnątrz.
Sri Aurobindo przyjął jeden ważny termin swojej filozofii nie z tradycji indyjskiej, ale z zachodniej ezoterycznej tradycji, którą matka studiowała przed przyjazdem do Indii. Ten termin był être psychique lub „byt psychiczny”, który w przybliżeniu odpowiada „boskiej iskrze” szkoły Kabały opracowanej przez Izaaka Lurię w XVI-wiecznej Palestynie. (Idea boskiej iskry występuje również w innych tradycjach duchowych. Jest podobna do caitya purusha średniowiecznego hinduizmu.) (Heehs 2011). Według Sri Aurobindo, istota psychiczna zachowuje wrażenia z doświadczeń każdej jednostki, gdy przechodzi ona z jednego życia do drugiego. Wcielona istota ludzka składa się z elementów wewnętrznych lub subtelnych i zewnętrznych lub wulgarnych. Istota psychiczna jest istotą najgłębszą i jest w bezpośrednim kontakcie z Boskością. Ważnym elementem praktyki jogi Sri Aurobindo jest nawiązywanie przez jednostkę kontaktu z psychiczną istotą i reagowanie na jej wewnętrzne bodźce.
W swoich listach do uczniów Sri Aurobindo określił szereg stanów wewnętrznych i postaw, które powinni kultywować ci, którzy chcieli podążać za jego jogą. To są podstawy jego sadhana lub praktykowanie jogi. Najważniejszy jest wewnętrzny spokój (shanti) wraz ze stanem wolności od zakłóceń ( samata ) prowadzące do pozytywnego stanu wewnętrznej radości (sukham). sadhaka lub praktykujący musi nauczyć się wierzyć w Boskość. To nie jest wiara umysłowa, ale to, co nazywa się w sanskrycie shraddha, „cała dynamiczna wiara i akceptacja” duszy „istnienia, mądrości, mocy, miłości i łaski Boskości”. Sadhakas muszą nauczyć się poddawać się woli i kierownictwu Boskości, bez nalegania na własne preferencje i idee. Powinni dążyć do Boskiej łaski i wsparcia, odrzucając ruchy, które oddalają się od ścieżki, takie jak egoizm, pożądanie i złość. Wreszcie powinni uzbroić się w cierpliwość, nie spodziewając się większych rezultatów w ciągu kilku dni, a nawet kilkudziesięciu lat (Aurobindo 2013).
Według Sri Aurobindo i Matki praktyka jogi jest sprawą indywidualną. Każdy sadhaka Postęp jest interesujący tylko dla niego lub jej, guru i Boskości. Nie zachęcali do działań zborowych, ale pytali sadhakowie współpracować w harmonii, ucząc się, jak kontrolować swoje ego. To był główny powód, oprócz utrzymania zewnętrznego życia aszramu, że Matka i przydzielała pracę każdemu. Na szerszą skalę, ona i Sri Aurobindo oczekiwali ustanowienia duchowych i ostatecznie supramentalnych wspólnot, które byłyby wyrazem Boskości w życiu. Mieli nadzieję, że aśram posłuży za wzór dla takich społeczności, a dysharmonie w życiu wspólnotowym postrzegali jako oznaki problemów, które trzeba było rozwiązać, zanim można było założyć wspólnoty duchowe i supramentalne. Kiedy Matka założyła Auroville w 1968 r., Zamierzała stać się „miejscem materialnych i duchowych badań dla żywego ucieleśnienia rzeczywistej jedności człowieka” (Matka 2004).
RYTUAŁY / PRAKTYKI
Sri Aurobindo i Matka nie należeli do żadnej religii i dlatego nie zachęcali do rytuałów religijnych, takich jak pudża popularnego hinduizmu. Z drugiej strony przyjęli, że wiele osób ma potrzebę wyrażania swoich opinii 
uczucia religijne lub duchowe. Większość ich uczniów pochodziła z hinduskich środowisk i pozwolili im wyrazić swoje oddanie w tradycyjny hinduski sposób, na przykład poprzez pranam lub pokłon i uczęszczanie darszany lub publiczne. Po odejściu Sri Aurobindo na emeryturę trzy (później cztery) lata darszany były jedynymi okazjami, kiedy jego uczniowie i kilku wybranych ludzi z zewnątrz mogli go zobaczyć. Minęli cicho przed nim i Matką, zabierając kilka sekund pranam przed nimi. Przez wiele lat Matka dawała darszanu [Obraz po prawej] każdego ranka; później tylko przy specjalnych okazjach. Przestrzeganie darszanu trwała nawet po śmierci Sri Aurobindo i Matki. W cztery szczególne dni [urodziny Matki (21 lutego), dzień jej ostatniego powrotu do Pondicherry (24 kwietnia), urodziny Sri Aurobindo (15 sierpnia) i dzień zstąpienia nadświadomości w 1926 r. (24 listopada)] uczniowie a goście przechodzą przez pokoje jednego lub obu z nich. Co cztery lata odbywa się specjalny darszan upamiętniający zstąpienie superumysłu, które miało miejsce 29 lutego 1956 r. We wczesnych latach aszramu Matka przewodniczyła uroczystym czynnościom, które miały pomóc uczniom poświęcić swoje życie boski. Przez jakiś czas rozdawała zupę, na której skupiła się podczas uroczystej ceremonii. Prowadziła także medytacje grupowe i przewodniczyła grupie pranam ceremonie. Sri Aurobindo dokonał rozróżnienia między takimi rodzimymi działaniami, które miały „wartość życiową”, a „starymi formami, które trwają, chociaż nie mają już żadnej wartości”, takimi jak ceremonia hinduska śraddh (ofiary dla umarłych). W podobny sposób chrześcijanie lub muzułmanie, którzy praktykowali jego jogę, mogą znaleźć formy modlitwy, w których dorastali, „albo odpadając, albo stając się przeszkodą w swobodnym rozwoju ich sadhany” (Aurobindo 2011).
Książki Sri Aurobindo o jodze, takie jak Synteza jogi i Listy na temat jogi, są wypełnione praktykami, które polecił zwolennikom swojej jogi; ale nigdy nie przepisał konkretnej techniki ani zestawu technik, których każdy musi przestrzegać. w Synteza w listach określił zasady swojej ścieżki i naszkicował ogólne kierunki praktyki, które każda osoba mogła dostosować do okoliczności swojej osoby sadhana pod kierunkiem zewnętrznego lub wewnętrznego guru. Jako podstawę przyjął zasady wedanty (wśród nich bramin, atman, ishwara) i praktyki trzech tradycyjnych ścieżek jogi (karma-yoga, jnana-yoga i bhakti-yoga). Dodał do nich niektóre zasady i praktyki filozofii i jogi tantrycznej śakti lub moc Boskości, która jest uważana za twórczą energię aktywną w kosmosie i jednostce. Joga Integralna, jak napisał, „zaczyna się od metody Wedanty, aby osiągnąć cel Tantry”. Boskość śakti jest „kluczem do znalezienia ducha”, a zatem „początkowy stres dotyczy działania przebudzonej Śakti w układzie nerwowym ciała i jego centrów”. Proces ten wymagał poddania się Boskości i boskiej Śakti, których członkowie aszramu pomyśleli w formie Sri Aurobindo i Matki. Poprzez to poddanie się „sam Boski… w świetle swojej obecności i przewodnictwa doskonali ludzką istotę we wszystkich siłach Natury dla boskiego życia” (1999).
Sri Aurobindo w swoich listach, a Matka w listach i rozmowach sugerowały praktyki, które mogą być pomocne dla konkretnej osoby: należy bardziej skoncentrować się na pracy, więcej medytacji i tak dalej. Ale faktyczny przebieg sadhany każdej osoby pozostawiono kierownictwu Boskości i Śakti. Poprzez dążenie do nich i kontakt z istotą psychiczną, jednostka rozwijałaby zdolność dokonywania właściwych wyborów w jodze i życiu.
Od śmierci Sri Aurobindo i Matki członkowie aśramu i zewnętrzni uczniowie kontynuowali praktykę jogi zgodnie z wytycznymi, które obaj ustalili podczas swojego życia. Istnieje ogólne przekonanie, że Sri Aurobindo i Matka są obecni dla tych, którzy do nich aspirują, a ich przewodnictwo jest dostępne dla wszystkich, którzy się na nie otwierają. Ponadto ich książki są dostępne dla wszystkich, którzy chcą je czytać. W ostatnich latach wielu ludzi w aśramie i Auroville zwróciło się ku poetyckiej epopei Sri Aurobindo Savitri jako źródło inspiracji i wskazówek (Aurobindo 1997b). Grupa z siedzibą w Auroville upowszechnia Matkę agenda, które uważają za klucz do jogi fizycznej transformacji. Ani w Auroville, ani w aśramie nie ma 
są tam obowiązkowe praktyki lub ceremonie, ale wielu członków aśramu i gości uczestniczy dwa razy w tygodniu w medytacjach na placu zabaw aśramu (gdzie sama Matka zwykła prowadzić odczyty i przemówienia), a także medytować w głównym budynku aśramu w inne dni. Co cztery lata darszany przyciągnąć tysiące gości. W Auroville głównym tematem jogi jest Matrimandir (dosłownie świątynia Matki), nowatorska sala medytacyjna zaprojektowana zgodnie z wytycznymi Matki. [Zdjęcie po prawej] Specjalne dni, takie jak dzień założenia Auroville (28 lutego), są naznaczone obchodami publicznymi.
ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO
Za życia Sri Aurobindo i Matki, oboje zostali przyjęci przez członków aśramu jako duchowi przewodnicy, a także jako kierownicy zewnętrznego życia wspólnoty. Poproszony o napisanie o statusie prawnym aśramu w 1934 roku, Sri Aurobindo odpowiedział, że aśram to po prostu „dom lub domy Nauczyciela lub Mistrza duchowej filozofii, w których przyjmuje i umieszcza tych, którzy przychodzą do niego w celu nauczania i praktyki . ” Jego aśram nie mógł być uważany za „stowarzyszenie religijne”, ponieważ jego członkowie pochodzili „ze wszystkich religii, a niektórzy nie są wyznani”. Nie było „żadnego wyznania ani zestawu dogmatów, żadnego rządzącego ciała religijnego”. Przewodnimi zasadami były nauki jego i Matki, które obejmowały „pewne psychologiczne praktyki koncentracji i medytacji itp., Mające na celu poszerzenie świadomości” (Aurobindo 2006). Uważał Matkę za swojego równego sobie duchowo i poprosił członków aśramu, aby podeszli do niego przez nią. Tak więc, kiedy uczniowie pisali listy do Sri Aurobindo, kierowali je do Matki. W przeciwieństwie do Sri Aurobindo, który pozostawał poza zasięgiem wzroku w swoich pokojach, Matka wchodziła w interakcje z każdym uczniem (szczególnie gdy aśram był stosunkowo mały) i nadzorowała każdy szczegół zewnętrznego życia aszramu. Oddelegowała odpowiedzialność do kierowników działów (ogrody, kuchnia, usługi budowlane, biblioteka, drukarnia, hafciarnia itp.), Którzy bezpośrednio jej podlegali.
Oprócz publikowania książek i czasopism, Sri Aurobindo i Matka nie podejmowali żadnych wysiłków, aby nagłośnić aśram, nie angażowali się w żaden rodzaj prozelityzmu i odrzucali większość tych, którzy pisali z pytaniem, czy mogą zostać członkami. Żaden z nich nie uważał, że ekspansja numeryczna jest ważna. „Nic nie zależy od liczb” - napisał Sri Aurobindo w 1934 roku do ucznia, który sądził, że liczby przyciągane do jogi Sri Aurobindo nigdy nie dorównają liczbom religii świata. „Liczby buddyzmu i chrześcijaństwa były tak wielkie, ponieważ większość wyznawała je jako wyznanie wiary, nie czyniąc najmniejszej różnicy w ich życiu zewnętrznym. Gdyby nowa świadomość była z tego usatysfakcjonowana, mogłaby również i dużo łatwiej zażądać hołdu i akceptacji przez całą ziemię. To dlatego, że jest to większa świadomość, świadomość Prawdy, będzie nalegać na prawdziwą zmianę ”(Aurobindo 2011). Nie zakładali aśramów oddziału ani nie przyjmowali odpowiedzialności za grupy, które wielbiciele poza aśramem założyli z własnej inicjatywy.
Kiedy Sri Aurobindo zmarł w 1950, duchowe i materialne przywództwo aśramu płynnie przeszło do Matki. Kontynuowała prowadzenie na ustalonych liniach, ale zainaugurowała kilka nowych organizacji, takich jak Centrum Uniwersyteckie Sri Aurobindo (później przemianowane na Międzynarodowe Centrum Edukacji Sri Aurobindo). W 1955 zreorganizowała aszram jako zaufanie, aby zagwarantować jego ciągłość prawną. Pierwsza rada Trustu Aśramu Sri Aurobindo składała się z niej i czterech wybranych przez nią uczniów. Od śmierci jej członkowie zastępujący zostali wybrani przez siedzących członków. Jako publiczny fundusz charytatywny aszram posiada status zwolniony z podatku zgodnie z warunkami indyjskiego prawa. Większość środków pochodzi z dobrowolnych darowizn od wielbicieli. Zaufanie nadzoruje kilka działów produkcyjnych (przemysł chałupniczy, dział publikacji itd.), Które przeznaczają swoje zyski na aszram.
Kiedy Matka wyobraziła sobie społeczność, która miała stać się Auroville, powierzyła jej rozwój Towarzystwu Sri Aurobindo (SAS), grupie pozyskiwania funduszy założonej w Kalkucie w 1960 roku, zachowując jednocześnie ogólną kontrolę. Kilka lat po jej śmierci mieszkańcy Auroville popadli w konflikt z kierownictwem SAS. W 1988 roku, po okresie niepokojów, podczas których mieszkańcy zwrócili się do rządu Indii o interwencję, parlament Indii przyjął ustawę o fundacji Auroville, na mocy której rząd Indii przejął kontrolę administracyjną nad Auroville (ustawa o fundacji Auroville 1988). Cztery lata później rząd przekazał majątek Auroville Fundacji Auroville, która składa się z Międzynarodowej Rady Doradczej, Rady Zarządzającej i Zgromadzenia Mieszkańców. Sekretarz wyznaczony przez rząd nadzoruje funkcjonowanie wspólnoty. Mieszkańców reprezentuje Komitet Roboczy (Fundacja Auroville nd). Zagraniczni przyjaciele Auroville zorganizowali się w Auroville International, światową sieć, która pomaga finansować projekty społeczności (Auroville International nd). Są to między innymi szeroko zakrojony program zalesiania, próby rozwiązania problemów wodnych regionu oraz wspólne inicjatywy z sąsiednimi wioskami.
ZAGADNIENIA / WYZWANIA
We wczesnych latach społeczności, która stała się aśramem, stanęła w obliczu finansowych i innych wyzwań wynikających z przyjazdu Sri Aurobindo do francuskich Indii jako uchodźcy politycznego. W latach 1910-1936 brytyjska policja szpiegowała go i jego towarzyszy w wyniku jego wcześniejszej działalności jako rewolucyjnego polityka. Ta nieprzyjazna uwaga utrudniała im swobodne poruszanie się lub otrzymywanie finansowego wsparcia od przyjaciół. Francuski rząd tolerował ich obecność, ale ograniczył liczbę domów, które mogliby nabyć. Pondicherry stało się częścią Republiki Indii w 1962 r. Nie złagodziło to od razu problemów finansowych aszramu, ale do lat 1990-tych XX wieku zdobył wystarczające środki, aby zapewnić odpowiednie zakwaterowanie dla wszystkich swoich członków. Auroville przeżyło okres chudy od 1975 do 1988 roku, kiedy społeczność była zaangażowana w konflikt z SAS. Od tego czasu jest w stanie wspierać swoich członków i finansować swoje projekty dzięki darowiznom od przyjaciół i ograniczonej pomocy finansowej rządu Indii.
Pomimo powszechnego przekonania wśród członków aśramu i Auroville, że oni i społeczności korzystają z duchowego przewodnictwa Sri Aurobindo i Matki, brak wyraźnych wskazówek ze strony wcielonych guru pozostawił obie społeczności otwarte na różnego rodzaju zakłócenia. Po śmierci Matki w 1973 r. Życie aśramu toczyło się dalej, zgodnie z jej naukami i naukami Sri Aurobindo oraz ustalonymi zwyczajami społeczności. Poszczególne osoby szukały wskazówek w sobie. Senior sadhakowie dostarczał inspiracji i rad. Szefowie departamentów zgłaszali się do powierników, którzy również byli zobowiązani do rozstrzygania konfliktów między osobami fizycznymi i zajmowania się przypadkami braku dyscypliny. Robili wszystko, co w ich mocy, aby podejmować decyzje zgodnie z naukami i przykładem Sri Aurobindo i Matki, ale nie twierdzili, że działają pod ich bezpośrednim przewodnictwem. Od połowy lat 1990. niezadowoleni członkowie aśramu, którzy odmówili przyjęcia decyzji powiernika, zaczęli tworzyć grupy nacisku i wszczynać sprawy prawne przeciwko powiernikom i innym członkom. Wiele spraw dotyczyło kwestii praktycznych, takich jak przydział zasobów, sprawy dyscyplinarne i tak dalej. Inni mieli do czynienia z kwestiami wiary lub uczuć. Jedną z przyczyn niezgody było nowe wydanie wiersza Sri Aurobindo Savitri . W oparciu o dokładną analizę rękopisów nowe wydanie (1997) wyeliminowało błędy, które wkradły się do tekstu podczas długiego procesu pisania, transkrypcji i publikacji. Trochę sadhakowie obawiali się, że poprawki te stanowiły zmiany nienaruszalnego tekstu, i zaczęli agitować przeciwko redaktorom i powiernikom, a ostatecznie wszcząć przeciwko nim postępowanie sądowe. Sprawa ostatecznie trafiła do Sądu Najwyższego Indii, który orzekł na korzyść powierników. Inny przypadek dotyczył biografii Sri Aurobindo napisanej przez członka aśramu i opublikowanej przez amerykańską prasę uniwersytecką. Ta książka została uznana za świętokradczą przez niektórych ludzi w aśramie i poza nim, którzy wnieśli kilka spraw przeciwko niej, jej autorowi i powiernikom, którzy zostali oskarżeni o ukrywanie „niewierzącego”. Sprawa powierników została oddalona przez Sąd Najwyższy w 2016 roku po pięciu i pół roku rozpraw. W tym okresie członkowie dysydenci tworzyli nieformalne grupy w celu wspierania swoich interesów, podczas gdy osoby lojalne wobec powierników zakładały grupy, aby ich wspierać. Sytuacja ta doprowadziła do bezprecedensowej polaryzacji życia społeczności aszramu (Heehs 2015). Chociaż sądy wyższej instancji zawsze orzekały na korzyść aśramu, przywódcy grup dysydenckich stwierdzili, że wszczynanie spraw sądowych było stosunkowo łatwe, podkopując w ten sposób autorytet trustu.
Auroville musiał również przejść przez tygiel sporów prawnych. W 1975 grupa mieszkańców Auroville, zaniepokojona oczywistym złym zarządzaniem przez SAS, zarejestrowała nowy organ o nazwie Auroville Residents Association. SAS złożył wniosek o stały nakaz przeciwko tej grupie. Po kilku latach nieprzekonujących manewrów prawnych rząd Indii interweniował. W grudniu 1980 indyjski parlament uchwalił ustawę Auroville (przepisy nadzwyczajne), która zezwoliła na tymczasowe przejęcie Auroville przez rząd. SAS zakwestionował ustawę w sądach, twierdząc, że Auroville jest organem religijnym i dlatego rząd nie ma prawa ingerować. Dwa lata później Sąd Najwyższy orzekł w tej sprawie, mówiąc, że Sri Aurobindo i Matka wyraźnie zaprzeczyli, że ich praca była religijna, i dlatego ustawa Auroville'a mogła stać (Minor 1999; Heehs 2013). Od czasu wejścia w życie Fundacji Auroville 1988 rząd ma bezpośrednią kontrolę nad Auroville. Zapobiegło to takim wyzwaniom prawnym, które trapiły aszram po 1997, ale doprowadziło do obaw, że rząd może traktować Auroville jako zwykły projekt rządowy, a nie duchowy eksperyment. W rzeczywistości urzędnicy państwowi wykazali niezwykłą gotowość, by pozwolić społeczności rozwijać się na swój sposób.
Pomimo sukcesu w przetrwaniu pierwszych czterdziestu ośmiu lat stosunkowo bez szwanku i uruchomienie wielu projektów, które wzbogaciły 
społeczność i okoliczne wioski i ekosystemy, Auroville nigdzie nie zbliżyła się do przewidywanej populacji 50,000, o której Matka mówiła podczas 1960. Okazało się, że społeczność nie jest w stanie zdobyć całej ziemi, którą matka planowała, tworząc obszar miejski i otaczający pas zieleni, a spekulanci doprowadzili ceny ziemi do zawrotnych poziomów. Wioski wokół miasteczka stały się świetnymi turystycznymi pułapkami, które kontrastują z dobrze zaprojektowanymi, ekologicznymi osadami Auroville [Image at right]. Niemniej jednak zarówno Auroville, jak i aszram pozostają dynamicznymi społecznościami, które przyciągają turystów z całego świata.
ZDJĘCIA
Image #1: Fotografia Aurobindo Ghose (centrum siedzące) z rodzicami i rodzeństwem w Londynie, 1879.
Image #2: Zdjęcie Aurobindo Ghose jako redaktora Bande Mataram, wpływowa gazeta nacjonalistyczna wydana w języku angielskim z Kalkuty, 1907.
Image #3: Fotografia Matki w Japonii, około 1916.
Image #4: Aktualne zdjęcie głównego budynku Ashram Sri Aurobindo.
Image #5: Fotografia Sri Aurobindo i matki dającej darszanu, Kwiecień 1950.
Image #6: Fotografia Matrimandir, sali medytacyjnej, którą Matka nazywała „duszą Auroville”.
Obraz #7: Fotografia domu w Auroville.
LITERATURA
Aurobindo, Sri. 2013. Listy na temat Jogi II. Pondicherry, Indie: Departament Publikacji Sri Aurobindo Ashram. Akt Fundacji Auroville. 1988. Dostęp od http://www.auroville.org/contents/540 na 20 maja 2015
Aurobindo, Sri. 2011. Listy o sobie i aśramie. Pondicherry, Indie: Departament Publikacji Sri Aurobindo Ashram.
Aurobindo, Sri. 2006. Notatki autobiograficzne i inne pisma o znaczeniu historycznym. Pondicherry, Indie: Departament Publikacji Sri Aurobindo Ashram.
Aurobindo, Sri. 2005. Boskość życia. Pondicherry, Indie: Departament Publikacji Sri Aurobindo Ashram.
Aurobindo, Sri. 2001. Rekord jogi . Pondicherry, Indie: Departament Publikacji Sri Aurobindo Ashram.
Aurobindo, Sri. 1999. Synteza jogi. Pondicherry, Indie: Departament Publikacji Sri Aurobindo Ashram.
Aurobindo, Sri. 1997a. Eseje Boskie i ludzkie: Pisma z rękopisów 1910-1950. Pondicherry, Indie: Departament Publikacji Sri Aurobindo Ashram.
Aurobindo, Sri. 1997. Savitri: Legenda i symbol. Pondicherry, Indie: Departament Publikacji Sri Aurobindo Ashram.
Auroville Foundation i Accessed from http://www.auroville.org/contents/572 on 20 Może 2016.
Auroville International i Accessed from http://www.auroville-international.org/ na 20 maja 2016.
Spis ludności - Ludność Auroville, styczeń 2016. Dostęp od http://www.auroville.org/contents/3329 na 20 maja 2016.
Heehs, Peter. 2015. Ashram Sri Aurobindo 1910-2010: niedokończona historia. Nova Religio 19: 65-86.
Heehs, Peter. 2013. „Nie jest kwestią teologii”? Religie, instytucje religijne i sądy w Indiach. Porównawcza historia prawna 1: 243-61.
Heehs, Peter. 2011. „Kabała, filozofia Cosmique i integralna joga: studium wpływu międzykulturowego”. Baran 11: 219-47.
Heehs, Peter. 2008. Żywoty Sri Aurobindo. Nowy Jork: Columbia University Press.
Huss, Boaz. 2015. „Madame Théon, Alta Una, Matka Superior: Życie i minimotywy Mary Ware (1839-1908)”. Baran 15: 210-46.
Drobne, Robert N. 1999. Religijni, duchowi i świeccy: Auroville i świeckie Indie. Albany, NY: SUNY Press.
Matka, (Mirra Alfassa). 2004. Słowa Matki - ja. Pondicherry, Indie: Departament Publikacji Sri Aurobindo Ashram.
Matka, (Mirra Alfassa). 1979-1982. Agenda matki. Trzynaście tomów. Nowy Jork: Instytut Badań Ewolucyjnych.
ZASOBY DODATKOWE
Johnson, WJ, trans. 1994. Bhagavad Gita, Oxford, Wielka Brytania: Oxford University Press.
Miller, Barbara Stoller, tłum. 1998. Joga: Dyscyplina wolności: Joga Sutra przypisywana Patanjaliemu. Nowy Jork: Bantam Books.
Roebuck, Valerie J., tłum. 2003. Upaniszady. Londyn: Penguin Books.
Data wysłania:
25 maja 2016
