Timothy Miller

Huterianie

HUTTERITES TIMELINE

1528 Grupa anabaptystów na Morawach oddzieliła się, angażując się w życie wspólnotowe.

1529 Jacob Hutter dołączył do wspólnej grupy anabaptystów

1533 Hutter pojawił się jako lider grupy i miał tak duży wpływ na ruch, że przyjął jego imię jako Hutterites.

1535 Hutter został aresztowany i zabity w Austrii.

1535-1622 Ruch Hutterite wkroczył w okres prosperity, od członków 20,000 do członków 30,000 i rozwijania umiejętności pracy w ceramice i praktyce medycznej.

1622 Hutteryci zostali wydaleni z Moraw, zmuszając ruch hutterytów do rozproszenia się po różnych krajach.

1770 Rozproszone grupy Hutterytów połączyły się ponownie i przeprowadziły do ​​Rosji.

1871 Rząd Rosji wycofał zwolnienie z cła wojskowego pierwotnie przyznanego Hutterites w 1770.

1874 Hutteryci przeprowadzili się do Stanów Zjednoczonych, osiedlając się w Południowej Dakocie

1914-1918 Hutteryci przenieśli się do Kanady, gdy I wojna światowa przyniosła prześladowanie niemieckojęzycznych ludzi i pacyfistów w kulturze amerykańskiej.

1929-1940 Podczas Wielkiego Kryzysu rząd USA zaprosił Hutteritów z powrotem do swoich dawnych lokalizacji kolonii.

Obecne w 1940 kolonie hutterytów można znaleźć w stanach Północnej i Południowej Dakoty, Minnesoty, Montany, Waszyngtonu, Oregonu w USA oraz w kanadyjskich prowincjach Manitoba, Saskatchewan, Alberta i Kolumbii Brytyjskiej.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Anabaptyści stanowili radykalne skrzydło protestanckiej reformacji i zaczęli pojawiać się w Niemczech i Szwajcarii we wczesnych 1520-ach. Bezpośrednimi poprzednikami hutterytów byli anabaptyści w Zurychu w Szwajcarii, którzy opowiadali się za rozdziałem kościoła od państwa, chrztem dorosłych, przyjęciem zdyscyplinowanego życia, oddzieleniem od niewierzących i pacyfizmem. Byli prześladowani zarówno przez katolików, jak i protestantów, a uciekając przed prześladowaniami rozprzestrzenili się w wielu miejscach w Europie. Morawy, które stały się względnie zróżnicowane religijnie w wyniku powstania kilku protestanckich ruchów religijnych, stały się rajem dla anabaptystów i właśnie tam Hutteryci pojawili się jako oddzielne ciało. W 1528, ich kronikach, anabaptyści, którzy stali się Hutterytami, zobowiązali się do wspólnoty dóbr, przekazując cały majątek osobisty i pieniądze grupie. Pełna wspólnota dóbr pozostaje jedną z charakterystycznych cech dzisiejszego hutteryckiego życia.

Jacob Hutter, urodzony w Moos w Południowym Tyrolu (obecnie Włochy), pojawił się wśród tych wierzących w 1529. Wcześniej był przywódcą anabaptystów w Tyrolu, gdzie prześladowania były intensywne, a on i jego wyznawcy dołączyli do zespołu morawskiego. W 1533 pojawił się jako decydujący lider grupy, która pod jego kierownictwem stworzyła regulacje i struktury, które nadały Hutterism charakterystyczny charakter. Jego kadencja jako lidera była jednak dość krótka. W 1535 został aresztowany w Austrii, a na początku następnego roku był torturowany i stracony.

Pomimo jego śmierci ruch wkrótce wkroczył w okres względnego dobrobytu. Pod ochroną morawskich arystokratów ustanowiono osady gminne 100, a ruch urósł do 20,000 do członków 30,000. Kilka dobrze prosperujących gałęzi przemysłu, w tym produkcja ceramiki i wykwalifikowana praktyka medyczna, utrzymywało Hutterites pod względem finansowym. Ale ten okres w końcu dobiegł końca; pośród wojen i plag Hutteryci zostali wypędzeni z Moraw w 1622. W następnych dziesięcioleciach przebieg wydarzeń miał wiele zwrotów i zwrotów, podczas których różne grupy Hutterytów mieszkały w różnych krajach, ale w 1770 zaczęli się przenosić do Rosji, gdzie rozproszony ruch ponownie się zjednoczył pod rządową obietnicą względnej wolności religijnej i, zwłaszcza zwolnienie z cła wojskowego. Przez pewien czas porzucili wspólnotę dóbr, ale ostatecznie wznowili praktykę. Następnie w 1871 rząd rosyjski wycofał zwolnienie z obowiązku wojskowego, a Hutteryci (i wielu mennonitów również mieszkających w Rosji w podobnych warunkach) poczuli się zmuszeni do przeprowadzki. W 1874 zaczęli wyjeżdżać do Stanów Zjednoczonych, ostatecznie osiedlając się w Południowej Dakocie.

Dwa odrębne zbory Hutterytów, które wznowiły wspólne życie w Rosji, założyły osiedla komunalne w Południowej Dakocie, a trzeci zbór zorganizował się wspólnotowo po przybyciu. Te trzy oryginalne kolonie stały się założycielami wyraźnych ruchów w obrębie Hutteryzmu. Hutteryci składają się teraz z trzech „leut” lub ludów - Schmiedeleut (tzw. Dlatego, że ich założyciel kaznodzieja, Michael Waldner, był kowalem lub Schmied), Dariusleut (którego kaznodzieja założyciel nazywał się Darius Walter) i Lehrerleut (którego lider, Jacob Wipf, był uważany za doskonałego nauczyciela lub Lehrera). Inni Hutteryci również migrowali do Południowej Dakoty, ale osiedlili się w indywidualnych gospodarstwach; stały się znane jako Prairieleut. Każda z trzech wspólnot społecznych ma pewne szczególne praktyki, a małżeństwa między nimi są rzadkie, ale dla zewnętrznego obserwatora są bardzo podobne w swoim sposobie życia. Schmiedeleut doznał schizmy w 1992, głównie z powodu sporów dotyczących przywództwa biskupa Schmiedeleut, Jacoba Kleinsassera. Wydaje się mało prawdopodobne, aby obie frakcje zjednoczyły się za życia Kleinsassera. Ci, którzy odrzucili przywództwo Kleinsassera, są znani jako Komitet Hutterites.

Pierwsze dekady amerykańskiego życia były trudne, a Hutteryci byli mało zauważani przez osoby postronne poza ich bezpośrednim sąsiedztwem. Jednak stale się rozwijały w wyniku wysokiego przyrostu naturalnego (czasami rodziny hutterytów uśredniały więcej niż dziesięcioro dzieci). I wojna światowa była czasem próby dla amerykańskich hutterytów. Jako pacyfiści opierali się służbie wojskowej, a kilku młodych mężczyzn aresztowanych przez władze wojskowe zostało poddanych leczeniu, które można określić jedynie jako tortury - wystarczająco surowe, że dwóch z nich zmarło z tego powodu. Jednocześnie prześladowania ludności niemieckojęzycznej stały się powszechne wśród amerykańskiej opinii publicznej, a czyny przestępcze wyrządziły ogromną szkodę własności hutteryckiej. Hutteryci pospiesznie przenieśli się do Kanady, gdzie obiecano im zwolnienie ze służby wojskowej; w Południowej Dakocie pozostała tylko jedna kolonia. Jednak podczas wielkiego kryzysu, gdy legiony rolników opuściły swoją ziemię, Południowa Dakota zdecydowała, że ​​może skorzystać z obecności ciężko pracujących rolników, którzy nie szukali żadnej pomocy publicznej, i zaprosiła Hutteritów do powrotu, często do dawnego strony kolonii. Dziś hutterity można znaleźć w Północnej i Południowej Dakocie, Minnesocie, Montanie, Waszyngtonie i Oregonie, w Stanach Zjednoczonych oraz w kanadyjskich prowincjach Manitoba, Saskatchewan, Alberta i Kolumbii Brytyjskiej.

DOCTRINE / BELIEFS

Hutteryci nadal przestrzegają podstawowych zasad historycznie przestrzeganych przez anabaptystów. Biblia jest uważana za źródło nauk o wierze i stylu życia. Wierzenia huteri zaczynają się od przekonania, że ​​wszechmocny, wszechwiedzący Bóg dostarczył wieczne, niezmienne prawdy, według których ludziom nakazuje się żyć. Ludzka uwaga skupia się na wiecznym Bogu, a nie na przemijającej rzeczywistości materialnej. Ludzie mają dążyć do zjednoczenia z Bogiem w życiu pozagrobowym, które jest o wiele ważniejsze niż cokolwiek doczesnego.

Uważa się, że ludzie mają upadłą, cielesną naturę i dlatego mają naturalną skłonność do grzechu. Mogą jednak rozpoznać grzech i żałować za niego, a także otrzymać łaskę, która pozwoli im zostać zbawionymi pomimo ich grzeszności. Każda osoba musi wybrać łaskę. Wybieranie drogi Bożej zamiast upadłej ukazuje się na zewnątrz w uczynkach lub zachowaniu; w kategoriach Hutterite pobożne zachowanie oznacza zgodność ze standardami Kościoła i wspólnoty (które są jednym i tym samym).

Anabaptyści zgadzają się z większością protestantów (a właściwie z większością chrześcijan) co do większości podstaw teologicznych, ale różnią się w kilku istotnych kwestiach. Z ich lektury Biblii wynika, że ​​nakazano im być pacyfistami i tradycyjnie odmawiali oni wszelkiej służby wojskowej, a nawet niewolniczej. Wierzą w chrzest dorosłych, a nie niemowląt, praktykę, która doprowadziła do wyśmiewania ich przeciwników przez anabaptystów lub „rebaptizerów”. Ponieważ nazwa była pierwotnie pejoratywna, członkowie ruchu długo się jej sprzeciwiali, a niektórzy z nich nadal się temu sprzeciwiają. Opowiadają się za zdyscyplinowanym stylem życia, w którym członkowie przestrzegają surowych standardów zachowania Kościoła, a indywidualna wola jest podporządkowana zbiorowej woli wspólnoty. Aby pomóc sobie w utrzymaniu prawidłowego zachowania, tradycyjnie starali się minimalizować kontakt z osobami spoza ruchu. Mocno wierzą w oddzielenie kościoła od państwa, argumentując od najwcześniejszych dni, że sędziowie cywilni nie powinni mieć prawa karania złej wiary.

Niektórzy anabaptyści, dążąc do prostego i zdyscyplinowanego życia, odrzucają pewne cechy współczesnego życia i technologii. Na przykład Amisze nie prowadzą samochodów ani nie mają prądu w swoich domach. Hutteryci wykorzystują nowoczesną technologię, o ile nie koliduje ona z tradycyjnym stylem życia i stała się wydajną nowoczesną farmą. Jednakże, w przeciwieństwie do innych anabaptystów, nalegają, aby zachować wspólną własność, przekonanie wynikające z wczesnych praktyk chrześcijańskich opisanych w biblijnej księdze Dziejów Apostolskich.

Protestancka wersja Biblii jest świętym pismem Hutterites. Ruch zawsze skrupulatnie dokumentował własną historię, a wczesne rękopisy historii są bardzo cenne w tym ruchu, chociaż nie mają statusu pisma świętego.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Anabaptyści ogólnie wierzyli w minimalizowanie ozdób i rytuałów w ich życiu religijnym, a Hutteryci nie są wyjątkiem. Krótkie modlitwy odmawia się kilka razy dziennie, jak podczas posiłków. Nabożeństwa w każdej kolonii mają kluczowe znaczenie w życiu religijnym; nabożeństwa te są zgodne z uświęconymi tradycjami wzorami, obejmującymi czytanie kazań sprzed wieków i wyróżniający się sposób śpiewania starych hymnów. Krótkie usługi odbywają się zwykle codziennie, a dłuższe w niedzielę. Ponieważ Hutteryci uważają całe stworzenie Boże za święte, nie ma specjalnych udogodnień dla nabożeństw. Nabożeństwa odbywają się zwykle w budynku szkoły.

Chrzest odbywa się, gdy Hutterite jest gotowy, aby stać się dorosłym członkiem kościoła / wspólnoty, zwykle gdy osoba ma około dwudziestki. W sobotę kandydat przechodzi egzamin pod kątem swoich przekonań, a w niedzielę kaznodzieja kolonijny przeprowadza ceremonię, która odbywa się zraszaniem kandydata wodą. Małżeństwo zazwyczaj przychodzi niedługo po chrzcie, szczególnie dla mężczyzn. Po zatwierdzeniu małżeństwa przez kolonię, odbywa się krótka ceremonia zaręczynowa i następuje przyjęcie. Następnie para udaje się do kolonii pana młodego (jeśli pochodzą z różnych kolonii, jak to zwykle bywa), gdzie ceremonia ślubna zazwyczaj następuje po niedzielnym nabożeństwie. Następnie para zamieszkuje w kolonii pana młodego.

Śmierć ma miejsce w wspierającym środowisku kolonii. Po śmierci krewni z innych kolonii przybywają, aby przyłączyć się do procesu żałoby, który trwa około dwóch dni. Odbywa się pogrzeb, prosty w formie, podobnie jak inne hutteryckie obrzędy, a pogrzeb odbywa się na cmentarzu kolonialnym.

Tradycyjni w swojej wierze i wspólnym stylu życia Hutteryci zawsze akceptowali nowoczesną technologię, zwłaszcza technologię rolniczą, a wielu z nich zna obecnie komputery i inny wyrafinowany sprzęt. Hutteryci tradycyjnie sprzeciwiali się szkole po ukończeniu ósmej klasy, ale dziś wielu młodych członków uczęszcza do liceum, a czasami nawet do college'u.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Hutteryci twierdzą, że należą do 40,000, w ponad koloniach 425 w USA i Kanadzie.

Spory wewnętrzne podzieliły kolonie, a takie współczesne problemy, jak wykorzystywanie dzieci, miały miejsce w kilku koloniach. Ruch ten pozostaje jednak silny i rozwija się w tempie prawdopodobnie 3% rocznie, a kilka nowych kolonii buduje się rocznie.

Kiedy kolonia osiąga około członków 150, buduje nową kolonię, a połowa członków jest losowo wybierana, aby przenieść się do nowej lokalizacji. W jednym z ostatnich obliczeń w koloniach 11,500 było około Hutterites Dariusleut 144; 12,000 Lehrerleut w koloniach 121 i 16,500 Schmiedeleut w koloniach 169.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Kontrowersje, czasem intensywne, otoczyły Hutterites, odkąd ich wspólne życie zaczęło się prawie 500 lat temu. Drobne incydenty, takie jak wandalizm (rozbite okna, zwierzęta wypuszczone z kojców), miały miejsce w większości kolonii. Hutterytyczny pacyfizm, jak widzieliśmy, był bardzo kontrowersyjny w czasie wojny. Ze względów politycznych Hutteryci sprzeciwiają się płaceniu podatków wojennych, ale generalnie nie starają się rozróżniać między stosowaniem ich ogólnych podatków a związanych z wojną.

Przepisy dotyczące obowiązkowej edukacji od dawna są przedmiotem sporów między Hutterites a urzędnikami publicznymi. Chociaż Hutteryci nie byli przeciwni edukacji na najbardziej podstawowym poziomie, od dawna podejrzewali zbyt wiele formalnego nauczania. Aby upewnić się, że edukacja jest zgodna z oczekiwaniami Hutterite, kolonie mają własne szkoły. Podstawowe lekcje są prowadzone w szkole „angielskiej”, która obejmuje rodzaje rzeczy ogólnie nauczanych w szkole publicznej. Nauczyciel jest zwykle niehuterytem, ​​ponieważ Hutteryci nie mają stopni naukowych i zwykle nie mają certyfikowanych nauczycieli w swoich szeregach. Oddzielna codzienna sesja odbywa się w „niemieckiej” szkole, prowadzonej w tradycyjnym dialekcie („Hutterisch”) wypowiadanym na koloniach i prowadzonym przez Hutterite. Tradycyjnie Hutteryci opuścili szkołę w wieku około 15 lub gdy stan na to pozwala, ale w ostatnich latach w kilku miejscach otwarto kolonie szkół średnich.

Po konfliktach nad pacyfizmem najbardziej dokuczliwym antagonizmem, z jakim skonfrontowani byli Hutteryci, był sprzeciw wobec ich nabywania ziemi uprawnej. Niektórzy tradycyjni rolnicy obawiają się, że Hutteryci, dzięki swoim niskim kosztom pracy, mają przewagę konkurencyjną. Wysoki przyrost naturalny Hutterite oznacza, że ​​każdego roku buduje się i otwiera nowe kolonie, z których każda zajmuje kilka tysięcy akrów ziemi uprawnej. Pierwsze prawne ograniczenie własności Hutterite miało miejsce w kanadyjskiej prowincji Alberta w 1942, kiedy to sprzedaż ziemi Hutterites była prawnie zabroniona; prawo zostało zmienione w 1947, aby pozwolić nowej kolonii wykupić do 6,400 akrów ziemi, ale tylko wtedy, gdyby znajdowała się co najmniej 40 mil od istniejącej kolonii. Chociaż prawo zostało później uchylone, Hutteryci zareagowali na nie, otwierając nowe kolonie w Montanie i Saskatchewan. Inne jurysdykcje rozważały również ograniczenia dotyczące zakupu ziemi hutteryckiej, chociaż nigdzie indziej nastroje na takie ograniczenia nie były tak wielkie, jak kiedyś w Albercie.

LITERATURA

Pełna bibliografia opublikowanych prac o Hutterites byłaby zbyt długa. Ta lista przedstawia kilka najważniejszych i łatwo dostępnych prac. Bibliografia o długości całej książki znajduje się poniżej w pracy Marii Krisztinkovich. Bardziej ograniczona bibliografia zawarta jest w tomie Timothy Miller, również cytowanym poniżej.

Friedman, Robert. 1961. Badania nad huterytami. Goshen, IN: Mennonite Historical Society.

Gross, S. Paul. 1965. Droga Hutterytów. Saskatoon, SK Kanada: Freeman Publishing.

Hostetler, A. John. 1997. Hutterite Society. Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press.

Hostetler, A. John i Gertrude Enders Huntington. 1996. Hutteryci w Ameryce Północnej. Fort Worth, Teksas: Harcourt Brace.

Janzen, Rod. 1999. The Prairie People: Forgotten Anabaptists. Hanover, NH: University Press of New England.

Krisztinkovich, H. Maria. 1998. Annotated Hutterite Bibliography. Kitchener, ON Canada: Pandora Press,

Miller, Timothy. 1990. American Communes 1860-1960: A Bibliografia. Nowy Jork: Garland.

Peter, A. Karl. 1987. Dynamika społeczeństwa hutterytów: wprowadzenie analityczne. Edmonton, AB Kanada: University of Alberta Press.

Peters, Victor. 1965. Wszystkie rzeczy wspólne: Hutterian Way of Life. Nowy Jork: Harper and Row.

Stephenson, H. Peter. 1991. Hutterian People: Ritual and Rebirth in the Evolution of Communal Life. Lanham, MD: University Press of America.

Data wysłania:
Styczeń 2012

Udostępnij