Phillip Lucas

Święty Zakon Mans

CZAS ŚWIĘTEGO ZAMÓWIENIA CZŁOWIEKA (DOMU)

1904 (kwiecień 18): Earl Wilbur Blighton urodził się w Rochester w stanie Nowy Jork.

1968: W San Francisco w Kalifornii powstał Święty Zakon MANS.

1974 (kwiecień 11): Blighton zmarł w Pacifica w Kalifornii.

1978: Vincent Rossi i Patricia Rossi objęli stanowiska stałych współdyrektorów generalnych.

1984: Święty Zakon MANS zaczyna zmierzać w kierunku prawosławia.

1988: Święty Zakon MANS został przyjęty do autokefalicznej Archidiecezji Queens w Nowym Jorku i stał się Bractwem Chrystusa Zbawiciela (CSB).


ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Earl Wilbur Blighton urodził się w Rochester, Nowy Jork, w kwietniu 18, 1904. Był narażony zarówno na wolny metodizm, jak i katolicyzm w młodości w Rochester, a także uczestniczył w grupach spirytystycznych, masońskich i nowej myśli. Być może w wyniku tych wczesnych wpływów masońskich i katolickich (jego pierwszym małżeństwem był rzymskokatolicki), później sformułował obrzędy i praktyki dla Świętego Zakonu MANS, które rezonowały zarówno z masońską, jak i rzymsko-katolicką rytualizmem. Trzeci syn Blightona z pierwszego małżeństwa został księdzem katolickim.

Podczas 1940s Blighton pracował jako kreślarz i inżynier w General Railway Signal Company i Rochester Telephone Company. Pomógł także w budowie stacji radiowych dla marynarki wojennej Stanów Zjednoczonych i zaprojektował instrumenty optyczne dla Eastmana Kodaka. Blighton wynalazł aparat elektryczny, który nazwał ultradźwiękową maszyną promienną. Napromieniowując pacjentów sekwencją barwnego światła, odniósł sukces jako duchowy uzdrowiciel. Ostatecznie praca ta doprowadziła do jego aresztowania i skazania za uprawianie medycyny bez licencji w 1946.

W późnych latach 1940 Blighton wyemigrował na Zachodnie Wybrzeże i zaangażował się w kulturowe środowisko regionu, w tym w spirytyzm, starożytny i mistyczny zakon Rosae Crucis, grupy UFO, chrześcijański kościół jogi i różne alternatywne grupy uzdrawiające. Rdzeń Świętego Zakonu MANS został utworzony w 1966 z niewielkiej grupy mężczyzn i kobiet, którzy zgromadzili się, aby słuchać, jak Blighton prowadzi zajęcia z „ezoterycznego chrześcijaństwa” (Lucas 1995: 2). Grupa zaczęła swoje wczesne członkostwo od kontrkultury hipisów, która ogarnęła obszar San Francisco między 1965 i 1970. Jak wielu młodych ludzi w ciągu tej dekady, wyznawcy Blightona poszukiwali autentycznego duchowego przebudzenia, społeczności i pomocy. Blighton włączył Święty Zakon MANS do 1968 w San Francisco.

Blighton zorganizował swoją grupę na wzór katolickich nakazów nauczania, takich jak jezuici i franciszkanie, zapożyczając wierzenia i praktyki z tradycji hinduskiej, różokrzyżowców, nowej myśli i katolicyzmu. Między 1969 i 1974 założył stacje misji i ośrodki szkoleniowe w sześćdziesięciu miastach i czterdziestu ośmiu stanach. Członkowie grupy złożyli zakonne śluby ubóstwa, posłuszeństwa, czystości, służby i pokory, nosili charakterystyczny strój duchowny, praktykowali regularny post i posiadali wszystkie cechy wspólne. Jednak w przeciwieństwie do tradycyjnych klasztorów katolickich zakony „bractwa” były koedukacyjne, wywyższały kobiety do kapłaństwa i obejmowały praktyki duchowe ze źródeł niechrześcijańskich.

W 1971 zamówienie otworzyło Dom Raphaela, schronisko dla bezdomnych oraz dla kobiet i dzieci uciekających przed niewłaściwymi warunkami życia w San Francisco. Ta inicjatywa usługowa przyczyniła się do wywołania ruchu w Stanach Zjednoczonych w celu utworzenia anonimowych schronień dla ofiar przemocy domowej. Schronienie pomogło zdobyć wiele pozytywnych relacji na temat zamówienia w prasie, czego zwieńczeniem było ogłoszenie przez burmistrza Dianne Feinsteina z San Francisco, że tydzień 22-28 w listopadzie był „Tygodniem Domu Rafaela”. Domy Raphaela nadal działają w San Francisco i Portland w stanie Oregon, chociaż działają one teraz jako niezależne organizacje non-profit. Raphael House w Portland to wieloaspektowa agencja zajmująca się przemocą domową, której zadaniem jest zwalczanie przyczyn i skutków przemocy w rodzinie na wiele sposobów. Oferuje schronienie w nagłych wypadkach w poufnym miejscu, wewnętrzną linię kryzysową 24, przejściowe programy mieszkaniowe i programy rzecznicze, rzecznictwo inne niż mieszkaniowe we współpracy z Portland Police Bureau, a także działa na rzecz położenia kresu przemocy poprzez działania społeczne i Edukacja.

Ostatnie lata Blightona przyniosły trzy zmiany, które miałyby znaczący wpływ na przyszłość zamówienia. Po pierwsze, w 1972 Blighton stworzył Księga aktywności. Ta prywatnie wydana broszura uosabiała milenijną, restauracjonistyczną i inicjacyjną duchową wizję Blightona. Członkowie przyjęli tę książkę jako bezpośrednie objawienie Jezusa Chrystusa na nadchodzącą New Age. Zakładali, że pewnego dnia będzie to uważane za święte. Uczestniczyli renunciate członkowie Księga aktywności zajęcia w każdą sobotę rano, podczas których tekst był interpretowany i omawiany. Po drugie, pod koniec 1972 grupa dopracowała swoje struktury organizacyjne i centra misyjne oraz opracowała nowe programy pomocy, w tym Ruch Uczniów i Wspólnoty Chrześcijańskie. Rozwój ten miał na celu zwiększenie członkostwa w ruchu poprzez przyciągnięcie świeckich osób i rodzin. Po trzecie, w 1973 siedziba zakonu w San Francisco została zbombardowana, a Blighton otrzymał dwa groźby śmierci. Te wrogie działania zaszczepiły poczucie bezbronności w kierownictwie zakonu i zszokowały członków, którzy byli przyzwyczajeni do przyjaznych więzi z większą społecznością z powodu udanych projektów usługowych grupy.

Nagła śmierć Blightona w 1974 spowodowała czteroletni kryzys przywództwa w porządku. Następcy „mistrzów-nauczycieli” (najwyższy poziom duchowych osiągnięć ruchu) przejęli kontrolę nad grupą i próbowali wywrzeć na niej własną osobistą interpretację nauk Blightona. Ten okres niestabilności nie przeszkodził jednak w rekrutacji. W 1977 cały ruch osiągnął szczyt członkostwa około 3,000. Również w tym okresie otwarte zostały międzynarodowe centra w Londynie, Bordeaux, San Sebastian, Amsterdamie, Buenos Aires, Tokio i San Juan w Puerto Rico. Niepewność tego kryzysu przywódczego skończyła się, gdy latem 1978 Vincent i Patricia Rossi zostali stałymi dyrektorami generalnymi.

Vincent Rossi był erudycyjnym byłym rzymskokatolickim pre-seminarzystą, który pracował jako specjalista ds. Języka chińskiego w Sekcji Wywiadu Marynarki Wojennej USA. We wczesnych publicznych oświadczeniach po swojej roli dyrektora generalnego Rossi artykulacyjnie przedstawił wizję gnostyki i New Age Blightona dotyczącą misji zakonu. Twierdził, że Jezus wzywa ludzkość do nowego zrozumienia doktryny chrześcijańskiej, opartego na „żywym Objawieniu” i uwolnionego od przeszłych symboli, dogmatów i pism świętych. Chociaż Jezus był „samą postacią Wcielonego Boga” i należał się mu najwyższy szacunek, nie należy go czcić jako jedynego Boga. Zaktualizowana misja zakonu, według Rossiego, polegała na przedstawieniu nauk Chrystusa w sposób inkluzywny w nadchodzącym wieku tysiąclecia. Te uniwersalne nauki poprowadzą chrześcijan poza tradycyjne koncepcje i formy religijne do stanu, w którym poszukiwacze znajdą swoją prawdziwą istotę w „Bogu Ojcu-Matce”. W ramach tej misji zakon dąży do usunięcia barier oddzielających ludzkość, w tym wzniesionych w imieniu Jezusa.

Inicjatywy Rossiego zaczęły odsuwać publiczną i prywatną tożsamość zakonu od jego różokrzyżowców / teozofii i skierować je do głównego nurtu chrześcijaństwa. Po flirtach z protestancką ewangelizacją i rzymskokatolicyzmem Rossi polecił grupie studiowanie wschodniego prawosławia. Ta dyrektywa była następstwem osobistej konwersji Rossiego na prawosławie wschodnie we wczesnych 1980-ach. Jednocześnie Rossi skonsolidował grupę w dziesięć dużych społeczności w Stanach Zjednoczonych i Europie i zaczął bagatelizować swój system ezoterycznej duchowości. Pomiędzy 1982 i 1986, bractwo koncentrowało swoją energię na zachowaniu „autentycznych tradycji kulturowych starożytnego chrześcijaństwa”, obchodzeniu świąt sezonowych oraz tworzeniu alternatywnych szkół dla swoich dzieci w oparciu o tradycyjne chrześcijańskie zasady (Lucas 1995: 166- 94).

Z pomocą rosyjskiego mnicha prawosławnego, Hermana Podmoshensky'ego, Rossi zorganizował stopniową konwersję członków zakonu na rosyjskie prawosławie. Siobhan Houston pisze: „kiedy (Podmoshensky) nawiązał kontakt ze Świętym Zakonem MANS w 1983, zapewnił silną charyzmatyczną obecność i określony kierunek, którego grupa tak bardzo potrzebowała” (Gerjevic 1999: 2). System duchowy Blightona został zastąpiony prawosławnymi doktrynami i rytuałami. Po kilku latach negocjacji z różnymi jurysdykcjami prawosławnymi zamówienie zostało przyjęte do autokefalicznej Archidiecezji Queens w Nowym Jorku w 1988 przez Metropolitan Pangratios Vrionis. Pozostali członkowie bractwa 750 zostali ponownie ochrzczeni i stali się Bractwem Chrystusa Zbawiciela (CSB). Głosili swoją nową misję jako „dostarczanie światła i prawdy prawosławnego chrześcijaństwa ginącym duchowo narodom w tych ciemnych i przełomowych czasach” (Lucas 1995: 195-231).

Decyzja Zakonu o zostaniu prawosławnym doprowadziła do stałej utraty zarówno członków, jak i spójności podczas 1990-ów. Wspólnota zaczęła się rozpadać wraz z rozpadem jej zakonnego braterstwa i konsolidacją członkostwa w rodzinach nuklearnych. Innym problemem było nieuznawanie archidiecezji Pangratios przez Stałą Konferencję Biskupów Ortodoksyjnych w Ameryce (SCOBA), główny organ legitymujący jurysdykcje prawosławne w Ameryce Północnej. Pod koniec 1990, po udokumentowanym dowodzie skazania Pangratiosa za sodomię wśród nieletnich, społeczności członków CSB dystansowały się od Archidiecezji Królowych i negocjowały przyjęcie do zatwierdzonych przez SCOBA jurysdykcji prawosławnych w całych Stanach Zjednoczonych. Chociaż niektórzy członkowie przystąpili do serbskiego Kościoła prawosławnego lub rosyjskiego Kościoła prawosławnego poza Rosją, większość parafii CSB przyjęto do komunii z Kościołem prawosławnym w Ameryce. Wiele małych grup odprysków utworzyło się również po 1990.

DOCTRINES / BELIEFS

HOOM miał płynny system przekonań, który uległ znacznej zmianie wraz z rozwojem ruchu. System był swoistą kombinacją zachodniego ezoteryzmu, apokaliptycznego tysiąclecia, chrześcijańskiego monastycyzmu, filozofii Nowej Myśli i praktyk jogicznych.

Blighton rozwinął swój system ezoterycznej duchowości z wielu źródeł. Należą do nich Starożytny i Mistyczny Zakon Rosae Crucia (AMORC), organizacja w stylu różokrzyżowców, której siedziba główna znajduje się w San Jose w Kalifornii. Blighton włączył dwie nauki AMORC do systemu wierzeń Świętego Zakonu MANS. Pierwszą było to, że istnieją dwie jaźnie: wewnętrzna, podświadoma jaźń i świadoma zewnętrzna jaźń. AMORC nauczył swoich członków ćwiczeń zaprojektowanych, aby pomóc im otrzymać „mądrość” od wewnętrznej jaźni. Wykorzystali ćwiczenia koncentracji umysłowej i wizualizacji, aby kultywować tę wewnętrzną mądrość. Drugim nauczaniem AMORC ważnym dla Blightona była wiara w „ośrodki psychiczne” lub czakry, nauczanie pierwotnie wywodzące się z hinduskich praktyk jogicznych. Uważano, że czakry to obszary ciała, w których częstotliwości energii duszy zostały przyswojone do ciała fizycznego. Mówi się, że trzy najważniejsze ośrodki czakr dla aspiranta duchowego odpowiadają ciału przysadki, szyszynce i splotowi słonecznemu.

Drugim źródłem wierzeń Blightona był Christian Yoga Church. Blighton zaczął uczęszczać na zajęcia z tą grupą w 1963 w San Francisco, a wkrótce potem przeniósł się do klasztoru kościoła w Virginia City w stanie Nevada. W klasztorze Blighton kształcił się w praktykach Krija Jogi. Ta forma jogi wykorzystuje ćwiczenia oddechowe, ćwiczenia koncentracji i manipulację czakrami, aby pomóc uczniowi osiągnąć „iluminację” i „samorealizację”. Iluminacja była doświadczeniem „boskiego światła” w ciele, podczas gdy samorealizacja była bezpośrednia, jednocząca doświadczenie „Boskiej Jaźni”, Podstawy Bycia (Lucas 1995: 21). Będąc w klasztorze grupy, Blighton, po intensywnej praktyce, doświadczył potężnego duchowego przebudzenia, które opisał jako lekką energię, która opadła przez jego mózg i wypełniła jego ciało.

Podczas gdy Blighton nadal nazywał swoją grupę Nauką Kościoła Człowieka, w 1967-1968 zaczął tworzyć formy i zwyczaje, które stałyby się charakterystycznymi cechami Świętego Zakonu MANS. Członkowie 30 do 40 Kościoła Nauki o Człowieku regularnie nazywali Blightona „Ojcem” i zostali poproszeni o noszenie czarnego duchownego stroju i oczyszczenie się w bardziej konwencjonalny sposób (Lucas 1995: 30). Normalną częścią szkolenia członków były „patrole uliczne” (1995: 31). Te spacery po różnych dzielnicach San Francisco zostały zainicjowane, aby uczniowie mogli wykorzystać wiedzę teoretyczną zdobytą podczas zajęć Blightona w rzeczywistych sytuacjach. Studenci, ubrani w czarne garnitury urzędników, chodzili po dzielnicach o niskich dochodach lub wypełnionych przestępczością, wizualizując pulsujący przez nie promień światła. „Patrole uliczne” stałyby się standardową praktyką dla studentów zamówień (1995: 32).

Kombinacja symboli chrześcijańskich i masońskich / różokrzyżowych zaczęła pojawiać się w systemie wierzeń Kościoła Nauki o Człowieku do wiosny 1967. Blighton widział symbolikę jako środek do wykazania duchowego panowania nad środowiskiem fizycznym. On nauczał, że materialne lub duchowe warunki, których człowiek szukał w swoim życiu, można uzyskać poprzez wizualizację ezoterycznych symboli na płaszczyźnie mentalnej i wypowiadając „słowo mocy” (Lucas 1995: 38). Blighton pomyślał, że wszystkie rzeczy we wszechświecie pochodzą najpierw z koła, kwadratu i trójkąta. Krąg reprezentował Boga i „jedność wszystkich rzeczy” (1995: 39). Trójkąt reprezentował proces tworzenia. Kwadrat reprezentował „płaszczyznę materiału” (1995: 39). Symbol porządku stał się trójkątem w okręgu w kwadracie.

W 1967 Blighton napisał The Golden Force, w którym nakreślił główny nurt swoich wczesnych nauk, „uniwersalne prawo” dynamiki mentalnej. Blighton stwierdził, że to prawo było „wielką formułą, którą Stwórca ustanowił we Wzorze Słonecznym Wszechświata, aby Jego dzieła miały wolność” (Lucas 1995: 39). Blighton wierzył, że nauczanie to zostało celowo pominięte w tradycyjnych kościołach chrześcijańskich, chociaż Blighton twierdził, że „nauczał go Mistrz Jezus” (1995: 39). Blighton widział edukowanie głównego nurtu chrześcijaństwa na temat tego „uniwersalnego prawa” jako jednej z głównych misji zakonu.

Również w 1967 Blighton zaczął wykorzystywać swoje czwartkowe wieczorne lekcje do duchowych seansów. Pomieszczenie było całkowicie ciemne, z wyjątkiem świec przy świecach, a krzesła członków uformowano w krąg. Podczas tych seansów Blighton zarówno odbierał, jak i przekazywał „przesłanie parapsychologiczne” (Lucas 1995: 39) W miarę ewolucji Świętego Zakonu MANS członkowie uwierzyli, że przesłania te pochodziły od samego Jezusa Chrystusa. Wiele wierzeń o porządku wywodzi się z tych wiadomości.

W marcu Blighton otrzymał dwie wiadomości, 1967 o silnym milenijnym tonie. Pierwsze przesłanie sugerowało, że Ziemia wkracza w czas duchowej transformacji. Blighton wierzył, że jego obowiązkiem było przygotować wyrzutków społeczeństwa na tę nową erę. Drugie przesłanie mówiło o tym, co pociąga za sobą nadchodząca transformacja duchowa. Blighton wyjaśnił, że atmosferę „psychospirytualną” Ziemi przeładowuje światło słońca i „światło Chrystusa”. Postrzegał to jako planetarne „oświetlenie”, które spowodowałoby cząsteczkową transformację Ziemi i jej form życia. Blighton wierzył, że ktoś musi przejść zaawansowane szkolenie duchowe, aby żyć produktywnie w nowej erze. Misją Zakonu było informowanie jak największej liczby osób o tym kosmicznym „oświetleniu” i przygotowanie ich do funkcjonowania w przemienionym świecie poprzez inicjacje „słoneczne” prowadzone przez kapłanów zakonu (Lucas 1995: 40).

Krótka wiadomość w czerwcu, 1968 z przewodników duchowych Blighton dostarcza dowodów na to, że Święty Zakon orientacji milenijnej / restauratorskiej MANS w swoich latach założenia. Przesłanie głosiło, że Apostołowie, Paweł z Tarsu, kobiety naśladowców Jezusa i członkowie sekty esseńskiej zostali reinkarnowani w obecnej epoce. Działając poprzez Święty Zakon CZŁOWIEKA, dusze te powróciły na ziemię, aby przygotować ludzkość na nową duchową dyspensację. Uczniowie Blightona uwierzyli, że ich nauczyciel był reinkarnacją Apostoła Pawła.

Między 1968 a 1972 zaszło kilka ważnych zmian w doktrynie i rytuale. W lipcu 24, 1968, Blighton i jego żona Helen Ruth Blighton złożyli oficjalny regulamin Świętego Zakonu MANS w stanie Kalifornia. W regulaminie tym opisano cel, strukturę i formy sakramentalne zakonu. Regulamin stanowił, że celem grupy było „zachowanie starożytnych nauk mądrości chrześcijańskiej dla przyszłego pokolenia, wypełnienie misji objawionej przez Wyższy Zakon Świętego Krzyża oraz ustanowienie domów braci, seminariów, misji, ośrodków poradnictwa dla młodzieży i kliniki ”(Lucas 1995: 48). Blighton chciał również wyraźnie wyjaśnić w regulaminie, że Święty Zakon MANS ma być niesekciarski, apolityczny i powszechnie tolerancyjny. Regulamin stanowił, że religia przyszłości będzie uniwersalną „drogą światła” opartą na „Wszystkim obejmującym Bractwo Człowieka” (1995: 50). Tej religii przyszłości będzie nauczał „następny Chrystus”, który „narodziłby się wolny od związków z jakąkolwiek organizacją, sektą, religią, dogmatem lub ruchem” (1995: 50). Nowa era oznaczałaby zjednoczenie ludzkości przez przezwyciężenie podziałów religijnych, politycznych i etnicznych. W regulaminie stwierdzono, że misja zakonu zostanie osiągnięta poprzez uruchomienie ośrodków szkolenia studentów w zakresie „dyscyplin duchowych i służby charytatywnej” (1995: 50-51). Blighton wierzył, że jednostki są w stanie stworzyć duchowe i materialne warunki, jakich pragną. Regulamin stwierdza: „Akceptujemy człowieka jako ewoluującą istotę o nieograniczonych zasobach i nieograniczonej ekspansji” (1995: 51).

Blighton twierdził także, że system inicjacji sakramentalnej zakonu zawsze istniał, ale mieszkańcy ziemi zapomnieli o „prawdziwej naturze i funkcji” sakramentów (Lucas 1995: 52). Tak więc jednym z głównych celów Świętego Zakonu MANS było przywrócenie tych form sakramentalnych. Blighton wierzył, że można to osiągnąć, łącząc starożytną mądrość i odkrycia współczesnej nauki. Twierdził, że pierwszym krokiem do przywrócenia sakramentów będzie odtworzenie autentycznej hierarchii kapłańskiej i twierdził, że otrzymał kosmiczną władzę do wyświęcania kapłanów bezpośrednio od Jezusa Chrystusa. Ta nowo utworzona hierarchia kapłańska przywróciłaby prawdy ezoterycznego chrześcijaństwa do głównych wyznań.

Obrzęd święceń kapłańskich został starannie opracowany w Świętym Zakonie MANS. Po pierwsze, kandydat został rozwiązany z całej przeszłej i przyszłej karmy i został odcięty od wszelkich ziemskich więzi. Po drugie, kandydat uznał wieczny ślub kapłańskiej służby, przyjmując „Różdżkę Mocy” i biały sznur (Lucas 1995: 53-54). Po trzecie, światła w kaplicy zostały odcięte, z wyjątkiem pojedynczej wiązki światła skierowanej na kandydata. Po czwarte, kandydat uklęknął przed Blightonem i otrzymał złoty pierścień z podniesionym okręgiem, trójkątem i kwadratem. Wreszcie nowy kapłan został uznany za „uniwersalnego sługę całej ludzkości” i „kapłana-kapłana w Świętym Zakonie MANS, pod Boskim Zakonem Melchizedeka” (1995: 53-54). Uważano, że kapłani święceń zakonnych są elitarnymi członkami kosmicznego „Zakonu Złotego Krzyża”. Nie byli związani z żadną przynależnością polityczną ani religijną, a ich jedyną lojalnością byli „Wielki Christos” lub „Pan Słońca” (1995: 54). Chrystus uwolnił kapłana od koła karmy, ale był zobowiązany do pozostania w Zakonie Złotego Krzyża przez siedem inkarnacji.

Od 1969-1972 Kazania Blightona, wraz z innymi elementami tego ruchu, stały się bardziej przeniknięte tradycyjną chrześcijańską symboliką i doktrynami. Blighton nie porzucił całkowicie swoich ezoterycznych nauk; po prostu wyraził je w tradycyjnie chrześcijańskim języku. Przykłady tego procesu chrystianizacji obejmowały stosowanie przez Blightona odczytów Nowego Testamentu w jego kazaniach, większy nacisk na przestrzeganie Wielkiego Postu, stosowanie chrześcijańskiej ikonografii w publikacjach ruchowych oraz ogłoszenie w 1972, że chrzest stał się obowiązkowym obrzędem dla wszystkich członków.

Na dwa lata przed śmiercią Blightona w 1974 do głównych przekonań grupy doszły dwa ważne uzupełnienia. Pierwszym, jak opisano wcześniej, było dodanie Księga aktywności (1972) do listy świętych tekstów grupy. The Księga aktywności to podsumowanie wizji tysiąclecia, restauracji i inicjacji Blightona. Powszechnie uważano, że są to bezpośrednie słowa Jezusa Chrystusa, które pewnego dnia zostaną włączone do Biblijnej Księgi Dziejów Apostolskich. Drugą zmianą był nowy nacisk grupy na Maryję, Matkę Jezusa. Zmiana ta była zgodna z poglądem Blightona, że ​​kobiety będą wychowywane do „prawowitej pozycji duchowej” w nadchodzącej nowej erze. Podkreślając Maryję, zakon próbował przedefiniować rolę kobiet. Dowody tego rozwoju można dostrzec w święceniach Blighton wśród kapłanek 52 w tym okresie, a także w stworzeniu podrzędnego Niepokalanego Serca Sióstr Maryi.

W ciągu sześciu lat po śmierci Blightona zakon przeszedł liczne zmiany. Do 1975 roku grupa przyjęła na forach publicznych ewangeliczny, chrześcijański ton. Paul Anderson, członek MANS, zapewnił reporterowi gazety z Maine, że grupa wierzy w „trójcę, ewangelię, duchowe uzdrowienie, chrzest, komunię i spowiedź” (Lucas 1995: 145-46). Ten nowy ewangeliczny ton odzwierciedlał wzrost ewangelicznej retoryki i widoczność w szerszej kulturze Ameryki końca lat 1970. Był to okres, w którym osoby publiczne, takie jak Jimmy Carter i Bob Dylan, głosili swoje przekonanie o odrodzonym chrześcijaństwie. Jednak wewnętrznie zakon nadal nauczał swoich ekumenicznych, ezoterycznych i inicjacyjnych nauk.

Życie codzienne w ośrodkach miejskich zakonu stało się bardziej wygodne i rekreacyjne po śmierci Blightona, gdzie członkowie oglądali telewizję i filmy, słuchali muzyki soft rockowej, tańczyli, a czasami używali marihuany. Członkostwo zakonu stało się bardziej zdominowane przez składających śluby członków 1976. Doprowadziło to do okresu zintensyfikowanych indywidualnych poszukiwań zawodowych i relacji. Organizacja opracowała więcej programów, które obejmowały misje „rodzinne”. Misje te składały się z dwóch lub więcej rodzin przeprowadzających się do miasta, w którym zamówienie nie było reprezentowane, i rozwijających projekty usług społecznych. Ten rosnący trend zawierania małżeństw i niezależnych misji doprowadził do utraty spójności grupowej według wielu byłych członków.

Do 1978 Święty Zakon MANS zaczął porzucać oryginalne nauki duchowe Blightona. Po pierwsze, zakon porzucił dyskurs w stylu różokrzyżowców w naukach publicznych i prywatnych. Po drugie, pod koniec 1979 lekcje Drzewa życia Blightona zostały wycofane z obiegu i zastąpione programem nauczania obejmującym głównych autorów chrześcijańskich, takich jak Dietrich Bonhoeffer, CS Lewis, Richard Foster i Juan Carlos Ortiz. Po trzecie, wyróżniające się zielonymi książkami zakonu ezoteryczne chrześcijaństwo zostały wycofane z obiegu. Po czwarte, zaawansowane rytuały inicjacyjne bractwa stały się mniej widoczne zarówno publicznie, jak i prywatnie.

Pomiędzy 1980 i 1990 przekonania i praktyki zakonu uległy dramatycznej mutacji. Świecka grupa uczniowska przekształciła się w „Zakon Uczniów”. Celem tej grupy było „sakramentalizacja” wymiaru „gospodarza” społeczeństwa. Osoby w tej grupie żyły „pełnym zaangażowaniem” chrześcijańskiego bycia uczniem „na świecie” (Lucas 1995: 171-72). Rada Ezoteryczna zmieniła nazwę na „Rada Apostolska”. Akronim MANS, który wzbudził negatywny odbiór opinii publicznej w związku z jego okultystycznymi rezonansami, został teraz przetłumaczony na terminy „, które przekazują zasadniczy charakter grupy w języku akceptowalnym dla głównego nurtu chrześcijańskich specjalistów” 1995: 173). Termin ten został teraz wyjaśniony jako akronim greckich słów tajemnica, agapa, rozum, sophia i przetłumaczone jako „tajemnica boskiej miłości objawiona przez umysł Chrystusa, który niesie mądrość” (1995: 173).

Dyrektor generalny Vincent Rossi podjął również kroki w celu ochrony grupy przed atakami przeciw kulturze i kontratakom, podkreślając chrześcijańskie wierzenia i misję zakonu. Stwierdził, że w przeciwieństwie do tak zwanych „kultów”, Święty Zakon MANS nie miał „pozabiblijnego źródła władzy” i nie zniewolił ekonomicznie swoich członków (Lucas 1995: 173). Po przejściu Rossiego na prawosławie wschodnie opracował katechezę podprogową dla pozostałych członków grupy. W tym procesie stopniowo zastępował prawosławne wierzenia i praktyki duchowym systemem różokrzyżowców / teozoficznych Blightona. Zanim 1988 otrzymał zakon w Kościele Prawosławnym, całkowicie porzucił swój pierwotny światopogląd ezoteryczny i nowy wiek i przekształcił się w sekciarską społeczność prawosławną.

RYTUAŁ / PRAKTYKI

W HOOM odbywały się cztery centralne rytuały. Obejmują one chrzest, komunię, oświecenie i samorealizację.

Uważano, że chrzest oznacza wejście aspiranta na „uniwersalną ścieżkę inicjacji” (Lucas 1995: 55). Poprzez chrzest uczeń zadeklarował swoje oddanie Chrystusowi. Blighton stwierdził, że chrzest przyniósł „Moc Chrystusa” w ciele człowieka (1995: 55). Rytuał uruchomiłby również „prąd księżycowy”. Ten prąd księżycowy usunąłby „skutki przeszłego błędu” z fizycznego ciała osoby (1995: 55). Do chrztu zakonu były cztery kroki. Po pierwsze, wtajemniczony spędził czas w samotnej retrospekcji. Następnie złożył księdzu pełne wyznanie błędów z przeszłości. Po trzecie, wtajemniczony uznał swoje oddanie Chrystusowi i został namaszczony olejem na czoło w kształcie krzyża. Wreszcie fizyczne zmysły zostały przygotowane do odbioru transmisji z „innej dziedziny stworzenia” (1995: 55). Na zakończenie uroczystości odczytano Psalm 23.

Komunia była podstawą codziennego rytualnego życia zakonu. Podczas komunii atrybuty i świadomość Jezusa Chrystusa były wlewane do klęczącego komunikatora, gdy otrzymał konsekrowany chleb i wino. Ten obrzęd został sformułowany po objawieniu 1967 dla Blighton.

Podczas rytuału oświetlenia „nowe ciało światła” zostało zasadzone w ciele fizycznym wtajemniczonego. Kroki rytuału były utrzymywane w tajemnicy, ale zwykle wykonywano je w nocy, ponieważ siły magnetyczne były uważane za silniejsze w nocy. Najpierw wtajemniczony spędził czas na medytacji. Po drugie, kapłan stworzył w ciele otwór na wejście kosmicznego światła. Wreszcie, po tym, jak wtajemniczeni otrzymali światło, spędzili X-godzinny okres w odosobnieniu (Lucas 24: 1995).

Rytuał lub samorealizacja były jeszcze bardziej tajemne niż iluminacja. Przynajmniej jeden nauczyciel porządku opisał później obrzęd jako neo-szamańskie rozdarcie eterycznej zasłony otaczającej rdzeń wewnętrznej istoty wtajemniczonego. Po odprawieniu obrzędu, „urzeczywistniona istota” była uważana za zdolną do otrzymania komunikacji bezpośrednio od „Boga” wewnątrz (Lucas 1995: 59).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

 Struktura zarządzająca zakonu składała się z głównego organu decyzyjnego, Rady Ezoterycznej (której przewodniczył Blighton jako Dyrektor Generalny) oraz różnych innych szeregów, w tym „mistrzów nauczycieli”, braci nauczycieli, kapłanów, duchownych, braci ślubów życia i nowicjusze W ciągu dziesięciolecia założenia grupy poszerzyła ona swój zasięg o świecki ruch uczniowski i rodziny świeckie (wspólnoty chrześcijańskie), które były zainteresowane praktyką ścieżki ezoterycznej duchowości zakonu. Blighton stworzył również dwa „podkazy”, Niepokalane Siostry Serca Maryi i Brązowych Braci Świętego Światła, aby zapewnić pośrednie szkolenie członkom wyrzeczonego braterstwa. Członkowie podrzędów pełnili służbę społeczną, praktykowali charakterystyczne nabożeństwa maryjne i zaangażowali się w działalność misyjną.

W 1980s Rada Ezoteryczna stała się Radą Apostolską, a współ-dyrektorzy generalni nadal zachowują najwyższą władzę nad hierarchią zakonu.

 ZAGADNIENIA / WYZWANIA

 Święty Zakon MANS, podobnie jak wiele nowych grup religijnych, stał się celem oskarżeń o kult ze strony ruchu anty-kultowego, a przede wszystkim organizacji przeciwnych. Artykuł 1972 w „San Francisco Chronicle” podkreślił niekwestionowany autorytet Blightona w ruchu, a także śluby ubóstwa i posłuszeństwa, jakie przyjęli członkowie. Artykuł zakwestionował także świadectwo święceń Blightona, które, jak twierdził, zostało wydane przez młyn dyplomowy na Florydzie. Jednak najważniejszym problemem, przed którym stanęła HOOM, było tworzenie różnych grup schizmatyckich. Grupy te obejmują gnostycki zakon Chrystusa, naukę człowieka, amerykańską świątynię, sługi drogi i Fundację Kościoła Chrystusowego.

Święty Zakon MANS został na krótko uwikłany w kultową kontrowersję późnych 1970-ów. W listopadzie 18, 1978, pierwsze doniesienia o masowych morderstwach samobójczych w Jonestown dotarły do ​​mediów krajowych. W krótkim czasie kontekst kulturowy w Ameryce w odniesieniu do nowych religii zmienił się z tolerancji i ciekawości na podejrzliwość i wrogość. Ruch antykulturowy wykorzystał narodowy nastrój strachu i wstrętu podczas wydarzeń w Jonestown, aby zintensyfikować wysiłki zmierzające do przekonania instytucji rządowych do uregulowania „niebezpiecznych kultów”. Zakon pojawił się na „listach kultowych” wiodących grup przeciwnych, takich jak Christian Research Institute i projekt duchowych podróbek. Co gorsza, bractwo zaczęło odczuwać rosnącą liczbę odejść członków i gwałtowny spadek wskaźników rekrutacji.

W odpowiedzi na kryzys Vincent Rossi zainicjował silną obronę porządku na różnych forach publicznych. Kulminacją tych wysiłków był artykuł Rossiego 1980 w dzienniku zakonu, Święto Trzech Króli. Artykuł zatytułowany „Po owocach, które poznasz: głoszenie duchowej autentyczności Świętego Zakonu MANS w podrobionych czasach”, artykuł namiętnie przeprosił, broniąc chrześcijańskiego rodowodu zakonu, a także jego ekumenicznych podstaw. Rossi oświadczył, że celem bractwa jest rozwój wspólnoty chrześcijańskiej zbudowanej wokół kultu Boga, uczniostwa wobec Chrystusa i służby dla świata. Twierdził, że zakon żył „w ramach norm tradycji chrześcijańskiej”. Rossi zainaugurował także poszukiwanie precedensów w historii chrześcijaństwa w celu osiągnięcia tego braterstwa na świecie.

Wśród grup następców Bractwo Chrystusa Zbawiciela (CSB) jest prawosławną pozostałością pierwotnego Świętego Zakonu MANS. Dyrektor generalny Vincent Rossi, po osobistym nawróceniu na prawosławie wschodnie, poprowadził zakon do komunii z autokefaliczną prawosławną archidiecezją Queens w Nowym Jorku. Ta prawosławna konwersja osiągnęła punkt kulminacyjny w 1988, gdy członkowie 750 HOOM przeszli na prawosławie wschodnie. Bractwo Chrystusa Zbawiciela było zupełnie inne niż pierwotny Święty Zakon CZŁOWIEKA. Phillip Lucas stwierdza w Odyseja nowej religii że „CSB odrzuca ekumenizm wczesnego zakonu i jego następczą wiarę, że wszystkie religie zawierają elementy prawdy. Porzucił kosmologię gnostycką / teozoficzną i chrystologię i ściśle przestrzega doktryn wschodniego prawosławia ”(Lucas 1995: 248). Ponadto objawienia Blightona zaczęły być postrzegane przez CSB jako „wypływy jego własnej podświadomości”, a czasem „nauki demonów” (Lucas 1995: 249).

Dwie dodatkowe zmiany wprowadzone przez CSB to: (1) Obrzędy sakramentalne zakonu zostały zastąpione prawosławnymi formami liturgicznymi, a (2) kobiety zostały zdegradowane ze stanowisk duchownych, co było sprzeczne z hierarchią kapłańską równej płci HOOM. Ostateczna zmiana, jaką przeszła CSB, dotyczyła millenariańskich wierzeń Blightona. Lucas wyjaśnia: „Tysiąclecia Blightona, który z optymizmem patrzył na nadchodzący wiek duchowej iluminacji, został wyparty przez sekciarską formę ortodoksyjnej apokaliptyczności. Ta bardziej pesymistyczna wizja skupia się na nadchodzącej postaci Antychrysta, która, jak się uważa, doprowadzi większość ludzkości do potępienia ”(Lucas 1995: 249).

Jednak CSB ​​zachowało kilka cech Świętego Zakonu MANS. Po pierwsze, CSB pozostała zaangażowana w projekty charytatywne. Po drugie, CSB nadal doceniało monastyczny ideał. Po trzecie, CSB nadal interesowało się „inicjacją, lekkim mistycyzmem i nadprzyrodzonym doświadczeniem” (Lucas 1995: 249). Lucas zauważa: „Czwarta ciągłość dotyczy dramaturgicznego i ceremonialnego tenora ruchów w całej historii” (1995: 250). Święty Zakon MANS odbył „nieprzerwaną paradę” ceremonii i rytuałów (1995: 250). Ten etos HOOM dobrze współgrał z wysoce liturgicznymi wykonaniami wschodniego prawosławia.

Oryginalna strona Bractwa Chrystusa Zbawiciela zawierała misję, cel i członkostwo CSB. Oświadczył: „Bractwo Chrystusa Zbawiciela jest zaangażowane w dostarczanie światła i prawdy prawosławnego chrześcijaństwa ginącym duchowo narodom w tych ciemnych i przełomowych czasach. Naszym głównym celem jest służenie Chrystusowi, naszemu Panu i Zbawicielowi oraz bliźniemu. ”Ponadto strona internetowa wyjaśnia:„ Członkostwo w Bracie Chrystusa Zbawiciela jest dostępne dla wszystkich dorosłych ochrzczonych prawosławnych chrześcijan, którzy pragną poświęcić się Chrystusowi poprzez misję i duchowe dążenie do Bractwa. Członkostwo jest postrzegane jako realizowane w praktyce poprzez uczestnictwo w pracy i dążeniu do Bractwa, a nie tylko przez stowarzyszenie ”(Bractwo Chrystusa Zbawiciela i drugie)

Dzisiaj Bractwo Chrystusa Zbawiciela istnieje głównie jako organizacja non-profit, która zarządza nieruchomościami CSB i promuje kulturę i edukację prawosławną. Bractwo publikuje Droga do Emaus: Dziennik prawosławnej wiary i kulturyoraz około ośmiu różnych książek na temat życia i edukacji prawosławnej. Zarządza także szkołą misyjną St. Paisius, która sponsoruje rekolekcje, konferencje i obozy młodzieżowe mające na celu obudzenie w duszach zapału do tradycyjnego ortodoksyjnego stylu życia.

Gnostycki Zakon Chrystusa został utworzony przez byłych członków HOOM w październiku 19, 1988. Starsza wersja strony głównej gnostyckiego Zakonu Chrystusa głosiła: „Misją gnostyckiego zakonu Chrystusowego jest kontynuowanie duchowej pracy rozpoczętej przez Święty Zakon CZŁOWIEKA. Czcimy Ojca Pawła jako założyciela obecnej manifestacji Zachodniej Ścieżki i staramy się podążać Ścieżką w tradycyjny sposób odpowiedni dla nowej ery. Staramy się służyć ludzkości i zapewniać duchowe podstawy i wsparcie tym, którzy szukają Oświecenia poprzez Tradycję Zachodnią. ”

Gnostycki Zakon Chrystusa różni się od Świętego Zakonu MANS, jak widać z poprzedniego cytatu, tym, że odszedł od wschodnich nauk religijnych Zakonu, podkreślając zamiast tego bardziej tradycyjną „Zachodnią Ezoteryczną Ścieżkę”. Nowa strona powtarza to od początku i wyraża pragnienie Zakonu, aby zapewnić „duchową strukturę dla powołanych na Ścieżkę zachodniej tradycji kapłaństwa po Zakonie Melchizedeka Zakonu Świętego Krzyża” („Historia, struktura & Cel ”nd). Zakon gnostycki stwierdza, że ​​„nasza praktyka duchowa składa się z sześciu elementów: modlitwy, retrospekcji, medytacji, kontemplacji, pełnego miłości oddania i pełnego miłości działania”. Ma nadzieję na utworzenie „wspólnych miejsc kultu, nauki i dzieł charytatywnych”. Jego nauki obejmują Biblię Świętą i „inną literaturę sakralną” („Historia, struktura i cel” i nd). Zakon powtórzył nacisk, jaki HOOM kładzie na pobożność maryjną, z podrzędem Służebnic Niepokalanego Serca Maryi oraz modlitwami i medytacjami maryjnymi.

Kościół Science of Man (SOM) był oryginalną grupą założoną przez Blightona w San Francisco Bay Area we wczesnych 1960-ach. Grupa nie zachowała swojej pierwotnej nazwy, zamiast tego wybrała Święty Zakon CZŁOWIEKA. Podczas ruchu Świętego Zakonu MANS w kierunku Wschodniej Ortodoksji Ruth Blighton oderwał się od zakonu i ponownie utworzył Kościół Nauki o Człowieku. W połowie 1980 przeprowadziła się do Oregonu i nadal pełniła rolę duchowego przewodnika dla tych, którzy pozostali wierni dziedzictwu Earla Blightona. Ruth Blighton zmarł w 2005.

Witryna SOM stwierdza: „Nauka o człowieku nadal utrwala nauki dr Blightona i stara się pomóc w rozwinięciu dokładniejszego zrozumienia Uniwersalnych Praw Stwórcy, aby wszyscy mogli lepiej zamanifestować Jego Stworzenie iw ten sposób promować pokój i harmonię wśród ludzi na całym świecie ”(„ Nauka o człowieku ”i nd). Witryna internetowa mówi również: „Naszym wyraźnym celem jest rozpowszechnianie starożytnych nauk chrześcijańskich mądrości, takich, jakich nauczano w starożytności” („Nauka o człowieku” i nd). Kościół zachował oryginalne logo zakonu, okrąg, trójkąt i krzyż w kwadracie. Jednak współczesna wersja kościoła Science of Man zawiera również symbol feniksa. Feniks symbolizuje „przezwyciężenie każdej częściowej śmierci lub zmiany”. Science of Man kiedyś twierdziło, że sieć byłych księży zakonnych w całych Stanach Zjednoczonych. Obecna strona internetowa zawiera jedynie listę wielebnego Donalda Slakiego ze Scottsdale w stanie Georgia.

Fundacja Christ Church była czwartą odłamową grupą Świętego Zakonu MANS. Witryna internetowa fundacji podaje, że „Fundacja Chrystusa jest organizacją mężczyzn i kobiet, którzy są powołani do wspólnego promowania głębszego zrozumienia Boskich praw Boga i Stworzenia oraz nauk naszego Pana Jezusa Chrystusa ze starożytnymi misteriami chrześcijańskimi , jako objawiona nauka dzisiejszego dnia, zgodnie z Testamentem i słowami Pana naszego Jezusa Chrystusa, że ​​„wszystkie tajemnice zostaną objawione” („Fundacja Chrystusa Kościoła” nd). Witryna stwierdziła, że ​​dwa cele kościoła to nauczanie powszechnego prawa stworzenia i służby Bogu poprzez zjednoczenie wszystkich mężczyzn i kobiet.

Fundacja wykorzystała lekcje Drzewa Życia jako środek edukowania i utrzymywania kontaktów towarzyskich. Jak podano na stronie internetowej, fundacja nauczała „Drzewa Życia, jak nauczali starożytni, jako mapy stworzenia - pokazując kanały lub Ścieżki wiodące od Boga do Jego Stworzenia iz powrotem. Studiujemy Biblię i ćwiczymy ćwiczenia duchowe mające na celu obudzenie w nas darów Boga, które są w nas. ”Uczniowie poznali„ Zrozumienie Biblii i Narzędzia, które Bóg, wasz Ojciec, dał wam na Niebie, zanim przybyliście poprzez chrzest na ziemię . ”Oficjalna strona tego odgałęzienia już nie istnieje w sieci.

Świątynia Amerykańska to piąta odłamkowa grupa Świętego Zakonu MANS. Grupa ta nadal korzysta z niektórych oryginalnych nauk Earla Blightona i pism religijnych zakonu. Świątynia stara się dowiedzieć, dlaczego „życie i wszystkie jej różnorodne i rozległe doświadczenia są nieustannym rozwijaniem Objawienia” („Witamy w świątyni amerykańskiej” i nd). Odpowiedź na to pytanie, zdaniem świątyni, pochodzi z cytatu z Filozofii Inicjacji Sakramentalnej Świętego Zakonu MANS. Filozofia ta twierdzi, że „Po prostu Świadomość Boskiego Ducha, Stwórca Ojciec-Matka, ożywia wszechświat poprzez refleksję nad sobą. Boski wzorzec jest zatem przedstawiany w całym stworzeniu. Wszędzie we wszechświecie Duch działa na duszę, aby stworzyć manifestację - ducha ucieleśnionego w formie ”(„ Witamy w amerykańskiej świątyni ”i d).

Drugą nauką Blightona, która pozostała wpływowa w amerykańskiej świątyni, jest skupienie się na żywej symbolice. Jedną z ważnych praktyk amerykańskiej świątyni jest chromoterapia. Chromoterapia to stosowanie różnych kolorów w leczeniu dolegliwości medycznych. Część Chromoterapii „Filozofia koloru” została zredagowana przez Blighton. Witryna internetowa American Temple wyjaśnia: „W leczeniu za pomocą koloru używane są najsubtelniejsze i najwspanialsze wibracje natury zamiast szorstkich drażniących wibracji leków i chemikaliów. Promieniowanie słoneczne jest pochłaniane przez układ nerwowy i rozprowadzane przez niego wraz z krwią do różnych części ciała ”(„ Wprowadzenie do lekcji chromoterapii ”nd).

Amerykańska Świątynia uważa, że ​​leki pozostawiają „pozostałości” w organizmie człowieka. Gdy organizm próbuje uwolnić się od tych pozostałości, wyrządza więcej szkód. Strona internetowa American Temple poświęcona chromoterapii stwierdza: „Kolor jest najbardziej osłabioną formą energii, która może być utrzymywana w indywidualnym stanie, która wykona pracę, która musi zostać wykonana i nie pozostawi śladów, ponieważ jest to wolna energia. Nie ma osadu, który mógłby zanieczyścić organizm, a to właśnie on sprawia, że ​​organizm nie czuje się zdrowo ”(„ Wprowadzenie do lekcji chromoterapii ”nd). Według świątyni, ważne wytyczne do przestrzegania podczas poddawania się chromoterapii obejmują ograniczenie spożycia mięsa, unikanie herbaty i kawy, wyeliminowanie tytoniu i alkoholu, wody pitnej i soków owocowych, unikanie substancji słodzących niż zawierające dwutlenek siarki oraz unikanie zabiegów chromoterapii o wschodzie lub zachodzie słońca oraz podczas zaćmienia Księżyca i Słońca.

Ta grupa odłamów ostatniego zakonu ma siedzibę w Oregonie i jest prowadzona przez Dominica Indrę, byłego księdza zakonnego. Według strony internetowej, grupa „zapewnia żywą ścieżkę do ezoterycznej chrześcijańskiej inicjacji duchowej w tradycji gnostyckiej. Chrzest, oświecenie, samorealizacja i wyświęcenie to inicjacje słoneczne, dostępne dla wszystkich, którzy oddają swoje życie w bezinteresownej służbie Stwórcy Matce / Ojcu za pośrednictwem naszego Mistrza Chrystusa Jezusa ”. Co więcej, „Celem Słudzy Drogi jest udostępnienie bardzo konkretnych nauk i przemieniającej mocy Chrystusa Jezusa. Ta ścieżka jest znana pod różnymi nazwami, w tym starożytnymi naukami tajemnymi, naukami hermetycznymi, tajemnicami Graala, gnostyckim chrześcijaństwem i ezoterycznym / mistycznym chrześcijaństwem. Servants Of the WAY nie jest grupą ani organizacją. Nie ma do czego dołączyć. Za wykonywaną przez nas pracę nie pobieramy żadnych opłat. Jest źródłem Wtajemniczenia w DROGĘ. Pragniemy jedynie podzielić się doświadczeniami, które zdobyliśmy przez kilka dziesięcioleci wewnętrznej pracy inicjacyjnej i wprowadzić innych na DROGĘ Służby ”(O sługach Drogi).

Być może dziedzictwo zakonu najlepiej reprezentują trzy inicjatywy, które zapoczątkowały jego wczesną historię. Pierwszym z nich jest ruch Raphael House, który doprowadził do wzrostu świadomości krajowej na temat przemocy domowej i potrzeby anonimowych schronień dla pokrzywdzonych kobiet i dzieci. Drugim jest Jedenasta Drużyna Przykazań Rossiego, która odegrała kluczową rolę w stworzeniu północnoamerykańskiej Konferencji na temat chrześcijaństwa i ekologii oraz w podnoszeniu świadomości ekologicznej wśród głównych chrześcijan. Trzecią znaczącą inicjatywą jest wczesne orędownictwo zakonu na rzecz duchowej równości kobiet i ordynowanie kobiet do kapłaństwa. Wiele głównych wyznań wyznaje obecnie kobiety, w tym episkopalianie i luteranie. Kobiety odgrywają teraz coraz bardziej wpływową rolę w parafiach rzymskokatolickich, pełniąc między innymi funkcje administratorów parafii i przywódców liturgicznych. Jak na ironię, członkowie zakonu, którzy zostali prawosławnymi, teraz promują tę tradycję zakazywania kobiet kapłankom.

Historia zakonu dostarcza również przekonujących dowodów, że klej łączący nowe wspólnoty religijne może mieć przede wszystkim charakter raczej afektywny niż ideologiczny. Innymi słowy, wiele zmian w doktrynie, które charakteryzują NRM w ich pierwszym pokoleniu, niekoniecznie zagraża spójności grupy, jeśli ta spójność opiera się na silnym poczuciu solidarności grupy i przywiązania. Wreszcie, historia zakonu stanowi wyraźny przykład tego, jak NRM kształtują otaczające środowisko kulturowe. Mistyczna, niesekciarska i uniwersalistyczna wizja Blightona odzwierciedlała innowacyjny, tolerancyjny i poszukujący doświadczenia nastrój 1960 i 1970. W podobny sposób bractwo wyłącznego i tradycjonalistycznego Chrystusa Zbawiciela odzwierciedla rosnący religijny konserwatyzm i demonizację liberalizmu, który charakteryzował Amerykę 1980.

LITERATURA

„Witamy w amerykańskiej świątyni”. amerykański Świątynia. Dostęp od http://www.americantempleusa.org/1st-visit.html na 26 Lipiec 2012.

Blighton, Earl W. 1972. Księga aktywności. Publikacja prywatna Świętego Zakonu MANS.

„Bractwo Chrystusa Zbawiciela”. Dostęp z http://www.csborthodox.org/index.html on 26 July 2012.

„Fundacja Christ Church”. nd Dostęp z http://millennium.fortunecity.com/ruthven/190/.

Gerjevic, Sandi. 1999. „Podmioty świętego”. Anchorage Daily News, Luty 1, str. 1.

„Historia, struktura i cel”. nd Gnostyczny Zakon Chrystusa. Dostęp od http://www.gnosticorderofchrist.org/about/historypurpose.htm na 26 Lipiec 2012.

Święty Zakon CZŁOWIEKA. 1967. The Golden Force. Święty Zakon CZŁOWIEKA.

„Wprowadzenie do lekcji chromoterapii”. nd amerykański Świątynia Dostęp od http://www.americantempleusa.org/newsletter/exercises/colors/pronaoscolors/chromotherapy.html na 27 Lipiec 2012.

Lucas, Phillip Charles. 1995. Odyseja nowej religii: święty porządek MANS od New Age do prawosławia. Indianapolis: Indiana University Press.

Lucas, Phillip Charles. 2004. „Nowe ruchy religijne i„ kwasy ”ponowoczesności.” Nova Religio 8 (2): 28-47.

„Science of Man”. Nd Science of Man. Dostęp od http://www.scienceofman.org/home/index.html na 26 Lipiec 2012.

„O sługach drogi. nd Słudzy Drogi. Dostęp od http://www.meetup.com/Servants-of-the-Way/ na 27 Lipiec 2012.

Data wysłania
28 lipca 2012

 

 

 

 

 

 

Udostępnij