Erica Baffelli

Hikari No Wa (ひ か り の 輪)

HIKARI NO WA TIMELINE

1962 (grudzień 17): Jōyū Fumihiro urodzony w Kurume, prefektura Fukuoka, Japonia.

1978: Jōyū Fumihiro wstąpił na Uniwersytet Waseda.

1987: Jōyū Fumihiro porzucił pracę w National Space Development Agency i dołączył do Aum Shinrikyō.

1993: Jōyū wysłany do Rosji jako współprzedstawiciel rosyjskiego oddziału Aum Shinrikyō.

1995 (marzec 20): Atak sarinem w metrze w Tokio zabił trzynaście osób i zranił tysiące.

1995 (od 22 marca): Policyjne śledztwo w sprawie Aum zostało przeprowadzone, a przywódcy, w tym Asahara, zostali aresztowani.

1995 (październik): status Aum jako organizacji religijnej został cofnięty.

1995 (październik): Jōyū Fumihiro został aresztowany pod zarzutem krzywoprzysięstwa i fałszerstwa; został skazany na trzy lata więzienia.

1996 (kwiecień 24): Rozpoczął się proces Asahary.

1999 (grudzień): Jōyū Fumihiro został zwolniony z więzienia i wrócił do Aum Shinriky ō.

1999: Dwie nowe ustawy, ustawa o odszkodowaniach dla ofiar (Higaisha kyūsaihō) oraz Ustawy o kontroli organizacyjnej (dantai kiseihō) zostały wprowadzone, aby umieścić Aum Shinriky ō pod ścisłym nadzorem.

2000 (luty): Aum Shinrikyō zmienił nazwę na Aleph.

2002 (styczeń): Jōyū Fumihiro został reprezentantem Aleph.

2004: Asahara został skazany na śmierć za morderstwo i spisek w celu zabójstwa.

2004: Grupa mniejszościowa kierowana przez Jōyū Fumihiro zaczęła formować się wewnątrz Aleph.

2007 (marzec): Jōyū Fumihiro opuścił Aleph.

2007 (maj): Jōyū Fumihiro i jego zwolennicy założyli Hikari no Wa.

2010: Hikari no Wa rozpoczął spotkania offline (off kai).

2011: (listopad): Sąd Najwyższy odrzucił apelację Endō Seiichi od wyroku śmierci, kończąc liczne procesy związane z Aum, które toczą się od 1995 roku. Osądzono 189 osób, a XNUMX skazano na śmierć.

2011 (grudzień 17): The Hikari no Wa Outsider Audit Committee (Hikari no Wa gaibu kansa iinkai) został założony.

2011 (31 grudnia): Członek Aum Hirata Makoto poddał się po szesnastu latach ucieczki.

2012 (czerwiec 3): Naoko Kikuchi została aresztowana po siedemnastu latach ucieczki.

2012 (czerwiec 15): Policja aresztowała ostatniego zbiegłego Auma, Katsuyę Takahashiego.

2014 (styczeń 16): Otwarcie procesu Hiraty Makoto.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Jōyū Fumihiro urodził się w grudniu 17, 1962 w mieście Kurume w prefekturze Fukuoka na południowej wyspie Kiusiu. Jego ojciec był pracownikiem banku, a matka byłym nauczycielem. Jego rodzina później przeniosła się do Tokio, a po rozstaniu rodziców przebywał z matką. Jōyū uczęszczał do prywatnej Waseda High School, a następnie prestiżowego Uniwersytetu Waseda w Tokio, gdzie ukończył Wydział Nauk i Technologii. W 1987 otrzymał tytuł magistra na Waseda University Graduate School of Science and Engineering. W kwietniu 1987 rozpoczął pracę w Narodowej Agencji Rozwoju Kosmosu jako naukowiec.

Jōyū po raz pierwszy dołączył do grupy Aum Shinsen no Kai (później Aum Shinrikyō) latem 1986 w wieku dwudziestu trzech lat (Reader 2000). Według jego autobiograficznego opisu (Jōyū 2012) zainteresowała go grupa ze względu na jego zainteresowanie zjawiskami paranormalnymi, nadprzyrodzonymi mocami i praktyką jogi. Był zapalonym czytelnikiem czasopism na temat „zjawisk nadprzyrodzonych”, które zyskały popularność w Japonii od 1970-ów, i zainteresował się jogą i buddyzmem zen w szkole średniej.

Według jego relacji, przeczytał artykuł o założycielu Aum, Asaharze Shōkō, w magazynie poświęconym tematom związanym ze „światem duchowym” (seishin sekai). Zdecydował się odwiedzić swoje centrum treningowe w Shibuya (Tokio), a następnie rozpocząć praktykę jogi. Doktryna Auma w tamtym czasie skupiała się na nabywaniu nadprzyrodzonych mocy, takich jak zdolność lewitowania lub nabywania jasnowidzenia, poprzez jogę oraz ćwiczenia koncentracji oddechu i umysłu.

Wkrótce po wstąpieniu do grupy zachęcano go do udziału w seminarium. W ośrodkach szkoleniowych Aum oferowano dwa rodzaje seminariów, z których jeden skupiał się na nauczaniu „wyzwolenia” (gedatsu), a drugi na mocach nadprzyrodzonych. Mimo zainteresowania tym ostatnim, zgodnie z zaleceniami innych członków, zdecydował się przyłączyć do seminarium „Wyzwolenie”. Gościnny nauczyciel z Indii uczestniczył w seminarium, a Jōyū został poproszony o wystąpienie w roli tłumacza ze względu na jego umiejętność mówienia po angielsku. Jego zdaniem oznaczało to, że od samego początku był traktowany przez Asaharę w specjalny sposób (Jōyū 2012: 35). Później Jōyū zaczął ćwiczyć jogę i uczęszczać na intensywne seminaria i przeniósł się do oddziału Setagaya w Tokio, aby być bliżej centrum treningowego.

W maju 1987 postanowił zostać wyrzeczonym (shukkesha) i prowadził wspólne życie z innymi członkami Aum, w wyniku czego rzucił pracę w Narodowej Agencji Rozwoju Kosmicznego. W lipcu 1987 roku przez trzy miesiące wykonywał bardzo rygorystyczne praktyki ascetyczne, podczas których, według własnego opisu, przeszedł kilka mistycznych doświadczeń (Jōyū 2012: 38-39). Po treningu otrzymał święte imię Maitreya i został jednym z najwybitniejszych uczniów Asahary. Aum Shinrikyō opierało się na sztywnej hierarchicznej strukturze, obejmującej dziesięć stopni shukkesha a pod nimi zwykli świeccy członkowie (Reader 2000: 86). Na szczycie hierarchii był sam Asahara, określany jako „ostatecznie wyzwolony” (saishū gedatsusha) (Reader 2000: 10), jako „guru” i „honorowy nauczyciel” (sonshi). Drugi stopień obejmował tylko pięciu członków z tytułem „świętego wielkiego nauczyciela: (seitaishi): Ishii Hisako, Tomoko (żona Asahary), Achari (trzecia córka Asahary), Murai Hideo i Jōyū.

Jesienią 1987 roku Jōyū został wysłany do Stanów Zjednoczonych, aby otworzyć nowy oddział Aum w Nowym Jorku, a następnie, jesienią 1993 roku, Asahara wysłał Jōyū do Rosji jako tam reprezentant Aum. Jōyū powrócił do Japonii dopiero po ataku sarinem w marcu 1995 roku, kiedy to został rzecznikiem Auma. W październiku 1995 Jōyū został aresztowany pod zarzutem krzywoprzysięstwa i fałszerstwa w związku zkontrowersyjna umowa sprzedaży gruntów w 1990 w Namino na południowej japońskiej wyspie Kyushu. W grudniu został zwolniony z więzienia, 1999. W styczniu 18, 2000, Jōyū Fumihiro i Muraoka Tatsuko ogłosili, że organizacja zwana „Alef” zastąpi Auma i będzie reprezentowana przez Jōyū i Muraokę. Zapowiedzieli także zmiany w doktrynie i zapewnili, że mają zachować praktyki jogi i medytacji, ale zaprzestaną nauk uważanych za „niebezpieczne” (Jōyūnd).

W 2004, grupa mniejszościowa prowadzona przez Jōyū zaczęła rozwijać się w Aleph. Grupę nazwano „daihyōha” (dosłownie grupa przedstawicieli, daihyō , przedstawiciel / delegat, nazwa używana przez członków do odwoływania się do Jōyū). Druga frakcja nazywała się „seitōha” (legalna grupa, Jōyū 2012: 209). Przez chwilę obie frakcje dzieliły te same udogodnienia, ale organizowały różne seminaria i inne zajęcia. W marcu 2007, Jōyū i członkowie 200 opuścili Aleph i utworzyli nową organizację religijną o nazwie Hikari no Wa (dosłownie „Krąg Światła”, oficjalnie „Krąg Tęczy Światło”).

Nazwa Hikari no Wa została wybrana, zgodnie ze stroną internetową grupy, z różnych powodów:

• W narracji grupy decyzja o ostatecznym opuszczeniu Aleph i założeniu nowej grupy jest powiązana z interpretacją szeregu „znaków” (głównie związanych z wizją tęczy), których członkowie doświadczają w świętych i naturalnych miejscach w Japonii. W szczególności donoszono, że Jōyū widział krąg tęczowego światła wokół słońca (aureola słoneczna) po tym, jak miał objawione doświadczenie dotyczące nowej grupy;
• Koło symbolizowało ideę równości między wszystkimi istotami (która jest jedną z głównych nauk Hikari no Wa);
• „Wa” oznacza także „japoński duch”, wyrażając nowe zainteresowanie Hikari no Wa japońskimi tradycjami kulturowymi i religijnymi;
• Koło jako święty symbol jest wspólne dla wielu religii na całym świecie, co wskazuje, że Hikari no Wa postrzega siebie jako równego, a nie wyższego niż inne tradycje.
• Światło nie oznacza po prostu światła fizycznego, ale także światła mądrości, światła duchowego („Przesłanie” i nd).

Symbol przedstawia tęczę wokół słońca, a koło Dharmy symbolizuje Buddę i jego nauki. Tło przedstawia błękitne niebo z promieniowaniem światła ze środka Koła Dharmy.

DOCTRINES / BELIEFS

Strona internetowa Hikari no Wa i materiały drukowane przedstawiają grupę nie jako religię, ale jako „miejsce uczenia się nowej duchowej mądrości” (atarashii seishintekina chie no manabi no ba de aru), „centrum nauki religii” i „akademia duchowości”. Według podręcznika rozdanego uczestnikom letniego seminarium Hikari no Wa w sierpniu 2010 r. (Hikari no Wa 2010) religia XX wieku charakteryzowała się kilkoma problemami, w tym ślepymi wierzeniami, fanatyzmem i konfliktem ze społeczeństwem i między grupami religijnymi. . Hikari no Wa proponuje „reformację religii na miarę XXI wieku” (21seki no oswojony no shūkyō no kakushin) zostanie to osiągnięte poprzez potrójną ścieżkę: odrzucenie ślepych przekonań (mōshin wo koeru) (Hikari no Wa 2010: 37); przezwyciężanie dualizmu i walka dobra ze złem (zenaku nigenron na tōsō wo koeru) (Hikari no Wa 2010: 39); i wreszcie pokonanie bariery między wspólnotą religijną a społeczeństwem (kyōdan do shakai no kabe wo koeru) (Hikari no Wa 2010: 41; Baffelli 2012: 37). Ostatnio grupa zaczęła przedstawiać się jako „filozofia religijna” ( shūkyō tetsugaku , Hikari no Wa 2013). Hikari no Wa twierdzi, że ich doktryna wprowadza nową ideę wiary i boga i że nie trzeba wierzyć w jakąś szczególną wiarę lub boga, aby zostać zbawionym.

Członkowie twierdzą, że nie wierzą w transcendentalną istotę lub w absolutnego przywódcę. Zamiast tego skupia się na kultywowaniu „świętej świadomości” (Shinseina Ishiki) w każdej osobie, aw szczególności „miłość miliona ludzi i rzeczy”, współczucie i życzliwość. Sam Bóg jest postrzegany jako symbol indywidualnej „świętej świadomości”. Specjalni ludzie, tacy jak Budda, Jezus i Mahomet, są zewnętrznymi symbolami bóstwa. Symbole mogą się różnić, ale święta świadomość jest wyjątkowa i pozostaje stała. Dlatego idea „guru” lub absolutnego przywódcy jest odrzucana, a pokój i równość między religiami są zalecane. Poprzez kultywowanie „świętości” w każdej jednostce grupa kładzie nacisk na ideę, że wszystkie istoty są równe i że członkowie nie są uważani za duchowo lepszych od nie-członków („Podstawowe zasady” nd).

Według podręcznika z 2010 roku grupa będzie odtąd włączać kilka „świętych symboli” i praktyk z różnych tradycji religijnych. Chociaż nowa organizacja będzie miała, przynajmniej na początku, silniejszy „posmak buddyjski”, ma na celu włączenie nauk i praktyk z innych japońskich tradycji religijnych, w tym Shintō. W szczególności grupa podkreśla, że ​​ich odniesienia do buddyzmu nie będą ograniczać się do historycznego Buddy Siakjamuniego, ale będą obejmować więcej aspektów związanych z japońską tradycją buddyjską i jej związkiem z Shinto oraz niejasno zdefiniowaną „religią naturalną”. W ciągu ostatnich siedmiu lat nauki Hikari no Wa stopniowo zmieniały się w kierunku włączenia większej liczby elementów japońskiego buddyzmu (w szczególności odniesień do Shōtoku Taishi, półlegendarnego regenta z VI / VII wieku, który jest przedstawiany jako odgrywający główną rolę w promowaniu buddyzmu w Japonia) i redukcja odniesień do buddyzmu tybetańskiego. Ichnograficznie, obrazy Buddów i Bodhisattwów (głównie odnoszące się do tradycji ezoterycznej) zostały stopniowo zastąpione obrazami naturalnych krajobrazów i japońskich miejsc świętych (zarówno buddyjskich świątyń, jak i kaplic szintoistycznych). Jednocześnie Hikari no Wa odrzucił niektóre z głównych zasad doktryn i praktyk Aum, takie jak skrajna asceza, idea, że ​​można uzyskać nadprzyrodzone moce poprzez praktykę jogi, wierzenia o końcu świata i proroctwa oraz wierzenia które miały wpływ na użycie przemocy przez Aum (o naukach Aum Shinriky ō i uzasadnieniu doktrynalnym przemocy patrz Reader 2000 i Reader 2013).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Hikari no Wa również wprowadza nowe praktyki, próbując zdystansować się od Aum Shinrikyō, zachowując aspektynauk i praktyk Aum, które wciąż są atrakcyjne dla członków. Działania i praktyki Hikari no Wa można podzielić na trzy grupy. Przede wszystkim prowadzone są na nim zajęcia szkoleniowe dōjō. Stosowane są różne metody treningu, takie jak joga, qigong, techniki uzdrawiania, medytacja buddyjska i praktyki buddyzmu ezoterycznego. Podczas medytacji używa się różnych przedmiotów i technik (takich jak muzyka i dźwięki, kadzidła, obrazy buddyjskie, posągi buddyjskie, akcesoria rytualne, „święta” woda ze świętych miejsc (gojinzui, seizui), astrologia). Członkowie mogą wybrać dowolną z tych praktyk, ale zniechęcają ich do podejmowania skrajnej ascezy. Sekcje poradnictwa z Jōyū i innymi przedstawicielami są również oferowane w ośrodkach.

Ponadto wykłady głoszone przez Jōyū (seppōkai) odbywają się mniej więcej co miesiąc, a intensywne seminaria odbywają się trzy razy w roku (w maju, sierpniu i pod koniec roku). W 2012, dobrze znana japońska praktyka terapeutyczna autorefleksji zwana introspekcją (naikan) został wprowadzony. Niektórzy członkowie brali udział w rygorystycznej wersji naikan które jest praktykowane przez tydzień. Jednak w Hikari no Wa zwykle odbywa się jako jednodniowa praktyka, podczas której członkowie są izolowani w małym pokoju podzielonym na zamknięte sekcje i są kierowani (przez eksperta z zewnątrz) przez różne etapy życia . Członkowie są proszeni o zastanowienie się nad tym, co otrzymali od innych, o tym, co dali, oraz o tym, jakie problemy przysporzyli rodzinie i innym. Celem jest nauczenie się, jak radzić sobie z bolesną przeszłością i reinterpretować ją jako proces uczenia się, dzięki któremu negatywne doświadczenia mogą zostać przekształcone w pozytywne na przyszłość.

Początkowo intonowanie sutr podczas rytuałów i ceremonii opierało się na tych samych sanskryckich sutrach używanych przez Auma. Stopniowo zostały zastąpione przez nową oryginalną sutrę po japońsku sanbutsu shingyō , napisany przez Jōyū, który wzoruje się na popularnej Sutrze Serca. Sutra jest teraz uważana za główny tekst praktyk Hikari no Wa i brzmi następująco:

Banbutsu onkei, banbutsu kansha 万物 恩 恵 、 万物 感謝

Hotoke Banbutsu, Banchutsu Sonchō 万物 仏 、 万物 尊重

Banbutsu ittai, Banbutsu aisu 万物 一体 、 万物 愛 す

To, zgodnie z wyjaśnieniem podanym w tekście i witrynie internetowej Hikari no Wa, można przetłumaczyć jako:

Zobacz wszystkie rzeczy jako błogosławione, bądź wdzięczny za wszystko.

Zobacz wszystkie rzeczy jako Budda, bądź wdzięczny za wszystko.

Zobacz wszystko jako jedno, kochaj wszystko („Teksty i wykłady” nd).

Płyty CD, DVD, teksty publikowane samodzielnie, towary buddyjskie i uzdrowienia są również dostępne w sprzedaży w centrach i online.

Inne zajęcia są organizowane poza obiektami grupy i obejmują talk show Jōyū i spotkania w centrach publicznych (niektóre z tych spotkań są organizowane przez Internet i nazywane off kai, spotkania offline). Grupa organizuje także regularne pielgrzymki do świętych miejsc w Japonii.

Ogólnie rzecz biorąc, obraz, który grupa próbuje skonstruować, koncentruje się na jej pragnieniu oddzielenia się od Aum. Hikari no Wa promuje się jako bardzo otwarte, nie wymaga formalnego członkostwa, a wszystkie działania i ceremonie są szczegółowo wyjaśnione na stronie internetowej i w serwisach społecznościowych. Ponadto utworzono poradnię, aby aktywnie zachęcać członków Aleph do opuszczenia tej grupy (i potencjalnie, ale niekoniecznie, dołączenia do Hikari no Wa).

Nowe praktyki są wprowadzane regularnie, podczas gdy poprzednie praktyki są przerywane lub modyfikowane. W procesie dystansowania się od Aum trzeba było ponownie rozważyć lub porzucić kilka praktyk, ale jednocześnie Hikari no Wa próbuje znaleźć nową i oryginalną tożsamość.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

W 2012 roku Hikari no Wa oświadczył, że grupa liczy dwudziestu siedmiu „pracowników” na stałe mieszkających w obiektach grupy (Jōyū
2012: 250). Liczba została teraz zmniejszona. Od stycznia 2014, grupa twierdzi, że tylko osiem osób jest odpowiedzialnych za centra, więc Hikari no Wa ma tylko około dziesięciu pełnoetatowych pracowników. Użycie słowa „wyrzeczony” (shukke) wskazać, że członkowie życia wspólnotowego (i które wcześniej było również wykorzystywane przez Aum) zostało przerwane na rzecz bardziej neutralnego terminu pracowników pełnoetatowych (senjū sutaffu). Grupa utworzyła również dział public relations (jōhōbu), która zajmuje się kwestiami związanymi z prośbami mediów, relacjami ze społecznościami lokalnymi i kontaktami z naukowcami. Wreszcie, pełnoetatowi pracownicy są również odpowiedzialni za usługi konsultacyjne mające na celu przekonanie członków Aleph do opuszczenia grupy.

Szacunkowa liczba członków również została zmniejszona ze 180 (Jōyū 2012: 250) do 150 („Dla początkujących” i nd). Istnieje formalny system członkostwa, ale większość zajęć i spotkań jest otwarta dla osób niebędących członkami. Zwykle znaczna liczba osób uczestniczących w pielgrzymkach i innych zajęciach (zwłaszcza w rozmowach Jōyū w ośrodkach) nie jest członkami. Uczestnicy do off-kai, czyli spotkania offline organizowane w publicznych salach w celu umożliwienia osobom zainteresowanym Jōyū, które skontaktowały się z nim przez Internet, spotkanie się z nim i zadaniem pytań innym członkom Hikari no Wa, przeważnie nie są członkami.

Siedziba Hikari no Wa znajduje się w Tokio i obecnie siedem ośrodków zwanych salami lekcyjnymi (kyōshitsu) zostały założone w całym kraju (Nagoya, Osaka, Fukuoka, Nagano, Chiba, Yokohama i Sendai). Ponadto sesje naukowe odbywają się regularnie w Sapporo i Okayama. Większość centrów jest bardzo mała, składa się tylko z kilku pokoi w wynajętych mieszkaniach. Zazwyczaj za centra i ich działalność odpowiada jeden lub dwóch pracowników pełnoetatowych. W każdym dōjō głoszenie spotkań (seppōkai) odbywają się regularnie (mniej lub bardziej co miesiąc) przez Jōyū, oprócz sesji studyjnych na temat buddyzmu mahajany, jogi, praktyk qigong i usług doradczych. Każdy oddział oferuje „bezpłatną wersję próbną” odwiedzającym. Można spotkać lokalnych przedstawicieli (członków odpowiedzialnych za oddziały) i wypróbować różne praktyki Hikari no Wa, w tym jogę i qigong. Jest też klasa internetowa o nazwie Net Dojō (Netto Dōjō), aby umożliwić naukę online i zawiera filmy wideo z wykładami i inne materiały do ​​nauki („Net-Dojo” nd). Otwarto sklep internetowy, który sprzedaje płyty CD i DVD wyprodukowane przez grupę oraz artykuły do ​​rytuałów buddyjskich („Hikari no Wa Net Shop” nd).

Jōyū Fumihiro jest wskazany jako przedstawiciel (daihyō) grupy, a strona internetowa wyraźnie stwierdza, że ​​chociaż jest przewodnikiem i nauczycielem dla członków, nie jest uważany za absolutnego przywódcę i że jest postrzegany jako niedoskonały człowiek (Przegląd nd). Tę ideę przywództwa opartego na doświadczeniu i wskazówkach, a niekoniecznie na charyzmie, Jōyū podkreślał od samego początku istnienia nowej grupy. Głównym celem jest zapewnienie, że nowy przywódca nie powinien być postrzegany jako nowy Asahara i że relacja lider-członkowie, która była wysoce problematyczna w Aum, nie zostanie powtórzona w Hikari no Wa. Jednak pomimo tego zamiaru przywództwo Jōyū musiało być legitymizowane przez jego poprzednią rolę w Aum. To był jego wysoki status seitaishi osiągnięte w Aum, które pozwoliły mu zostać przewodnikiem nowej grupy. Co więcej, Jōyū zyskał status celebryty po ataku gazu sarinem w Tokio, kiedy został rzecznikiem Auma, a japońskie środki masowego przekazu zaczęły informować o jego zdolności do szybkiego i ostrego odpowiadania na pytania o zbrodnie Auma. To podniosło jego publiczny profil, a jego status został niedawno powielony w Internecie, gdzie jego konta na portalach społecznościowych (zwłaszcza Mixi i Twitter) zwróciły uwagę kilku użytkowników zaintrygowanych jego osobowością. Znaleźli sposób, w jaki mogli skontaktować się z nim (anonimowo) przez Internet i zadać mu różne pytania dotyczące jego życia osobistego i działań Auma (o korzystaniu przez Hikari no Wa z Internetu i sieci społecznościowych patrz Baffelli 2010, 2012). W konsekwencji, chociaż Jōyū może nie być już postrzegany jako absolutny przywódca przez członków i sympatyków Hikari no Wa, to dzięki jego wcześniejszemu statusowi Hikari no Wa zyskuje zainteresowanie opinii publicznej i mediów. W tej chwili grupie trudno byłoby przetrwać bez jego przywództwa.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Pomimo wysiłków Hikari no Wa, aby oderwać się od Asahary i Aum, Agencja Wywiadu Bezpieczeństwa Publicznego (Kōan Chōsachō, później PSIA) zdecydowała, że ​​grupa pozostanie pod ścisłym nadzorem i że nowe przepisy wprowadzone w 1999 r. W celu kontrolowania Aleph, a mianowicie ustawa o odszkodowaniach dla ofiar (Higaisha kyūsaihō) oraz Ustawy o kontroli organizacyjnej (dantai kiseihō), będzie miało również zastosowanie do Hikari no Wa. Nadzór został przedłużony o kolejne trzy lata w 2012 roku, a ostatni raport PSIA (2014) nadal wskazuje na nieufność do Hikari no Wa, twierdząc, że członkowie nadal są oddani Asaharze. W odpowiedzi na podejrzenia wyrażone przez PSIA oraz ruchy Anti-Aum i organizacje ofiar, Hikari no Wa utworzyła na swojej stronie internetowej sekcję, w której stwierdza różnice z Aleph i przedstawia problemy związane z przywództwem i naukami Aleph („Aleph” nd. ). Ponadto pod koniec 2011 r. Hikari no Wa powołało komitet „zewnętrznych obserwatorów” (gaibu kansa iinkai), która obejmuje między innymi jedną osobę, która wcześniej była zaangażowana w ruchy przeciw Aum i organizacje ofiar. Celem komisji jest obserwacja i raportowanie działań Hikari no Wa w sposób neutralny i obiektywny (raporty PSIA są uważane przez Hikari no Wa za stronnicze i fałszywe).

Ostatnio grupa przyciągnęła uwagę mediów, a wywiady z Jōyū zostały opublikowane w różnych magazynach, co pozwoliło grupie uzyskać większą widoczność w mediach drukowanych. Jednak Hikari no Wa i jej przywódca nadal są podejrzliwie traktowani przez PSIA i całe społeczeństwo, a ich największym wyzwaniem wciąż pozostaje przekonanie opinii publicznej, że nie są już niebezpieczni i że zerwali więzi z brutalną przeszłością Aum.

LITERATURA

„Alef.” I dostęp z http://alephmondaitaisaku.blog.fc2.com/ na 7 w marcu 2014.

Baffelli, Erica. 2012. „Hikari no Wa: nowa religia odzyskująca po katastrofie”. Japanese Journal of Religious Studies 39: 29-49.

Baffelli, Erica. 2010. „Charyzmatyczny blogger? Autorytet i nowe religie w sieci 2.0. ”Pp. 118-35 w Japońskie religie w Internecie: innowacje, reprezentacja i władza, pod redakcją Erica Baffelli, Iana Reader i Birgit Staemmler. New York: Routledge.

Baffelli, Erica i Ian Reader. 2012. „Wpływ i konsekwencje: następstwa romansu aum w japońskim kontekście religijnym”. Japanese Journal of Religious Studies 39: 1-28.

Baffelli, Erica i Birgit Staemmler. 2011. „Aum Shinrikyō, Aleph, Hikari no Wa.” Pp. 276-93 w Ustanowienie rewolucyjnego: wprowadzenie do nowych religii w Japonii, pod redakcją Ulricha Dehna i Birgit Staemmler. Münster-Hamburg-Berlin-Wien-Londyn-Zurych: LIT.

„Podstawowe zasady” http://www.joyus.jp/hikarinowa/overview/05/0006.html na 7 w marcu 2014.

„Sklep Hikari no Wa Net” http://hikarinowa.shop-pro.jp/ na 7 w marcu 2014.

Jōyū, Fumihiro . n .d. „Hikari no wa” no kihontekina seikaku. Dostęp od
http:// ww.joyus.jp/hikarinowa/overview/05/0006.html na 15 listopada 2012.

Jōyū, Fumihiro. 2012. Aum jiken 17nenme no kokuhaku. Tokio: Fusosha.

Jōyū Fumihiro. i „Perspektywy incydentów związanych z Aum”. Opublikowano w angielskiej wersji strony public relations Aleph. Dostęp z http://english.aleph.to/pr/01.html na 7 w marcu 2014.

Jōyū, Fumihiro i Ōta Toshihiro. 2012. „Aum Shinrikyō o chōkoku: sono miryoku do kansei o megutte”. W purasu 13: 4-34.

Maekawa, Michiko. 2001. „Kiedy proroctwo nie zdaje egzaminu: reakcja członków Aum na kryzys”. 179-210 w Religia i kryzys społeczny w Japonii: zrozumienie japońskiego społeczeństwa poprzez romans aum, pod redakcją Roberta J. Kisali i Marka R. Mullinsa. Nowy Jork: Palgrave.

„Wiadomość” i dostęp z http://www.joyu.jp/message/ na 7 w marcu 2014.

Munakata Makiko, 2010. Nijūsai kara nijūnenkan: „Aum no seishun” na iu makyō wo koete. Tokio: Sangokan.

„Net-Dojo” i dostęp z http://net-dojo.hikarinowa.net/home.html na 7 w marcu 2014.

„Dla początkujących” i „Dostęp od” http://www.joyu.jp/hikarinowa/overview/00_1/0030.html na 7 w marcu 2014.

„Przegląd.” I Dostęp z http://www.joyu.jp/hikarinowa/overview/ na 7 w marcu 2014.

Agencja Bezpieczeństwa Publicznego. 2014. Raport roczny 2013. Dostęp od http://www.moj.go.jp/content/000117998.pdf na 2 października 2013.

Agencja Bezpieczeństwa Publicznego. 2012. Raport roczny 2011. Dostęp od http://www.moj.go.jp/content/000096470.pdf na 8 października 2013.

Agencja Bezpieczeństwa Publicznego. 2011. Raport roczny 2010 . Dostęp od http://www.moj.go.jp/content/000072886.pdf na 15 listopada 2012.

Czytelnik, Ian. 2013. „ Aum Shinrikyō. Dostęp od http://www.has.vcu.edu/wrs/profiles/AumShinrikyo.htm na 10 w marcu 2014.

Czytelnik, Ian. 2000. Przemoc religijna we współczesnej Japonii: przypadek Aum Shinrikyō . Richmond i Honolulu: Curzon Press i University of Hawai'i Press.

„Teksty i wykłady” http://www.joyu.jp/lecturetext/012010/0041_1.html na 7 w marcu 2014.

DODATKOWE ZASOBY: Teksty Hikari no Wa

(Broszury produkowane przez grupę i dystrybuowane podczas intensywnych seminariów w grudniu / styczniu, maju, sierpniu lub podczas pielgrzymek):

2008, Bukkyō kōgi, satori no d ōtei.

2009 Gendaijin no tameno ichigen no hōsoku. (Seminarium Koniec Roku).

2009b Naikan, yuishiki, engi no essensu. (Seminarium Golden Week).

2009c Daijōbukkyō, rokubutsu no oshie. (Lutowe seminarium pielgrzymkowe).

2010 Chūdo no oshie , hikutsu do ikari no ch ōestsu, Nijūisseki no atarashii shinkō no arikata. (Seminarium Koniec Roku).

2010b Sanbutsu no ichigenhōsoku, bodaishin do rokuharamitsu: Nijūisseki no shūkyō no kakushin . (Seminarium letnie).

2010c Ichigen no hōsoku do sono satori no d ōtei, kong ō bōsatsu no naisei sh ugyō.

2011 Sanbutsushingyō no oshie, kansha do sonchō ai no jiseen. (Seminarium Koniec Roku).

2011b Wa no shisō na tadashii shūkyō no shinkō no arikata . (Seminarium letnie).

2011c Hikari no Wa do Nihon „nie ma shisō (Seminarium Golden Week).

2012 Hōsoku no taitoku, shisaku no sh ugyō. Sanbutsu no hōsoku no shisaku na meisō. (Seminarium Koniec Roku)

2012b Sanbutsu shingyō no oshie do gendai no shomondai . (Seminarium letnie).

2012c Sanbutsu shingyō nie shūchū nie sh ugyō. Dokyō meisō no shōsetsu (Seminarium Golden Week)

2013 Nie, nie mezame no oshie. Butsumo no meisō, nikyoku no chōwa. (Seminarium Koniec Roku).

2013b Gendai wo ikiru chie, nie shisō do saishinkagaku. (Seminarium letnie).

2013c Gense kōfuku do satori no hō. Satori no shūchū sh ugyō. (Seminarium Golden Week).


Data wysłania:
Marzec 10 2014

 

Udostępnij