GI Gurdjieff

CZAS GURDJIEFF

ok. 1866: urodził się Gurdżijew

ok. 1887-1907: Gurdżijew podróżował przez Bliski Wschód i Azję Środkową w poszukiwaniu wiedzy ezoterycznej.

1913: Gurdżijew przybył do Moskwy, aby sformułować podstawy swojego nauczania i przyciągnąć zwolenników.

1922-1932: Instytut Harmonijnego Rozwoju Człowieka Gurdżijewa przyjął ostateczną formę w Chateau du Prieur é d'Avon w Fontainebleau.

1949: Gurdżijew zmarł.

1950: W Paryżu i Londynie powstają grupy fundacyjne.

1953: Powstaje New York Foundation Group.

1953: Leon MacLaren włączył nauki Gurdżijewa do swojej Szkoły Nauk Ekonomicznych, grupy „marginalnej” Gurdżijewa.

1970: Robert Burton założył Fellowship of Friends w Kalifornii, grupę „marginalną” Gurdżijewa.

1971: Bennett założył swoją Międzynarodową Akademię Kształcenia Ustawicznego w Sherborne, Gloucestershire, grupę „Niezależną”.

1972: Raymond John Schertenleib założył w Londynie The Emin, grupę Gurdżijewów „na marginesie”.

1973: Paul Henry Beidler założył The Search at Northeon Forest, grupę Gurdjieff „fringe” w Pensylwanii.

1974: JG Bennett kupił Claymont Court, rezydencję w Zachodniej Wirginii, na której zamierzał skupić się modelowe społeczeństwo, Claymont Society for Continuous Education.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

George Ivanovitch Gurdjeff (c.1866-1949) [Zobacz zdjęcie po prawej] był duchownym ormiańsko-greckim Gurdjieff1nauczyciel, znany ze swojej charyzmy, nieprzewidywalności oraz specyficznych nauk i metod. Całość jego nauk jest często określana jako „Dzieło” lub alternatywnie „Czwarta Droga”. Sam Gurdżijew ukuł w 1918 r. Termin „Praca”, oznaczający pracę nad sobą, podczas gdy „czwarta droga” ma kontrastować z „drogami” lub duchowymi ścieżkami skupiającymi się wyłącznie na intelekcie, ciele lub emocjach (Moore 1991: 3; Uspieński 1977: 48-50). W 1918 roku w Essentuki na Kaukazie Gurdżijew założył szkołę, która wkrótce stała się znana jako Instytut Harmonijnego Rozwoju Człowieka. Ostateczną formę osiągnął w 1922 roku w Chateau du Prieur é d'Avon w Fontainebleau we Francji. W połowie 1924 r. Gurdżijew miał prawie śmiertelny wypadek samochodowy i od tego czasu jego Instytut w „Prieur é” stopniowo się rozpadał. Później Gurdżijew uczył w mniej formalny sposób, organizując spotkania grupowe, podczas których uczniowie zbierali się w jego mieszkaniach w Paryżu i Nowym Jorku. Przez całe życie Gurdżijew był w stanie przyciągnąć i utrzymać dużą rzeszę zwolenników, wśród których byli utalentowani intelektualiści i artyści. Wiele grup opartych na Gurdżijewie powstało także w Europie i Ameryce za życia Gurdżijewa, kierowane przez uczniów, takich jak PD Uspieński i AR Orage.

Po jego śmierci w 1949 r. Różne utworzone grupy rozpadły się i zostały ponownie uporządkowane. (Śmierć Uspieńskiego dwa lata wcześniej wstrząsnęła organizacją grupową; Uspieński stał się szczególnie skutecznym nauczycielem idei Gurdżijewa). Podczas gdy wielu uczniów Gurdżijewa zostało członkami i nauczycielami formalnej sieci grup Gurdżijewa zwanych grupami „Fundacji”, utworzonej przez następczynię Gurdżijewa, Jeanne de Salzmann, inni uczniowie założyli lub uczestniczyli w grupach całkowicie niezależnych od sieci Fundacji. Więcej szczegółów podano w poniższych sekcjach. Ta sekcja zawiera teraz krótki przegląd życia Gurdżijewa.

GI Gurdjieff urodził się w Aleksandropolu (dzisiejsze Giumri) w rosyjskiej Armenii, niedaleko granicy z Turcją. Jego rok urodzenia budzi kontrowersje, ponieważ różne dokumenty pokazują sprzeczne daty, chociaż najbardziej przekonującą datą jest rok 1866 (Petsche 2011: 102; Petsche 2015: 40). Zgodnie z (co prawda nieweryfikowalnymi) pismami autobiograficznymi Gurdżijewa, w młodości dał się poznać jako „mistrz wszystkich zawodów”, pomagając w warsztacie ojca. Później przeniósł się z rodziną do Kars w Turcji, gdzie Gurdżijew był oddanym chórem chóru rosyjskiej katedry prawosławnej (Gurdjieff 2002a: 42, 50, 61). W ciągu dwudziestu lat (biograf James Moore podaje daty od 1887 do 1907), Gurdżijew twierdzi, że dużo podróżował, poszukując świętych miejsc w Azji Środkowej i na Bliskim Wschodzie w poszukiwaniu ezoterycznej wiedzy (Moore 1991: 31, 321-323 ). Według Gurdżijewa najbardziej owocny okres jego podróży przypadł na islamskie regiony Bokhara, Merv i Samarkanda. Klasztor Sarmoung jest również przedstawiany przez Gurdżijewa jako centralny punkt jego podróży (Gurdjieff 2002a: 90-91, 148-164, 227-229) i jest powszechnie uważany za źródło inspiracji dla jego muzyki, Movements i dziewięciu jednostronny symbol enneagramu (Moore 1991: 32). Gurdżijew niejasno opisuje klasztor jako „gdzieś w sercu Azji” (Gurdżijew 2002a: 148) i nie znaleziono żadnych faktycznych dowodów na jego istnienie (Moore 2005: 446). Gurdżijew mógł w fantazyjny sposób stworzyć klasztor Sarmoung jako wyjaśnienie źródła jego kluczowych nauk.

Po swoich podróżach Gurdżijew opisał osiedlenie się w Taszkencie, uzbeckiej stolicy rosyjskiego Turkistanu, gdzie przez cztery lub pięć lat pracował jako „profesor-instruktor” w „pseudonaukowych domenach” ze względu na panujące tam zainteresowanie „okultyzmem, teozofią i spirytyzm ”(Gurdjieff 1988: 20-22). Moore podaje przybliżone daty 1907 na 1912 (Moore 1991: 323-24). W tym okresie Gurdżijew mógł również odwiedzić Rosję, łącząc swoich najwcześniejszych zwolenników i poślubiając polską Julię Osipownę Ostrowską, która była dwudziestodwuletnią młodością (Beekman Taylor 2008: 40-47, 225; Moore 1991: 324). W 1913 Gurdżijew przybył do Moskwy z podstawami swojego nauczania sformułowanymi w sposób opisany w „Przebłyskach prawdy” (1914) i przyciągnął więcej uczniów. Założył grupy w Moskwie i Petersburgu, a 1916 zabezpieczył kilku kluczowych uczniów, takich jak dziennikarz i policjant Piotr Demianowicz Uspieński i kompozytor Thomas de Hartmann (Moore 1991: 324). Gurdżijew przyznał, że burzliwy klimat polityczny tamtych czasów przyczynił się do jego sukcesu, ponieważ „wstrząsnął ludźmi z ich zwykłych rytmów ... bogaci i bezpieczni wczoraj znaleźli się całkowicie bez środków do życia” (Gurdjieff 2002b: 277).

Gurdżijew założył w 1918 r. W Essentuki na Kaukazie Instytut, który później stał się „Instytutem Harmonijnego Rozwoju Człowieka”. Instytut przeniósł się do Tyflisu, następnie do Konstantynopola w Berlinie, a ostatecznie w 1922 roku do trzypiętrowego Chateau du Prieur é d'Avon Fontainebleau pod Paryżem. [Patrz ilustracja po prawej] Uważa się, że „Prieur é” był domem pani de maintenon, słynnej kochanki Ludwika XIV, a później klasztorem karmelitów dla przeorów, stąd „Prieur é” (Petsche 2015: 56). W swoim Instytucie Gurdżijew instruował grupy uczniów metodami obejmującymi intensywną pracę fizyczną i domową, taniec, gotowanie, jedzenie spożywanie alkoholu, zwracanie uwagi na prowokacyjne uwagi do uczniów oraz słuchanie muzyki i czytania. Metody te zostały opracowane w celu doprowadzenia do samoobserwacji wśród uczniów poprzez tworzenie tarcia i wymagającego wysiłku i uwagi (Zuber 1980: 26-27; Ouspensky 1977: 348; Gurdjieff 1976b: 232). W lipcu 1924 Gurdżijew miał poważny wypadek samochodowy i tymczasowo rozwiązał swój Instytut. Praca w Prieur é wznowiła się stopniowo, ale nigdy nie odzyskała intensywności okresu od 1922 do 1924. Po wypadku samochodowym przerwał pracę nad „Ruchami” (tańce sakralne) i zaczął komponować muzykę fortepianową u ucznia de Hartmanna, a także pisać swoją pierwszą książkę.

W ciągu następnej dekady Gurdżijew zaczął pisać swoje cztery książki. Pierwsze trzy tworzą trylogię Wszystko i wszystko. [Zobacz zdjęcie po prawej] The  trylogia zawierała jego opus magnum, Opowieści Belzebuba dla jego wnuka, które rozpoczął w 1924 i kontynuował poprawianie aż do śmierci w 1949 , i dwie pół-autobiograficzne narracje, Spotkania z niezwykłymi mężczyznami, który zaczął w 1927 lub 1928, i Życie jest prawdziwe tylko wtedy, kiedy „Ja Jestem”, napisany między 1933 a 1935 rokiem. Ostatnim dziełem Gurdżijewa był krótki traktat pt Zwiastun Nadchodzącego Dobra, po raz pierwszy opublikowany w 1933, przedstawiający jedyne dzieło Gurdjieffa, które zostanie opublikowane za jego życia (jednak wycofał je w następnym roku i zniszczył pozostałe kopie). Praca jest mieszanką autobiografii i streszczenia promocyjnego jego trylogii i zawiera fragmenty programu Gurdjieff wydanego dla jego Instytutu w Fontainebleau (Petsche 2015: 23-26, 58-60). Ten Instytut działał do 1932.

W latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku Gurdżijew nauczał znacznie mniej formalnie. W Paryżu w 1930 i 1940 r. Gurdżijew nauczał złożoną z kobiet i głównie lesbijek grupę „The Rope”. Nazwa pochodzi od wyjaśnienia Gurdżijewa, że ​​aby wspinać się po zboczach świadomości, członkowie grupy muszą być związani razem na corde é lub lina. Grupa miała bliski kontakt z Gurdżijewem, spotkania odbywały się w restauracjach lub w jego mieszkaniu. Od 1940 do śmierci Gurdżijew regularnie nauczał także grupy de Salzmanna Sévres, w skład której wchodzili Pauline de Dampierre, Marthe de Gaigneron, Solange Claustres, Henriette Lannes i René Daumal. Wszyscy ci członkowie, z wyjątkiem Daumala, który zmarł w 1944 r., Stali się znaczącymi postaciami w londyńskich i paryskich grupach fundacyjnych założonych przez de Salzmanna po śmierci Gurdżijewa (Petsche 2015: 63).

W latach 1945-1949 wielu angielskich, francuskich i amerykańskich uczniów odwiedziło apartamenty Gurdżijewa w Paryżu i Nowym Jorku, które stały się miejscem codziennych spotkań, podczas których czytano m.in. Opowieści Belzebuba dla jego wnuka, słuchając improwizacji Gurdjieffa na jego przenośnym harmonium i uczestnicząc w wystawnych, rytualnych posiłkach. Podczas tych posiłków każda osoba siedząca przy stole pełniła określoną funkcję i odbywała rytualne opiekanie różnych rodzajów „idiotów” przy stole. Miało to zapewnić lustro, w którym uczniowie mogliby sami widzieć. W Paryżu w październiku 14, 1949, kilka dni po choreografowaniu swojego ostatniego Ruchu, Gurdjieff upadł w klasie Ruchów. W październiku 29 zmarł na raka trzustki w American Hospital w Neuilly, po przekazaniu ostatecznych instrukcji de Salzmann (Petsche 2015: 63-64).

DOCTRINES / BELIEFS

Nauki Gurdżijewa czerpały w szczególności z zachodnich dyskursów ezoterycznych, sufickich i teozoficznych, wykorzystując jednocześnie idee hinduskie, buddyjskie, judeochrześcijańskie i islamskie. Jego obszerne i dość zawiłe nauki o kosmologii i kosmogonii można znaleźć w Opowieści Belzebuba dla jego wnuka, szczególnie rozdział trzydziesty dziewiąty, „Czyściec Świętej Planety”. Znacznie prostszą i znacznie mniej ekstrawagancką wersję można znaleźć w Uspieńskim W poszukiwaniu cudownego. Jednak to nauki soteriologiczne Gurdżijewa zostaną tutaj przedstawione, ponieważ stanowią one jądro i wyjaśniają ostateczny cel pracy Gurdżijewa. Gurdżijew nauczał, że współczesne istoty ludzkie są jak dysfunkcyjne maszyny, które działają normalnie i składają się z trzech odmiennych części lub „ośrodków” (intelektualnych, emocjonalnych i fizycznych), które są w ciągłym zamęcie (Uspieński 1977: 53-54). W ten sposób życie toczy się w stanie fragmentarycznym i mechanicznym, w którym podstawowa jaźń lub „esencja” jest w dużej mierze utracona. Życie jest natomiast realizowane poprzez fałszywą „osobowość”, ochronną, iluzoryczną maskę, która rekompensuje ten brak „esencji”. Stan ten charakteryzuje dwa najniższe (z czterech) „stany świadomości”, w których większość ludzi żyje; pierwsza to dosłowny sen w nocy, a druga to stan podobny do snu, w którym żyje się (Uspieński 1977: 142-43).

Nauki Gurdżijewa miały na celu zharmonizowanie tych nieskoordynowanych „centrów”, podnosząc ludzi z najniższych stanów świadomości do wyższych stanów świadomości, w których ludzie stają się „przebudzeni” i „świadomi”. Trzeci stan świadomości obejmuje „samo-zapamiętywanie”, czyli pamiętanie, aby być świadomym własnych nawykowych reakcji i zachowań w chwili obecnej. Osiąga się to poprzez „podzielenie uwagi”, tak aby być jednocześnie świadomym obserwującego ja, a także doświadczanej sytuacji, myśli lub emocji (Uspieński 1977: 118-20, 179). Gurdżijew nauczał, że zdolność „uwagi” jest kluczem do samozapamiętywania i należy ją pielęgnować, aby nie rozpraszała się ani nie „identyfikowała” z rzeczami zewnętrznymi (Uspieński 1977: 110). Gurdżijew miał na celu kultywowanie uwagi uczniów i sprowokowanie ich do samo-pamiętania, a także obserwację i reedukację mechanicznych zachowań własnych ośrodków (Gurdżijew 1976b: 156).

Ostatecznym celem pracy Gurdżijewa było uruchomienie wewnętrznego procesu alchemicznego w ciele, który może prowadzić do powstania subtelnych ciał lub substancji podobnych do duszy (Uspieński 1977: 189, 193, 256), cel przypominający wiele innych tradycje ezoteryczne. Jedną z głównych przesłanek Gurdżijewa jest to, że jednostki rodzą się bez duszy lub subtelnego ciała, ale można to osiągnąć poprzez samo-zapamiętywanie, ponieważ samo-zapamiętywanie umożliwia przestrzeń lub zdolność do „wrażeń” (doświadczeń zmysłowych) wnikania do ciała. Te „wrażenia” zostają oczyszczone i przekształcone w subtelniejszą energię, która krystalizuje się w ciele, tworząc subtelne ciała. Pupil de Hartmann podaje pomocny zarys tego:

prawdziwy cel Dzieła w Essentuki mógł stać się jasny tylko wtedy, gdy mężczyzna zwróciłby uwagę na ideę krystalizacji duszy. Niezbędne są produkty żywnościowe, zarówno gruboziarniste, jak i powietrze; ale bez wrażeń, wielkiego osiągnięcia, krystalizacja nie może mieć miejsca. W tym wysiłku człowiek rzadko może odnieść sukces sam… Materiał o szczególnej jakości otrzymany z wrażeń musi istnieć w uczniu, jeśli nauczyciel ma pomóc w dokonaniu się tej przemiany. Aby zbudować wystarczającą ilość tego materiału, który uczeń musiał zebrać własnym wysiłkiem, potrzebne są jakieś izolowane `` zbiorniki '', w których specjalne warunki pozwalają na zdeponowanie tego materiału (de Hartmann i de Hartmann 1992: 69) .

We wczesnych jego naukach te ciała subtelne nazywano ciałami astralnymi, mentalnymi i przyczynowymi, a ich powstawanie korelowało z dostępem do dwóch „wyższych ośrodków” (Uspieński 1977: 41, 180, 197, 282). W przemówieniach opublikowanych w Widoki ze świata realnego Gurdżijew odniósł się również do trzech subtelnych ciał, ale teraz ciało astralne zostało również nazwane duszą, a trzecie ciało było „prawdziwym Ja” (Gurdjieff 1976b: 201-06, 214-15). W Opowieści Belzebuba dla jego wnuka, przedstawił tylko dwa „wyższe ciała-istoty”, ciało-Kesdjan lub ciało astralne, a wyższa istota-ciało lub dusza. Te wyższe byty-ciała są kultywowane wewnątrz i „pokrywają” ciało „planetarne”. Później oddzielają się od niego, ale tylko wyższa istota-ciało ma możliwość stania się nieśmiertelnym (Gurdjieff 1964: 673-74, 763-68).

W systemie Gurdżijewa, kiedy ktoś manifestuje ciała subtelne, osiąga czwarty i najwyższy stan świadomości, „obiektywny” stan świadomości. W obiektywnym stanie świadomości uzyskuje się „poznanie rzeczy w sobie” oraz „widzi i czuje jedność wszystkiego” (Uspieński 1977: 278-79). W tym stanie ego rozpada się, co oznacza, mówiąc językiem Gurdżijewa, osoba pozbawiona osobowości i ujawniona zostaje jego esencja lub prawdziwe Ja (Gurdżijew 1981: 107). Metody nauczania Gurdżijewa miały na celu wyniesienie jednostek z drugiego do trzeciego stanu świadomości, znanego jako samozapamiętywanie. Praca nad zapamiętywaniem siebie może pozwolić praktykom obserwować i korygować ich fragmentaryczne i mechaniczne warunki. W systemie Gurdżijewa doprowadziło to praktykujących, poprzez wewnętrzny proces alchemiczny, do osiągnięcia czwartego stanu świadomości i rozwinięcia ciał subtelnych.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Członkowie bardziej formalnej sieci grup Gurdżijewa, znanej jako grupy Fundacji (więcej szczegółów w następnej sekcji), zwykle uczestniczą w cotygodniowych spotkaniach grupowych, które mają strukturę pytań i odpowiedzi, a także w specjalne weekendy i rekolekcje, podczas których małe zespoły wykonują pracę fizyczną oraz różne zadania pod kierunkiem nauczycieli. Spotkania grupowe obejmują lektury, zwykle oparte na czytaniach Uspieńskiego W poszukiwaniu cudownego (1949), po czym następuje omówienie kluczowych tematów. Ricardo Guillon, członek Paris Institut GI Gurdjieff pod dyrekcją Michela Conge, stwierdza, że ​​czytania tekstu Uspieńskiego przygotowanego do wymiany grupowej i interpretuje jego oryginalny tytuł: Fragmenty nieznanego nauczania , co oznacza, że ​​książka jest niekompletna; brak jest wkładu każdej osoby (Guillon 2004: 79). Niezależne grupy Gurdżijewa częściej czytają Opowieści Belzebuba, który był centralnym punktem pracy grupowej za życia Gurdżijewa (Kherdian 1998: 107; Ravindra 2004: 46; Guillon 2004: 79).

Specjalne ćwiczenia [patrz zdjęcie po prawej] są przekazywane członkom grup Fundacji, a te są strzeżone z zachowaniem tajemnicy. Zasadniczo obejmują kultywowanie uwagi, obserwowanie i odczuwanie części ciała, rozróżnianie między odczuwaniem a czuciem, wchodzenie w pozycję innej osoby i próbowanie postępowania odwrotnego do tego, co się normalnie robi. Niektóre z tych ćwiczeń pochodzą bezpośrednio od Gurdżijewa i można je znaleźć w różnym stopniu szczegółowości w opublikowanych transkrypcjach przemówień Gurdżijewa (zob. Gurdżijew 1981: 113-16; Gurdżijew 1976b: 146-47, 161, 244-45; Gurdżijew 2008: 141- 42). Joseph Azize opublikował wyjątkowo obszerne studium naukowe jednego z ćwiczeń kontemplacyjnych Gurdżijewa, znanego jako „Cztery ideały” (Azize 2013a). Seymour Ginsburg, który dołączył do grup Gurdżijewa związanych z Fundacją w latach 1978-1990, zanim poprowadził niezależną grupę w południowej Florydzie, również przedstawia szereg ćwiczeń i lekcji w Gurdjieff Unveiled. Ginsburg stwierdza, że ​​ćwiczenia podane w grupach Fundacji są podzielone na trzy kategorie: podstawowe ćwiczenia, które należy regularnie ćwiczyć, przypominanie lub „zatrzymywanie” ćwiczeń, które wymagają, aby osoby zatrzymywały się w określonych momentach dnia, na przykład za każdym razem, gdy przechodzą przez drzwi, oraz ćwiczenia psychologiczne, w których praktykujący obserwują w sobie „identyfikacje”, takie jak negatywne emocje. Ginsburg wyjaśnia, że ​​na zakończenie spotkań grupowych członkowie otrzymują ćwiczenia na nadchodzący tydzień (Ginsburg 2005: 27, 40, 77-78).

Od 1960, de Salzmann przedstawił grupom Fundacji praktykę posiedzeń, gdzie uczniowie siedzą w ciszy, kultywując doznania w ciele (Needleman i Baker 2005: 452). Uczniowie są prowadzeni przez całe posiedzenie, poinstruowani, aby przynieść świadomość do ciała, oddechu i spokoju (Segal 2003: 200-01). Doniesienia Davida Kherdiana o posiedzeniach w New York Foundation: „Ważną rzeczą było rzucenie myśli i naprawdę być w naszych ciałach. Relaks nastąpił dzięki wyczuciu… zachęcono nas do przebywania w naszych ośrodkach… Posiedzenia trwały czterdzieści pięć minut ”(Kherdian 1998: 60-61). Według Ginsburga podczas posiedzeń należy zamknąć oczy, usiąść wygodnie i unikać wizualizacji czegokolwiek. W następnej ciszy można doświadczyć, w kategoriach Gurdjieffian, „obiektywnej świadomości” i „prawdziwego świata” (Ginsburg 2005: 56-57; patrz także Ravindra 2004: 50, 77, 91; Segal 2003: 198-201). Sam Gurdjieff nigdy nie zasiadał, choć w ostatnich latach zasugerował niektórym uczniom i małym grupom praktykowanie form indywidualnego siedzenia, medytacji lub „centrowania” (Howarth i Howarth 2009: 473).

Jedną z głównych praktyk prowadzonych zarówno przez Fundację, jak i niezależne grupy oparte na Gurdżijewie jest „Ruchy”. Ruchy Gurdżijewa, których choreografował i których nauczał od 1917 do 1924 oraz od 1940 do 1949, to tańce i ćwiczenia charakteryzujące się symbolicznymi gestami ciała, często umieszczonymi w nieprzewidywalnych sekwencjach. Mają rzucić wyzwanie mechanicznej naturze organizmu i ułatwiać samo zapamiętywanie. Ruchy są nadal nauczane w procesie transmisji choreograficznej. Większość grup rzadko organizuje publiczne przedstawienia, a bardziej „ortodoksyjne” grupy Fundacji skrupulatnie strzegą Ruchów; uczenie stałych członków tylko fragmentarycznie, aby wiedza o Ruchach była przechowywana w tych grupach (Petsche 2013: 100, 102).

Jedyny oficjalnie opublikowany materiał filmowy Ruchów Gurdżijewa pojawia się między 1.29.28 a 1.38.24 minutą filmowej adaptacji Gurdżijewa Petera Brooka. Spotkania z niezwykłymi mężczyznami (1979) (patrz Cusack 2011). Brook przedstawia sześć ruchów wykonywanych przez członków sieci Fundacji. Jednak te występy, nadzorowane przez de Salzmanna, są krótkie i celowo wykonywane z niewielkimi zmianami (Azize 2012: 321). Fakt, że materiał filmowy jest dostępny na YouTube, pokazuje, że grupy Fundacji nie ukryły Ruchów przed ujawnieniem ich publiczności. Wiele z tych klipów przedstawia ruchy wykonywane w aśramach poświęcone indyjskim mistykom „Osho” ​​lub Acharyi Rajneeshowi, który podziwiał Gurdżijewa (Storr 1997: 47). Te ogólnie niedokładne występy są uważane za brak szacunku przez członków grup Fundacji.

PRZYWÓDZTWO / ORGANIZACJA

Po drugiej wojnie światowej Jeanne de Salzmann była najdłużej żyjącym uczniem Gurdżijewa, a po jego śmierci została przyjęta na jego następcę (Moore 1991: 268). Zorganizowała różne grupy oparte na Gurdżijewie, rozproszone po całym świecie, w sieć grup „Fundacji”, tworząc grupy podstawowe w Paryżu, Nowym Jorku i Londynie. Te grupy podstawowe są uważane za centra sieci ze względu na stosunkowo dużą koncentrację uczniów pierwszego pokolenia Gurdżijewa w tych miastach. Wiele innych grup Fundacji wyłoniło się z nich i można je znaleźć w większości dużych miast na Zachodzie. Chociaż niektóre z tych grup klasyfikują się jako stowarzyszenia i inne instytuty, wszystkie należą do sieci de Salzmanna i wszystkie można po prostu nazwać grupami Fundacji. W 2005 roku oszacowano, że na całym świecie jest około 10,000 2005 członków (Needleman i Baker 453: 1990). Podczas gdy de Salzmann kierował całą organizacją aż do jej śmierci w 2013 roku, trzy inne postacie miały wielki wpływ: Henriette Lannes, Henri Tracol i Maurice Desselle (Azize XNUMXb).

Nie wszyscy zwolennicy Gurdżijewa połączyli się z tą siecią; tablica grup opartych na Gurdżijewie pozostaje poza nim. Można je uznać za „niezależne” grupy. Tam, gdzie niektóre z tych grup są kontynuacją grup założonych za życia Gurdżijewa przez uczniów Gurdżijewa (takich jak PD Ouspensky, Maurice Nicoll i JG Bennett), nowe grupy zostały również założone przez uczniów Gurdżijewa lub Ouspensky'ego (takich jak Frank i Olgivana Lloyd Wright, George i Helen Adie oraz Rodney Collin). Wiele nadal istnieje. Istnieje również rosnąca liczba grup „marginalnych”, wszystkie zaangażowane w jakiś sposób w nauczanie Gurdżijewa, ale założone przez osoby, które nigdy nie spotkały Gurdżijewa. Do znaczących założycieli grupy „marginalnej” należą Leon MacLaren, Oscar Ichazo, Claudio Naranjo, Robert Burton, Bhagwan Shree Rajneesh („Osho”), Paul Henry Beidler, Raymond John Schertenleib i EJ Gold (Petsche 2014: 348). Grupy skrajne mają zwykle bardziej elastyczne podejście do nauczania Gurdżijewa, przyswajając i integrując zasady Gurdżijewa z nowymi systemami religijno-duchowymi. Na przykład Szkoła Nauk Ekonomicznych Leona MacLarena, założona w Londynie w 1937 r., Połączyła techniki medytacji transcendentalnej i filozofię Advaity Vedanty z ideami Uspieńskiego i Gurdżijewa. Fellowship of Friends Roberta Burtona, założona w Kalifornii w 1970 roku, używa kart do gry, aby przedstawić nauki Gurdżijewa o „centrach” istoty ludzkiej (Petsche 2014: 348; Petsche 2013a: 67-72).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Dziś sieć grup Fundacji stoi przed dwoma głównymi wyzwaniami. Po pierwsze, istnieje wyzwanie polegające na dalszym zachowaniu i ochronie prac Gurdżijewa (zwłaszcza jego Ruchów) przed publicznym ujawnieniem, błędną interpretacją i nadużyciem. Cel ten jest widoczny w kręgach ezoterycznych lub inicjacyjnych, których celem jest zachowanie świętych nauk i materiałów, chroniąc je przed osobami z zewnątrz bez doświadczenia z systemem. Pomysł polega na tym, że przekazując ezoteryczne nauczanie i materiały kanałami doświadczeniowymi i inicjacyjnymi, dotrą do członków bezpośrednio, w odpowiednim kontekście i we właściwym czasie. Nauki ezoteryczne są tradycyjnie uważane za potężne, a nawet potencjalnie niebezpieczne, jeśli zostaną ujawnione niewłaściwym ludziom w niewłaściwych okolicznościach. Był to pogląd przyjęty przez ucznia Gurdżijewa Jessmin Howarth, który stwierdził, że uprawianie ruchów, których Gurdżijew nie autoryzował, było „głupio aroganckie i nierozsądne, jeśli nie wręcz niebezpieczne, biorąc pod uwagę, że mamy do czynienia z delikatnymi, tajemniczymi równowagami ... Zamiar pana Gurdżijewa jest niebezpiecznym precedensem ”(Howarth i Howarth 2009: 470).

Jednakże, jeśli chodzi o Ruchy, jak omówiono powyżej, na Youtube można teraz znaleźć długą linię (przeważnie niedokładnych) fragmentów Ruchów Gurdżijewa, co wskazuje, że grupy Fundacji nie zdołały skutecznie ukryć Ruchów przed „obcymi”. Podobny problem dla grup Fundacji dotyczy muzyki fortepianowej Gurdjieff / de Hartmann, skomponowanej przez Gurdjieffa i jego ucznia Thomasa de Hartmanna, głównie w latach 1925–1927. Członkowie Fundacji Ortodoksyjnej negatywnie reagują na nagrania tej muzyki (w większości wykonane przez osoby z zewnątrz) , argumentując, że te nagrania pozwalają słuchaczom usłyszeć muzykę poza środowiskiem „Pracy”, które dewaluuje muzykę i zaniedbuje intencje Gurdżijewa wobec niej. Ta powściągliwość wydaje się wynikać z interpretacji kosmologicznego pojęcia Gurdżijewa o „oktawach wewnętrznych” w odniesieniu do serii harmonicznych w muzyce. Jeśli uważa się, że muzyka fortepianowa podlega subtelnym prawom wewnętrznych oktaw Gurdżijewa, to nagrania należy uznać za tym bardziej degradujące, ponieważ subtelności harmonicznych i subtelniejsze substancje, które mogą one kierować, zostałyby utracone w procesie nagrywania (Petsche 2015: 151-53). Inną obawą członków Work związaną z nagraniami muzyki fortepianowej Gurdjieff / de Hartmann jest to, że prowadzą one do „mechanicznego słuchania” (Gurdżijew miał na celu wyrwanie ludzi z ich „mechanicznych” warunków), ponieważ słuchacz wie, co się dzieje w muzyce. Nagrania sprzyjają także słuchaniu wielu utworów po kolei, gdzie w kontekście grupy Fundacji odtwarzana jest tylko niewielka liczba utworów, aby słuchacze mogli pozostać uważni.

Drugim wyzwaniem dla grup Fundacji jest po prostu przyciągnięcie nowych członków i przetrwanie jako wspólnota. Przy niezwykle minimalnej obecności w Internecie i tradycji braku reklamy i promocji, grupy Fundacji prawdopodobnie maleją. Przyszłość społeczności Gurdżijewa może ostatecznie leżeć w bardziej elastycznych grupach Niezależnych, takich jak te utworzone przez ucznia-indywidualistę Gurdżijewa JG Bennetta, a także wiele grup marginalnych, które teraz się pojawiły, z których wszystkie włączają nowe systemy religijno-duchowe do Gurdżijewa. nauczanie. Jest prawdopodobne, że te grupy będą nadal kiełkować coraz więcej gałęzi, tak że drzewo genealogiczne Gurdżijewa będzie się dalej rozszerzać na nowe i nieortodoksyjne terytorium.

ZDJĘCIA
Obraz # 1: Obraz jest zdjęciem założyciela ruchu George'a Ivanovitcha Gurdjeffa.
Image # 2: Image to fotografia Instytutu Harmonijnego Rozwoju Człowieka w jego ostatniej lokalizacji w trzypiętrowym Chateau du Prieur é d'Avon Fontainebleau pod Paryżem.
Obraz # 3: Obraz jest zdjęciem okładki przełomowej pracy Gurdżijewa, trylogia Wszystko i wszystko.
Image #4: Image jest fotografią ćwiczeń opracowanych przez Gurdjieffa, które są kluczowym elementem praktyki rytualnej Gurdżijewa.

LITERATURA

Azize, Joseph. 2013a. „Cztery ideały: ćwiczenie kontemplacyjne Gurdżijewa”. Baran 13: 173-203.

Azize, Joseph. 2013b. Komunikacja personalna. 18 Luty.

Azize, Joseph. 2012. „Święte tańce i ruchy Gurdżijewa”. Pp. 297-330 w Podręcznik nowych religii i produkcji kulturalnej, pod redakcją Carole M. Cusack i Alexa Normana. Leiden i Boston: Brill.

Beekman Taylor, Paul. 2008. GI Gurdjieff: Nowe życie. Utrecht, Holandia: Eureka Editions.

Blom, Gert-Jan. 2004. Harmoniczny rozwój: kompletne harmonijne nagrania 1948-1949. Holandia: Basta Audio Visuals.

Cusack, Carole M. 2011. „Oświecone życie w tekście i obrazie: GI Gurdjieff's Spotkania z niezwykłymi mężczyznami (1963) i „Meetings With Remarkable Men” Petera Brooka (1979) ”,Literatura i estetyka 21: 72-97.

de Hartmann, Thomas i Olga de Hartmann. 1992. Nasze życie z panem Gurdżijewem. Trans i eds TC Daly i TAG Daly. Londyn: Arkana Penguin Books.

Ginsburg, Seymour B. 2005. Gurdjieff Unveiled: Przegląd i wprowadzenie do nauczania. London: Lighthouse Workbooks.

Guillon, Ricardo. 2004. Zapis wyszukiwania: Współpraca z Michelem Conge we Francji. Toronto: Traditional Studies Press.

Gurdjieff, GI 2008. Transkrypcje spotkań Gurdżijewa 1941-1946. Londyn: Studio książek.

Gurdjieff, GI 2002a. Spotkania z niezwykłymi mężczyznami. Nowy Jork: Penguin Compass.

Gurdjieff, GI 2002b. „Pytanie materialne”. 247-303 w Spotkania z niezwykłymi mężczyznami. Nowy Jork: Penguin Compass.

Gurdjieff, GI 1988. Zwiastun Nadchodzącego Dobra. Edmonds, Waszyngton: Sure Fire Press.

Gurdjieff, GI 1981. Życie jest prawdziwe tylko wtedy, kiedy „Ja Jestem”. Nowy Jork: EP Dutton.

Gurdjieff, GI 1976a [1914]. „Przebłyski prawdy”. 3-37 w Widoki ze świata realnego. Londyn: Routledge i Kegan Paul.

Gurdjieff, GI 1976b. Widoki ze świata realnego. Londyn: Routledge i Kegan Paul.

Gurdjieff, GI 1964 [1950]. Wszystko i wszystko pierwsza seria: opowieści Belzebuba do jego wnuka. Nowy Jork: EP Dutton and Co.

Howarth, Duszka i Jessmin Howarth. 2009. To zależy od nas: matka, córka i gurdżijew. Nowy Jork: Gurdjieff Heritage Society.

Kherdian, David. 1998. O statku kosmicznym z Belzebubem: Wnuk Gurdżijewa. Rochester, Vermont: Wewnętrzne tradycje.

Moore, James. 2005. „Gurdjieff, George Ivaonivitch.” Pp 445-50 w Słownik gnozy i ezoteryki zachodniej, Vol. 1, pod redakcją Wouter J. Hanegraaff, Antoine Faivre, Roelof van den Broek i Jean-Pierre Brach. Leiden i Boston: Brill.

Moore, James. 1991. Gurdżijew Anatomia mitu Biografia. Shaftsbury, Dorset: Element.

Needleman, Jacob and George Baker. 2005. „Tradycja Gurdżijewa”. Str. 450-54 w Słownik gnozy i ezoteryki zachodniejVol. 1, pod redakcją Woutera J. Hanegraaffa, Antoine Faivre, Roelof van den Broek i Jean-Pierre Brach. Lejda i Boston: Brill.

Uspieński, PD 1977 [1949]. W poszukiwaniu cudów: nauki GI Gurdżijewa. San Diego, Kalifornia: Harcourt Inc.

Petsche, Johanna. 2015. Gurdżijew i muzyka. Leiden: Brill.

Petsche, Johanna. 2014. „Wartość EJ Gold: odkrycie prawdziwego pana G.” Czasopismo dla Academic Study of Religion 27: 346-66.

Petsche, Johanna. 2013. „Gurdjieff and de Hartmann's Music for Movements”. Alternatywna duchowość i przegląd religii 4: 92-121.

Petsche, Johanna. 2011. „Gurdjieff and Blavatsky: Western Esoteric Teachers in Parallel”. Literatura i estetyka 21: 98-115.

Ravindra, Ravi. 2004. Serce bez miary: Gurdżijew współpracuje z madame de Salzmann. Sandpoint, ID: Morning Light Press.

Segal, William. 2003. Głos na granicy ciszy. Woodstock, NY: Overlook Press.

Storr, Anthony. 1997. Feet of Clay: A Study of Gurus. Londyn: Harper Collins.

Zuber, René. 1980. Kim jesteś, monsieur Gurdżijew? Londyn i Nowy Jork: Penguin Arkana.

Data wysłania:
Listopada 30 2015

 

Udostępnij