Christal Whelan

God Light Association

GOD LIGHT ASSOCIATION TIMELINE

1945: Takahashi wrócił z Birmy po wojnie na Pacyfiku do pokonanej Japonii i przeniósł się z Nagano do Tokio.

Lata 1960 .: Takahashi zapoczątkował Stowarzyszenie Sobota (Doyō Kai ), nieformalne spotkania oparte na jego doświadczeniach duchowych, które odbyły się w sobotnie wieczory w jego domu w Minato Ward w Tokio.

1968 (listopad): Takahashi doświadcza pełnego przebudzenia swojej duchowej jaźni. Zmienił nazwę grupy na Divine Principle Association (Shinri no Kai ), ale rosnąca liczba uczestników utrudniła Takahashiemu kontynuowanie spotkań w jego domu.

1969 (kwiecień 8): Grupa przeniosła się do Yaoki Building w dzielnicy Asakusa w centrum Tokio i zmieniła nazwę na Stowarzyszenie Boga Światła Wielkiego Wszechświata (Dai Uchū Shinkō-Kai ).

1970: Takahashi ponownie zmienił nazwę religii, wybierając angielską nazwę dla grupy, God Light Association lub GLA (wymawiane GLA), aby odzwierciedlić aspiracje religii do rozprzestrzenienia się poza Japonię.

1971: Takahashi odwiedził świątynię Zuihōkai (jedną z kilku odgałęzień nowej religii Reiy ū kai) w Higashi Osaka. Zuihōkai połączyło się z GLA, a nowy podmiot został nazwany „GLA Kansai”. Lider Zuihōkai porzucił swoją religię na rzecz GLA, a następnie przekazał swoją świątynię GLA, która stała się siedzibą grupy w Osace.

1971: Opublikowano kilka książek autorstwa Takahashi Shinji: Odkrycie serca, kolekcja naukowa (Kokoro no hakken: kagaku-hen), Odkrycie serca, kolekcja Boskiej zasady (Kokoro no hakken: shinri-hen), A Dyskurs na temat Sutry Serca: identyfikowanie wrodzonej mądrości (Gensetsu hannya shingyō: naizai sareta eichi no kyūmei ), wszystkie opublikowane przez Sampoh Publishing Co., wydawnictwo GLA.

1973 (28 marca): GLA zostaje uznana przez prawo japońskie za religijną osobę prawną (shūkyōhōji).

1973: Publikacja Takahashi Droga głodnych duchów (Gaki-dō). Pochodzenie Serca (Kokoro no genten), Discovery of the Heart: Actual Proof Collection (Kokoro no hakken: genshō-hen), Istoty Ludzkie / Budda Siakjamuni: największe oświecenie (Ningen shaka idai naru satori) również zostały opublikowane.

1974: Sampoh opublikował Takahashi Shinji's Przewodnik dla serca (Kokoro no shishin) i Zdobywanie wglądu (Shingan wo hiraku).

1976 (marzec): Na warsztatach GLA w Shirohama w prefekturze Wakayama w Takahashi Shinji przyznał, że jego najstarsza córka Keiko była jego duchem przewodnim przez całe życie i wyznaczył ją na swojego duchowego spadkobiercę.

1976 (czerwiec 25): Takahashi Shinji zmarł w wieku czterdziestu ośmiu lat na chorobę nerek i wątroby, chociaż członkowie szybko twierdzili, że jego faktyczna śmierć była wynikiem „śmierci z przepracowania” (karōshi ). Dwie dekady wcześniej prorokował również, że umrze w wieku czterdziestu ośmiu lat i ogłosił to swojej przyszłej żonie, kiedy jej zaproponował.

1976 (lipiec 10): Podczas ceremonii wdzięczności i przysięgi w Tokio Takahashi Keiko zobowiązała się kontynuować dzieło ojca i zbudować utopię na ziemi.

1977: Dziewiętnastoletnia Takahashi Keiko, studentka filozofii na Uniwersytecie Nihon, zastąpiła swojego ojca jako duchowy przywódca GLA.

1977: GLA Kansai, odmówił uznania Keiko jako duchowego spadkobiercy GLA, oddzielił się od grupy i wyznaczył jednego z byłych uczniów Takahashi Shinjiego, Kishidę Mamoro, swojego duchowego przywódcę.

1980: Takahashi Keiko przedstawiła podstawy swoich oryginalnych nauk poprzez koncepcję Trzech Teorii: Teoria fundacji(Kiban-ron), Teoria misji indywidualnej (Jigo-ron), A Teoria współpracy rezonansowej (Kyōdō-ron).

1993-2000: Takahashi Keiko opracował wiele duchowych technik, aby pomóc członkom stać się bodhisattwą, takimi jak kompas duszy (Bonnōmapa), mapa osobowości (jinsei chizu), a rzeczywistość percepcja-odpowiedź (juhatsushiki).

1999: Ścieżka modlitwy, teraz święty tekst GLA, został opublikowany.

2001-present: Takahashi Keiko wprowadził wiele nowych technik i projektów: Genesis Project, Reestablishing the Bond za pomocą Wielkiego Krzyża, Pokonanie Bonnō i Excavating the Bodaishin (wrodzony umysł Buddy znajdujący się we wszystkich czujących istotach).

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Takahashi Shinji (1927-1976), urodzony w Takahashi Haruo, urodził się w mieście Saku, w prefekturze Nagano, w Japonii, we wrześniu 21, 1927. Odkąd w wieku 10, Takahashi zaczął doświadczać poza ciałem, które pozostawiało go z poczuciem, że posiada alternatywne ja lub ciało astralne (mo hitori no watashi ) w odróżnieniu od jego ciała fizycznego. Próbując głębiej zrozumieć to poczucie alternatywnej lub duchowej jaźni, Takahashi zaczął odwiedzać Świątynię Hakusa, małe sanktuarium Shinto w pobliżu jego domu, aby medytować. Chociaż rodzina Takahashi została oficjalnie zarejestrowana w buddyjskiej świątyni Sōtō Zen, ich przynależność pozostała jedynie formalnym związkiem. Pomimo tych wczesnych doświadczeń duchowych, poszukiwania Takahashi Shinjiego pozostały głównie naukowe. Uczęszczał do liceum wojskowego i został powołany jako nawigator lotniczy. Po II wojnie światowej, którą spędził w Birmie, studiował elektrotechnikę w College of Science and Technology na Nihon University w Tokio; nie ukończył studiów.

Takashashi założył później Koden Industry Co., Ltd., średnie przedsiębiorstwo, które produkowało części elektroniczne. Do późna 1960s, Takahashi twierdził, że jest w kontakcie z duchami i ostatecznie osiągnął oświecony stan dzięki kierownictwu tych samych duchów, które ostatecznie objawiły się mu jako Chrystus i Mojżesz. Takahashi rozpoczął karierę jako przywódca religijny, pisząc o swoich doświadczeniach i przyciągając wielu do siebie dzięki książkom, dynamicznym wykładom i charyzmatycznej osobowości.

Takashashi zyskał sławę dzięki egzorcyzmom burzliwych i złowrogich duchów, z którymi rozmawiał łagodnie i wysłał ich w drogę. Nazwał swoje nauki Boską zasadą (shinri ) i Prawdziwe Prawo (shOō ) i nauczał w sposób, który, jak wierzył, istniał kiedyś w czasach Mojżesza, Jezusa Chrystusa i Buddy, z których wszyscy dokonywali cudownych czynów lub rzeczywistego dowodu (genshō ). Oprócz cudownych uzdrowień, Takahashi zasadniczo nauczał Buddyjskiej Ośmiorakiej Ścieżki (hasshōdō) do swoich wyznawców w połączeniu z formą Naikan lub medytacją autorefleksyjną. W tradycyjnym Naikanie, praktykujący spędza tydzień na odosobnionej i zorganizowanej medytacji (od 6:30 do 9:XNUMX), która skupia się tylko na trzech pytaniach dotyczących ich matki, a następnie ojca: Co otrzymałem? Co oddałem? i jakie kłopoty spowodowałem? Ponieważ medytujący nieuchronnie znajdzie się w sytuacji dłużnika, Naikan jest niezawodną metodą wzbudzania wdzięczności. Takahashi uznał tę praktykę za nieocenioną, ale tygodniowy odcinek był zbyt długi dla większości ludzi, a nawet niebezpieczny dla nowicjuszy. W ten sposób stworzył skróconą formę Naikan, wciąż opartą na kultywowaniu wdzięczności.

Jako innowator religijny, Takahashi również nie wierzył, że religie powinny dążyć do generowania przychodów. Dlatego przez całe życie Takahashi pozostał zatrudniony jako dyrektor korporacyjny Przemysłu Kodeńskiego, z którego zarabiał na życie i wspierał żonę i dwie córki, a czasem nawet GLA.

W wieku czterdziestu lat, kiedy Takahashi Shinji zdał sobie sprawę, że dom jego alternatywnego ja jest sferą duchową, która istniała poza światem zmysłów, zainicjował „Stowarzyszenie sobotnie” (Doyō-Kai ). Miało to miejsce w jego domu na oddziale Minato w Tokio, gdzie osoby zainteresowane rozwojem duchowym mogły uczyć się bezpośrednio z jego doświadczeń. To nieformalne spotkanie nabrało rozpędu i przekształciło się w Divine Principle Association (Shinri no Kai) w listopadzie 1968 roku. Aby pomieścić rosnącą liczbę wyznawców, w 1969 roku grupa przeniosła się na trzecie piętro budynku w dzielnicy Asakusa w centrum Tokio i zmienili nazwę na Stowarzyszenie Boga Światła Wielkiego Wszechświata (Dai Uchū Shinkō-Kai). W 1970 Takahashi po raz kolejny zmienił nazwę stowarzyszenia, aby odzwierciedlić uniwersalność swojego przesłania i globalizujący się zamiar, wybierając angielską nazwę God Light Association. Jednak członkowie zwykle odnoszą się do swojej religii za pomocą akronimu GLA, wymawianego GLA. W 1971 roku, kiedy przywódca drugiej generacji nowej religii, Zuihōkai, Nakatani Yoshio, spotkał Takahashiego Shinjiego w Osace, był tak przekonany o duchowym autorytecie Takahashiego, że postanowił porzucić Zuihōkai, zostać uczniem Takahashiego i podążać za GLA. Następnie przekazał GLA świątynię Zuihōkai w Higashi Osaka, aby stała się centrum religii w Kansai. Od marca 1973 GLA została uznana za prawnie uznaną religię (shūkyOōjin) chronione prawem japońskim.

W 1976 Shinji zmarł z powodu niewydolności nerek i wątroby, chociaż członkowie GLA szybko potwierdzają, że zmarł z powodu „śmierci przez przepracowanie” (karōshi ). Jako lider rosnącej organizacji religijnej, płodny autor książek o tematyce duchowej, kierownik firmy elektronicznej, którą założył, duchowy przewodnik i egzorcysta dla członków GLA, Takahashi zaniedbał samego siebie i spał tylko trzy do czterech godzin w nocy . W chwili jego śmierci członkostwo w GLA obejmowało kilka osób z 8,700 ze szczególnie silnymi następstwami w Tokio (Kantō) i Osace (Kansai). Przed śmiercią Takahashi przewidział rok swego odejścia i dlatego szukał swojego następcy w ostatnim roku życia.

Chociaż uważał Archanioła Michała za swojego prawowitego następcę, nie wiedział, kto spośród jego zwolenników GLA posiadał tę konkretną tożsamość. Jednak podczas warsztatów w Shirohama w prefekturze Wakayama (incydent określany jako „Legenda Shirohamy”), Takahashi zdał sobie sprawę, że dusza jego najstarszej córki Keiko kierowała jego duszą przez całe jego życie i przed jego narodzinami, i że była Archaniołem Michałem w poprzednim życiu. Oboje zdali sobie z tego sprawę w Shirohamie, gdzie nastąpiło przekazanie duszy z ojca na córkę.

Po śmierci Takahashiego Keiko, wówczas dziewiętnastoletnia, publicznie przyjęła swoją tożsamość jako Archanioł Michał podczas przejściowego era w GLA znana jako Ruch Michała. W tym czasie Keiko często pojawiała się na scenie w długiej białej szacie jako archanioł i twierdziła, że ​​została wysłana przez Boga. Jej autoprezentacja jako przywódczyni duchowej i spadkobierczyni GLA, która została przeprowadzona w stylu pop-star, zraziła wielu członków w tym czasie i była źródłem wielu dezercji. Jednak w tym czasie słynny pisarz science-fiction Hirai Kazumasa dołączył do GLA i napisał dwadzieścia tomów Great Magic War (Genma Taisen), w której Keiko pełniło rolę postaci modelowej.

Jak to często bywa w religiach po śmierci ich założyciela, ostre napięcie ustępuje rzeczywistemu kryzysowi, gdy dochodzi do sporu o prawdziwego duchowego spadkobiercę religii. GLA stanowi doskonały przykład tego zjawiska. Chociaż Takahashi nazwał swoją córkę Keiko swoją spadkobierczynią w Wakayamie, niektórzy uczniowie płci męskiej, którzy byli blisko Takahashiego Shinjiego (Hota Wase, Haba Taketsugu i Kishida Mamoro), uważali, że Takahashi wybrał Keiko na swojego spadkobiercę będącego w stanie osłabionego zdrowia i dlatego zły osąd. Uważali się za prawowitych duchowych spadkobierców GLA. Chino Yūko, która później założyła Chino Shōhō / Pana Wave Laboratory, najwyraźniej miała wiele wizji po śmierci Takahashiego, które przekonały ją, że jest duchową następczynią Takahashiego. Matka Chino, która była członkiem GLA w Osace, zwróciła się do urzędników GLA w tej sprawie, ale ta sugestia została wyśmiana. Następnie Chino założyła własną organizację. Tak więc autorytet i autentyczność Keiko zostały zakwestionowane na kilku frontach. W konsekwencji GLA doświadczyło zerwania w kwestii dziedziczenia religii. Kishida Mamoro ostatecznie został szefem GLA Kansai, jedynego byłego stowarzyszonego GLA, który pozostał oddzielony od Takahashi Keiko i nadal skupiał się wyłącznie na naukach Takahashi Shinjiego. GLA Kansai kontynuował również praktykę glosolalii z poprzedniego życia, którą rozpoczął Takahashi, w której członkowie mówili językami, które uważano za rzeczywiste języki starożytne, głównie z Egiptu, Izraela, Indii i Grecji. Kiedy Takahashi żył, prowadził rozmowy w tych językach z poprzedniego życia ze swoimi członkami.

Tokyo GLA, na czele której stał Takahashi Keiko, zawahała się w latach Michaela i zaczęła nabierać na sile dopiero wtedy, gdy Keiko odnalazła swój własny styl i ustanowiła własny autorytet, wycofując niektóre praktyki związane z dawnym GLA, takie jak glosolalia z poprzedniego życia. Od tego czasu GLA rozwijała się i zmieniała pod przywództwem Keiko i obecnie stanowi wysoce zorganizowaną grupę religijną, liczącą około 23,000 XNUMX członków (wciąż jedną z mniejszych nowych religii Japonii), podzielonych na pięć kohort wiekowych i / lub zawodowych, dla których regularnie odbywają się dostosowane do indywidualnych potrzeb coroczne seminaria i wydarzenia. GLA utrzymuje osiem głównych centrów regionalnych; znajdują się na Hokkaido, Tohoku, Okinawie, Hokuriku, Chukyo, Kinki (Osaka, Kioto, Shiga), Chugoku-Shikoku i Kiusiu. W całej Japonii jest sześćdziesiąt pięć innych ośrodków. Główna siedziba (sōgō-honbu ) pozostaje w Asakusa w Tokio. Obecnie posiada aktywny dział międzynarodowy, który koordynuje tłumaczenia książek Takahashi Keiko i wspiera ograniczoną działalność zagraniczną. GLA jest również właścicielem ośrodka rekolekcyjnego w Yatsugatake w prefekturze Yamanashi, który służy jako letni obóz młodzieżowy dla członków.

Takahashi Keiko była płodna podczas swojej kadencji jako duchowego przywódcy GLA. Wśród jej tytułów wydanych przez Sampoh Publikowanie to: The Margins of Life: For Noble Minds Now and Forever (Seimei no yohaku ni: per nobilem mentem et nunc et semper) (1982) Księga Objawienia: dla dobra życia wiecznego (Shinsōseiki, mokushi-hen: eien no seimei ni itaru tame ni ) (1992) True Genesis, Book of Heaven: Cała prawda jest tutaj (Shinsōseiki, tenjo-hen: subete no shinjitsu, ima koko ni ) (1993) Odkrycie: zbliżanie się do rzeczywistości świata (Disukabarii: sekai no jissō on nie ma sekkin) (1996) Ścieżka modlitwy (Inori no michi) (1999) Wielkie wyzwanie (Gurando charenji ) (2000) True Genesis, Book of Hell: Now, The Truth Revealed About Souls (Shinsōseiki, jikoku-hen: ima akaraka sareta tamashi no shinjitsu) (2002) Silent Calling: Szok 21st Century (Sairentokōringu: 21 seiki shōdō ) (2002), Co najbardziej chcesz wiedzieć o życiu: w stronę ery wielkiego krzyża (Jinsei de ichiban shiritakatta koto: biggu kurosu no jidai on) (2003) Nowa ludzka siła: Deklaracja - „Zmienię się” (Atarashii chikara: watashi ha kawarimasu sengen) (2003).

DOCTRINES / BELIEFS

Wierzenia i doktryny Takahashiego Shinjiego zaczęły się od potężnej krytyki współczesnego społeczeństwa japońskiego jako szerzącego się materializmu. Nie ograniczał swojej krytyki do „rzeczy”, ale w kazaniach często krytykował japońską obsesję na punkcie „nauki” (benkyō). Wiedza i nauka nie były przedmiotem jego krytyki, ale raczej pogoń za wiedzą, aby dostać się na jeden z elitarnych uniwersytetów w kraju, gwarantujący lukratywną karierę po ukończeniu studiów. Dla Takahashiego ta obsesja na punkcie edukacji błędnie położyła nacisk na zdobywanie wiedzy jako produktu wśród wielu innych w systemie nasyconym chciwością. Jeśli chodzi o opcje religijne dostępne w takim społeczeństwie, a mianowicie buddyzm i chrześcijaństwo, uważał je za sformalizowane i akademickie, będące wynikiem niezliczonych ruminacji naukowych. W rezultacie obie religie straciły swoją substancję i pożywienie, co Takahashi chciał przywrócić poprzez swoje Prawdziwe Prawo (shOō).

Przede wszystkim Takahashi Shinji twierdził, że każda osoba posiada w sobie życie wieczne jako reinkarnująca się dusza. Widział swoją misję jako pomoc ludziom w nawiązywaniu kontaktu z tym ukrytym wymiarem w ich sercach / umysłach. Nauczał, że po śmierci dusza człowieka wejdzie w świat, który najbardziej odpowiadałby jej charakterowi, jaki żył na ziemi, mierzonym ilością wytwarzanego światła; im większe światło, tym większa harmonia z Bogiem. W porządku rosnącym były te światy: piekło, astralny, duch, Bóg, bodhisattwa i tathagata. Jako metody rozwijania duszy w harmonii z prawami natury, uczył Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki (hasshōdō), której nauczał Budda, oraz formę skróconej medytacji Naikan, służącej zarówno do autorefleksji, jak i do otrzymywania Bożego światła do duszy.

Takahashi wierzył, że to, co nazwał Boską Zasadą (shinri) lub prawa natury, zostały ustanowione przez Boga. Były one dokładnie takie same w czasach Jezusa Chrystusa, Buddy i Mojżesza, trzech religijnych postaci, na których Takahashi najbardziej się skupił.

W sutrze, którą napisał, Sutra Serca (Shingyō) wszechświat, w którym żyjemy, jest kontrolowany przez Wielkiego Boskiego Ducha (Dai Uchū lub Dai Shinrei), który harmonizuje wszystkie rzeczy. Ta świadomość jest Bogiem, a wszechświat jest ciałem Boga. W naszym wszechświecie nasza planeta jest tylko komórką w większym ciele, ale uważana jest za wielką świątynię Ducha, która działa jako poligon dla dusz. Wszystkie kalibry i poziomy ducha przebywają na ziemi i poruszają się przez niekończące się cykle wędrówki przez przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Ta transmigracja istnieje, aby dusze mogły się doskonalić. Uczył, że żyjemy w materiale lub fenomenalny świat. Kiedy umieramy, wracamy do real świat. Wierzył w rozwój duszy poprzez samsarę, czyli próby, które dusza napotyka w trakcie swojego życia, stopniowo wznosi się ku harmonii poprzez rozwój współczucia i miłości. Ostatecznym celem całego tego ruchu jest zbudowanie utopii, czyli krainy buddy, zgodnie z Wielkim Boskim Duchem. Oświecenie jest więc harmonizacją naszego mikrokosmosu z makrokosmosem.

W przeciwieństwie do krótkiej siedmioletniej misji jej ojca, Takahashi Keiko kieruje GLA od prawie czterech dekad. W tym czasie budowała na buddyjskich fundamentach swojego ojca i dalej rozwijała chrześcijańskie pojęcie indywidualnej duszy z jej wyjątkową misją. Takahashi Keiko uczy, że w centrum każdej duszy jest misja, która reprezentuje jej najgłębsze życzenie lub aspiracje do spełnienia. To pragnienie spełnienia jest tym, co napędza duszę do transmigracji przez wiele wcieleń. Takahashi Keiko opracował liczne techniki psychologiczne i terapeutyczne, takie jak „percepcja - reakcja - rzeczywistość” (juhatsushiki ) (ju-hatsu-shiki ), model tego, jak dana osoba odnosi się do świata, który opiera się na buddyjskiej doktrynie „warunków przyczynowo-środowiskowych - wynik” (in-en-kahō ) w którym in jest bezpośrednią przyczyną zdarzenia en jest stanem pośrednim lub środowiskowym i Kahō to wynika z rzeczywistości. Postrzeganie" (ju) reprezentuje sposób, w jaki ludzie absorbują informacje za pomocą filtrów osobistych. Odpowiedź" (hatsu) jest aktem lub wyrazem w świecie zewnętrznym opartym na częściowych spostrzeżeniach danej osoby. Rzeczywistość" (shikii) jest terminem buddyjskim, który wyraża rzeczywistość wynikającą z percepcji i reakcji. Ludzie na ogół nie mają własnej świadomości juhatsushiki , ponieważ nie jest on tworzony na nowo w każdym przypadku, lecz jest raczej produktem nagromadzenia przeszłych doświadczeń zarówno w tym życiu, jak iw poprzednich wcieleniach. Rezultat silnych wzorców od dawna umacniał się w orientacje i automatyczne nieświadome reakcje. Stąd dla Takahashi Keiko, ponieważ dusza jest wieczna, nie jest „pustym łupkiem” po urodzeniu, ale już w jakiś sposób jest zabarwiona. Ważne jest, aby każda osoba odkryła „kolor” własnej duszy. Jest to początkowa praca, którą Keiko podejmuje, aby osiągnąć swoje członki.

Wszystkie ludzkie działania są wynikiem wzajemnych oddziaływań między światem wewnętrznym i zewnętrznym za pośrednictwem wyjątkowości każdej osoby juhatsushiki. Ponieważ pewne juhatsushiki Wzorce są spójne, dały początek czterem podstawowym typom osobowości lub „fałszywym ja”: Przekonanie, Obrażona Ofiara, Samowystarczalność, Zadowolenie z Siebie. Keiko od dawna używa takich haseł jak: „Zmienię się” lub „Zmień siebie i zmień świat”. Większość działań, które zaprojektowała, takich jak Arkusze Shikan oraz Mądrość arkusze, obie techniki pisemnych refleksji, poszukują odpowiedzi na każdy problem w odniesieniu do tego siebie.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

W obecnym GLA pod kierownictwem Takahashi Keiko członkowie uczestniczą w seminariach w swojej okolicy, w grupach studyjnych i indywidualnie angażują się w działania, takie jak kopiowanie modlitw ze świętego tekstu GLA, Inori no Michi/Ścieżka modlitwy. Przed spotkaniami lub spotkaniami członkowie wypełniają się Arkusze Shikan or Arkusze Mądrości jako sposób na zastanowienie się nad stanem duchowym, w którym wkraczają w sytuację i jaki mają nadzieję kształtować.

Jest pięć specjalnych dni w roku, w których członkowie gromadzą się w dużych ilościach:

Zgromadzenie noworoczne (Shinnen no tsudoi) - odbywający się 1 stycznia, to dzień, w którym członkowie potwierdzają aspiracje swoich dusz.

Fellowship Assembly (Zenyu no tsudoi) - odbyła się w kwietniu, świętuje powstanie GLA.

Zgromadzenie modlitewne (Inori no tsudoi) - odbyła się w czerwcu 25, upamiętnia śmierć założyciela GLA, Takahashi Shinji.

Zgromadzenie urodzinowe (Gotanjō no tsudoi) upamiętnia urodziny Takahashi Keiko 24 października.

Święto Dziękczynienia (Kansha no tsudoi) - odbywa się w grudniu i jest dniem refleksji nad przeszłością i przypomnieniem z wdzięcznością tego, co otrzymaliśmy.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Takahashi Keiko jest obecnym przywódcą duchowym GLA. Urodzony w 1956, zaledwie kilka lat po amerykańskiej okupacji Japonii (1945-1952), kiedy kraj został zalany zachodnią, szczególnie amerykańską kulturą, głęboko wpłynął na Keiko. Dzięki niej zachodni wpływ naznaczył GLA. Absolwent filozofii Uniwersytetu Nihon, większość bohaterów kultury Keiko (z wyjątkiem Mahatmy Gandhiego i Alberta Schweitzera) to osoby świeckie: Florence Nightingale, Henri Dunant, Rachel Carson, Helen Keller, Copernicus, Heinrich Schliemann, Thomas Edison, Oswald Spengler, Arnold Toynbee i Andrew Carnegie. W swoich publikacjach wprowadziła wiele angielskich słów w języku katakana, niedostępne dla starszych członków, ale dały GLA nowoczesny i międzynarodowy styl.

Takahashi Keiko przewodniczy teraz organizacji podzielonej na pięć kohort z wydarzeniami dostosowanymi do wieku i płci członków:

University of the Full Heart / Mind (Hosshin Daigaku) jest dla osób w wieku 60 lat i powyżej. Seminaria te odbywają się w komfortowych hotelach w różnych częściach kraju.

Frontier College (Furonchia Kareji ) jest dla mężczyzn w wieku od trzydziestu do pięćdziesięciu dziewięciu lat, a także kobiet pracujących w tym wieku.

Akademia Młodzieży (Seinen Juku) jest dla młodych dorosłych od gimnazjum do trzydziestu pięciu lat Ta grupa zbiera się cztery razy w roku.

Szkoła uważnego opiekuna (Kokoro no Kango Gakkō) jest dla kobiet w wieku od trzydziestu do pięćdziesięciu dziewięciu lat, lub matek, córek i żon, które wszystkie określają jako opiekunów.

Seminarium Kakehashi jest dla chłopców i dziewcząt od trzeciej klasy do juniorów w liceum.

Dodatkowo Keiko rozpoczęła wykłady Total Human Life Lectures (TL Ningen Kōza) w 1992. Dotyczyły one siedmiu obszarów zawodowych (biznes, medycyna, edukacja, nauka, prawo, sztuka i dramat) z różnymi grupami badawczymi. Jeśli chodzi o 2005, niektórzy członkowie 350,000 brali udział w serii z wieloma repeaterami.

Takahashi Keiko stale generuje nowe projekty lub nadaje starym koncepcjom nowe życie z nowatorskim zwrotem akcji. Oficjalnym powodem jest dostarczenie zwolennikom technik, które uznają za cenne dla rozwiązywania konfliktów osobistych i zawodowych, i które czynią ich życie bardziej znaczącym.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Takahashi Shinji wywarł ogromny wpływ na pokolenie nowych religii, które powstały w latach siedemdziesiątych w Japonii. Częścią jego apelu było częste używanie języka naukowego i technologicznych metafor do artykułowania złożonych zjawisk duchowych. Jedną z jego ulubionych metafor reinkarnującej się duszy była „dusza jako taśma wideo”, z którą człowiek mógł nawiązać kontakt i odtworzyć. Ale przede wszystkim Takahashi kładł nacisk na empiryczny wymiar świata duchowego. Cuda nie zdarzały się tylko w odległej przeszłości, ale były oczekiwane jako oznaki prawdziwego życia duchowego w teraźniejszości. Dostęp Takahashiego do tych światów uczynił go zarówno wspaniałym przywódcą, jak i ukochanym nauczycielem. Na przykład Ōkawa Ryūhō, założyciel i duchowy przywódca Happy Science, opublikował zbiór powiedzeń Takahashiego Shinjiego (Takahashi Shinji reigenshū) po śmierci Takahashiego, twierdząc, że kieruje duchem niedawno zmarłego mistrza. Ōkawa początkowo wywodził znaczną część swojej doktryny z GLA. Chino Yūko, założycielka i duchowa przywódczyni Chino Shōhō / Pana Wave Laboratory, uważała się za rozsądną kandydatkę na następczynię Takahashi i czerpała wiele z jej kosmologii i Prawdziwego Prawa (shōhō) bezpośrednio z jego nauk.

Takahashi Shinji uczył go shOō w ramach dynamicznego i otwartego forum obejmującego glosolalię z przeszłości, egzorcyzmy, uzdrowienia i wykłady. Ponadto subsydiował GLA, wykorzystując zyski Koden Co. w roli dyrektora korporacyjnego do finansowania działalności misyjnej i nigdy nie starał się być pełnoetatowym profesjonalistą religijnym.

GLA w ramach Takahashi Keiko działała na innej podstawie. Ten GLA starał się stworzyć religię, która jest samowystarczalnautrzymanie i produktywność ekonomiczna w celu utrzymania personelu profesjonalistów, biura międzynarodowego i pełnoetatowego przywódcy religijnego. W związku z tym GLA przyjęła model korporacyjny, a zwolennicy są dosłownie członkami przenoszącymi karty. Ponieważ religia unika jakiejkolwiek jawnej symboliki religijnej, budynki GLA wyglądają jak wysokie biurowce, chociaż kaplica będzie znajdować się w jakimś pomieszczeniu wewnątrz budynku z fotograficznymi portretami Takahashi Shinji (czarno-białe) i Takahashi Keiko (w technicolor).

Łączenie GLA jest łatwe, ale zostanie członkiem pozwala tylko przejść przez drzwi. W środku nowicjusz nie może łatwo być pasywny bez natrętnego przyciągania uwagi. Istnieje znaczna presja, aby stać się bardziej aktywnym uczestnikiem, co wymaga ciągłej, a nie małej inwestycji czasu i pieniędzy. Początkowo, aby nauczyć się podstaw, potrzebny jest dwuczęściowy kurs szkoleniowy, z których każdy kosztuje jen 15,000 (około $ 150). Seminaria następnie kosztują od 45,000 do 56,000 jena ($ 450-560). Aby wziąć udział w profesjonalnych seminariach, zaangażować się w mentoring i wykazać właściwą postawę poprzez wolontariat w jednym z wielu biur lub wydarzeń GLA, potrzebne będą większe inwestycje emocjonalne, finansowe i społeczne. W tym sensie GLA szybko staje się członkiem systemu opieki całkowitej.

GLA stopniowo dostosowywała się, aby dostosować się do świeckiej wrażliwości, głównie poprzez apele terapeutyczne: typowanie osobowości, warsztaty, techniki łączenia życia wewnętrznego z miejscem pracy lub środowiskiem domowym. Mogą one dać potężną motywację i wytrwałość w obliczu trudności. Jednak to ciągłe mikrozarządzanie życiem człowieka nie spodoba się ludziom, którzy szukają większej różnorodności i otwartości w swoim życiu. GLA nie pozostawia bowiem miejsca na życie poza instytucją. Stara przyjaźń nie będzie kontynuowana, dopóki znajomy nie zostanie przedstawiony GLA i nie będzie reprezentował potencjalnego członka.

Podczas gdy Shinji nigdy nie był dalej niż na wyciągnięcie ręki, Takahashi Keiko jest obecny na scenie przed kilkoma tysiącami obserwatorów. Ma aurę każdej gwiazdy, pełen aparat ochroniarzy i biurokrację, która sprawia, że ​​każdy bezpośredni kontakt jest niewiarygodny. W tym sensie stała się nietykalna, podczas gdy jej nauki są coraz bardziej doświadczane w formacie wideo lub DVD, które można oglądać w wielu centrach GLA w całej Japonii, kiedy nie ma się na jednym z masowych spotkań, którym przewodniczy.

Ale być może największym ryzykiem, przed jakim stoi grupa, jest jej fundamentalne podejście do rozwiązywania problemów. Poszukiwanie przyczyny jakiegokolwiek konfliktu w sobie i odkrywanie w ten sposób swojego prawdziwego ja sugeruje raczej adaptację do status quo niż bardziej elastyczny i zaangażowany społecznie dialog. Wycofanie się i uznanie siebie za zawsze odpowiedzialnego, a nie szukanie zmian tam, gdzie mogą być najbardziej potrzebne, w instytucjach lub w całym społeczeństwie, ostatecznie stanowi wysoce konserwatywną reakcję. W efekcie ta delikatnie autorytarna organizacja sprawia, że ​​GLA jest ciężko sprzedawana na Zachodzie, gdzie łatwo może wyglądać na kultową, pomimo kultywowania mocno świeckiego wyglądu i pozornie pragmatycznych technik i metod.

REFERENCJE *

* Profil powstał na podstawie pracy doktorskiej autora. Zobacz Whelan, Christal. 2007. Religijne odpowiedzi na globalizację w Japonii: przypadek stowarzyszenia „Światło Boga”. Doktorat praca doktorska, Wydział Antropologii, Boston University, Boston, Massachusetts.

DODATKOWE ZASOBY

Numata Ken'ya. 1991. „Shinshūkyō no kyōjin: Takahashi Shinji no sugao”. Gekkan Asahi 3: 13: 50-55.

Uramura Eishō i Nishiyama Shigeru. 1988. Gendaijin no shūkyō. Tokio: Yuhikaku.

Ozawa-de Silva, Chikako. 2006. Psychoterapia i religia w Japonii: japońska praktyka Naikan w introspekcji. Nowy Jork: Routledge.

Whelan, Christal. 2011. „Nauka metaforyczna i metonimiczna: budowanie autorytetu w japońskiej nowej religii”. 165-83 w Religia i władza naukowa, pod redakcją Jamesa R. Lewisa i Olava Hammera. Leiden: Brill Publications.

Whelan, Christal. 2007. „Religijne reakcje na globalizację w Japonii: przypadek stowarzyszenia„ Światło Boga ”. praca doktorska, Wydział Antropologii, Boston University, Boston, Massachusetts.

Whelan, Christal. 2006. „Zmieniające się paradygmaty i media mediacyjne: ponowne zdefiniowanie nowej religii jako„ racjonalnego ”we współczesnym społeczeństwie”. Nova Religio 10: 3: 54-72.

Wieczorek, Iris. 2002. Neue religiöse Bewegungen w Japonii. Hamburg: Institut für Asienkunde.

Zima, Franz. 2012. Hermes i Budda: Die Neureligiöse Bewegung Kōfuku No Kagaku w Japonii. Berlin: LIT Verlag.

Yamaori Tetsuo. „Reikon tenshō no higi - GLA Kyōdan no baai”. 126-48 w Rei do nikutai. Tokio: Tokio Daigaku Shuppan-kai.

Data wysłania:
15 maja 2015

 

 

 

Udostępnij