Martha Bradley-Evans

Fundamentalistyczni święci w dniach ostatnich (1843-2002)

FUNDAMENTALISTYCZNY CZAS NA ŚWIĘTYCH ŚWIĘTYCH

1843 Joseph Smith ogłosił swoje objawienie dotyczące wielożeństwa.

1862 Kongres USA uchwalił ustawę anty-bigową Morrilla.

1882 Kongres Stanów Zjednoczonych uchwalił ustawę anty-poligamiiczną Edmunda.

1886 (wrzesień 26-27) Fundamentaliści twierdzili, że John Taylor otrzymał objawienie dotyczące kontynuacji wielożeństwa w podziemiu.

1887 Kongres USA uchwalił ustawę Edmunda-Tuckera.

1890 (październik 6) Wilfred Woodruff ogłosił manifest zakazujący wielożeństwa.

1904-07 Przesłuchania odbyły się w Senacie USA na posiedzeniu Reeda Smoota jako senatora z Utah.

1904 (April 6) Drugi manifest został wydany przez Josepha F. Smitha, który groził ekskomuniką dla członków LSR, którzy brali udział w wielu małżeństwach.

1910 LDS Church rozpoczął politykę ekskomunikowania nowych małżeństw w liczbie mnogiej.

1929-1933 Lorin C. Woolley stworzył „Radę Kapłaństwa”.

1935 (wrzesień 18) Lorin C. Woolley zmarł, a Joseph Leslie Broadbent został szefem Rady Kapłańskiej.

1935 Broadbent zmarł, a John Y. Barlow został szefem Rady Kapłańskiej.

1935 Prawda magazyn rozpoczął publikację.

1941 Leroy S. Johnson i Marion Hammon zostali wyświęceni do Rady Kapłańskiej przez Johna Y. Barlowa

1942 Założono United Effort Plan Trust.

1944 (marzec 7-8) Przeprowadzono poligamię Boydena.

1949 (grudzień 29) John Y. Barlow zmarł, co doprowadziło do kryzysu sukcesji w Radzie Kapłańskiej.

1952 Rada kapłańska podzieliła się, gdy Joseph W. Musser ogłosił, że Rulon Allred zostanie nowym członkiem. Rezultatem były dwie frakcje: FLDS (Leroy S. Johnson) i Apostolscy Bracia Zjednoczeni (Rulon Allred).

1953 (sierpień 16) W przypadku W re Black Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych stwierdził, że poligamiczni rodzice nie mają praw jako rodzice.

1953 (lipiec 26) Przeprowadzono nalot na społeczność poligamistów w Short Creek.

1954 (styczeń 12) Wraz ze śmiercią Josepha Mussera Rulon Allred został szefem Rady Kapłańskiej.

1985 Colorado City zostało włączone.

Zorganizowany 1986 Fundamentalistyczny Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich.

1986 (wrzesień 26) J. Marion Hammon poświęcił Centennial Park (nowa intencjonalna społeczność utworzona przez Second Warders).

1986 (listopad 25) Leroy S. Johnson zmarł, a Rulon T. Jeffs został liderem FLDS.

2002 (wrzesień 8) Rulon Jeffs zmarł.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Fundamentalizm mormoński powstał w naukach Świętego Proroka w Dniach Ostatnich, Józefa Smitha, który wprowadził doktrynęwielu żon do wybranej grupy jego zwolenników w 1840. Do czasu jego śmierci w 1844, zgodnie z analizą uczonego George'a D. Smitha, przynajmniej mężczyźni 196 i kobiety 717 weszli prywatnie do praktyki (Smith 2008: 573-639). Jego wizja „nowego i wiecznego przymierza małżeństwa” stała się częścią pisma LDS w lipcu 12, 1843 z sekcją 132 i Naukami i Przymierzami. Ustawił on wyjątkową mormońską interpretację znaczenia małżeństwa w przywróceniu modelu Abrahama, Izaaka i Jakuba. Zgodnie z objawieniem „niebiańskie małżeństwo” było małżeństwem na czas i na wieczność. Ludzie z upoważnieniem kapłańskim mieli moc pieczętowania mężczyzn i kobiet na wieczność. Niezbędne dla najwyższego poziomu zbawienia w tym, co Smith określił jako „niebiańskie” królestwo, Smith zinterpretował małżeństwo w liczbie mnogiej „jako wyjątkowo wzniosłą formę„ niebiańskiego małżeństwa ”-„ dalszego porządku ”patriarchalnego porządku małżeństwa, o którym mowa w Doktryna przymierzy”(Bradley 1993: 2)

Kolejni trzej prezydenci kościoła LDS byli także poligamistami. Brigham Young, John Taylor i Wilford Woodruff przewodzili kościołowi, który miał w centrum doktrynę wielożeństwa. Jako prorok i przewodniczący Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, Brigham Young rozszerzył praktykę wielości, poślubił co najmniej pięćdziesiąt pięć kobiet i miał pięćdziesiąt siedem dzieci (Johnson 1987). Podobnie jak Young, prezydent John Taylor i Wilford Woodruff nadal wiązali mormońską koncepcję zbawienia i życia pozagrobowego z doktryną wielożeństwa. Dzięki Manifestowi 1890 Kościół rozpoczął wieloletni proces zakończenia oficjalnej praktyki wielożeństwa wśród Świętych w Dniach Ostatnich.

Pomimo roszczeń LDS do upoważnienia kapłańskiego lub objawienia pochodzenia doktryny, rząd federalny walczył z kościołem i jego praktyką wielożeństwa przez drugą połowę XIX wieku. Po publicznym ogłoszeniu przez Apostoła Orsona Pratta praktyki z ambony przed publicznością z Utah tysięcy Świętych w Dniach Ostatnich, Kongres wydał serię ustaw mających na celu ograniczenie praktyki, ukaranie tych, którzy nadal naruszali prawo, i ostatecznie zniszczyć samą korporację kościelną. Należały do ​​nich anty-bigamowa ustawa Morrilla 1862, polska ustawa 1874, ustawa Edmunda 1882, a wreszcie ustawa 1887 Edmundsa-Tuckera. Podczas 1880 i federalnego pościgu za poligamistami, mężczyźni i kobiety udali się do „podziemia”, aby uniknąć aresztowania, ukrywając się w Arizonie, Nevadzie, Idaho i całym Utah. Prezydent Kościoła John Taylor ukrył się w styczniu, 1885 i zmarł dwa lata później w konspiracji (Bradley 1993: 5).

W istotny sposób historia FLDS zaczyna się od Manifestu z 1890 roku. Prezydent Wilford Woodruff przedstawił Manifest na październikowej, półrocznej konferencji Kościoła. Ostatecznie uwzględniony w Naukach i Przymierzach, był początkowo zasadniczo komunikatem prasowym. Zaprzeczył, jakoby kościół LDS opowiadał się za kontynuowaniem praktyki wielożeństwa, stwierdzając, że „nie uczymy poligamii ani wielożeństwa, ani nie pozwalamy nikomu na praktykowanie ich…”. Następnie stwierdził:

Ponieważ Kongres uchwalił prawa zabraniające zawierania małżeństw w liczbie mnogiej, które to przepisy zostały uznane przez sąd ostatniej instancji za konstytucyjne, niniejszym oświadczam, że zamierzam podporządkować się tym prawom i wykorzystać swoje wpływy u członków Kościoła, nad którymi przewodniczę, aby uczyniły je podobnie… Teraz publicznie oświadczam, że moja rada dla Świętych w Dniach Ostatnich polega na powstrzymaniu się od zawarcia jakiegokolwiek małżeństwa zakazanego przez prawo ziemi (Nauki i Przymierza).

Wpływ Manifestu nie był ani absolutny, ani szybki, powodując ustanie wielu małżeństw. W rzeczywistości przez następne dwie dekady przynajmniej nowe małżeństwa 250 były wykonywane w tajemnicy w Dolinie Jeziora Słonego, w kanadyjskich lub meksykańskich koloniach lub w innych miejscach w całym kościele (Hardy 1992: 167-335, Załącznik II).

Podczas przesłuchań w Senacie USA w sprawie potwierdzenia senatora Reeda Smoota między 1904-1907 pojawiło się wiele małżeństw ponownie jako kwestia krajowa. Smoot nie był sam poligamistą, ale chodziło o to, czy będzie lojalny wobec praw Stanów Zjednoczonych czy praw Kościoła. W odpowiedzi na ten nowy nacisk, prezydent Joseph F. Smith w kwietniowej konferencji, 1904 ogłosił „Drugi Manifest”, który dodał groźbę ekskomuniki tym, którzy nie przestrzegali zakazu wielożeństwa. Dokument potępił zarzuty, że pojawiły się nowe małżeństwa „z sankcją, zgodą lub wiedzą Kościoła” (Allen i Leonard 1976: 443).

Prezydent Smith sformułował dyskusję w odniesieniu do patriotyzmu Kościoła, a zwłaszcza znaczenia gwarancji wolności religii. „To, co robili nasi ludzie z naruszeniem prawa i decyzji Sądu Najwyższego dotyczących małżeństw w liczbie mnogiej”, powiedział, „było w duchu utrzymania praw religijnych w ramach gwarancji konstytucyjnych, a nie w duchu sprzeciwu lub nielojalności wobec rządu . ”Co ważne,„ Kościół porzucił kontrowersje i ogłosił zamiar posłuszeństwa prawom kraju ”(Clark 1965-75: 4: 151).

Niezależnie od Drugiego Manifestu, w kościele nadal istniała znaczna dwuznaczność w kwestii wielożeństwa. Małżeństwa były nadal wykonywane bez oficjalnej sankcji prezydenta Kościoła, a czasami przez władze generalne kościoła. Znaczne zaostrzenie polityki i kary za nieposłuszeństwo zakazowi nastąpiło podczas 1910 pod przewodnictwem Josepha F. Smitha i Hebera Granta. Prezydent Kościoła Grant mówił publicznie o upoważnieniu kapłańskim i wyjaśnił oficjalne stanowisko LSR, twierdząc, że „klucze” spoczywają tylko w proroku iw Kościele (Bradley 1933: 13).

Chociaż Short Creek w Arizonie stał się publicznie identyfikowalny w 1953 z nalotem Arizona na jego poligamiczną społeczność, osadnicy pojawili się po raz pierwszy w okolicy 1910. Usytuowany w surowym pustynnym krajobrazie u stóp Vermillion Cliffs, począwszy od późnych 1920, Short Creek stał się domem dla poligamistów szukających schronienia przed prześladowaniami ze świata zewnętrznego. Kiedy John Y. Barlow został starszym członkiem Rady Kapłańskiej i przywódcy fundamentalistów, zachęcał swoich zwolenników do gromadzenia się w Short Creek. Praktykując zasadę zgromadzenia, podobnie jak Święci w Dniach Ostatnich w XIX wieku, prawdziwie wierzący utworzyli wspólnoty poza głównym nurtem, w którym mogli kontynuować praktykowanie wielości żon. Szacuje się, że czterdzieści rodzin osiedliło się w odosobnionym krajobrazie kraju z arizońskimi pasami.

W 1935 kościół LDS ekskomunikował poligamistów Short Creek, Price'a W. Johnsona, Ednera Allreda i Carlinga Spencera. Podczas gdy Barlow był nieobecny w swojej roli przywódczej i odwiedzał fundamentalistów w całym regionie, Joseph Jessop, a później jego syn Fred Jessop, kierował życiem towarzyskim w Short Creek i pomagał w rozwoju gospodarczym i rozwoju. Barlows, Jessops i Johnsons stali się blisko związani poprzez więzi religijne i wspólnotowe poprzez 1940 i 1950.

W 1944, podczas pierwszego masowego aresztowania poligamistów, urzędnicy federalni i stanowi aresztowali pięćdziesięciu mężczyzn i kobiet w Utah i Arizonie. Wyprawa Boydena zawierała zarzuty dotyczące spisku, naruszenia ustawy Manna i ustawy Lindberga. Ostatecznie piętnastu mężczyzn służyło w więzieniu stanowym w Utah przed podpisaniem przysięgi lojalnościowej, która pozwoliła niektórym z nich wrócić do swoich rodzin przed upływem terminu (Bradley 1993: 79).

W lipcu 26, 1953, rząd Arizony najechał poligamiczną społeczność Short Creek. Jak więcej niż pojazdy 100 stan przetoczył się przez skaliste korytarze prowadzące do miasta, gubernator Howard Pyle usprawiedliwił nalot przez radio, ogłaszając swoją walkę z „powstaniem na własnych granicach [Arizony]”, z zamiarem „ochrony życia i przyszłości dzieci 263. . . . produkt i ofiary najgorszego spisku. . . . społeczność poświęcona produkcji białych niewolników. . . . poniżające niewolnictwo. ”Opowiedział dalej o tym temacie.

Oto społeczność - wiele kobiet, niestety razem z mężczyznami - niezmiennie oddanych grzesznej teorii, że każde dojrzewające dziecko powinno zostać zmuszone do niewoli wielokrotnego żony z mężczyznami w każdym wieku, wyłącznie w celu produkowania większej liczby dzieci być wychowywanym, aby stać się zwykłym towarem tego całkowicie bezprawnego przedsięwzięcia.

Jako najwyższy autorytet w Arizonie, któremu nakazuje się konstytucyjne nakaz „dbać o to, by prawa były wiernie wykonywane”, wziąłem ostateczną odpowiedzialność za uruchomienie działań, które zakończą to powstanie (Pyle 1953).

Ponad sto urzędników stanu Arizona przywiozło ze sobą nakazy na trzydziestu sześciu mężczyzn i osiemdziesiąt sześć kobiet. Trzydzieści-dziewięć nakazów dotyczyło osób mieszkających po stronie Utah. Zarzuty obejmowały: gwałt, ustawowy gwałt, cielesną wiedzę, poligamiczne życie, konkubinat, bigamię, cudzołóstwo i sprzeniewierzenie funduszy szkolnych (Bradley 1993: 131). W wyniku nalotu usiłowano „uratować dzieci 263 przed wirtualnym zniewoleniem pod wspólnym planem United Effort Plan”, mówi prokurator generalny Paul LaPrade. „Głównym celem jest uratowanie tych dzieci przed niemoralnymi praktykami bez ich możliwości uczenia się lub obserwacji świata zewnętrznego i jego koncepcji godnego życia” (LaPrade 1953).

Przez następne trzy dni państwo ustanowiło sąd magistracki w budynku szkolnym w centrum miasta. Mężczyźni zostaną przewiezieni na wstępne przesłuchanie w Kingman w sierpniu 31, 1953. Stan posiadał także sąd dla nieletnich, w którym sędziowie Lorna Lockwood i Jesse Faulkner sprawowali opiekę nad każdym dzieckiem i sprawiali, że byli wychowankami sądu. Sędziowie, zastępcy szeryfów i fotografowie sądowi odwiedzili domy poligamicznych rodzin w Short Creek, zbierając dowody na poparcie oskarżeń. Trzeciego dnia po nalocie państwo dało matkom możliwość podróżowania z dziećmi (w sumie 153) do domów opieki w Mesa, Phoenix i innych miejscach w pobliżu, gdzie przebywały przez następne dwa lata, podczas gdy ich sprawy rozgrywały się w sąd i pojawili się przed organami państwowymi. Dwa lata po nalocie wszystkie kobiety wróciły do ​​Short Creek, z wyjątkiem jednego, który w momencie nalotu był nieletni, ale który powrócił, gdy był już wystarczająco stary, by to zrobić.

Utah obrał inną taktykę, próbując rozbić wiele rodzin. Sędzia David F. Anderson z Szóstego Okręgowego Sądu dla nieletnich w St. George w Utah opracował taktykę prawną, która zaatakowała rzekome zaniedbanie dzieci poligamicznych dzieci. Chociaż Anderson złożył dwadzieścia różnych petycji, w których zarzucał zaniedbanie osiemdziesięciu dzieci, zdecydował się uczynić Verę i Leonarda Blacka testem na legalność tego podejścia. Ta poligamiczna para miała razem ośmioro dzieci do 1953 roku. Anderson polegał na definicji zaniedbania w sekcji 55-10-6, Utah Code Annotated z 1953 roku: „Dziecko, które nie ma odpowiedniej opieki rodzicielskiej z powodu winy lub nawyków rodzica, opiekun lub opiekun… Dziecko, którego rodzic, opiekun lub opiekun zaniedbuje lub odmawia zapewnienia odpowiedniego lub koniecznego utrzymania, edukacji, opieki medycznej lub chirurgicznej lub innej opieki niezbędnej dla jego zdrowia, moralności lub dobrego samopoczucia. Dziecko, które zostało znalezione w miejscu o złej reputacji lub które obcuje z włóczęgami, złymi lub niemoralnymi osobami ”.

Walizka, In Re Black , przeszedł przez sądy przez prawie dwa lata, ostatecznie w 1955 kończąc apelację w Utah Supreme Court. W 1955 Trybunał podtrzymał decyzję sądu niższej instancji przeciwko matce, stwierdzając, że poligamiści nie mają prawa do opieki nad swoimi dziećmi. Opinia większości stwierdzała: „praktyka poligamii, bezprawnego wspólnego pożycia i cudzołóstwa jest wystarczająco naganna, bez niewinnego życia dzieci, które są pod wpływem ich złego wpływu. Nie może być kompromisu ze złem ”(Driggs 1991: 3) Po trzech latach pobytu w rodzinie zastępczej Vera uzyskała opiekę nad swoimi dziećmi, ale dopiero po podpisaniu przysięgi odmawiającej jej wierzyła w wielożeństwo (Bradley 1993: 178).

Szacunki dotyczące liczby osób praktykujących wielożeństwo w końcu XX wieku wahały się od trzydziestu do pięćdziesięciu tysięcy. Przed śmiercią poligamista Ogden Kraut ocenił, że „prawdopodobnie są przynajmniej ludzie 30,000, którzy uważają się za mormonów fundamentalistycznych, co najmniej wierzących w doktrynę wielożeństwa” (Kraut 1989). Historyk Richard Van Wagoner oszacował także fundamentalistów 30,000 w 1986 (Van Wagoner 1992). W 2009 Melton zaproponował tę samą ocenę (Melton 2009: 650). Od momentu powstania wśród mormonów w 1840, praktyka wielu żon przebiegała pod powierzchnią w prywatnym, podziemnym świecie chronionym przez religijny rytuał i wiarę, zachowanie i praktykę życiową, a czasami, jak w przypadku Short Creek , Arizona, dzięki ochronie zapewnianej przez świat przyrody.

DOCTRINES / BELIEFS

FLDS wierzy w podstawowe doktryny dziewiętnastowiecznego Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, w tym zasadę (doktrynę małżeństwa mnogiego), konsekrację i szafarstwo (rodzaj organizacji wspólnotowej), wielość bogów (potencjał aby każdy prawy człowiek stał się Bogiem w życiu pozagrobowym), i prawo proroka do otrzymywania objawień od Boga. Wielu opisuje Kościół LDS jako Kościół Boży, a niektórzy uczestniczą w rytuałach świątynnych LDS, służą misjom LDS lub płacą dziesięcinę w oddziałach LSR, zanim zostaną ekskomunikowani za swoje poligamiczne wierzenia lub styl życia.

Chociaż osoby postronne powszechnie opisują fundamentalistów mormońskich jako poligamistów, to sami FLDS używają różnych terminów, aby opisać swoją unikalną praktykę wielości żon: „zasada”, „niebiańskie małżeństwo”, „nowe i wieczne przymierze”, „małżeństwo mnogie”, ”Lub„ Praca kapłańska ”(Quinn 1993: 240-41).

Głównym punktem podziału między FLDS a Kościołem Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich jest upoważnienie kapłańskie. Fundamentaliści uważają, że Kościół LDS przesunął się z Manifestu 1890 i ostatecznie utracił upoważnienie kapłańskie, aby przeprowadzić małżeństwo niebiańskie. FLDS wierzy, że wielość żon jest podstawową doktryną Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, niezbędną dla zbawienia i znakiem indywidualnej sprawiedliwości. Co więcej, FLDS rozpoznaje upoważnienie kapłańskie we własnym przywództwie, autorytet, który śledzą 1886 poprzez opowiadanie Lorina C. Woolleya. Woolley twierdził, że w 1886 prezydent John Taylor mieszkał w Centerville w stanie Utah w podziemiu ukrywając się przed urzędnikami federalnymi. Poinformował, że Prorok Józef Smith odwiedził go i zobowiązał się, że „będzie cierpiał z powodu odcięcia mojej prawej ręki”, zanim podpisze dokument nakazujący dezercję wielożeństwa (Musser 1934). Według relacji Josepha Mussera 1912, Taylor rzekomo poinstruował Woolleya i innych mężczyzn: George'a Q. Cannona, L. Johna Nuttalla, Johna W. Woolleya, Samuela Batemana, Daniela R. Batemana, Charlesa H. Wilkinsa, Charlesa Birrella i George'a Earl, aby kontynuować praktykę wielu małżeństw. Gdyby Kościół LDS porzucił praktykę lub „Zasadę”, mniejsza grupa pięciu mężczyzn - Cannon, Wilkins, Bateman, John W. Woolley i Lorin C. Woolley mieliby upoważnienie kapłańskie do wykonania wielu małżeństw i wyświęcenia innych zrobić to samo (Bradley 1993: 19). W 1929 Woolley był jedynym z tych ludzi, którzy jeszcze żyli. Przeniósł tę samą moc kapłańską do wybranej grupy w „Radzie Przyjaciół lub Radzie Kapłańskiej”. Ci ludzie stali się przywódcami ruchu, który w końcu będzie znany jako fundamentalizm mormoński, byli święci w dniach ostatnich, którzy kontynuowali praktykę wielość żon.

Dla FLDS związek małżeński był zalążkiem królestwa rodzinnego. Podstawowym celem małżeństwa nie była jednak miłość, ale niebiański porządek społeczny. Wielorakie małżeństwo było częścią szacownego i hierarchicznego społeczeństwa ściśle uporządkowanego wzdłuż linii patriarchalnych. Dziecko było podporządkowane matce; matka ukłoniła się autorytetowi męża; on z kolei spojrzał na proroka w kierunku; podczas gdy prorok odpowiadał i mówił za Jezusa Chrystusa. Ponieważ Bóg był na czele świata, mąż był ziemską głową rodziny. Odpowiednie zachowanie skierowane do swojego przełożonego polegało na szacunku i posłuszeństwie. Odpowiednie zachowanie skierowane do podwładnych składało się z instrukcji, życzliwości i wymierzania nagród lub kar (Bradley 1993: 101).

Mężczyźni i kobiety ożenili się z „rozmnażaniem i uzupełnianiem ziemi”. Seksualność miała znaczenie religijne i była związana z prokreacją. Musser nauczał, że „każda normalna kobieta pragnie żony i macierzyństwa. Pragnie nosić koronę chwały. Najcenniejszym i najbardziej pożądanym klejnotem są dzieci, które nazywają ją matką ”(Musser 1948: 134).

Joseph Musser przedstawił znaczenie różnicy między mężczyznami a kobietami Prawda magazyn w 1948: „Twoje pragnienie będzie dla męża twego, a on będzie panował nad tobą. Umieszczając człowieka na czele, ogłaszał Kapłaństwo, prawo, odwieczne prawo. ”Role mężczyzn i kobiet zostały określone w Piśmie Świętym i istniały, aby stworzyć porządek społeczny. „Człowiek, z boskimi darami, narodził się, by prowadzić, a kobieta podążać, choć często kobieta jest obdarzona rzadkimi talentami przywództwa. Ale kobiety, zgodnie z prawem, zwracają się do męskich członków o przywództwo i ochronę ”. Według Mussera kobiety powinny„ szanować i czcić się, jako święte naczynia, przeznaczone do podtrzymywania i powiększania wiecznego i świętego związku żony i matki ”. rola była związana z rolą mężczyzn, jako „ornament i chwała człowieka; dzielić z nim nigdy nie zanikającą koronę i wiecznie wzrastającą dominację ”(Musser 1948: 134).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Pisma używane przez FLDS są takie same jak w kościele LDS: Księga MormonaThe BibliaThe Perła Wielkiej Ceny oraz Nauki i Przymierza. Wierzenia takie jak wielość Bogów, Słowo Mądrości, natura nieba i życie pozagrobowe są praktycznie takie same. Oba kościoły opierają się na strukturze męskiego upoważnienia kapłańskiego.

Chociaż wiele rytuałów religijnych praktykowanych przez FLDS przypomina te praktykowane przez Świętych w Dniach Ostatnich, tradycja trzymania Szkoły Niedzielnej w prywatnych domach, w których odbywa się sakrament, a nie w domu spotkań, jest jednym znaczącym różnica. Dom spotkań Johnson w centrum społeczności w Colorado City ma wielkość dwóch centrów udziałów LDS i stanowi tło dla grupowych nabożeństw, tańców społecznościowych i spotkań biznesowych. Centralna przestrzeń spotkań obejmuje odbiorców między 1,500 a 2,500. Ponadto FLDS organizują spotkania modlitewne przez cały tydzień, tak jak w XIX-wiecznym kościele LDS. Podobnie jak LDS, fundamentaliści noszą świętą bieliznę kapłańską i wybierają skromne ubrania nad współczesnymi popularnymi stylami.

Przywódcy kapłańscy, a ostatecznie prorok grupy, aranżują małżeństwa między FLDS w praktyce zwanej małżeństwem lokacyjnym. Jedna z żon w liczbie mnogiej powiedziała, że ​​„wychowaliśmy się w przekonaniu, że Kapłaństwo [Rada] wybierze naszego partnera i że nie możemy pozwolić sobie na zakochanie się w nikim”, a inna młodzież z FLDS powiedziała: „W naszej grupie nie umawiamy się na randki ”(Quinn 1992: 257). Prezydent kościoła i przywódca Rady Kapłaństwa modli się o Boże pouczenie o związkach małżeńskich. Dla FLDS aranżowane małżeństwa zapewniają stabilność społeczną i poczucie struktury rodzinnej, które ma wieczne znaczenie.

Rodzina FLDS jest ściśle patriarchalna, chociaż w codziennym życiu rodziny kobiety odgrywają kluczowe role gospodarcze i społeczne. Wiele z nich ma wysoki stopień autonomii funkcjonalnej. Istnieje wiele rodzajów mieszkań dla rodzin w społecznościach FLDS. Niektóre rodziny wolą mieć wszystkie żony i ich dzieci w tym samym gospodarstwie domowym, a inne mają wiele gospodarstw domowych dla różnych matek i ich dzieci. Colorado City / Hildale i Centennial Park wyróżniają się dużą liczbą rodzinnych domów. Lokalny architekt, Edmund Barlow, w 2003 zasugerował, że ponieważ domy stały się większe pod względem powierzchni, musieli przyjąć kody mieszkań dla jednostek mieszkalnych. Duże rodziny z rodzinami wielodzietnymi pod jednym dachem wybudowały w ich domach pokoje szkółek niedzielnych.

Józef Smith ujawnił zasadę poświęcenia i szafarstwa dziewiętnastowiecznemu kościołowi. W Utah „Zjednoczony Zakon” funkcjonował jako społeczność intencjonalna i wyraz ideałów religijnych. Pod rządami Zjednoczonego Zakonu członkowie konsekrowali własność i otrzymali zarząd, który zobowiązał ich do korzystania z zasobów dla dobra grupy i jednostki. Pod przewodnictwem Barlowa, Rada Kapłańska w 1936 utworzyła United Trust. Oprócz ziemi, zaufanie posiadało tartak i sprzęt wykorzystywany w rolnictwie „w celu budowania Królestwa Bożego” (Driggs 2011: 88). Sześć lat później wspólnota rozwiązała zaufanie i zwróciła nieruchomość. Drugą próbą wspólnej organizacji majątku był United Effort Plan, który był raczej holdingiem nieruchomościowym lub biznesowym niż religijnym. W pewnym momencie nieruchomość w UEP została wyceniona na ponad $ 100 milionów i „podlega dyspozycji zarządu UEP lub Rady Kapłaństwa (Hammon i Jankowiak 2011: 52).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Szczytem przywództwa i organizacji FLDS jest Rada Kapłaństwa, która ich zdaniem posiada uprawnienia do wykonywania wielu małżeństw i która jest uważana za wyższą władzę niż sam kościół LDS. Członkowie grupy, zwani także Radą Przyjaciół, są apostołami Jezusa Chrystusa lub apostołami arcykapłanami (Hammon i Jankowiak 2011: 44). Przewodniczący najwyższego kapłaństwa, starszy członek grupy, przewodniczy radzie. Według fundamentalistów John W. Woolley kierował Radą Kapłaństwa aż do śmierci w 1928. W tym czasie Lorin Woolley zadzwonił do nowych członków rady, wyświęcając czterech nowych ludzi na apostołów: J. Leslie Broadbent, John Y. Barlow, Joseph W. Musser i Charles F. Zitting (Hammon i Jankowiak 2011: 45). Zazwyczaj starszy apostoł lub przewodniczący rady otrzymuje objawienie o tym, kto zostanie wezwany do rady lub do braci. W tych samych latach kościół LDS dystansował się od praktyki wielu żon. Ruch, w końcu znany jako fundamentalizm mormoński, zorganizowany wokół tych osób, które wierzyły, że wielożeństwo było niezbędne dla ich zbawienia, i kwestionował zarówno autorytet, jak i przebieg Kościoła LDS.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Pomiędzy 1930 a teraźniejszością szkolenia edukacyjne były zróżnicowane. W 1991 społeczność opracowała rozbudowany plan „Uniwersytetu Barlow” z fizycznym planem dla pętli podkowy budynków edukacyjnych, takich jak na Uniwersytecie w Utah. Pod przywództwem Warrena Jeffsa w późnym 2000, rodzice zabrali swoje dzieci ze szkół publicznych i uczono je w domu. Przed dziesięcioleciami dzieci uczęszczały do ​​szkół finansowanych z dolarów podatkowych, w tym szkoły podstawowej, gimnazjum i liceum. Wielu członków społeczności uczęszczało do Southern Utah State College w Cedar City, aby otrzymać referencje dydaktyczne, a według szacunków D. Michaela Quinna w 1993, 85 procent młodych mężczyzn i kobiet w grupie uczęszczał do college'u, w tym Mohave County Community College, które znajdował się w mieście (Quinn 1993: 267). W 1960 Short Creek zmienił nazwę na Colorado City / Hildale i zbudował szkołę społeczną - Colorado City Academy. Do czasu zamknięcia w 1980 Akademia oferowała edukację opartą na nauczaniu religijnym jako alternatywę dla edukacji publicznej.

W 1981 r. Wspólnota FLDS podzieliła się na dwie grupy pod względem przywództwa kapłańskiego (rada kapłańska a doktryna jednego człowieka), różnych interpretacji własności prywatnej / zbiorowej (uprawnienia) oraz praktyk społecznych (różne stopnie ortodoksji biblijnej i społecznej). Znany od tamtej pory jako „Pierwsi Strażnicy” lub „Drugi Strażnik”, rozłam stworzył rywalizujące, a czasem wrogie sekty. Po roku 1984 Leroy Johnson przewodził FLDS zgodnie z „doktryną jednego człowieka” i zdemontował Radę Kapłaństwa aż do drugiego przyjścia Chrystusa (Driggs 2011: 91). Kiedy Rulon T. Jeffs zastąpił Johnsona jako prorok Pierwszego Okręgu w 1986 r., Nowo zorganizowany Fundamentalistyczny Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, ekskomunikował członków Drugiego Okręgu.

LITERATURA

Allen, James B. i Glen A. Leonard. 1976. Historia Świętych w Dniach Ostatnich. Salt Lake City: Deseret Book Company i Wydział Historyczny Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich.

Bradley, Martha Sontag. 1993. Rządowe naloty na poligamistów z krótkiej zatoki. Salt Lake City: University of Utah Press.

Clark, James R., wyd. 1965-1975. Wiadomości Rady Prezydenta Kościoła. Vol. 4. Salt Lake City: Bookcraft.

Hardy, B. Carmon. 1992. Uroczyste Przymierze: Pasaż Poligamiczny Mormonów. Urbana, IL: University of Illinois Press.

Johnson, Jeffrey Ogden. 1987. „Określenie i zdefiniowanie„ żony ”- Brigham Young Households. Dialog: Dziennik myśli Mormona 20: 57-70.

Kraut, Ogden. 1989. „Fundamentalistyczny mormon: historia i przegląd doktrynalny”. Referat przedstawiony na Sunstone Theological Symposium. Salt Lake City, Utah.

LaPrade, Paul, cytowany w Arizona Daily Star. Lipiec 27, 1953.

Melton, J. Gordon. 2009. „Fundamentalistyczny Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich”. Pp. 649-50 w Encyklopedia religii amerykańskiej Meltona, 8 th Edition. Detroit, MI: Gale, Cengage Learning.

Musser, Joseph White. 1948. „Niezbywalne prawa kobiet”. Prawda , 14 październik, s. 134.

Musser, Joseph White. 1934. Nowe i wieczne przymierze małżeństwa Interpretacja niebiańskiego małżeństwa, mnogie małżeństwo. Salt Lake City: Truth Publishing Company.

„Oficjalna deklaracja 1.” 1890. Nauki i Przymierza. Salt Lake City, UT, październik 6. Dostęp od http://www.lds.org/scriptures/dc-testament/od/1?lang=eng na 15 października 2012.

Pyle, Howard W. 1993. Adres radiowy. Lipiec 26, 1953. KTAR Radio. Phoenix, Arizona.

Quinn, D. Michael. 1993. „Plural Marriage and Fundamentalism”. 240-93 w Fundamentalizm i społeczeństwo: Odzyskiwanie nauki, rodziny i edukacji , pod redakcją Martina E. Marty'ego i R. Scotta Appleby'ego. Chicago: University of Chicago Press.

Smith, George D. 2008. Nauvoo Polygamy: „Ale nazywaliśmy to niebiańskim małżeństwem”. Salt Lake City, UT: Książki z podpisami.

Van Wagoner, Richard. 1992. Mormon Polygamia: Historia. Salt Lake City, UT: Książki z podpisami.

ZASOBY DODATKOWE

Allred, B. Harvey. 1933. Liść w przeglądzie. 2d wyd. Caldwell, ID: Drukarki Caxton.

Allred, Rulon C. 1981. Treasures of Knowledge: Wybrane dyskursy i fragmenty z Talks. 2 vols. Hamilton, MN: Bitterroot Publishing.

Allred, Vance L. 1984. „Mormon Polygamia i Manifest 1890: Studium Hegemonii i Konfliktu Społecznego”. Missoula, MT: University of Montana.

Altman, Irwin i Joseph Ginat. 1996. Polygamous Families in Contemporary Society. Nowy Jork: Cambridge University Press.

Anderson, J. Max. 1979. The Polygamia Story: Fiction and Fact. Salt Lake City: Wydawcy Naciśnij.

Baird, Mark J. i Rhea A. Kunz Baird, eds. [ca. 2003] Wspomnienia Johna W. i Lorina C. Woolleya. 5 vols. 2nd edycja. Salt Lake City: Lynn L. Bishop.

Barlow, John Y. 2005. „A Selection of the Sermons of John Y. Barlow, 1940-49”. książki elektroniczne @ thinkfactory. B17.

Batchelor, Mary, Marianne Watson i Anne Wilde. 2000. Głosy w harmonii: Współczesne kobiety świętują liczne małżeństwa. Salt Lake City: główne zasady.

Bennion, Janet. 1998. Women of Principle: Female Networking in Contemporary Mormon Polygamia. Nowy Jork: Oxford University Press.

Bistline, Benjamin. 1998. The Polygamists: A History of Colorado City. Colorado City, Arizona: Ben Bistline and Associates.

Bradley, Martha. 2004. „Konfiguracje kulturowe mormońskich fundamentalistycznych wspólnot poligamicznych”. Nova Religio 8: 5- 38.

Bradley, Martha Sontag. 2012. W liczbie mnogiej: Autobiografia Mabel Finlayson Allred. Logan, UT: Utah State University Press.

Daynes, Kathryn M. 2001. Więcej żon niż jeden: transformacja systemu małżeństwa mormonów, 1840-1910. Urbana, IL: University of Illinois Press.

Driggs, Ken. 2005. „Uwięzienie, bunt i podział: historia fundamentalizmu mormońskiego w 1940-ach i 1950-ach”. Dialog: Dziennik myśli Mormona 38: 65-95.

Driggs, Ken. 2001. „To kiedyś będzie Głową, a nie Ogonem Kościoła”. Journal of Church and State 43: 49-80.

Driggs, Ken. 1992. „Kto będzie wychowywał dzieci?” Vera Black i prawa poligamicznych rodziców Utah. ” Utah Kwartalnik historyczny 60: 27-46.

Driggs, Ken. 1991a. „Dwudziestowieczna poligamia i fundamentalistyczni mormoni i południowy Utah”. Dialog: Dziennik myśli Mormona 24: 44-58.

Driggs, Ken. 1991b. „Sąd Najwyższy w Utah decyduje o sprawie adopcji poligamistycznej”. Sunstone 15: 67-8. Dostęp od http://www.childbrides.org/politics_sunstone_UT_Supreme_Court_decides_polyg_adoption_case.html na 15 października 2012.

Driggs, Ken. 1990a. „Po manifestie: nowoczesna poligamia i fundamentalistyczni mormoni”. Journal of Church and State 32: 367-89.

Driggs, Ken. 1990b. „Postawy fundamentalistyczne wobec Kościoła odzwierciedlone w kazaniach późnego Leroya S. Johnsona”. Dialog: Dziennik myśli Mormona 23: 38-60.

Hales, Brian C. 2006. Współczesna poligamia i fundamentalizm mormonów: pokolenia po manifestie. Salt Lake City: Greg Kofford Books.

Hales, Brian C. i J. Max Anderson. 1991. The Priesthood of Modern Polygamia: LDS Perspective. Portland, OR: Northwest Publishers.

Jacobson, Cardell. 2011. Mormon Polygamia w Stanach Zjednoczonych: kwestie historyczne, kulturowe i prawne. Nowy Jork: Oxford University Press.

Johnson, Leroy S. Kazania LS Johnsona, 1983-1984. 7 vols. Hildale, Utah: Kurier miast partnerskich.

Kunz, Rhea Allred. 1978. Głosy kobiet zatwierdzające niebiańskie lub mnogie małżeństwo. Draper, UT: przeglądanie i przeglądanie wydawców.

Kunz, Rhea Allred, wyd. 1984. Drugi list w recenzji. np

Marty, Martin i R. Scott Appleby, eds. 1991-1995. Projekt Fundamentalizmu. Chicago: University of Chicago Press.

Musser, Joseph White. 1953-57. Gwiazda Prawdy. 4 vols. np

Quinn, D. Michael. 1998. „Plural Marriage and Mormon Fundamentalism”. Dialog: Dziennik myśli Mormona 311-68.

Quinn, D. Michael. 1983. J. Reuben Clark: The Church Years. Provo, UT: Brigham Young University Press.

Solomon, Dorothy Allred. 2003a. Córka świętych: dorastanie w poligamii. Nowy Jork: WW Norton.

Solomon, Dorothy Allred. 2003b. Predators, Prey i inne Kinfold: Dorastanie w poligamii. Nowy Jork: WW Norton.

Solomon, Dorothy Allred. 1984. W domu mojego ojca. Nowy Jork: Franklin Watts.

Watson, Marianne T. 2003. „Short Creek:„ Schronienie dla świętych ”. Dialog: Dziennik myśli Mormona 36: 71-87.

Wright, Stuart A. i James T. Richardson. 2011. Saints under Siege: The Texas State Raid na Fundamentalist Latte Day Saints. Nowy Jork: New York University Press.

Data wysłania:
Październik 31 2012

FUNDAMENTALISTYCZNY KOŚCIÓŁ JEZUSA CHRYSTUSA DZIENNYCH ŚWIĘTYCH POŁĄCZENIA WIDEO

 

Udostępnij