Elizabeth Goodine

Kobiece męczennice we wczesnym chrześcijaństwie

KOBIETA MARTY W CZASIE WCZESNEGO CHRZEŚCIJAŃSTWA

Era chrześcijańskich prześladowań i męczeństwa jest trudna do dzisiaj. Tradycja chrześcijańska ogólnie przypisuje tytuł pierwszego chrześcijańskiego męczennika uczniowi Szczepanowi, którego śmierć w 36 CE jest zapisana w księdze Dziejów Apostolskich Nowego Testamentu . Jednak najwcześniejsza rzeczywista martyrologia opisuje śmierć św. Ignacego Rzymu między 98 a 117 CE Okres sporadycznych prześladowań uważa się zwykle za zakończony wraz z powstaniem cesarza Konstantyna i późniejszą akceptacją chrześcijaństwa jako ważnej religii na początku do połowy czwartego wieku. Jednak ta data nie uwzględnia donatystów męczenników z Afryki Północnej, którzy zmarli z rąk innych chrześcijan pod koniec IV wieku. Chociaż początek i koniec ery może być niedokładny, jasne jest, że przez cały ten okres kobiety i mężczyźni woleli umrzeć niż wyrzec się wiary w Chrystusa. Niektórzy umarli sami; inni umierali ze swoimi męskimi towarzyszami. Poniżej znajdują się wczesne męczennice płci żeńskiej.

177 CE, Lyon: Męczennicy Lyonu i Vienne.
Wśród tej grupy męczenników były trzy kobiety: niewolnica o imieniu Blandina, jej kochanka i Biblis. Blandina jest szczególnie ważna dla inspiracji, jaką przekazała innym w trakcie tortur oraz sposobu, w jaki relacja opisuje ją jako ponowną prezentację Chrystusa pośród śmierci.

180 CE, Kartagina: Męczennicy Scillitan.
Dwunastu mężczyzn i kobiet straconych przez miecz po odmowie odmowy wyznania Chrystusa.

Data niepewna (o 165 CE za panowania Marka Aureliusza lub 251 CE za rządów Decjusza), Pergamum, Azja Mniejsza: Carpus, Papylus i Agathonicê.
Po kilku rundach tortur Carpus i Papylus zostają w końcu przybici do palika i spaleni. Gdy umierają, tłum wzywa Agathonicę, aby litował się nad jej dzieckiem, ale odpowiada, że ​​Bóg się nim zaopiekuje. Wtedy ona też jest spalona.

202 – 203 CE, Kartagina: Perpetua i Felicitas.
Perpetua, młoda rzymska matrona z dzieckiem, zostaje stracona wraz ze swoją niewolnicą Felicitas, która właśnie urodziła. Relacja jest szczególnie ważna, ponieważ pierwsza część stanowi reprodukcję pamiętnika Perpetui, spisanego podczas jej niewoli.

205 – 210 CE, Alexandria: Męczeństwo Poamiaeny i Basilides.
Po trwających ciężkich torturach i powtarzających się groźbach napaści na tle seksualnym, Poamiaena została stracona wraz z matką Marcellą. Basilides, młody żołnierz, który doprowadził ją na śmierć, został zmuszony do wyznania samego Chrystusa, twierdząc, że Poamiaena ukazała mu się trzy dni po jej śmierci. Następnie został ścięty.

Circa 304 CE, Thessalonica: Męczeństwo Agapê, Irenê, Chionê i Towarzyszy.
Po odmowie wyrzeczenia się Chrystusa i jedzeniu mięsa ofiarowanego bogom, Agapę i Chionę spalono. Irenê, początkowo oszczędzony z powodu młodego wieku, został oskarżony o ukrywanie dokumentów chrześcijańskich. Ostatecznie, po rozebraniu się do naga i skazaniu na czas w burdelu, ona również została stracona.

304 CE, Tebessa, Afryka Północna: Męczeństwo Crispiny.
Wykonany przez miecz. Odmówiła wyrzeczenia się Chrystusa, nawet po wydaniu rozkazu, że jej głowa zostanie ogolona łysą, aby ją zawstydzić.

304 CE, Mérida, Hiszpania: Eulalia.
Młoda rzymska kobieta (12 – 14 lat), o której mówiono, że szydziła z jej oprawców, mimo że była torturowana i palona na stosie.

304 CE, Rzym: Agnieszka.
Młoda rzymska szlachcianka (od dwunastu do trzynastu lat), która poświęciła się Chrystusowi. Mówi się, że odrzuciła ewentualnych zalotników, którzy wnieśli przeciwko niej oskarżenia o bycie chrześcijanką.

DOCTRINES / BELIEFS

Słowo „męczennik” pochodzi od greckiego słowa oznaczającego „dawać świadectwo”. Tak więc w tradycji chrześcijańskiej męczennik odnosi się do tego, który świadczy o cierpieniu i śmierci Jezusa Chrystusa poprzez swoją własną śmierć. Po śmierci Jezusa w 33 CE wspólnoty „chrześcijan” zaczęły się rozwijać i ostatecznie rozprzestrzenić się w całym Imperium Rzymskim. Ci chrześcijanie poświęcili się wyłącznie czci swojego boga. Sporadycznie przyciągali gniew rzymskich władz, którzy, nie dbając o to, by czcili Jezusa, oczekiwali, że będą także pełnić swój obywatelski obowiązek, publicznie czcząc i składając ofiary bogom Rzymu.

W starciach, które wynikły z chrześcijańskiej wyłączności na Chrystusa, męczennicy zaczęli być postrzegani przez swoich współwyznawców nie jako ofiary, które Rzym zamierzał z nich uczynić, lecz raczej jako zwycięzcy zła i śmierci; zwiastuny nadziei, wyświęcone przez nikogo innego niż ich boga. W ciałach męczenników słabość stała się siłą, wstyd stał się honorem, a ziemska śmierć stała się życiem wiecznym. Gdy zapisywano historie męczenników i rozprzestrzeniały się ze społeczności na społeczność, napędzały one rozwój kościoła. Gdy przywódca kościoła z drugiego wieku, Tertulian, oświadczył: „często jesteśmy przez nas wykorzeniani, tym więcej rośniemy; krew chrześcijan jest nasieniem ”(Tertulian, Przeprosiny:50).

Nawiązując do poglądu Tertuliana, współcześni uczeni przekonywująco argumentują, że poprzez opowiadanie i ponowne opowiadanie historii męczenników, chrześcijanie zbudowali tożsamość grupową opartą na cierpieniu jako wzmocnieniu i śmierci jako zwycięstwie. Ukrzyżowanie, śmierć i zmartwychwstanie Jezusa, wcielonego Chrystusa, posłużyły, oczywiście, jako kwintesencja takiego zwycięskiego cierpienia. Jezus żył w ciele, nauczał w ciele, cierpiał i umarł w ciele; a dla chrześcijan to właśnie ludzkie ciało było rozumiane jako kanał między Bogiem a wierzącymi. Nie było więc przypadkiem, że ciała męczenników stały się miejscem aktywności w toczącym się dramacie, który przekształcił bezsilność we władzę. W miejsce Chrystusa cierpiący męczennik był pośrednikiem między Bogiem a światem. W ciele męczennika śmierć została zdemaskowana jako brama do życia wiecznego. Ponieważ śmierć i zmartwychwstanie Chrystusa rozumiano jako odkupienie świata, chrześcijański męczennik przez śmierć kontynuował to dzieło odkupienia w imieniu Chrystusa.

W ten sposób ciało jest centralne w procesie osiągnięcia zwycięstwa; jednak naśladowanie Chrystusa przez męczennika poprzez ciało kobiety jest skomplikowane: w jaki sposób ciało kobiety naśladuje ciało boga mężczyzny? Nie jest tak, jak można się domyślać, że w pewnym momencie ciało przestaje mieć znaczenie. Raczej w świecie tych wczesnych martyrologii samo ciało miało znaczenie, które znacznie przewyższało jego fizyczne części. Tutaj starożytny pogląd na ludzkie ciało i jego stosunek do cnót jest niezwykle ważny. W starożytności ciało ludzkie było rozumiane hierarchicznie, przy czym płeć męska reprezentowała standard, a kobieta - sub-standard na kontinuum. Ponadto cnoty wiązały się z płcią biologiczną; to znaczy najwyższe (sprawiedliwość, samokontrola, mądrość i odwaga) uważane były za cnoty męskie; podczas gdy mniejsze cnoty (łagodność, skromność, czystość, piękno) były rozumiane jako żeńskie. Aby więc męczennik stanął w miejsce Chrystusa, musiał być postrzegany jako przejawiający najwyższe z cnót pośród cierpienia i umierania, tak jak sam Jezus uczynił to na krzyżu. W hierarchicznym kontinuum oznaczało to poruszanie się w górę w kierunku szczytu, to znaczy w kierunku męskości, poprzez przyjmowanie i okazywanie męskich cnót.

Narratorzy martyrologii przedstawiają żeńskie męczennice (jak ich męscy odpowiednicy), które znacznie przewyższają swoich prześladowców męskie cnoty. Perpetua, na przykład [Obraz po prawej], był tak odważny, że patrzyła w dół na kata, a potem, biorąc go za rękę, prowadziła sztyletem do jej gardła. W takich pokazach męskiej cnoty zarówno mężczyźni, jak i kobiety naśladowali Chrystusa, najbardziej cnotliwego ze wszystkich. Jednak w tych powtórnych prezentacjach ciała męczenników płci żeńskiej niosły podwójny ciężar. W kontekście świata rzymskiego kobiety te, podobnie jak ich chrześcijańscy bracia, musieli być postrzegani jako bardziej męscy w cnocie niż ich prześladowcy. Jednak w stosunku do tych braci chrześcijan musieli być postrzegani jako najbardziej cnotliwi kobiety. Tak więc, podczas gdy Perpetua wykazuje męską odwagę w podejmowaniu sztyletu dla siebie, ona również wykazuje bardzo kobiecą cechę skromności w ciągnięciu „w dół tuniki, która została rozerwana wzdłuż boku, tak że zakryła jej uda, myśląc bardziej o jej skromności niż jej ból ”(Mursurillo 1972: 129). Tak więc, próbując zrozumieć miejsce kobiet męczenników we wczesnym chrześcijaństwie, nie tylko rola męczennika jako tego, który naśladuje Chrystusa, i który przedstawia go światu, jest krytyczna. Ponadto konieczne jest również zrozumienie starożytnego hierarchicznego spojrzenia na ludzkie ciało, miejsce mężczyzn i kobiet w hierarchicznej strukturze oraz przywiązanie konkretnych cnót do płci męskiej lub żeńskiej.

ROLE ORGANIZACYJNE 

W akcie umierania jako męczennicy kobiety, podobnie jak mężczyźni, służyły jako wstawiennicy między Bogiem a ich wspólnotami chrześcijańskimi. Stojąc zamiast Chrystusa, który cierpiał, umarł i wierzono, że zmartwychwstał, stworzyli realną możliwość zwycięstwa zmartwychwstania dla wszystkich, którzy uwierzyli. Jak jednak pokazano w martyrologiach, samica męczennica stanęła przed dodatkowym wyzwaniem, jakim było bycie i pozostanie kobietą, nawet gdy poruszała się po hierarchicznym kontinuum ku coraz większej męskości, a ostatecznie Chrystusowi. Jej wystawa wielkiej męskiej cnoty podkreślała jej wyższość wobec męskich prześladowców; jednocześnie jej pokaz kobiecej cnoty ilustruje to, co uznano za bardziej odpowiednią rolę podrzędną w stosunku do jej chrześcijańskich braci. Tak więc w jej ciele samica męczennica przewyższyła rzymskie normy płci i jednocześnie je wzmocniła.

Należy również zauważyć, że wpływ męczennika na świat nie zakończył się wraz z jej śmiercią, ale raczej rozpoczął się tam. Jako wierni wierzący, których rola polegała na zastępowaniu Chrystusa, męczennicy byli uważani za osoby święte. W konsekwencji byli bardzo zaszczyceni. Chociaż nie zawsze jest to możliwe, chrześcijanie często starali się zebrać swoje szczątki po śmierci, co doprowadziło do zwyczaju czczenia relikwii, a także budowy wielu sanktuariów i miejsc kultu zorganizowanych wokół ciał świętych, zarówno kobiet, jak i mężczyzn .

ZAGADNIENIA / WYZWANIA 

Jak widać, według starożytnego paradygmatu ciała (i związanych z nim zalet) jako hierarchicznego, kobieta była w wyraźnej niekorzystnej sytuacji. W stosunku do mężczyzny była wszystkim, czym było mniej. Dla chrześcijanki stojącej w obliczu śmierci za Chrystusa było to z pewnością wyzwanie. Jednak w rękach narratorów wielu męczenników ta słabość często stawała się największą siłą męczennika. W kilku przypadkach narracje pokazują, że dzieje się tak właśnie dlatego, że kobieta-męczennica zaczynała jako najniższa w hierarchii rozumie się, że w śmierci osiągnęła wysokość, która jest postrzegana jako równa lub nawet wyższa niż osiągnięta przez jej męskich odpowiedników. Na przykład, o Blandinie, [Obraz po prawej], młoda kobieta niewolnika, powiedziano, „mała, słaba i nieistotna, ponieważ była inspiracją dla swych braci, ponieważ przyoblekła się w Chrystusa, tego potężnego i niezwyciężonego sportowca i pokonał przeciwnika… ”(Musurillo 1972: 75). Podobnie, w swoim opowiadaniu o strachach, z którymi zmagali się pierwsi chrześcijanie, historyk Kościoła z IV wieku, Euzebiusz, pisze: „kobiety nie były mniej męskie niż mężczyźni w imieniu nauczania Słowa Bożego, ponieważ znosili konflikty z mężczyznami i uratować równe nagrody cnoty ”(Eusebius 1982: 8.14.14). Rozumie się, że różnica między zawodnikiem, który startuje na poziomie siódmym, a ruchem na poziom dziesiąty, w porównaniu z zawodnikiem, który startuje na poziomie pierwszym i porusza się do dziesięciu.

W starożytności kobieta zawsze zaczynała na niższym poziomie niż mężczyzna. Niemniej jednak siła męczennika, podobnie jak siła Chrystusa, ujawniła się w jego słabości. W chrześcijańskich martyrologiach punkt ten został najdobitniej przedstawiony w ciele kobiety, która zmarła w procesie ponownego przedstawiania Chrystusa. Mimo to, starożytne rozumienie kobiecego ciała jako gorszego od męskiego i późniejsza waloryzacja kobiecego męczennika słaby ciało, zwłaszcza dlatego, że osiąga status mężczyzny, rodzi poważne pytania dla chrześcijan. Czy relacje żeńskich męczennic są przydatne jako teksty oporu dzisiaj; i czy są one nadal cenne w budowaniu ludzi wiary w naszym współczesnym świecie? Czy też są tylko paternalistycznymi tekstami, które błyszczą i służą wzmocnieniu nierówności między kobietami i mężczyznami, tak dominującej w tradycji chrześcijańskiej?

Chrześcijanki udzielały rozmaitych odpowiedzi na te pytania. Szereg myślicieli feministycznych zakwestionowało podstawowe chrześcijańskie przekonanie, że Chrystus cierpiał i umarł za ludzkość, oraz że jego śmierć (lub jakakolwiek inna śmierć) może być odkupieńcza. Twierdzą, że taka teologia gloryfikuje cierpienie; że próbuje uczynić pięknym to, co jest naprawdę tylko ohydne i nigdy nie powinno być postrzegane inaczej. Myśliciele ci twierdzą, że obraz śmierci Chrystusa na krzyżu sugeruje, że cierpienie jest dobre i że takie pojęcie tylko wzmacnia postawy i działania, które prześladują i wykorzystują najsłabszych w społeczeństwie. Dla kobiet, często już uwarunkowanych kulturowo, by poświęcać własne potrzeby i dobre samopoczucie dla innych, ten sposób myślenia może być szczególnie niebezpieczny. Jak zauważyła Pamela Dickey Young, „cierpienie Jezusa jako odkupieńcze zostało uwzględnione w historii tradycji, aby zasugerować, że to cierpienie jest przykładem do naśladowania przez wiernych. Ale sugerowanie maltretowanej kobiecie, że postępuje na wzór Jezusa Chrystusa i cierpliwie znosi cierpienie, nadweręża łatwowierność. Umieszczenie cierpienia w centrum tradycji chrześcijańskiej nie wpływa jednakowo na wszystkich ”(Young 1995: 344–45). Ponadto, chociaż z pewnością mniej wyraźny w naszym własnym świecie niż w świecie starożytnych męczenników, pogląd, że kobiety mogą składać niezwykle dobre ofiary, szczególnie dlatego, że są wyjątkowo wrażliwe, jest przez niektórych postrzegany jako naganny; to znaczy jako sposób myślenia, który żeruje na najbardziej zmarginalizowanych, a nawet wynagradza ich ciemięzców (Daly 1973). Joanne Carlson Brown i Rebecca Parker z mocą stwierdzają, że „chwalenie ofiar terroryzmu poprzez przypisywanie im kruchości, która wymaga ochrony przez silniejszych, jest maskowaniem naruszenia. Ci, którzy chcą chronić, są winni. Sprawiedliwość pojawia się, gdy terroryzacja ustaje, a nie wtedy, gdy stan terroryzowanego jest wychwalany jako wpływ zapobiegawczy ”(Brown i Parker 1989: 13).

Niemniej jednak przekonanie o odkupieniu ludzkości przez cierpienie, śmierć i zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa jest misternie wplecione w tkankę chrześcijaństwa. Feministki chrześcijańskie, które nadal wierzą w odkupieńczą moc śmierci Chrystusa, podkreślają, że Chrystus, który cierpiał i umarł na krzyżu, jest bogiem relacji, bogiem trynitarnym, który wcielił się, żył i umarł w solidarności z cierpiącą ludzkością. Twierdzą, że kluczowym punktem nie jest ani męskość Jezusa, ani jego przerażająca śmierć jako zapłata za grzech. Raczej kluczowym czynnikiem jest to, że Bóg wybrał odkupienie ludzkości przez wejście w komunię z ludzkością, nawet w jej całym zerwaniu. O tej solidarności między cierpiącą ludzkością a Bogiem świadczy męczennik. Świadectwo to jest skuteczne bez względu na płeć, ponieważ „Obraz Chrystusa nie polega na podobieństwie płciowym do ludzkiego człowieka, Jezusa, ale w spójności z narracyjnym kształtem Jego współczującego, wyzwalającego życie w świecie, mocą Spirit ”(Johnson 1977: 73). Jako Bóg Jezus w ciele zatarł granicę między Bogiem a ludzkością. Jako naśladowcy Chrystusa, chrześcijańscy męczennicy robili i nadal robią to samo. Tak jak Jon Sobrino tak przejmująco pisze o czterech północnoamerykańskich kobietach zabitych w Salwadorze:

Stałem przy ciałach Maury Clarke, Ity Ford, Dorothy Kazel i Jean Donovan. . . . Zamordowany Chrystus jest tutaj w osobie czterech kobiety. . . . Chrystus leży tu martwy wśród nas. On jest Maura, Ita, Dorothy i Jean. Ale on także zmartwychwstał w tych samych czterech kobietach i utrzymuje żywą nadzieję na wyzwolenie. . . . Zbawienie przychodzi do nas przez wszystkie kobiety i mężczyzn, którzy kochają prawdę bardziej niż kłamstwa, którzy są bardziej skłonni dawać niż przyjmować, i których miłość jest tą najwyższą miłością, która daje życie, a nie zachowuje je dla siebie. Tak, ich martwe ciała napełniają nas smutkiem i oburzeniem. A jednak naszym ostatnim słowem musi być: Dziękuję. W Maura, Ita, Dorothy i Jean Bóg odwiedził Salwador (Sobrino 1988: 153 – 56; cytowany także w Johnson 1997: 74; i Gandolfo 2007: 41).

Jako naśladowcy Chrystusa męczennicy, zarówno kobiety, jak i mężczyźni, byli rozumiani jako uczestnicy dramatu odkupienia. Ciało męczennika, bez względu na to, jak niskie, służyło jako naczynie, przez które ten męczennik stał się jednym z Chrystusem, i przez które Chrystus, Bóg wcielony, stał się wtedy widoczny w świecie i był upoważniony do dotknięcia świata. Stąd nawet jeden z tak nisko widmowych jak niewolnicza kobieta, Blandina, powiedziano, że widzowie nie widzieli kobiety brutalizowanej na palu, ale raczej „w postaci ich siostry, która została za nich ukrzyżowana” ( Eusebius 1982: 5.1.41).

Dla wierzących taka transformacja była potężna. Pokazało to, że w Chrystusie „każdy [nawet niewolnik i kobieta], który cierpi za chwałę Chrystusa, ma społeczność zawsze z żywym Bogiem” (Euzebiusz 1982: 5.1.41). W tej możliwości nadzieja na nowe życie, wolna od nierówności i niesprawiedliwości, została udostępniona wszystkim. W całej historii chrześcijaństwa historie męczenników służyły jako symbole takiej nadziei. W Chrystusie ofiara została zwycięzcą; a przynajmniej w opinii wielu, prawdziwa siła była doskonała w słabości. Męczennicy ucieleśniali to przekonanie.

LITERATURA

Boyarin, Daniel. 1999. Umieranie dla Boga: męczeństwo i tworzenie chrześcijaństwa i judaizmu. Stanford: Stanford University Press. 

Brown, Joanne Carlson i Rebecca Parker. 1989. „For God So Loved the World?” Pp. 1-30 w Chrześcijaństwo, patriarchat i nadużycie: krytyka feministyczna, pod redakcją Joanne Carlson Brown i Carole R. Bohn. Nowy Jork: Pilgrim Press.

Burrus, Wirginia. 2008. „Tortury i trałowanie: wytwarzanie chrześcijańskiego męczennika”. 56-71 w Feministyczny towarzysz literatury patrystycznej, pod redakcją Amy-Jill Levine. Londyn: Bloomsbury.

Burrus, Wirginia. 1995. „Czytanie Agnes: Retoryka płci w Ambrose i Prudentius”. Journal of Early Christian Studies 3: 25-46.

Cardman, Francine. 1988. „Akty kobiet męczenników”. Anglikański przegląd teologiczny 70: 144-50.

Castelli, Elizabeth A. 2007. Męczeństwo i pamięć: tworzenie kultury wczesnochrześcijańskiej. Nowy Jork: Columbia University Press.

Cobb, Stephanie L. 2008. Dying to be Men: Gender and Language in Early Christian Martyr Texts. Nowy Jork: Columbia University Press.

Daly, Mary. 1973. Poza Bogiem Ojcem: W stronę filozofii wyzwolenia kobiet. Nowy Jork: Houghton Mifflin.

Euzebiusz. Historia Kościoła. 1982. Nicejscy i post-nicejscy ojcowie Kościoła chrześcijańskiego, t. 1. Tłumaczenie: Arthur Cushman McGiffert, pod redakcją Philipa Schaffa i Henry'ego Wace'a. Grand Rapids, MI: William. B. Eerdmans, 1982.

Frend, WHC 1965. Męczeństwo i prześladowania we wczesnym kościele: studium konfliktu od Machabeuszy do Donatusa. Ann Arbor, MI: Basil Blackwell.

Gandolfo, Elizabeth O'Donnell. 2007. „Women and Martyrdom: Feminist Liberation Theology in Dialogue with a Latin American Paradigm”. Horyzonty 34: 26-53.

Goodine, Elizabeth A. i Matthew W. Mitchell. 2005. „Przekonanie kobiety: błędne tłumaczenie i błędna interpretacja Euzebiusza” Historia Ecclesiastica 5.1.41. " Journal of Early Christian Studies 13: 1-19.

Hampson, Daphne. 1990. Teologia i feminizm. Oxford: Blackwell.

Johnson, Elizabeth A. 1997. She Who Is: Mystery of God w feministycznym dyskursie teologicznym. New York: Crossroad.

Laqueur, Thomas. 1990. Making Sex: Body and Gender Od Greków do Freuda. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Lefkowitz, Mary R. 1976. „The Motivations for St. Perpetua's Martyrdom”. Journal of American Academy of Religion 44: 417-21.

Mech, Candida R. 2010. Inni chrześcijanie: naśladowanie Jezusa w starożytnych chrześcijańskich ideologiach męczeństwa. Nowy Jork: Oxford University Press.

Mursurillo, Herbert, komp. 1972. Dzieje chrześcijańskich męczenników. Oxford: Oxford University Press.

Rankka, Kristine M. 1998. Kobiety i wartość cierpienia: Aw (e) ful Wioślarstwo ku Bogu. Collegeville, MN: Liturgical Press.

Shaw, Brent D. 1996. „Ciało / Moc / Tożsamość: Pasje męczenników”. Journal of Early Christian Studies 4: 269-312.

Sobrino, Jon. 1988. Duchowość wyzwolenia: ku świętości politycznej. Tłumaczone przez Robert R. Barr. Maryknoll, NY: Orbis.

Storkey, Elaine. 1994. „Zadośćuczynienie i feminizm”. Kowadło 11: 227-35.

Sullivan, Lisa M. 1997. „Odpowiedziałem:„ Nie będę… ”: Chrześcijaństwo jako katalizator oporu w Passio Perpetuae et Felicitates. ”Semeia 79: 63-74.

Tertulian. Przeprosiny. 1986. Ojcowie Ante-Nicejscy. Vol. 3. Zaaranżowane z nutami i wstępami A. Clevelanda Coxe, pod redakcją Alexandra Robertsa i Jamesa Donaldsona. Grand Rapids, MI: William. B. Eerdmans.

Młoda, Pamela Dickey. 1995. „Poza wpływem moralnym na życie zadośćuczynienia”. Teologia dzisiaj 52: 344-55.

Młoda, Pamela Dickey. 1986. „Męski zbawiciel chrześcijaństwa - problem dla kobiet?” Kamień probierczy 4: 13 – 21.

Young, Robin Darling. 2001. W procesji przed światem: męczeństwo jako publiczna liturgia we wczesnym chrześcijaństwie. Milwaukee: Marquette University Press.

ZDJĘCIA
Obraz #1: Mozaika przedstawiająca św. Perpetuę.
Obraz #2: Rysunek Blandine.
Image #3: Fotografia uczestników nabożeństwa żałobnego z fotografiami czterech amerykańskich kobiet zabitych w Salwadorze.

Data wysłania:
30 kwietnia 2016

 

Udostępnij