David G. Bromley Michaela S. Crutsinger

Ojciec Boski

HARMONOGRAM OJCA BOSKIEGO POKOJU

1879: George Baker urodził się w biednej czarnej rodzinie w Rockville w stanie Maryland.

Około 1900 roku: Baker osiadł w Baltimore i pracował jako ogrodnik i kaznodzieja.

1906: Baker odwiedził Azusa Street Revival w Los Angeles, gdzie podobno mówił językami.

1907: Baker spotkał się i rozpoczął współpracę z Samuelem Morrisem. Baker przyjął imię „Posłaniec”.

1908: John Hickerson dołączył do dwóch mężczyzn i grupa zaczęła razem głosić.

1912: Grupa się rozpadła i Wysłannik udał się do Gruzji, aby głosić.

1913: Wysłannik zaczął nazywać siebie Bogiem, głosząc szerokiemu audytorium. Kilku lokalnych pastorów kazało go aresztować i postawić przed sądem, gdzie uznano go za niepoczytalnego. Poproszono go, aby nie wracał do Gruzji.

1914: The Messenger i ruch przeniosły się do Nowego Jorku i zaczęły żyć w społeczności wśród swoich wyznawców.

Około 1915 roku: Posłaniec podobno poślubił Peninę.

1915-1919: W tym okresie Wysłannik zmienił nazwisko na Major Jealous Devine, skrócone do MJ Devine. To ewoluowało do Ojca Boskiego.

1929: Powszechna desperacja spowodowana Wielkim Kryzysem dała Ojcu Boskiemu i Ruchowi napływ zwolenników.

1930: W każdą niedzielę dom odwiedzały setki ludzi i zaczęły irytować okoliczną społeczność.

1931: W niedzielę 15 listopada policja włamała się do ulicy Macon 72 i aresztowała Ojca Boskiego i osiemdziesięciu jego wielbicieli.

1932: Ojciec Boski został skazany przez sąd i skazany na karę więzienia. Niedługo potem został zwolniony po śmierci przewodniczącego.

1937: Były zwolennik Verinda Brown pozwał Ojca Boskiego za pieniądze przekazane ruchowi.

1940: Ojciec Divine założył kilka ośrodków Ruchu Misji Pokojowych, aby uniknąć przyszłych procesów sądowych.

1940: Ruch Misji Pokojowych zebrał 250,000 XNUMX podpisów pod petycją przeciw linczowi.

1940: Ojciec Boski ogłosił odejście Peniny.

1942: Ojciec Divine przeniósł siedzibę z Nowego Jorku do Filadelfii.

1946 (sierpień): Ojciec Boski w wieku sześćdziesięciu sześciu lat ogłosił swoje małżeństwo z dwudziestojednoletnią białą kobietą, Edną Rose Ritchings, znaną w ruchu jako Słodki Anioł. Później przyjęła imię Matka Boska.

1953: Ojciec Divine i jego żona przeprowadzili się do Woodmont, dużej posiadłości poza Filadelfią, która pozostaje siedzibą Ruchu Misji Pokojowych.

1965: zmarł Ojciec Boski.

1968: Tommy Garcia, rzekomo adoptowany syn Ojca Boskiego, uciekł z Woodmont.

1971: Jim Jones przybył do posiadłości Woodmont i twierdził, że jest inkarnacją Ojca Boskiego.

1992: Gazeta Ruchu, the Nowy Day, zaprzestano publikacji.

2012: Sprzedano dwa duże hotele obsługiwane przez Ruch.

2012: Rozpoczęto budowę budynku, w którym będą przechowywane archiwa ruchu.

2017 (4 marca): Matka Boska zmarła w Woodmont w wieku dziewięćdziesięciu dwóch lat.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Istnieje wiele sprzecznych relacji biograficznych człowieka, który stał się znany jako Ojciec Boski. Najbardziej powszechną i prawdopodobną relacją jest to, że urodził się jako George Baker w 1879 roku dla rodziców Nancy i George Baker Sr., dwóch byłych niewolników mieszkających w Rockville w stanie Maryland. Sam Ojciec Boski niewiele mówił o swoim dzieciństwie czy pochodzeniu. Niemal na pewno urodził się między 1860 a 1880 rokiem, przy czym 1878 jest najczęściej opisywanym rokiem. Baker mieszkał w zubożałym miasteczku Monkey Run, gdzie uczęszczał do segregowanej szkoły publicznej i Jerozolimskiego Kościoła Metodystów. Pozostał w Monkey Run aż do śmierci matki w 1897 roku. Potem po prostu zostawił swoją rodzinę, nie znając celu.

Przed rokiem 1900 nie ma zgody co do miejsca pobytu lub działalności Bakera. Istnieją niezweryfikowane konta, za które został skazanyjazda w białej części wózka i odmawianie uczęszczania do segregowanych szkół (Schaefer i Zellner 2008). W 1900 Baker mieszkał w Baltimore w stanie Maryland, gdzie pracował jako ogrodnik i asystent kaznodziei w lokalnym kościele sklepowym baptystów. Uczęszczał na Azusa Street Revival w 1906 i doświadczył poważnego duchowego przebudzenia, gdy mówił językami. Po raz pierwszy zaczął rozpoznawać swoją wewnętrzną boskość i myśleć o sobie w kategoriach boskich (Watts 1995: 25). W 1907 Baker spotkał mężczyznę o imieniu Samuel Morris, kaznodzieję, do którego został pociągnięty Baker i który nazywał siebie Ojcem Jehową. Baker stwierdził, że filozofia, której nauczał Morris, że Bóg jest w każdej jednostce, jest przekonująca. Według niektórych raportów Morris nazywał siebie Bogiem. Obaj mężczyźni zaczęli ze sobą współpracować, a Baker zaczął nazywać siebie „Wysłannikiem”, dzieląc się boskością z Ojcem Jehową.

W 1908 roku John Hickerson rozpoczął współpracę z Bakerem i Morrisem. Hickerson był kolejnym afroamerykańskim kaznodzieją w okolicy, który przyjął imię St. John the Vine. Trio pracowało razem do 1912 roku, kiedy to partnerstwo się rozpadło, prawdopodobnie z powodu trudności w dzieleniu się swoją boskością. Wysłannik przeniósł się na południe i osiadł w Valdosta w stanie Georgia, gdzie jego zbór składał się głównie z czarnych kobiet. W 1913 r. Nie zgadzał się z kaznodziejami w Savannah, co doprowadziło do spędzenia sześćdziesięciu dni w łańcuchowym gangu. Jednak po wyjściu z obozu nadal głosił i zaczął zdobywać grupę zwolenników. Pomimo umiarkowanego sukcesu, spotkał się z szykanami ze strony miejscowych kaznodziejów, które doprowadziły do ​​jego aresztowania. Został uznany za szalonego, w dużej mierze, jak się wydaje, z powodu jego twierdzenia, że ​​sam jest Bogiem. Niektóre źródła podają, że Posłaniec był na krótko umieszczony w azylu (Miller 1995), podczas gdy inne podają, że po prostu radzono mu opuścić Gruzję i nigdy nie wrócić (Schaefer i Zellner 2008). Bez względu na kolejność wydarzeń, The Messenger opuścił Georgię z kilkunastoma zwolennikami i udał się na północ do Nowego Jorku w 1919 roku. Jedną z tych naśladowców była Peninah, kobieta, którą później poślubił. Niewiele wiadomo o życiu Peninah (także Penninah, Peninnah, Penniah) przed jej dołączeniem do The Messinger.

Wysłannik i jego naśladowcy zostali na krótko na Manhattanie, a następnie osiedlili się na Brooklynie w 1914, gdzie mieszkali wspólnie w małym domu przez kilka lat. Wysłannik wziął na siebie odpowiedzialność za znalezienie pracy dla swoich wyznawców, a oni z kolei zwrócili mu swoje zarobki. Z tych środków The Messenger opłacił czynsz, jedzenie i wydatki na życie. W tym czasie grupa powoli się rozrastała. Peninah, zarządzała domem i przygotowywała jedzenie dla grupy. W tym czasie, a może wcześniej, jak sugerują niektóre źródła, Wysłannik poślubił Peninę pomimo zakazu małżeństwa dla swoich uczniów. Stwierdził, że małżeństwo było duchowe, a nie seksualne, ponieważ kodeks moralny grupy wymagał celibatu. Nie jest jasne, czy uzyskano zezwolenie na zawarcie małżeństwa. Mieszkając w Nowym Jorku, The Messenger postanowił po raz kolejny zmienić swoje nazwisko. Tym razem przyjął imię Major Jealous Devine, które później zostało skrócone do MJ Devine. Następnie imię MJ Devine wyewoluowało w Father Divine (2008).

W 1919, Ojciec Divine i jego grupa około dwudziestu osób przeprowadzili się do Sayville na Long Island, głównie białej społeczności. Mniej więcej w tym czasie ogłosił, że jest Drugim Przyjściem Chrystusa (Baer i Singer 2002). Mała grupa stanowiła pierwszą obecność Afroamerykanów w Sayville. Osiedlili się w domu przy 72 Macon Street, którego własność została wymieniona na nazwisko Pani Peninnah Divine, gdzie pozostaną przez około dziesięć lat. Ojciec Divine kontynuował pracę w biurze zatrudnienia i znajdował pracę dla swoich naśladowców i innych mieszkańców, spędzając czas na różnych zajęciach domowych, takich jak ogrodnictwo. Okolica korzystała z jego usług i wydawała się przyjazna, ponieważ wyznawcy byli cichi i przestrzegali surowych zasad moralnych. Społeczność traktowała Ojca Boskiego z szacunkiem.

W 1920 członkostwo w Misji Pokojowej stale rosło i zaczęło przyciągać białych nawróconych, z Ojciec Boski zapewniający swoim naśladowcom zarówno ekonomiczne, jak i duchowe bezpieczeństwo. Ostatecznie ruch zyskał wiele hoteli i innych firm. Jego wyznawcy odnowili budynki, a następnie pracowali bez wynagrodzenia, razem czarni i biali, polegając na przywództwie Ojca Boskiego. Początek Wielkiego Kryzysu i narastające trudności, z jakimi borykali się biedni Murzyni, dały Ojcu Boskiemu sposobność do obrony swojego egalitarnego nieba na Ziemi (Miller 1995). Ruch misji pokojowych rozszerzył się do 150 „niebiańskich rozszerzeń”; Spotkania misji pokojowej odbywały się w Kanadzie, Australii i kilku krajach europejskich. W tym czasie liczba członków w Nowym Jorku i na Long Island osiągnęła szczyt 10,000 1927. Misja Pokojowa przyciągała członków z biednej czarnej społeczności dotkniętej Wielkim Kryzysem, białych członków, których przyciągały doktryny Nowej Myśli, oraz czarnych, którzy uczestniczyli w Universal Negro Improvement Association przed deportacją założyciela Marcusa Garveya w 1995 r. Watts (85: 1930) szacuje ogólną liczbę członków ruchu na początku lat trzydziestych XX wieku na od 20,000 30,000 do XNUMX XNUMX.

Ruch rozwijał się lokalnie, gdy grupy z Harlemu i Newark udały się do Saysville, aby wziąć udział w skomplikowanych bankietach przygotowanych w domu. Posiłki były bezpłatne dla wszystkich, którzy chcieli usłyszeć, jak Bóg mówi, a w każdą niedzielę odwiedzało więcej osób. Do 1930 setki osób przyjeżdżało autobusem i samochodem, co zaczęło irytować otaczającą społeczność. To było na początku 1930, w którym grupa przyjęła nazwę „ruch Międzynarodowej Misji Pokoju”. W 1934, Ojciec Boski, który sam stworzył rodzaj socjalizmu komunalnego, zawarł krótkotrwały sojusz z Partią Komunistyczną w USA na pewien czas po tym, jak był pod wrażeniem z przywiązaniem do praw obywatelskich.

Podczas gdy misja pokojowa rosła i rozszerzała się, przyciągała lokalną opozycję. Bankiety, kazania i alleluja na zebraniach stawały się głośniejsze w miarę wzrostu ruchu, a okolica zaczęła apelować do policji. Początkowo wydawano bilety parkingowe, aby zniechęcić do frekwencji. Prokurator okręgowy zatrudnił następnie agentkę do pracy w domu pod przykrywką. Próbowała udowodnić, że Ojciec Boski utrzymywał stosunki seksualne z kobietami w domu, ale nie była w stanie znaleźć żadnych dowodów. Jej próba uwiedzenia Ojca Boskiego również się nie udała, ponieważ oficjalny raport, który złożyła, stwierdził, że po prostu ją zignorował (Schaefer i Zellner 2008). Zwołano serię spotkań w mieście, a grupa szanowanych obywateli ze społeczności została wybrana do odwiedzenia Ojca Boskiego w domu, aby wyrazić swoje skargi. Ojciec Divine po prostu grzecznie argumentował, że on i jego grupa są dobrodziejstwem dla społeczności i że nie zrobili nic nielegalnego. Kilka dni później policja włamała się do domu i aresztowała Ojca Boskiego i osiemdziesięciu jego uczniów.

Ojciec Divine został oskarżony i postawiony przed sądem, a jego przewodniczącym był Lewis J. Smith. Z zapisów jasno wynika, że ​​Smith, biały człowiek, był wrogo nastawiony do Boskiego Ojca. W rzeczywistości sędzia anulował kaucję Ojca Boskiego, zapewniając, że pozostanie on w więzieniu przez cały proces (Miller 1995). Ojciec Boski został oskarżony o utrudnianie ruchu i zakłócanie porządku publicznego, a sędzia stwierdził również, że Ojciec Boski był postacią destrukcyjną w społeczności i brakowało mu poświadczeń ministerialnych. Został skazany na rok więzienia i grzywnę w wysokości pięciuset dolarów. Jednak trzy dni później sędzia nagle zmarł na atak serca. Ojciec Divine powiedział podobno, że „nienawidziłem tego robić”, co tylko dodało jego legendarnej pozycji (Zachód 2003). Ojciec Divine odwołał się od jego sprawy, a sąd apelacyjny uchylił jego przekonanie i wyrok. Ojciec Boski następnie wznowił swoją misję ze zwiększoną popularnością i statusem.

Ruch stał się bardziej aktywny politycznie po zamieszkach w Harlemie w 1935 r., Aw styczniu 1936 r. Zorganizował konwencję z platformą polityczną, która obejmowała doktrynę Ojca Boskiego. Divine przewodził następnie Ruchowi Misji Pokojowej w Nowym Jorku w ramach „Platformy Sprawiedliwego Rządu”, którego celem było wymierzenie sprawiedliwości Czarnym. Najważniejszym, natychmiastowym celem było zniesienie linczu. Ponadto platforma miała na celu powstrzymanie segregacji i zwiększenie odpowiedzialności rządu w tym obszarze. Później, w 1940 r., Ruch zebrał 250,000 XNUMX podpisów pod petycją przeciw linczowi. Polityczne przesłania ruchu na temat stosunków rasowych były zarówno kontrowersyjne, jak i wyprzedzały swoje czasy. Delegaci sprzeciwiali się także segregacji szkolnej i wielu programom społecznym Franklina Roosevelta, które zinterpretowali jako „materiały informacyjne”. Inne deski nawoływały do ​​nacjonalizacji i rządowej kontroli głównych banków i gałęzi przemysłu w USA

Peninah zachorowała pod koniec 1930, ale najwyraźniej wyzdrowiała przed śmiercią we wczesnych 1940 (data jest niepewna). Najwyraźniej tylko nieliczni z wewnętrznego kręgu Ojca Boskiego wiedzieli o śmierci Peninah, a ona została cicho pochowana w nieoznaczonym grobie Ojciec Boski nigdy nie rozmawiał o jej śmierci, ale w sierpniu 1946 roku nagle ogłosił swoje małżeństwo z dwudziestojednoletnim białym wyznawcą , Edna Rose Ritchings, która nazywała się Sweet Angel i była jedną z jego sekretarek. Ojciec Boski ogłosił, że duchy Ritchingsa i Peninah połączyły się i w ten sposób obie kobiety stały się jedną. Później Ritchings był znany jako Matka Boska w ruchu. Ojciec Boski raz jeszcze podkreślił, że ten związek małżeński był duchowy, a nie seksualny. To międzyrasowe małżeństwo wywołało publiczny gniew, szok wśród jego wyznawców i niektóre dezercje. Jednak została przyjęta i szanowana w ruchu. Ojciec Boski i zapewnił, że była inkarnacją Peniny (Schaefer i Zellner 2008). W 1953 roku para przeniosła siedzibę główną do swojej obecnej lokalizacji, Woodmont Estate, która znajduje się poza Filadelfią w Pensylwanii. Matka Boska znacząco pomogła Ojcu Boskiemu w zarządzaniu ruchem w młodości, a gdy jego zdrowie podupadło, przyjęła wiele innych obowiązki.

Ojciec Divine zmarł w 1965 roku i został pochowany w mauzoleum na terenie posiadłości Woodmontów. Po jego śmierci Matka Boska przejęła przywództwo w ruchu, ale odeszła od bardziej politycznych przekonań i działań, które były głównym celem Ojca Boskiego (Miller 1995). Po śmierci Ojca Boskiego zmniejszyła się liczba członków Ruchu Misji Pokojowych. Jednak grupa wykazała niewielkie zainteresowanie rekrutacja, woląca zachować swój elitarny status. Kilkuset członków rozproszonych po Stanach Zjednoczonych i Europie nadal przestrzega ścisłego kodeksu moralnego ustanowionego przez Ojca Boskiego. Niewielka liczba członków pozostaje w Woodmont, pomagając Matce Boskiej w organizowaniu wycieczek po nieruchomości i wykonywaniu codziennych obowiązków kierowniczych (Schaefer i Zellner 2008). Matka Boska została ogólnie przyjęta jako wcielenie Ojca Boskiego i była traktowana jako taka, chociaż jego nieśmiertelny duch jest nadal czczony (Weisbrot 1995).

Chociaż liczba członków Misji Pokojowej nadal spada, a nieruchomości zostały wyprzedane od czasu śmierci Ojca Boskiego, ostatnio podjęto próby przywrócenia niektórych słynnych punktów orientacyjnych ruchu. Hotel Divine Lorraine został niedawno zakupiony i jest obecnie remontowany. Od lat stał pusty na Broad Street w Filadelfii, ale trwają prace nad usunięciem graffiti i przebudową wnętrza budynku. Firma, która kupiła nieruchomość, oświadczyła, że ​​ma nadzieję na prowadzenie hotelu na jej terenie, co jest hołdem dla ruchu i żywej kultury, jaką wniósł do miasta (Bloomwuist 2014).

Matka Boska zmarła w marcu 4, 2017 w Woodmont w wieku dziewięćdziesięciu dwóch lat (Grimes 2017). Następnie doszło do prawnego zakwestionowania nieruchomości i własności nieruchomości.

DOCTRINES / BELIEFS

Ruch Misji Pokoju ma swoje korzenie w chrześcijaństwie, kładąc silny nacisk na stanowisko Nowej Myśli w tej tradycji. Uczono członków, że posiadają wewnętrzną boskość i że Chrystus jest obecny w każdej części ciała każdego człowieka. Silny wpływ na Ojca Boskiego wywarły pisma Roberta Colliera, opowiadające się za uniwersalnym potencjałem ludzi, a sukces ten można osiągnąć dzięki wykorzystaniu ich wewnętrznej boskości. Ojciec Boski skupił się na obrazie siebie członków. Sprawiedliwa osoba jest jednym z Bogiem, a to wymaga pozytywnego myślenia i pozytywnego obrazu siebie. Ojciec Divine stwierdził: „To, co pozytywne, jest rzeczywistością! Eliminujemy negatywne i niepożądane… ”(Erikson 1977). Ten pozytywny sposób myślenia zbliża wyznawcę do Boga i do prawdy. Ojciec Divine zakupił kopie dzieł Nowej Myśli i dał je swoim uczniom (Watts 1995). Wielu białych zwolenników przyciągnęło jego ruch nauki Nowej Myśli. Wymagana lektura dla członków obejmowała zarówno Biblię, jak i Boskie gazety, aż do zaprzestania ich publikacji w 1992 roku.

Chociaż Ojciec Boski pozostawał pod wpływem teologii chrześcijańskiej, a zwłaszcza Nowej Myśli, odszedł od doktryny chrześcijańskiej na wiele sposobów. Na przykład na początku Ruchu Ojciec Boski odrzucił w chrześcijańskiej eschatologii pojęcie życia pozagrobowego i opowiedział się za stworzeniem egalitarnego nieba na Ziemi. Pod tym względem Ojciec Boski odnosił się z szacunkiem do Ameryki, którą nazywał „Królestwem Bożym” i oczekiwał, że jego wyznawcy będą identyfikować się jako Amerykanie. Uważał, że dokumenty założycielskie narodu (Deklaracja Niepodległości, Karta Praw i Konstytucja) były natchnione przez Boga. Podstawowe zasady zawarte w tych dokumentach współgrały z podstawowym założeniem Ruchu Misji Pokojowej, równości i braterstwa między wszystkimi ludźmi. Każdemu należy zapewnić taką samą godność i szacunek niezależnie od rasy czy pochodzenia społecznego. Zdefiniował angielski jako „język uniwersalny”, a dzieci uczono tylko w języku angielskim (Watts 1995). Ojciec Divine zbagatelizował Afrykę i czarne dziedzictwo, pomimo faktu, że niektórzy z jego wyznawców byli dumni z tego dziedzictwa.

Stworzenie egalitarnego nieba na ziemi, które przewidział Ojciec Boski, wymagało odrzucenia niektórych ważnych aspektów ludzkiej natury. Wyrzeczenie się tych rzeczy, nauczał Ojciec Boski, stworzyło czystość ciała i duszy i pozwoliło Bogu wejść do świadomości wyznawcy. Gdy ta obecność została rozpoznana, wyznawca zachowywał się i myślał inaczej, z nową osobowością. Nastąpiłoby duchowe przebudzenie, które skutkowałoby „nieśmiertelną duszą” odrodzoną ze starej duszy (Erikson 1977). Z tą świadomością ziemski sukces był możliwy i będzie doznany.

Centralnym elementem moralnego kodeksu Ojca Boskiego był Międzynarodowy Skromny Kodeks. Kod wyraźnie zakazał palenia, picia,nieprzyzwoitość, wulgarność, wulgaryzmy, niewłaściwe mieszanie płci oraz przyjmowanie prezentów, prezentów lub łapówek. Ograniczenia dotyczące mężczyzn i kobiet były surowe. Kobietom nie wolno było nosić spodni ani krótkich spódniczek, a mężczyzn krótkich rękawów. Ci, którzy przebywali w hotelach należących do Ruchu, takich jak Divine Lorraine, byli proszeni o przestrzeganie kodeksu, który miał zachęcać do „skromności, niezależności, uczciwości i prawości” (Primiano 2013). W każdym pokoju została wywieszona tablica z regulaminem. Gości podzielono według płci. Chociaż czasy się zmieniły, zasady skromnego ubioru pozostawały ważne aż do zamknięcia Boskiej Lotaryngii w 1999 roku. Kobiety proszono o unikanie noszenia spodni, krótkich spódniczek, nagich talii, kantarów, dekoltów i lokówek. Mężczyźni nie mogli nosić czapek, koszul bez rękawów ani niezapinanych koszul. W każdym pokoju została wywieszona tablica z regulaminem (Primiano 2013). Co ważniejsze, zarówno dla członków, jak i dla przyszłości ruchu, mężczyźni i kobiety byli zobowiązani do zachowania celibatu. Mandat ten był stopniowo rozszerzany z wewnętrznego kręgu Ojca Boskiego na wszystkich poważnych naśladowców. Ojciec Boski nauczał, że ludzie urodzeni w wyniku stosunku płciowego „urodzili się źle” i że nauczenie się, jak się nie rodzić, jest kluczem do nauczenia się, jak nie umierać (Black nd). Określając ten kodeks postępowania, Ojciec Boski nauczał, że nie ma drobnych przestępstw i że wszystkie przestępstwa mają swoje źródło w tych samych złych impulsach (Weisbrot 1995).

Ojciec Boski był orędownikiem kapitalizmu, a ruch posiadał i prowadził sieć biznesów. Jednocześnie był zdecydowanym orędownikiem samodzielności, co skłoniło go do przeciwstawienia się różnorodnym powszechnym praktykom gospodarczym. Zdecydowanie nie ufał systemowi bankowemu i zachęcał swoich zwolenników, aby nie deponowali swoich pieniędzy w bankach. Zwolennicy mieli używać gotówki przy dokonywaniu osobistych zakupów, nigdy kredytu. Zakazano im wykupywania polis ubezpieczeniowych, gdyż świadczyło to o braku zaufania do Boga, a ubezpieczenie na życie miało zostać anulowane. Mieli nie zaciągać żadnych pożyczek i spłacać istniejące długi. Ponadto, jednostkom nie pozwalano na otrzymywanie zasiłku, jak Ojciec Boski w dużej mierze zalecał samopomoc, a jego naśladowcy głęboko mu ufali. Podobnie właściciele firm w ramach ruchu przyjmowali tylko gotówkę, nie przyjmowali napiwków i zgodnie z kodeksem moralnym grupy nie sprzedawali alkoholu ani tytoniu (Watts 1995).

Status duchowy Ojca Boskiego wzrastał przez całe jego życie. Zaczynał jako Wysłannik, a około 1920 roku zaczął nazywać siebie drugim przyjściem Chrystusa. W różnych momentach nawiązywał do siebie jako o Bogu, ale w 1951 r. Jasno formułował tę deklarację. Oświadczył, że „Uosabiałem siebie, Boże Wszechmogący!” (Erikson 1977). Później zdefiniował Boga jako „Bóg jest nie tylko uosobiony i zmaterializowany. Jest ponownie uosobiony i ponownie zmaterializowany. Zrematerializował się i ponownie materializuje. On ponownie materializuje się i jest ponownie materializowalny. Ponownie uosabia i uosabia ”(Watts 1995). Opisał ten proces w następujący sposób: „Przyszedłem protekcjonalnie jako istniejący Duch bez cielesności, aż protekcjonalnie wprowadziłem SIEBIE w Cielesną formę na podobieństwo ludzi, do których przybyłem, abym mógł przemówić do nich w ich własnym języku, przybywając do kraju to ma być Kraj Wolnych, gdzie ludzkość ma przywilej służenia BOGU zgodnie z nakazem własnego sumienia ”(Watts 1995: 177-78). Wydawał się wierzyć i doprowadzał swoich wyznawców do wiary, że jest nieśmiertelny i nie umrze fizycznie ani duchowo. Jednak po tym, jak minęło pierwsze pokolenie wyznawców, ruch zmienił niektóre poglądy na temat śmierci i życia pozagrobowego. Niemniej jednak nadal uważali Ojca Boskiego za nieśmiertelnego i nadal żyli w duchu. Wyrazili to przekonanie, zostawiając mu miejsce przy stole podczas bankietu komunii i rocznicy ślubu (Weisbrot 1995).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Misja Pokoju odprawia regularne nabożeństwa w niedziele, które obejmują śpiewanie hymnów i pieśni, czytanie pism świętych, odtwarzanie nagrań kazań Ojca Boskiego, słów Matki Boskiej oraz kazań z innych krajów lub gości. Usługi nie obejmują darowizn ani ofert (International Peace Mission Movement nd).

Centralnym rytuałem Ruchu Misji Pokoju są duże, misterne Bankiety Komunijne, które Ojciec Boski zaczął organizować podczas Wielkiego Kryzysu, aby zapewnić swoim zwolennikom darmowe posiłki. Było i nadal jest wiele dań obsługiwanych przez kelnerów. Ojciec Boski pobłogosławił każdą potrawę, zanim została podana. Duże zgromadzenia i różne kursy wymagały długiej kolacji, na którą składały się radosne piosenki różnych obecnych chórów. Pod koniec uroczystości, Ojciec Boski wstawał i wygłaszał kazanie. Publiczność odpowiadała żywiołowym krzykiem, skakaniem i płaczem. Te bankiety, wydawane co tydzień, były znakiem miłości i bogactwa Ojca Boskiego. Dla jego naśladowców bankiety oznaczały jego wsparcie i dobroć, i przyciągały do ​​niego wielu ludzi. Bankiety te są nadal organizowane przez małe grupy, które pozostają aktywne (Schaefer i Zellner 2008).

Oprócz wielkich bankietów komunijnych, małżeństwo między Ojcem Boskim a Matką Boską obchodzone jest każdego roku 29 kwietnia jako „międzynarodowe, międzyrasowe, powszechne święto”. Rocznica symbolizuje dla wyznawców „zaślubiny Chrystusa ze swoim Kościołem” i „połączenie nieba i ziemi”. Członkowie zbierają się w posiadłości Woodmont, aby uczestniczyć w największym i najbardziej ekscytującym bankiecie roku (Schaefer i Zellner 2008).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

We wcześniejszych latach ruchu zaangażowani członkowie Misji Pokojowej żyli we wspólnocie lub z innymi wyznawcami. Druga główna grupa mieszkała w domu, ale uczestniczyła w nabożeństwach i imprezach. Ojciec Divine wierzył, że życie członków w zintegrowanych przestrzeniach między sobą wzmacnia ich bliskość z nim i zachęca do równości, którą głosił. W pierwotnych domach komunalnych, które posiadał i prowadził Ojciec Boski, zapewniał pomoc społeczną. Członkowie oddawali mu wynagrodzenie w zamian za jedzenie, mieszkanie i inne wsparcie. Od śmierci Ojca Boskiego liczba członków zmalała. Jednak kilka grup w USA i za granicą pozostaje aktywnych, w tym grupa zlokalizowana w posiadłości Woodmont z Mother Divine (Schaefer i Zellner 2008).

Postępowanie zgodnie z kodeksem moralnym, który ustanowił Ojciec Boski, wiązało się z silnym zaangażowaniem w ruch i surowym kodeksem postępowania w wielu kwestiach. Ruch ten zniechęcał do zawierania małżeństw, wraz z „nadmiernym” mieszaniem się płci. W „Niebiosach” i innych miejscach życia utrzymywał się ruch, kobiety i mężczyźni byli oddzieleni.

Kiedy rodziny przybyły do ​​domów komunalnych, członkowie rodziny (mężowie i żony, bracia i siostry) zostali rozdzieleni i mieli ograniczony kontakt. Dzieci zostały przydzielone do zastępczych rodziców (West 2003; International Peace Mission Movement nd). Wcześniejsze przyjaźnie również zostały porzucone, a kontakt z osobami z zewnątrz został zminimalizowany. Ojciec Boski szukał duchowej rodziny składającej się ze wszystkich swoich uczniów, a on sam jako głowa i rodzic. Chociaż Ojciec Boski odrzucił małżeństwo i wymagał celibatu członków, on sam był dwukrotnie żonaty. Wyznał, że oba związki były duchowe, a nie seksualne. Rzeczywiście, Matka Boska była uważana w ruchu za „Nieskazitelną Dziewicę”. Istniały również ograniczenia finansowe. Członkowie zostali pouczeni, aby unikać banków i polis ubezpieczeniowych oraz pożyczek; używaj tylko gotówki i unikaj kredytów i długów; lub zaakceptować dobrobyt.

W ruchu aktywnie promowano integrację rasową, a integracja na wszystkich imprezach ruchowych była obowiązkowa. Czarni wyznawcy mieli zmienić swoje imiona, ponieważ stare imiona symbolizowały śmiertelność, a także były imionami panów niewolników ich przodków (Watts 1995). Podobnie Ojciec Boski promował równość płci, a kobiety przyjmowały różne tradycyjnie męskie prace.

Pod przewodnictwem Ojca Boskiego misja pokojowa była aktywna politycznie i publicznie popierana na rzecz równości i desegregacji,a także prawa przeciw linczowaniu i dalsze zaangażowanie rządu podczas Wielkiego Kryzysu. Ojciec Boski prowadził ruchy i wydarzenia w Nowym Jorku ze swoimi wyznawcami. Chociaż Ojciec Boski i ruch uczestniczyli w spotkaniach i paradach z Partią Komunistyczną USA, ruch nie byłby aktywny w ruchu na rzecz praw obywatelskich, który miał miejsce wiele lat później. Podczas Czerwonego Strachu Ojciec Boski zajął bardziej antykomunistyczne stanowisko. Później Matka Boska nie kontynuowała swojej działalności politycznej, a ruch stał się znacznie mniej zaangażowany politycznie.

Misja Pokoju ustanowiła trzy grupy pomocnicze: Rosebuds, LilyBuds i Crusaders. Rosebuds to grupa dla młodych dziewcząt i kobiet, LilyBuds jest dla kobiet w średnim i starszym wieku, a Crusaders jest dla chłopców i mężczyzn w każdym wieku. Każda grupa ma charakterystyczny mundur i wyznanie, w jaskrawych kolorach, aby odróżnić je od reszty uczniów. Zakony te działają jako różne chóry, prowadząc i wykonując różne hymny na nabożeństwach i imprezach. Za Ojca Boskiego około połowa wszystkich uczniów była członkami jednego z grupy pomocnicze (Weisbrot 1995). Ruch wspierał także dwie publikacje: The Słowo mówione (1934 – 1937) i Nowy dzień (1936 – 1989). Oba były dostępne dla członków i ogółu społeczeństwa. Publikacje te zawierały artykuły dotyczące bieżących wydarzeń oraz wydarzeń światowych i lokalnych.

Przed śmiercią w 1965 roku Ojciec Boski był niekwestionowanym przywódcą Misji Pokojowej. Inne niebiańskie rozszerzenia miały swoich własnych kierowników, ale boskość Ojca Boskiego uczyniła go duchowym przewodnikiem ruchu. Ruch był właścicielem wielu firm, w tym hoteli, restauracji i sklepów odzieżowych. Członkowie, a nie Ojciec Boski, zwykle posiadali akty własności, a członkowie mogli żyć niedrogo w posiadłościach należących do ruchu. Ojciec Boski nie otrzymał osobistego wynagrodzenia. Jednak ponieważ członkowie zwracali pensje Ojcu Boskiemu, był w stanie dobrze żyć i organizować wystawne bankiety, z których ruch stał się sławny. Po śmierci Ojca Boskiego Matka Boska i jej personel byli wspierani przez Misję Pokojową i jej biznesy.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Misja Pokojowa w swojej historii stawiała czoła różnym wyzwaniom. Na przykład na początku historii ruchu Ojciec Boski stanął w obliczu aresztowania w Gruzji, gdy lokalni ministrowie organizowali się wbrew jego naukom i gdy lokalni mieszkańcy sprzeciwiali się stale rosnącej liczbie słuchaczy uczestniczących w jego niedzielnych nabożeństwach. W innym incydencie publiczny niepokój związany z ruchem wzrósł, gdy młoda córka dwóch członków zmarła po odmowie pomocy medycznej na rzecz wiary w Ojca Boskiego (Watts 1995). Spór finansowy miał miejsce, gdy para z misji pokojowych, Thomas i Verinda Brown, starali się o zwrot pieniędzy, które przekazali ruchowi po tym, jak zdecydowali, z naruszeniem zasad misji pokojowej, że chcą mieszkać razem. Sprawa zakończyła się procesem sądowym, w którym Brownowie odnieśli zwycięstwo, ale Ojciec Divine przeniósł Misję Pokojową z Nowego Jorku do Filadelfii, poza jurysdykcję sądu, aby uniknąć zapłacenia wymaganej ugody. Chociaż odniósł sukces w tym zakresie, posunięcie to oddzieliło go również od jego podstawowej bazy rekrutacyjnej. Czarni nacjonaliści byli krytyczni wobec Misji Pokojowej, ponieważ uważali jego mandat celibatu za samobójstwo na tle rasowym, jeśli został powszechnie przyjęty.

Biorąc pod uwagę, że Misja Pokoju opowiadała się za celibatem, żyła we wspólnocie, dzieliła małżeństwa, które przyłączyły się do ruchu, podczas gdy Ojciec Boski był dwukrotnie żonaty w czymś, co uważał za „duchowe małżeństwo”, nie jest zaskakujące, że praktyki seksualne PokojuMisja była bardzo interesująca. Małżeństwo Ojca Boskiego z Matką Boską, pięćdziesiąt lat młodszego i białego, było skandaliczne w tym okresie. Jeden ze skandali związanych z wykorzystywaniem seksualnym, który miał miejsce w związku z tym ruchem, dotyczył nielegalnego związku seksualnego między dorosłym członkiem Misji Pokoju, Johnem Huntem, który wziął siedemnastoletnią Delight Dewett ponad granice stanu w „niemoralnych celach” po tym, jak uwierzyła, że ​​ma być Dziewica Maryja i Matka następnego Odkupiciela. Chociaż Ojciec Boski skazał Hunta i poparł jego kryminalne przekonanie, wzrosło publiczne podejrzenie ruchu i negatywna reklama.

Najbardziej sensacyjny spór z udziałem Ojca Boskiego dotyczył bezpośrednio członka Misji Pokoju, Faithful Mary (Black i Watts 1995). Po tym, co zaczęło się jako spór finansowy, Faithful Mary utworzyła sekciarski ruch, Universal Light Movement, który przyciągnął wielu członków Misji Pokoju. Wierna Maryja następnie napisała książkę, „Bóg”: jest po prostu naturalnym człowiekiem (1937) oskarżający Ojca Boskiego o korupcję finansową i niewolnicze warunki pracy. Jednak najbardziej zapalne oskarżenia dotyczyły ciągłej aktywności seksualnej między uczniami, orgii seksualnych i homoseksualizmu w pomieszczeniach mieszkalnych Misji Pokojowej. Bezpośrednio oskarżyła Ojca Boskiego o osobiste relacje seksualne z jego młodszymi wyznawczyniami, w tym z nią. Napisała, że ​​„regularnie uwodził inne młode uczennice, nakłaniając je do przychodzenia do jego kwater późno w nocy, indywidualnie lub w małych grupach. Kiedy byli albo częściowo, albo całkowicie nadzy, onanizował je do orgazmu, jednocześnie mówiąc im, że nie grzeszą, ale oddają się Bogu ”. Pomimo zjadliwego związku z Ojcem Boskim, Wierna Maryja wróciła następnie do Misji Pokojowej po upadku jej ruchu schizmatyckiego. Niemniej jednak Black (nd) zauważa, że ​​„Chociaż misja pokojowa była na szczycie, publiczne ujawnienia dotyczące jej podłych seksualnych podstaw potwierdziły podejrzenie, że ruch ten był kultem niewolnictwa seksualnego Białych kierowanych przez Czarnych, który zwabiał ludzi, zabrał wszystko swoje pieniądze i pranie mózgów swoim łatwowiernym wyznawcom. Skandal zebrał swoje [sic] żniwo ”.

Wreszcie misja pokojowa zaangażowała się w spór z Jimem Jonesem, założycielem świątyni Peoples. Jim Jones był głęboko pod wpływem Father Divine (Hall 1987). Wielokrotnie odwiedzał Ojca Boskiego w Filadelfii w latach pięćdziesiątych i Divine był serdeczny i serdeczny dla Jonesa. Zarówno Jones, jak i Divine wywodzili się z zielonoświątkowców, opowiadali się za równością rasową i promowali zintegrowany kościół. Jones znalazł odwołanie w twierdzeniu Ojca Boskiego o własnej boskości, idei bycia „Ojcem” w ruchu, przesłaniu wewnętrznej boskości wszystkich ludzi, w temacie ziemi obiecanej, który pozwoliłby na ucieczkę od ubóstwa i represji. Na początku kariery Jima Jonesa wzorował działania na misji pokojowej Ojca Boskiego. Ustanowił kościelny fundusz adopcyjny, który, podobnie jak wysiłki Ojca Boskiego, był finansowany z kościelnych obiadów i firm; otworzył bezpłatne centrum pomocy społecznej i posiłków w piwnicy Świątyni Ludów, które co miesiąc wydawało tysiące posiłków, a także zachęcało do integracji; założył bezpłatny sklep spożywczy, rozdawał ubrania i zapewniał inne usługi społeczne. W tym samym czasie Ojciec Divine i Jim Jones wybrali różne ścieżki w innych sprawach. Jones opowiadał się za socjalizmem jako odpowiedzią na większość problemów Ameryki, podczas gdy Ojciec Boski był orędownikiem czarnego kapitalizmu (Chidester 1950).

Zainteresowanie i podziw Jonesa dla Ojca Boskiego osiągnął punkt kulminacyjny podczas jego podróży do Filadelfii w 1971 roku w ramach letnich wycieczek autobusowych, podczas których poszukiwano konwertytów w całym kraju. Jones usiłował zaatakować wyznawców misji pokojowej, którzy nadal przebywają w Filadelfii po śmierci Ojca Boskiego. Jones twierdził, że jest reinkarnacją Ojca Boskiego. Miał nadzieję, że sprowadzi nawróconych z powrotem do Kalifornii. Jednak spotkał się z rozgniewaną Matką Boską, która publicznie oświadczyła: „Gościliśmy pastora Jonesa i Świątynię Ludu. Zabawialiśmy aniołów drugiego człowieka! Nie okazujemy im już żadnej gościnności… Nie są mile widziani! ” (Hall 1987).

Misja Pokojowa osiągnęła szczyt w latach trzydziestych XX wieku, pośród ubóstwa i bezrobocia Wielkiego Kryzysu oraz poparcia ruchu na rzecz równości dla Afroamerykanów. Ostatecznie ruch stanął w obliczu niemal pewnego upadku z powodu polityki Ojca Boskiego, która nie rekrutowała nowych członków i wymóg celibatu. Po śmierci Ojca Boskiego liczba członków ruchu nadal malała. Pozostało tylko kilkuset członków, a mniej niż dwa tuziny mieszkało z Mother Divine w Woodmont (Blaustein 1930). Niewielka grupa starzejących się wyznawców „… spędziła całe dnie przygotowując się do bankietu Komunii”…. „Uprawiają własną żywność. Pieczą własny chleb. Polerują srebro. Każdy dzień wypełniony jest czynnościami przygotowującymi do świętego posiłku ”(Blaustein 2014).

Wraz z odejściem Matki Boskiej i jeszcze mniejszą liczbą głównych zwolenników w Woodmont, przyszłość ruchu pozostaje niepewna. W następstwie śmierci Matki Boskiej rozpoczęła się walka o kontrolę nad majątkiem i pozostałym majątkiem. Tommy Garcia, urodzony jako jeden z wyznawców Ojca Boskiego i wychowany jako adoptowany syn Ojca Boskiego, rościł sobie prawa do majątku i pieniędzy ruchu. Garcia opuścił Woodmont, gdy miał piętnaście lat. Jego roszczenia zostały odrzucone przez ruch i nie podjęto ostatecznej decyzji prawnej (Pirro 2017; Blookquist 2009).

LITERATURA

Baer, ​​Hans A. i Merril Singer. 2002. Religia afroamerykańska. Knoxville, TN: Uniersity of Tennessee Press.

Black, E. i „Jonestown and Woodmont: Jim Jones, Mother Divine and the Fillill of Father Divine's Intention of a Vanishing Divine City”. Dostęp z http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=40227 na 15 Lipiec 2014.

Blaustein, Jonathan. 2014. „Filadelfia, miasto Ojca Boskiego”. New York Times, 29 grudnia. Dostęp od  http://lens.blogs.nytimes.com/2014/12/29/philadelphia-city-of-father-divine/?_r=0# na 3 w marcu 2015.

Bloomquist, Sarah. 2014. „Trwa przebudowa w hotelu Divine Lorraine.” Wiadomości o akcji ABC 6. Dostęp od http://6abc.com/realestate/redevelopment-underway-at-the-divine-lorraine-hotel/96154/ na 10 czerwca 2014.

Bloomquist, Sarah. 2009. „Ojciec Boski i Międzynarodowy Ruch na rzecz Pokoju”. 6abc.com, Październik 16. Dostęp od https://6abc.com/news/father-divine-and-the-international-peace-movement/1789153/ na 20 w marcu 2019.

Chidester, David. 1988. Zbawienie i samobójstwo: interpretacja Jima Jonesa, Świątyni ludów i Jonestown. Bloomington: Indiana University Press.

Erickson, Keith V. 1977. „Czarny Mesjasz: Ruch Misji Ojca Boskiego Pokoju”. Quarterly Journal of Speech 63: 428-38.

Wierna Maryja. 1937. „Bóg”: jest po prostu naturalnym człowiekiem ”. Philadelphia: Universal Light.

Grimes, William. 2017. „Matka Boska, która przejęła kult swego męża, umiera w wieku 91 lat”. New York Time, 14 marca. Dostęp od https://www.nytimes.com/2017/03/14/us/mother-divine-dead-peace-mission-leader.html na 20 w marcu 2019.

Hall, John R. 1987. Przeminęło z Ziemi Obiecanej: Jonestown w historii kultury amerykańskiej. Piscataway, NJ: Transakcja.

Pirro, JF 2017. „Adoptowany syn przywódcy misji pokojowej powraca do Gladwyne”. Główna linia dzisiaj, Sierpień. Dostęp od http://www.mainlinetoday.com/Main-Line-Today/August-2017/The-Adopted-Son-of-a-Peace-Mission-Leader-Returns-to-Gladwyne/ na 20 w marcu 2019.

Primiano, Leonard N. 2013. „Father Divine: Still Looking Over Philadelphia” Esej. Dostęp od http://www.newsworks.org/index.php/local/speak-easy/51031-father-divine-still-looking-over-philadelphia na 10 czerwca 2014.

Satter, Beryl. 2012. „Ruch Misji Pokojowej Ojca Boskiego”. Pp. 386-87 w Oxford Encyclopedia of American Social History , pod redakcją Lynn Dumenil, Lynn. Nowy Jork: Oxford University Press.

Schaefer, Richard T. i William W. Zellner. 2008. „Boski ruch Ojca”. Str. 239-78 w Grupy nadzwyczajne: badanie niekonwencjonalnego stylu życia. Nowy Jork: Worth Publishers.

Watts, Jill. 1995. God, Harlem USA: The Father Divine Story. Berkley: Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.

West, Sandra L. 2003. „Father Divine”.  Encyklopedia odrodzenia Harlemu. Dostęp od http://www.fofweb.com/History/MainPrintPage.asp?iPin=EHR0116&DataType=AFHC&WinType=Free na 10 czerwca 2014.

Weisbrot, Robert. 1995. „Ruch Misji Pokojowej Ojca Boskiego”. Pp. 285-90 w Alternatywne religie Ameryki, pod redakcją Timothy Miller. Albany: State University of New York Press.

Weisbrot, Robert. 1983. Father Divine: Utopijny ewangelista epoki depresji, który stał się legendą amerykańską. Urbana: University of Illinois Press.

Data publikacji:
18 lipca 2014

POŁĄCZENIA WIDEO OJCA BOSKIEGO MISJI POKOJU

 

Udostępnij