Marion Goldman

Esalen

ESALEN INSTITUTE TIMELINE

1930 Michael Murphy urodził się w Salinas, CA, a Dick Price urodził się w Chicago, IL.

1952 Murphy and Price ukończyli Uniwersytet Stanforda, gdzie każdy niezależnie przeżył momenty transcendentne i niezwykłe doświadczenia duchowe.

1956-1957 Murphy mieszkał w aśramie Sri Aurobindo w Pondicherry w Indiach i sformułował integralną praktykę, która angażuje umysł, ciało, emocje i ducha.

1956-1957 Price został bezwiednie podpisany w Institute of Living i zaczął formułować swoje późniejsze zainteresowania w zakresie terapii alternatywnych.

1960 Price i Murphy spotkali się w Cultural Integration Fellowship w San Francisco.

1961 Price i Murphy przenieśli się do rodzinnej posiadłości Murphy w Hot Sur Hot Springs.

1962 Esalen Institute został założony jako fundacja edukacyjna non-profit, która oferowała weekendowe seminaria z Alanem Watts, Aldous Huxley i Ansel Adams oraz innymi artystycznymi i intelektualnymi luminarzami ..

1962 Charlotte Selver zainicjowała program świadomości sensorycznej Esalen, który stał się podstawą masażu Esalen.

1964 Ida Rolf opracował konstrukcję nadwozia integracyjnego w Esalen.

1963-1969 Fritz Perls dał warsztaty Gestalt w Esalen i mieszkał w Instytucie.

1962-1964 Abraham Maslow doskonalił psychologię humanistyczną na wykładach i warsztatach w Esalen, ale nigdy tam nie mieszkał.

1965-1972 Czy Schutz opracował grupy spotkań i zwrócił uwagę narodową na Esalen.

1965 George Leonard, były redaktor naczelny Popatrz dołączył do kierownictwa Esalen i stał się główną siłą w Instytucie.

1964-1973 Esalen stał się międzynarodowym centrum ruchu Human Potential.

1967-1976 Murphy założył małe centrum warsztatowe Esalen w San Francisco i przeniósł się do Bay Area.

1969 Film, Bob i Carol, Ted i Alice, parodia Esalena, stała się przebojem kinowym.

1975-1985 Price poprowadził Esalen w Big Sur i skupił się na praktyce społeczności, pracy z ciałem i treningu świadomości Gestalt.

1985 Price zginął podczas wędrówki, a Murphy zatrudnił nowego przywódcę w Big Sur.

1998 El Nino zniszczył obudowy hotspringów i szereg innych obszarów, co wymagało kosztownej przebudowy.

1998 Murphy założył pół-autonomiczne Centrum Teorii i Badań związane z wcześniejszą, bardziej nieformalną podgrupą ..

Specjaliści 1998 Key założyli pół-autonomiczne stowarzyszenie Esalen Massage and Bodywork.

2003 Nastąpiła poważna zmiana przywództwa, gdy Gordon Wheeler został zarówno dyrektorem generalnym, jak i prezesem zarządu Esalen.

2004 Esalen przeszedł do głównego nurtu branży rozwoju osobistego. Główne postacie ze społeczności Esalen i Gestalt Awareness Practice wycofały się i przeniosły do ​​innych miejsc.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Począwszy od 1960, Instytut Esalen w Big Sur w Kalifornii przyniósł zwykłym Amerykanom niezliczone doświadczenia dla osobistego i duchowego rozwoju, a następnie działał przede wszystkim jako ośrodek wypoczynkowy / duchowy, oferując warsztaty na tematy związane z duchowością i psychologią.

Instytut nigdy nie był w pełni rozwiniętym nowym ruchem religijnym, ale przez pierwsze dwie dekady funkcjonował jako die,en tygiel i przewód do innowacyjnych pomysłów na samoaktualizację i praktyki duchowe, które rozprzestrzeniły się w Ameryce Północnej i Europie Zachodniej. Ponadto Esalen ułatwił rozwój i rozprzestrzenianie się wielu nowych ruchów religijnych i religii: amerykanizowany buddyzm zen (Downing 2002); ruch Rajneesh (Anderson 1983: 299-302); Arica, synteza nauk sufizmu i Gurdżijewa; i Psychosynteza, która próbuje doprowadzić uczestników do czystej świadomości swoich dusz (Anderson 1983: 222-44). Instytut nadal funkcjonuje w wielu różnych wymiarach: idyllicznym odosobnieniu duchowym; centrum rozwoju osobistego i duchowego; SPA; centrum edukacyjne; i mały think tank na konferencje o duchowości ezoterycznej.

Założyciele Esalena, Michael Murphy i Richard Price, ukończyli Uniwersytet Stanforda w 1952, ale nie spotkali się kolejne osiem lat. Obaj mężczyźni wychowywali się w liberalnych tradycjach religijnych, których każdy z nich czuł się pozbawiony świętego doświadczenia lub autentycznego duchowego skupienia. W dzieciństwie, Murphy kontynuował swoją rodzinną tradycję i został aktywnym episkopalem, który uważał się za kapłana, podczas gdy Price został potwierdzony w Kościele Episkopalnym pomimo żydowskich korzeni ojca.

Po ukończeniu studiów Murphy mieszkał w aśramie Sri Aurobindo w Pondicherry w Indiach przez osiemnaście miesięcy, podczas gdy Price spędził blisko rok w Instytucie Życia w Hartford w Connecticut, prywatnej placówce psychiatrycznej, która często zmuszała pacjentów do nie poddawania się elektrowstrząsom. Ich odmienne doświadczenia ukształtowały wielopłaszczyznowe cele Esalena, takie jak duchowa eksploracja i emocjonalne uzdrawianie i rozwój osobisty.

Na początku 1960 każdy mężczyzna wrócił do San Francisco, aby studiować duchowość i określić osobisty tok życia, który koncentrował się na celach duchowych. Cena krótko mieszkała w East-West House z Gia-Fu Fengiem, znanym nauczycielem taoizmu, ale przeniósł się do Wspólnoty Integracji Kulturalnej, gdzie Murphy i inni mieszkańcy badali filozofię Aurobindo i praktykowali jogę i medytację pod kierunkiem Haridasa Chaudhuri, który miał był jednym z cenionych studentów Aurobindo.

W 1961 Murphy i Price udali się na rekolekcje dla rodziny Murphy'ego, które były nieco mniej niż trzy godziny jazdy od SanFrancisco. Na ponad dwudziestu siedmiu użytkowanych akrach terenów 120-akr, w tym w gorących źródłach Big Sur, było kilka domów letniskowych i mały motel. Niezwykle piękne miejsce rozciągało się wzdłuż klifów nad Oceanem Spokojnym, z górami Santa Lucia. Wkrótce po tym, jak osiedlili się w większych domach letniskowych rodziny Murphy, obaj młodzi mężczyźni postanowili stworzyć weekendowe centrum seminaryjne w motelu, gdzie goście mogli zostać na kilka dni i uczestniczyć w seminariach i warsztatach wewnątrz lub na pokładzie z widokiem na ocean . Jednak z zachętą ze strony Fredrica Spiegelberga, profesora Stanforda, który bronił duchowości Aurobindo; Alan Watts, znany popularyzator Zen i były ksiądz episkopalny; a Aldous Huxley, filozof i powieściopisarz, mieli nadzieję, że wkrótce stworzą ośrodek rekolekcyjno-seminaryjny.

Na początku 1962 Price i Murphy zaplanowali swoją pierwszą serię seminariów i włączyli Esalen jako instytucję edukacyjną non-profit. Dzięki wsparciu finansowemu z rodziny Price i hojnym warunkom od rodziny Murphy i jej trustów, najpierw dzierżawili budynki i działki, a następnie je odnowili, a później kupili za swoje rodzinne pieniądze. Obaj założyciele wybrali nazwę Esalen, aby docenić dawno minionych Indian Esselen, którzy uważali ziemię wokół gorących źródeł za świętą przestrzeń, z powodu zbiegu Oceanu Spokojnego, pobliskiego potoku, który płynął z rzeki Big Sur, i podziemne gorące źródła siarki. Murphy i Price mieli nadzieję, że ich przedsięwzięcie przyczyni się do poszerzenia wiedzy, która pozwoli wszystkim Amerykanom rozszerzyć ich duchowe możliwości i przyjąć nowe praktyki. Jednak od początku założyciele mieli różne priorytety, które ostatecznie doprowadziły do ​​schizmy w Esalen.

Murphy chciał modelować Esalena w indyjskim aśramie Aurobindo i skupić Instytut na duchowych doktrynach i praktykach związanych z Integralną Jogą. Aurobindo wierzył w ewolucyjny potencjał ludzki: cała ludzka rasa miała potencjał, by rozwinąć się w wyższe stany poprzez indywidualną kultywację nadzwyczajnych ludzkich zdolności, takich jak dodatkowa percepcja zmysłowa lub zdolność przepowiadania przyszłości. Price poparł idee Murphy'ego, ale oparł swoją duchową praktykę na taoizmie i zen. Skupił się na uzdrawianiu i wzroście emocjonalnym i podkreślił, że ludzkie emocje są równie ważne jak umysł, ciało i duch.

W ciągu pierwszego roku Instytut przyciągnął wielu znanych liderów seminarium, takich jak Ansel Adams, Carl Rogers, BF Skinner, Abraham Maslow, Arnold Toynbee i Buckminster Fuller. Jednak pod koniec drugiego roku Esalen rozpoczął restrukturyzację swojego harmonogramu i nadanie priorytetu warsztatom, które pomogły uczestnikom kultywować bezpośrednie doświadczenia relacji między sobą a świętością.

W 1963 Charlotte Selver uczyniła zmysłową świadomość charakterystyczną praktyką Esalen i przyciągnęła uwagę okręgu, który rozwinął masaż Esalen. W następnym roku Tim Leary i Ken Kesey oraz Ram Dass poprowadzili garść eksperymentalnych warsztatów na temat psychedelików, które zasadniczo zmieniły tożsamość publiczną Instytutu. Poszukiwacze duchowego doświadczenia i transformacji własnej wyparli intelektualistów, jak słowo Esalen rozprzestrzeniło się po całym kraju (Goldman 2012: 55-56).

W 1964 Fritz Perls (1969), guru psychologii Gestalt, zamieszkał w Instytucie, podobnie jak Will Schutz, były profesor psychologii UCLA, który spopularyzował grupy spotkań w swojej najlepiej sprzedającej się książce, Radość (1967). Perls i Schutz mieli konkurencyjne perspektywy na temat rozwoju osobistego i duchowego, ale obaj podkreślili znaczenie surowych, bezpośrednich emocji w odkrywaniu jednostki i jej powiązań z ludzkością i wszechświatem.

Osoby z warsztatów psychologicznych Gestalt Perlsa współpracowały z nim przed publicznością innych uczestników. Kiedy byli na „gorącym siedzeniu”, wolontariusze odgrywali konflikty w swoim życiu w żywych psychodramach, które Perls interpretował. Grupy Gestalt Perlsa zależały od jego nieco autokratycznego przywództwa, ale grupy spotkań Schutza koncentrowały się raczej na relacjach uczestników ze sobą niż z terapeutą (Litwak 1967). Stosunkowo niestrukturalne grupy dyskutowały i wykonywały również wzorce, które mogą utrudniać członkom rozwijanie ich pełnego potencjału ludzkiego (Wood 2008). Schutz, a zatem Esalen, sięgnął głęboko do głównego nurtu kultury, kiedy pojawił się na trzy kolejne noce w popularnym „Tonight Show z Johnnym Carsonem” wkrótce po wydaniu swojego bestsellera Radość (1967), książka, która przeszła dziewięć wydruków przez Grove Press pod koniec 60. Wczesne oddziaływanie Instytutu na kulturę popularną zostało jeszcze bardziej podkreślone w 1969, gdy gwiazdy Hollywood Natalie Wood i Dyan Canon, które współpracowały zarówno z Schutzem, jak i Perls, zagrały w Bob & Carol & Ted & Alice,duży film, który delikatnie satryfikował Esalen i spotykał kulturę grupową.

W okresie intensywnego rozwoju i publicznego uznania warsztaty Esalen działały niemal każdego dnia w roku. Mały społeczność mieszkalna powstała na terenie, a inni wielbiciele budowali domy w Big Sur. W ciągu niespełna dekady po założeniu Instytutu Amerykanie, którzy nigdy wcześniej nie słyszeli o duchowych rekolekcjach lub ośrodkach wzrostu, rozważali odwiedziny Big Sur po szczegółowym opisie Instytutu w mediach głównego nurtu, częściowo z powodu sieci społecznych uprawianych przez George'a Leonarda (1988 ), redaktor Look Magazine, który zastąpił Dicka Price'a jako partnera Michaela Murphy'ego i najbliższego powiernika.

Niezależnie od tego, czy były korzystne, czy krytyczne, kawałki w Wakacje, Life, Newsweek, Ramparts, Look Magazine, Czas przyczynił się do reputacji Instytutu jako katalizatora indywidualnej transformacji psychologicznej, doświadczeń duchowych, lepszych relacji intymnych i nowych ustaleń społecznych (Carter 1997: 34). Wysoka widoczność i udane programy Esalena zrodziły wielu naśladowców, a pod koniec 1970s było blisko sto „Małych Esalensów” zaangażowanych w ułatwianie rozwoju osobistego i duchowego (Rakstis 1971). Wielu liderów warsztatów przeniosło swoje życie z jednego ośrodka rekolekcyjnego do drugiego w obwodzie warsztatowym, ale najsłynniejsze postacie ruchu ludzkiego potencjału (Wood 2008), Schutz, Perls i Maslow były publicznie identyfikowane z Esalenem podczas późniejszych karier.

Tylko nieliczni naśladowcy Esalena, zwłaszcza Omega Institute w stanie Nowy Jork, odnieśli sukces w XXI wieku. Poparcie Esalena dla nieograniczonych możliwości ludzkich, jednak wstrzyknęło duchowość w psychologię humanistyczną i transpersonalną i wspierało rozwój i rozprzestrzenianie się wielu praktyk, takich jak medytacja, joga wszelkiego rodzaju, Reiki i inne formy masażu ukierunkowanego duchowo. Esalen docenił osobistą religijność i codzienną praktykę, odzwierciedlając własne priorytety założycieli, a także rezonując z wymaganiami kulturowymi dotyczącymi bogatszej duchowości osobistej (Bender 2010).

W 1970 ktoś uczestniczący w warsztacie lub spędzający miesiąc jako student studiujący w Esalen może rozpocząć dzień od jogi lub medytacji, wypróbować masaż Esalen, wziąć udział w grupie spotkań, usiąść Zen z odwiedzającym mnichem, pójść do po kolacji wykład na temat filozofii Bhagwan Shree Rajneesh, a następnie zanurz się w gorące źródła. Dla niektórych uczestników Esalen stanowiło bramę do pełnego zaangażowania w nowy ruch religijny. Jednak większość odwiedzających, którzy chcieli osiągnąć swój pełny potencjał ludzki, stała się duchowa bricoleurs (Levi-Strauss 1962; Bender 2010). Przez całe życie łączyli różne opcje, próbując różnych duchowych innowacji od Ajurwedy po Zen. Bricolage jest z definicji niedokończony, więc istnieje nieograniczone zapotrzebowanie na nowe rodzaje praktyk duchowych.

Dwie znaczące zmiany na amerykańskim rynku religijnym przyczyniły się do wczesnych sukcesów Instytutu, a także pozwoliły, by duchowy bricolage stał się bardziej rozpowszechniony (Roof 1999; Wuthnow 1976; Bader 2006). Rosła podaż duchowych nauczycieli i innowatorów przybywających do USA, ponieważ ustawa o imigracji i naturalizacji z 1965 pozwoliła im wejść do kraju w większych ilościach niż kiedykolwiek wcześniej (Melton 2003). Esalen wprowadził nowe rodzaje duchowości zarówno dla zaangażowanych, jak i nieformalnych poszukiwaczy (Goldman 2012: 57-9). Duchowe poszukiwania przyspieszyły, ponieważ liberalne, główne nurty straciły członkostwo w latach sześćdziesiątych. Baby Boomers (urodzeni między 1946 i 1964) byli rozczarowani zarówno naukami, jak i zsekularyzowanymi praktykami protestanckiego głównego nurtu i reformowanego judaizmu (Roof 1999; Wuthnow 1976). Zapotrzebowanie na nowe rodzaje duchowych doświadczeń w takich miejscach jak Esalen wzrosło z powodu dostępności nowych wyborów i rosnącego zapotrzebowania na duchowe wzbogacenie (Finke i Ianaccone 1993).

1972, Schutz, Perls i Maslow opuścili Big Sur. Selver nadal prowadził warsztaty, ale miał inne projekty w rejonie Zatoki San Francisco. Niemniej jednak Instytut utrzymał swoje symboliczne znaczenie aż do późnych 1970, kiedy wiele z jego innowacji stało się już powszechne w amerykańskiej psychologii, duchowości i edukacji. Michael Murphy próbował założyć oddział w San Francisco Esalen w 1967, ale nie udało się. Mimo że małe centrum na Union Street nigdy nie było popularne, większość czasu spędzał w Bay Area, pisząc bestsellerową powieść, Golf w Królestwie (1972), który łączył medytację Zen z udanym golfem. Powieść rozpowszechniła przesłanie Esalena i Aurobindo wśród szerszej publiczności i stworzyła trwały związek między Esalen a stosunkowo elitarnym sportem, który był sprzeczny z podstawowymi równymi lokalami Esalena.

Podczas gdy Michael Murphy i George Leonard byli nadal zaangażowani, gdy widoczność Instytutu zaczęła słabnąć, Dick Price stewsed Esalen i opracował Gestalt Awareness Practice. Zmienił podejście Perlsa, aby podkreślić równość między terapeutą a uczestnikiem i włączyć Zen i taoizm w proces emocjonalnego uzdrawiania. Price wprowadził uważną medytację jako centralny element psychoterapii, przewidując innowacje, które zostały szeroko zaadaptowane przez klinicystów w XXI wieku (Kabat-Zinn 2012).

W różnych punktach lat siedemdziesiątych Price opuścił Esalen, aby zanurzyć się w Arice, psycho-duchowym podejściu Oscara Ichazo do wyższej świadomości, a potem na krótko stał się sannyasinem Bhagwan Shree Rajneesh (Anderson 1983: 299-302). Jednak Gestalt Practice zawsze był jego głównym celem. Na początku 1980s Price przeniósł Esalen bliżej głównego nurtu i stabilności finansowej, gdy Kalifornijska Rada Zarejestrowanych Pielęgniarstwa i Kalifornijskie Stowarzyszenie Medyczne poświadczyły niektóre programy masażu Esalena i programy rozwoju osobistego jako sposób na spełnienie wymagań zawodowych w zakresie kształcenia ustawicznego. Cena zginęła w wypadku turystycznym 1985. Murphy na krótko powrócił do Big Sur, aby sterować Instytutem, a następnie przejął strategiczne przywództwo nad kilkoma udanymi biznesmenami, którzy popierali duchowe priorytety Esalena. Najbardziej znany był Steven Donovan, który pomógł znaleźć imperium kawowe Starbucks.

W połowie 1990 syn Price'a powrócił do Big Sur i został kierownikiem operacyjnym Esalen do 2003, kiedy wyjechał do Europy. W tym okresie Instytut stał się bardziej zróżnicowany, ponieważ masaże i pracownice utworzyły pół-autonomiczną korporację, EMBA, operacje dla gości i warsztaty dotarły na większe rynki, a Michael Murphy skupił swoją energię na opracowaniu Centrum Teorii i Badań Esalen w celu zbadania różne aspekty ewolucyjnego potencjału ludzkiego Aurobindo. Murphy spędzał większość czasu w Bay Area i coraz bardziej angażował się w California Institute of Integral Studies, akredytowaną szkołę podyplomową z uczniami 1,500, która wyłoniła się z wczesnej Wspólnoty Kulturowej Integracji, gdzie spotkali się Dick i Michael. Zarówno Esalen, jak i CIIS skorzystały ze znacznego finansowania z trustów Murphy'ego iz funduszu Laurance Rockefellera na rzecz wzmocnienia ludzkiego ducha. Zarówno przetrwanie CIIS, jak i przetrwanie Esalena odzwierciedlają priorytety Rockefellera (Goldman 2012: 143-47).

W połowie XXI wieku Esalen poszedł w kierunku bardziej głównego modelu finansowego. Wciąż działając jako organizacja non-profit, Instytut skupił się na relacjach z gośćmi i pomocy, rozwijając swoją tożsamość jako ośrodek ukierunkowany duchowo, który jest częścią luźnego konsorcjum Lifestyles of Health and Sustainability (LOHAS). Znajduje to odzwierciedlenie zwłaszcza w powołaniu przez 2012 przedsiębiorcy hotelowego typu boutique na zarząd powierniczy Esalen. Jednak małe Centrum Teorii i Badań Esalena wciąż podtrzymuje zaangażowanie w badania, teorię i pisanie, które badają tematy związane z filozofią Aurobindo.

DOCTRINES / BELIEFS

Wiele podejść Esalena do osobistego i duchowego wzrostu opiera się na podstawowym założeniu, że ukryte iskry boskości znajdują się głęboko we wszystkich ludziach i łączą je ze sobą i z kosmosem. W pracy występuje odległa, łagodna siła (Stark 2001: 9-30). Te koncepcje boskich esencji osobistych i sił nadprzyrodzonych wyznaczają wiele ścieżek do samopoznania, które Esalen oferuje w ciągu ostatnich sześciu dekad. Podstawowa doktryna Esalena jest zgodna z każdą tradycją liberalnej wiary, a także z wieloma nowymi ruchami religijnymi. Zgodnie z tą perspektywą, uniwersalne prawdy dzielone przez wszystkie wielkie religie i filozofie są tak naprawdę ważne (Kripal 2007: 8-11). Esalen nie przyjmuje wiary, która zakłada prawdziwy Bóg, ponieważ reprezentują fundamentalizm, ale grupy, które podkreślały zgodność wielu wyznań, tak jak to robili Rajneeshees, są mile widziane.

Centrum Teorii i Badań Michaela Murphy'ego organizuje konferencje na temat różnych aspektów niezwykłego funkcjonowania człowieka. Podążając za Aurobindo, Murphy twierdzi, że rozwój i rozprzestrzenianie się niezwykłych ludzkich sił może przyczynić się do ewolucji człowieka i postępu społecznego (Schwartz 1993: 73-116; Leonard i Murphy 1995: xv).

Ponieważ mężczyźni założyli Esalen pod koniec 1970, nastąpił ukryty nacisk na duchowość jako aktywny, czasami męski projekt (Goldman 2012). Sport, doświadczenie fizyczne i seksualność są potwierdzone w historii Esalena i jego eklektycznych współczesnych warsztatach.

Podstawowa doktryna Instytutu jest światową, która zakłada integrację postępu duchowego i materialnego (Wallis 1979). Esalen zawsze promował obowiązek każdego człowieka do przyczyniania się do bardziej pokojowego, równego i zrównoważonego dla środowiska świata. W 1980, Murphy zainicjował projekty Dyplomacji Obywatelskiej, które ułatwiły nieformalne dialogi z przywódcami politycznymi i intelektualnymi w starym Związku Radzieckim. W XXI wieku jego Centrum Teorii i Badań było gospodarzem zaproszonych konferencji na temat pokoju na świecie i globalnych problemów środowiskowych.

Zaangażowanie Instytutu w służbę publiczną rozszerza tematy ze Księgi Jeremiasza Starego Testamentu (Bruggemann 2007). Liberalni teologowie zinterpretowali przesłanie w Jeremiaszu jako wezwanie do pomocy tym, którzy mają mniej szczęścia, więc przesłanie Esalena rezonuje najsilniej z osobami, których pochodzenie wiąże się z wyznaniami liberalnymi. Jednak bezpośrednie doświadczenie duchowe, a nie promowanie sprawiedliwości społecznej, określa Esalen szerszej publiczności. Nadal istnieje prymat dla przełomowych chwil i bezpośredniego doświadczenia duchowego.

Esalen nie oferuje pojedynczego, konkretnego podejścia do śmierci i życia pozagrobowego. Niektóre centralne osoby w Instytucie uważają, że energia ludzi przetrwa je, podczas gdy inne zajmują się możliwościami przeszłego i przyszłego życia. W Esalen nie ma wzmianki o Niebie lub Piekle, ponieważ jego fundamentalna duchowość podkreśla znaczenie pełnego życia w bezpośrednim momencie.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Ponieważ Instytut zawsze był baldachimem, który chroni różne duchowe podejścia, nie ma jednego zestawu rytuałów. Zamiast tego rytuały są powiązane z określonymi orientacjami. Joga, medytacja, taniec medytacyjny i masaż ukierunkowany duchowo są rytuałami w różnych kontekstach Esalen.

Dwóch ważnych intelektualistów, którzy długo kojarzyli się z Esalenem, podkreślało potrzebę rytuału. Zarówno Gregory Bateson (2000), jak i Joseph Campbell (1949) podkreślili, że ludzie muszą się spotkać, aby wyrazić swoje wspólne doświadczenia z narodzinami, śmiercią, strachem i triumfem.

Nieformalne, improwizowane rytuały w społeczności mieszkalnej Esalen rozwijają się podczas wydarzeń cyklu życia, a także podczas uroczystości przesilenia i równonocy. Zarówno osoby starsze, jak i odwiedzający często koncentrują swoje czynności rytualne wokół gorących źródeł, które biegną przez posiadłość Esalen i są znaczącym elementem jej tożsamości publicznej i prywatnej. Są one teraz zamknięte w wielomilionowej strukturze cementu, ale nadal funkcjonują jako miejsce gromadzenia, aby obserwować osobiste i zbiorowe rytuały.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Esalen zaczął się od osobistej wizji Murphy'ego i Price'a. Przez pewien czas dwóch mężczyzn dzieliło kierownictwo. Jednak ich próby rozwijanie spójnych programów było utrudniane przez różne grupy interesu, natychmiastowe wymogi finansowe i lobbing różnych frakcji ruchu ludzkiego potencjału. Od czasu 1960, Esalen ma radę doradczą, ale Michael Murphy i Dick Price współpracowali przy ważnych decyzjach aż do śmierci Price'a, kiedy George Leonard przyjął bardziej widoczną rolę przywódczą.

Od pierwszej dekady Esalena istniały trzy niezależne grupy. Wewnętrzny krąg Michaela Murphy'ego stał się Centrum Teorii i Badań. Murphy skupił się na intelektualnych podstawach duchowości i kultywował wysoko rozwinięte sieci naukowców i duchowych przedsiębiorców, aby rozpowszechniać przesłanie Esalena o nieograniczonym potencjale ludzkim jako sposób na poprawę świata. Mała społeczność, która skupiła się wokół Price, podtrzymywała nieformalną kulturę osobistych poszukiwań, a także dbała o budynki i tereny. Program ten został zmodyfikowany w ostatnim dziesięcioleciu. Nieformalna grupa, która rozwijała się wokół gorących źródeł w późnym 1960s, stworzyła i udoskonaliła markę duchowego masażu Esalen i wprowadziła częściowo autonomicznie w 1990s jako EMBA (Esalen Massage and Body Work Association).

Pod koniec 1990s Rada Powiernicza stała się silniejsza, pozyskiwanie funduszy stało się głównym priorytetem i rozpoczęto poważne planowanie strategiczne. Stało się tak, ponieważ Michael Murphy zaczął przenosić swoje wsparcie finansowe na California College of Integral Studies, a inni członkowie rodziny Murphy'ego nie podjęli żadnych zobowiązań wobec Esalen. Co więcej, po tym, jak Laurance Rockefeller zmarł w 2004, pojawiła się pilna potrzeba opracowania nowego modelu finansowego, aby utrzymać Instytut w 21st wieku.

Podobnie jak wiele innych współczesnych organizacji non-profit, zwłaszcza uniwersytetów publicznych, Esalen stawało się coraz bardziej zależne od darczyńców oraz programów i warsztatów, które przynosiły zyski. Ponadto, podobnie jak oblegane finansowo uniwersytety publiczne, Instytut powiększył personel administracyjny i opracował bardziej wyraźne przepisy i regulacje biurokratyczne. Rozwój wyposażenia Esalen poza długoterminowe zobowiązania Michaela Murphy'ego jest szczególnie problematyczny. Podsumowując, historyczny nacisk Esalena na momenty bezpośrednie nie sprzyjał poważnym prezentom finansowym ani zorganizowanemu planowi wyposażenia.

Michael Murphy nadal jest członkiem Rady Powierniczej, pracując nad zapewnieniem, że jego Centrum Teorii i Badań będzie nadal funkcjonować w Esalen, które jest finansowo opłacalne i publicznie widoczne. Obecny zarząd składa się z kilku długoletnich współpracowników finansowych, prezesa Esalen oraz prezesa Instytutu, Gordona Wheelera. Najnowsze dodatki do Zarządu to biznesmeni, zainteresowani rozwojem osobistym i duchowym.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Głównym wyzwaniem Esalena jest wiele ruchów religijnych: przejścia pokoleniowe. Generacja założycieli Esalena wymiera, a jego główne składniki są po pięćdziesiątce lub starsze. Większość dzieci, które dorastały w Esalen, przeniosła się do innych miejsc, choć większość z nich jest zaangażowana w duchowość alternatywną (Goldman 2012: 107-12). Kierownictwo Instytutu stoi przed rekrutacją młodszych liderów warsztatów i przedefiniowaniem treści warsztatów, aby przyciągnąć zarówno pokolenie wyżu demograficznego, jak i młodszych konsumentów.

Relacje między płciami to kolejny trwały problem. We wczesnych latach sześćdziesiątych mężczyźni, którzy priorytetowo traktowali własne pragnienia łączenia seksu, sportu i duchowości, założyli Esalen i wyrazili swoją publiczną tożsamość, pomimo pewnych godnych uwagi wyjątków. Charlotte Selver (1979), Ida Rolf (1976) i Gabrielle Roth (1998) opracowali nowe podejścia do ucieleśnionej duchowości. Nie zostali jednak w Instytucie, ale założyli własne centra i pracowali na całym świecie. Janet Lederman, specjalistka ds. Rozwoju dziecka, założyła przedszkole Gazebo w Esalen, a Laura Achera Huxley prowadziła wczesne grupy spotkań i pisała o rozwoju osobistym, ale nigdy nie miały publicznej widoczności trwałego wpływu mężczyzn.

Wykorzystywanie seksualne szerzyło się w Big Sur przez pierwsze dwie dekady Instytutu (Doyle 1981). Chociaż nie jest to poważny współczesny problem, nadal rzuca cień na publiczną tożsamość Esalen. W latach 1970. podejmowano sporadyczne próby przystosowania się do drugiej fali amerykańskiego feminizmu, ale kobiety takie jak Anica Vesel Mander i Ann Kent Rush, które były pionierami duchowości feministycznej, po prostu przeszły przez Esalen i założyły własne organizacje (Anderson 1983: 263-67 ). Chociaż wielu współczesnych administratorów i szefów działów to kobiety, duchowość feministyczna nigdy nie została w pełni uwzględniona w priorytetach Esalen. Co więcej, pomimo przekonujących dowodów historycznych, główne narracje historyczne Instytutu nie uwzględniają tego, w jaki sposób kobiety były ważne dla jego wczesnego sukcesu i trwającej historii (Goldman 2012: 169-70).

Istnieją głębokie, trwałe podziały na temat roli wczesnej społeczności Esalena. Michael Murphy wspierał minimalizację swojej roli i zwolnił wielu długoterminowych mieszkańców Esalen. Twierdzi się, że przetrwanie Esalena zależy od jego rentowności finansowej, a osoby, które dbały o budynki i pielęgnowały swoje ogrody przez dziesięciolecia, nie są już skutecznymi współtwórcami organizacji. Dokonano również rewizji historii, która umniejsza zarówno znaczące, często uznawane wkłady finansowe Dicka Price'a, jak i jego trwałe osiągnięcia. Podczas gdy warsztaty psychologii Gestalt są nadal oferowane w Instytucie, odzwierciedlają podejście Gordona Wheelera, prezesa Esalen, a nie Gestalt Dicka Price'a. Niedawno Christine Stewart Price, która pozostała aktywna w Instytucie, ogłosiła, że ​​nie będzie już związana z Esalen, ale będzie kontynuować swoją pracę w swoim własnym ośrodku w Aptos, około sześćdziesięciu mil na północ od Esalen.

Kryzysy sukcesji pokoleniowej, przywództwa, organizacji i misji w Esalen są wspólne dla większości nowych religii i grup duchowych, które przetrwają przez dwa lub więcej pokoleń. Jednak pierwotny kryzys Esalena opiera się na jego niezwykłym sukcesie w wywieraniu wpływu na duchowość głównego nurtu i ekspresję kulturową. Wczesne wkłady Instytutu są obecnie wpisane w 290 miliardów dolarów amerykańskiego rynku towarów i usług skoncentrowanych na zdrowiu, środowisku, sprawiedliwości społecznej, rozwoju osobistym i zrównoważonym życiu.

W XXI wieku większość pozornie szokujących innowacji promowanych przez Esalen jest obecnie powszechna. Joga, medytacja, taniec ekstatyczny i inne praktyki, które angażują umysł, ciało i ducha, są częścią studiów licencjackich, zajęć w ośrodkach społecznościowych i programów wzbogacania wyznań. Nauczyciele duchowi, tacy jak Deepak Chopra (1994) czy Dalajlama, stali się gwiazdami mediów. Psychologia humanistyczna została włączona do głównego nurtu, a wiele prywatnych programów z zakresu psychologii, takich jak Saybrook University w San Francisco, uczy niektórych z niegdyś „radykalnych” podejść, które pojawiły się po raz pierwszy w Big Sur. Co więcej, eksperymenty seksualne, które sięgnęły po nagłówki w połowie XX wieku, są stosunkowo rozpowszechnione pięćdziesiąt lat później (Bogel 2008). Ponadto credo Esalena, że ​​ludzie mogą urzeczywistnić swój pełny potencjał umysłu, ciała, ducha i psychiki, jest przesłaniem słyszanym u najlepiej sprzedających się, takich jak Jedz módl się kochaj (2006) i popularna filozofia, taka jak pokazy w Oprah Network. Miejskie uzdrowiska i ośrodki odnowy biologicznej również podważają zdolność Esalena do zachowania unikalnej tożsamości i rekrutacji nowych składników.

Garstka członków coraz mniejszej społeczności długoletnich pracowników i mieszkańców, którzy byli częścią dynamicznej przeszłości Instytutu, wciąż tam jest. Nadal prowadzą ogrody i budynki Esalen. Jednak ich próby podtrzymania praktyki Gestalt Awareness Richarda Price'a podczas warsztatów i uczestnictwa w miejscu pracy stoją w sprzeczności z nowym zestawem administratorów, którzy mają nadzieję przekształcić Esalen w dochodową rekolekcje wellness, jednocześnie kontynuując niektóre funkcje Centrum Teorii i Badań. Wielu starych lojalistów zostało zwolnionych lub zmarginalizowanych osobiście i finansowo, podczas gdy inni, którzy mają więcej zasobów, dobrowolnie opuścili Esalen.

Esalen ma za zadanie utrzymać swoje wyjątkowe miejsce jako miejsce duchowych eksperymentów i rozwoju osobistego, jednocześnie pozostając rentownym. Pytanie nie ograniczające się do Esalen brzmi: czy grupa może się rozwijać i dostosowywać do czasów, bez poświęcania swojej podstawowej misji (Stark 1996)? Większość członków społeczności Esalen i wielu podróżujących nauczycieli wspiera Tribal Ground Center Christine Stewart Price i inne małe centra założone przez pierwszych uczestników Instytutu, ponieważ Esalen coraz bardziej zbliża się do głównego nurtu rynku.

LITERATURA

Anderson, Walter Truett. 1983. Początek wiosny: Esalen i amerykańskie przebudzenie. Reading, MA: Addison Wesley.

Kolekcja Andersona, [Walter Truett]. 1976-86. Wywiady audio. Archiwum psychologii humanistycznej. Dział Zbiorów Specjalnych. Biblioteka Donalda C. Davidsona. University of California w Santa Barbara.

Bader, Christopher i BISR Study Group. 2006. Wybrane wyniki z ankiety Baylor Religion Survey. Waco, Teksas: Baylor Institute for Studies of Religion.

Bateson, Gregory. 2000. Kroki do ekologii umysłu. Chicago: University of Chicago Press.

Bender, Courtney. 2010. Nowe metafizyki: duchowość i amerykańska wyobraźnia religijna. Chicago: University of Chicago Press.

Bogel, Cynthia. 2008. Hooking Up: seks, randki i relacje w kampusie. Nowy Jork: New York University Press.

Bruggemann, Walter. 2007. Teologia Księgi Jeremiasza. Nowy Jork: Cambridge University Press.

Campbell, Joseph. 1949. Bohater z tysiącem twarzy. Nowy Jork: Bollingen Series / Pantheon Books.

Carter, Richard John. 1997. Re-Invention and Paradox: The Esalen Institute w 1990. Praca magisterska, Wydział Zachowań Organizacji, Szkoła Zarządzania, Swinburne University of Technology, Victoria, Australia.

Chopra, Deepak. 1994. Siedem duchowych praw sukcesu. Nowy Jork: New World Publishing / Amber Allen.

Doyle, Jackie. 1981. Taśma audio A 1799 / CS. Anderson, Walter Truett, HPA Mss 2, Departament Zbiorów Specjalnych, Donald C. Davidson Library, University of California w Santa Barbara.

Downing, Michael. 2001. Buty za drzwiami: pragnienie, oddanie i nadmiar w Centrum Zen w San Francisco. Waszyngton, DC: Counterpoint Press.

Finke, Roger i Laurence Iannacconne. 1993. „Objaśnienia zmian religijnych po stronie podaży”. Roczniki Amerykańskiej Akademii Nauk Politycznych i Społecznych 527: 27-39.

Gilbert, Elizabeth. 2006. Ucho, módl się, kochaj: Jedna kobieta szuka wszystkiego we Włoszech, Indiach i Indonezji. Nowy Jork: Wiking.

Goldman, Marion 2012. The American Soul Rush: Esalen i Rise of Spiritual Privilege. Nowy Jork: New York University Press.

Kabat-Zinn, John. 2012. Uważność dla początkujących: odzyskiwanie chwili obecnej i twojego życia. Boulder, Kolorado: Sounds True Inc.

Kripal, Jeffery J. 2007. Esalen: Ameryka i religia bez religii. Chicago: University of Chicago Press.

Leonard, George. 1988. Walking on the Edge of the World: Wspomnienie lat sześćdziesiątych i później. Boston: Houghton Mifflin Company.

Leonard, George i Michael Murphy. 1995. Nowy Jork: Synowie GP Putnama.

Litwak, Leo. 1967. „Fundacja Esalen: Radość to nagroda." New York Timesmagazine, grudzień 31, str. 119 – 24.

Levi-Strauss, Claude. 1962. Dziki Umysł. Chicago: University of Chicago Press.

Maslow, Abraham. 1971. Dalszy zasięg ludzkiej natury. Nowy Jork: Viking / Esalen.

Melton, J. Gordon. 1993. " Kolejne spojrzenie na nowe religie ”. Roczniki Amerykańskiej Akademii Nauk Politycznych i Społecznych 527: 97-112.

Perls, Frederick. W i poza wiaderkiem na śmieci. Lafayette, Kalifornia: Real People Press.

Cena, Dick 1982. Taśma audio A 11835 / CS. Anderson, Walter Truett, HPA Mss 2, Departament Zbiorów Specjalnych, Donald C. Davidson Library, University of California Santa Barbara.

Rakstis, Ted. J. 1971. „Trening wrażliwości: moda, oszustwo lub nowa granica?” Pp. 309-13 w W kierunku zmiany społecznej: dla tych, którzy chcą, pod redakcją Roberta Buckhouta i 81, dotyczyło studentów Berkeley. Nowy Jork: Harper and Row.

Rolf, Ida. 1978. Rolfing: Integracja struktur ludzkich. Nowy Jork: Harper and Row.

Dach, Wade Clark. 1999. Rynek duchowy: Babyboomers i remake amerykańskiej religii. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Roth, Gabrielle. 1998. Sweat Your Prayers: Pięć rytmów duszy. Nowy Jork: Tarcher / Putnam.

Schutz, William. 1967. Joy: Expanding Human Awareness. Nowy Jork: Grove Press.

Schwartz, Tony. 1995. Co naprawdę ma znaczenie: poszukiwanie mądrości na świecie. Nowy Jork: Bantam.

Selver, Charlotte. 1979. Smak świadomości sensorycznej. Mill Valley, CA: Sensory Awareness Foundation.

Stark, Rodney. 2001.Jeden prawdziwy Bóg. Princeton: Princeton University Press.

Stark, Rodney. 1996. Powstanie chrześcijaństwa. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Wallis, Roy. 1978. Podstawowe formy nowego życia religijnego. Londyn: Routledge i Kegan Paul.

Wood, Linda Sargent. 2008. „Contact, Encounter, and Exchange at Esalen: A Window to Late Twentieth-Century American Spirituality.” Pacific Historical Review 77: 453-87.

Wuthnow, Robert. 1976. Rewolucja Świadomości. Berkeley: University of California Press.

Data wysłania:
7 kwietnia 2013

ESALEN INSTITUTE WIDEO POŁĄCZENIA

 

 

Udostępnij