Wschodzący Kościół

EMERGING CHURCH TIMELINE

1984: The Leadership Network została założona przez Boba Buforda.

Mid-1990: Young Leader Networks został uruchomiony przez The Leadership Network.

Late 1990s: Emergent Village została założona.

2002: Odbyła się pierwsza konferencja Emerging Church.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Korzenie Wschodzącego Kościoła w USA sięgają sukcesów ewangelicznych megakościołów (kościołów z regularną obecnością około 2000 osób) w ciągu ostatnich dwóch dekad XX wieku. Chociaż zapisy dotyczące megakościołów sięgają początku XX wieku, to ich gwałtowny wzrost od połowy lat osiemdziesiątych do połowy lat dziewięćdziesiątych spowodował, że tego typu organizacje religijne znalazły się w narodowych dyskusjach na temat religii (Thumma i Travis 1900). Od tego sukcesu, Powstający Kościół rozwinął się dwoma różnymi drogami.

Pierwsza z nich odzwierciedla strategie organizacyjne wdrożone przez megakościoły ewangeliczne, aby dotrzeć do pokoleń pokolenia pokolenia pokoleń wyżu demograficznego (urodzonych po 1965 r.) Poprzez nabożeństwa i programy skierowane do młodzieży i młodych dorosłych (Gibbs i Bolger 2005). Usługi te charakteryzowały się głośną, namiętną, współczesną muzyką, często z klimatem rockowym; surowe, narracyjne nauczanie; dowcipne, lekceważące przekomarzanie się; i odwołanie się do wszystkich zmysłów poprzez użycie pomocy wizualnych, takich jak sztuka i świece. Chociaż te usługi i programy były dotowane przez megakościoły, zapoczątkowały proces tworzenia kongregacji młodzieżowych, które były organizacyjnie niezależne od kongregacji rodzicielskich, zasadniczo tworząc „kościół w kościele”. W ciągu ostatnich dwóch dekad te kongregacje młodzieżowe rozwinęły własne struktury organizacyjne i stanowiska teologiczne, które często kontrastują z megakościołami, z których się narodziły.

Druga droga toczy się wokół wyjątkowego partnerstwa, które rozwinęło się między ewangelicznymi megachocjami a światem biznesu w ostatnich dziesięcioleciach XX wieku. Wraz z rozwojem megachokręgów personel został zreorganizowany według modeli korporacyjnych, a starszy pastor sprawował władzę podobną do dyrektora generalnego, a nie kaznodziei i nauczyciela. W niektórych przypadkach megachościołykłusowali pracownicy z wyższych stanowisk kierowniczych w najlepszych korporacjach, aby obsadzić stanowiska pracowników (Samson 2012). To połączenie modeli korporacyjnych i struktur organizacyjnych megachurch stworzyło nowe terytoria dla przedsiębiorców religijnych. Jednym z takich przedsiębiorców był Bob Buford, odnoszący sukcesy człowiek biznesu, który założył The Leadership Network, organizację, której zlecono szkolenie pastorów i przywódców kongregacji w metodach rozwoju kościoła na wzór biznesu. W ramach strategii rozszerzenia tego modelu przywództwa na przyszłość, The Leadership Network rozpoczął program rozwoju liderów z pokoleń post-boomerskich, w szczególności Gen-X. Stało się to znane jako The Young Leaders Network i obejmowało pionierów wschodzącego Kościoła, takich jak Tony Jones, Brian McLaren, Mark Driscoll i Doug Pagitt.

W istocie The Leadership Network pomogło połączyć odizolowanych, ale innowacyjnych liderów kościołów post-boomerskich w serii rozmów skupionych na epistemologicznej reorientacji praktyk i teologii ewangelicznych. Ci młodzi pastorzy, teologowie i przywódcy kongregacji zmagali się z postmodernistycznymi filozofiami i teologiami, próbując zrozumieć rolę Kościoła chrześcijańskiego w kulturze post-chrześcijańskiej. Chcąc przejść obok „przestarzałych”, nowoczesnych kategorii i sposobów pełnienia służby, zadawali pytania, które były niewygodne dla przedostatnich nowoczesnych instytucji, z których się rozwinęli, megachocytów i Sieci Przywództwa. Na przykład, zamiast dzielić się najlepszymi praktykami na rzecz rozwoju kościoła, ci młodzi przywódcy pytali, dlaczego kościoły powinny na początku zajmować się wzrostem, a tym samym kwestionować normy ewangeliczne i sposoby robienia rzeczy. Ostatecznie rozmowy te posłużyły jako katalizator ruchu, który połączył się organizacyjnie w to, co teraz nazywamy Wschodzącym Kościołem.

Porównując przejścia Kościoła Amerykańskiego do aktualizacji oprogramowania, Driscoll (2006) twierdzi, że kościoły przeszły z Church 1.0 do 2.0, a następnie z 2.0 do 3.0. Kościół 1.0 był tradycyjnym, instytucjonalnym kościołem, który działał w ramach przyjętych współczesnych epistemologii i zajmował miejsce uprzywilejowane. W istocie był to kościół wyznaniowy z początku do połowy XX wieku, w którym pasterze byli nauczycielami, którzy prowadzili na mocy swojego duchowego autorytetu, uwielbieniu towarzyszył chór w szatach, a kongregacje wspierały misjonarzy denominacyjnych na całym świecie. Kościół 2.0 to kościół, który wyrósł z pokolenia wyżu demograficznego i niepewnie łączy się z epistemologiami nowoczesnymi, późno-nowoczesnymi i postmodernistycznymi. Kościoły te stały na czele wojny kulturowej (Hunter 1991), próbującej odzyskać utraconą przez Kościół pozycję przywileju i władzy. Pastorzy w Kościele 2.0 to dyrektorzy generalni prowadzący firmy, które sprzedają dobra i usługi duchowe, misje są nadal globalne, ale prowadzone są przez lokalną kongregację, a kult charakteryzuje się wykorzystaniem popkultury lat 1980. i 1990. XX wieku (muzyka i dramat) w celu przyciągnięcia poszukiwaczy. Wiele z tych kościołów to megakościoły, które, jak wspomniano powyżej, są protoplastami Wschodzących Kościołów lub, jak zauważa Driscoll, Kościół 3.0. Pozostawiając za sobą retorykę wojen kulturowych, Kościół 3.0 istnieje jako zmarginalizowana grupa w postchrześcijańskiej Ameryce, twierdząc, że są lokalnymi przyczółkami chrześcijaństwa w kulturze postmodernistycznej. W tym przypadku pastorzy są przedstawiani jako przywódcy ruchu społecznego, a także lokalni misjonarze; kongregacje podchodzą do misji z nastawieniem glokalnym, zestawiając społeczne siły globalizacji w zlokalizowanej przestrzeni; a uwielbienie łączy starożytne praktyki, takie jak śpiewy, ze współczesnymi stylami kultu w tak zwanej wierze starożytnej przyszłości (Webber 1999).

Przejście opisane przez Driscolla (2006) obejmuje dwie kluczowe zmiany: (1) zmiany w kontekście kulturowym i religijnym, jak również (2) zmiany w instytucjonalnej formie kościołów, z których pierwsza wymaga drugiego. Wschodzący liderzy, często pod wpływem tych samych teologów i filozofów (Jones 2008), wierzyli, że świat zachodni przeżywa przejście od kultury nowoczesnej do postmodernistycznej, aw szczególności, że USA przechodziły od chrześcijaństwa do narodu postchrześcijańskiego. Ta zmiana w kulturze wymagało adaptacji w instytucjonalnej ekspresji Kościoła. Kongregacje nie mogły już dłużej polegać na denominacjach lub innych „nowoczesnych” religijnych rozwiązaniach instytucjonalnych, ani też nie mogły przyjmować za pewnik, że przeciętny człowiek miał elementarną wiedzę o chrześcijaństwie. Te adaptacje ostatecznie definiują powstający kościół, ponowoczesny ponowny wyobrażenie wszystkiego, co było brane za pewnik w tym, jak kościół został uczyniony, obietnicę „robienia” kościoła w nowy sposób.

Od czasu pierwotnych rozmów między członkami Sieci Młodych Liderów, Kościół Wschodzący rozwinął się w dwa różne, ale powiązane ze sobą, wyrażenia. Z jednej strony niektóre powstające kościoły stworzyły intencjonalne społeczności, w których kongreganci próbują oddawać cześć, odtwarzać, towarzysko, pracować i usługować w sztucznych granicach, zazwyczaj obejmując tylko kilka bloków sąsiedzkich. Łącząc tradycję wcześniejszych wspólnot intencjonalnych, takich jak Katolickie Domy Robotnicze i Wspólnota Reba Place, te wschodzące społeczności zazwyczaj przyjmują dwanaście zasad (wyszczególnionych w następnej sekcji), znanych jako Znaki Nowego Monastycyzmu 12, z których mają działać (Rutba House 2005 ; Wilson-Hartgrove 2008). Stąd ten wyraz wschodzącego Kościoła jest często określany jako nowe wspólnoty monastyczne (NMC).

Z drugiej strony większość powstających kościołów to lokalne zbory, które łączą się ze sobą za pośrednictwem stron internetowych, konferencji i publikacji. W 1998 Theooze pojawił się w Internecie, oferując możliwości nawiązywania kontaktów między przywódcami kongregacji, a także zasoby dla wschodzących praktyk i teologii Kościoła (theooze 2014). Następnie pojawił się Emergent Village w 2001, który wyróżnił się poprzez rozwój zlokalizowanych kohort pastorów Emerging Church (Emergent Village 2014). Odbyła się pierwsza konferencja „Emerging Church” w połączeniu z Krajową Konferencją Pastorów w 2002 r. (Bielo 2011), ale od tego czasu konferencje Wschodzącego Kościoła stały się znacznie bardziej regionalne i koncentrują się na twórczej ekspresji i sprawiedliwości społecznej, co jest reprezentowane przez coroczny Festiwal Dzikich Gęsi. Po sukcesie książek takich jak McLaren (1998), Kościół po drugiej stronie i Sweet's (1998), SoulTsunami , główne wydawnictwa opracowały serie książek skierowane do praktyków Wschodzącego Kościoła, prowadząc do bardziej popularnych publikacji, takich jak McLaren's (2001), Nowy rodzaj chrześcijaństwai Millera (2003), Blue Like Jazz. Niemniej jednak, poza słabymi więzami sieciowymi, które ułatwiają strony internetowe, konferencje i publikacje, w Kościele wschodzącym brakuje szerokiej struktury krajowej, polegając na lokalnych kongregacjach na rzecz ciągłości organizacyjnej. W konsekwencji Kościół wschodzący jest lepiej sformułowany jako ruch, a nie jako denominacja lub oficjalne stowarzyszenie kościołów o podobnych poglądach.

DOCTRINE / BELIEFS

Doctrinally, wschodzące Kościoły nie różnią się znacznie od głównego nurtu protestantyzmu. To nie doktryna odróżnia ich od innych form protestantyzmu, ale raczej orientację lub zestaw wierzeń na temat „robienia kościoła” (Wollschleger 2012). W ciągu pięciu lat Gibbs i Bolger (2005) przeprowadzili wywiady z pięćdziesięcioma liderami w rozwijającym się kościele w USA i Wielkiej Brytanii. Na podstawie tych wywiadów zidentyfikowali dziewięć kluczowych wzorów, które definiują powstający kościół: „Wschodzące kościoły (1) identyfikują się z życiem Jezusa, (2) przekształcają sferę świecką i (3) żyją wysoce wspólnotowymi życiem. Z powodu tych trzech działań, (4) witają nieznajomego (5) z hojnością, (6) uczestniczą jako producenci, (7) tworzą jako istoty stworzone, (8) jako ciało, a (9) biorą udział w czynnościach duchowych ”(Gibbs i Bolger 2005: 45).

Po Gibbsa i Bolgerze (2005) przeprowadzono cztery kluczowe badania wartości Kościoła wschodzącego. Jednym ze spójnych tematów tego badania jest związek między kluczowymi przekonaniami Kościoła wschodzącego a ich unikalną organizacją, rytuałami i praktykami. W związku z tym trudno jest oddzielić doktryny i wierzenia od rytuałów i organizacji zgromadzeń. Niemniej jednak, ogólnie rzecz biorąc, istnieje zgoda wśród uczonych co do pięciu doktryn charakteryzujących Kościół wschodzący. Są to: (1) brakujące (Bielo 2011; Packard 2012; Wollschleger 2012), (2) nacisk na miejsce (Bielo 2011; Packard 2012; Wollschleger 2012), egalitaryzm (Packard 2012; Wollschleger 2012), kult starożytnej przyszłości ( Bielo 2011; Wollschleger 2012) i (5) autentyczność (Bielo 2011; Wollschleger 2012). Te doktryny są szczegółowo opisane w poniższych akapitach.

Bycie Missional. Flory i Miller (2008), analizując praktyki chrześcijańskie wśród populacji pokrzywdzonych, zauważają, że wiele z nich przyjmuje zbiór zbiorowych ideologii, które podkreślają konkretne, fizyczne akty duchowego zaangażowania w większej społeczności poprzez różnego rodzaju działalność usługową i zaangażowanie kulturowe. . Te konkretne, fizyczne akty stanowią „ucieleśnienie” wiary, które jest przeciwieństwem prywatnej, wewnętrznej duchowej rytualizacji ewangelikalizmu. Inni potwierdzili odkrycia Flory i Millera poprzez swoje badania pojawiających się praktyk ewangelicznych. Na przykład Bielo (2011) analizuje szeroko stosowaną wyłaniającą się kategorię „bycie misyjnym”, która jest stosowana przez Wschodzący Kościół do zdefiniowania ewangelizacji w kontekście lokalnym. W przeciwieństwie do poprzednich typów ewangelizacji, które kładły nacisk na indywidualne prezentacje ewangelii lub duże wydarzenia związane z przebudzeniem, „bycie misjonarzem” obejmuje sposoby mówienia (np. Używanie lokalnych dialektów), codzienne czynności służby (np. Przenoszenie się do zaniedbanych dzielnic), a także znaczenie przypisywane estetyczna prezentacja symboli religijnych, budynków i instytucji. Zasadniczo „bycie misjonarzem” to sposób życia, który ma ucieleśniać zmysłowe królestwo Boże, w którym inni mają czuć, słyszeć, dotykać i widzieć ewangelię.

Nacisk na miejsce. W przeciwieństwie do rozproszonych, podzielonych na segmenty relacji społeczno-geograficznych podmiejskich megakościołów (Wilford 2012), powstające kościoły organizują swoje kongregacje wokół lokalnych dzielnic, traktując takie dzielnice jako przestrzeń misyjną. Początkowo spotykając się w domach poszczególnych osób, przywódcy zborów szukali przestrzeni, które (1) uwolniłyby właścicieli domów od ciężaru cotygodniowych spotkań ludzi oraz (2) łączyły zbór z lokalnymi dzielnicami w celu pielęgnowania świadomych relacji z mieszkańcami i firmami (Packard 2012). Relacje te mają na celu stworzenie wzajemnej więzi między uczestnikami kościoła a mieszkańcami sąsiedztwa, a nie w celu nawrócenia, a raczej zamiast samej konwersji (Bielo 2011) .W tym sensie nacisk na miejsce przez Wschodzący Kościół jest krytyką Baby- Ewangelikalizm Boomer, który postrzega przestrzeń jako pojemnik do nawrócenia, w przeciwieństwie do pojazdu do uczenia się, rozwijania poczucia siebie i (ponownego) tworzenia fizycznego królestwa Bożego na ziemi (Bielo 2011). W rezultacie wiele powstających kościołów lokuje się w szkodliwych dzielnicach miejskich, ucieleśniając swoją wiarę w te społeczno-geograficzne przestrzenie poprzez projekty usług dla mikroprzedsiębiorców, takie jak sprzątanie śmieci, a także programy beatyfikacyjne, takie jak publiczne malowanie murali, celowo budując relacje z jednostkami którzy zamieszkują te przestrzenie jako „cel” misji, a nie „środek” do misji.

Egalitaryzm. W przeciwieństwie do hierarchicznej biurokracji ewangelicznych megachocji, powstające kościoły mają tendencję do spłaszczania swojej struktury organizacyjnej w celu stworzenia równości między uczestnikami. Pasterze powstających kościołów zazwyczaj powstają z wewnątrz zborów i, w przeciwieństwie do tradycyjnych form legitymizacji, takich jak edukacja seminaryjna lub dobrze rozwinięte CV, są legitymizowani poprzez swoje doświadczenia w zborze (Packard 2012). Ponadto duszpasterze z Kościoła wschodzącego często są dwu-zawodowi, są produktem niewielkich budżetów finansowych i pragnienia elastyczności organizacyjnej (Packard 2012). Posiadanie pastora w niepełnym wymiarze godzin pozwala kongregantom na większą władzę nad procedurami i inicjatywami instytucjonalnymi. Packard (2012) nazywa to zjawisko „podejściem Do-It-Ourself (DIO)”, w którym powstające kościoły, prowadzone głównie przez kongregantów, kontekstualizują praktyki religijne, programowanie kościoła i sposoby robienia rzeczy na podstawie lokalnych gustów i preferencji. Tak więc, zamiast monolitycznej struktury organizacyjnej, każdy powstający kongregant kościoła jest zachęcany do uczestnictwa we wszystkich aspektach podejmowania decyzji zbiorowych (Wollschleger 2012). Wspólnie Kościół wschodzący jest dość zróżnicowany, ponieważ każdy kościół będzie miał inne odczucia i konstytucję.

Kult starożytnej przyszłości. Bielo (2011) zauważa, że ​​w swojej krytyce ewangelikalizmu wyżu demograficznego, Kościół wschodzący nie akceptuje współczesnych występów czci megachurchów, ani niekoniecznie tworzy nowe wyrażenia kultu. Raczej wschodzący Kościół pamięta, czerpiąc ze starożytnych tradycji, aby zaspokoić swoje pragnienia kultu. Kult starożytnej przyszłości, zidentyfikowany początkowo przez Webbera (1999), zawiera wiele różnych praktyk w nabożeństwach, w tym korzystanie z liturgii, recytacji wiary, publicznego czytania modlitw, palenia kadzidła, palenia świec modlitewnych, śpiewania, używania ikon, ustanawiania stacje modlitewne i adaptowanie hymnów protestanckich do muzyki współczesnej (Bielo 2011, Wollschleger 2012). Praktyki te pełnią dwie funkcje. Po pierwsze, ponieważ niektóre praktyki są prowadzone przez poszczególnych kongregantów (np. Stacje modlitewne), zachowują pewne pozory osobistej duchowości; Praktykujący skupia się na swojej relacji z Bogiem (Bielo 2011). Ta funkcja jest przeniesieniem z ewangelikalizmu z wielkiego kościoła, z którego rozwijający się Kościół rozwinął się w sposób opisany w poprzedniej sekcji. Po drugie, starożytne praktyki wydają się być wyraziste, pozwalając kongregantom ucieleśniać wiarę za pomocą zmysłów (Bielo 2011). W przeciwieństwie do postrzeganego braku zmysłowości w ewangelikalizmie wyżu demograficznego, wyłaniające się kościoły wykorzystają kadzidło, aby zaangażować kongregantów w poczucie małych, modlitewnych koralików, aby zaangażować zmysł dotyku, sztukę angażowania zmysłów wizualnych, intonowania, by zaangażować zmysły audio, i, jak z innymi kościołami, chlebem komunijnym i winem, aby zaangażować zgromadzonych poczucie smaku. W ten sposób kult starożytnej przyszłości pozwala wyłaniającym się kościołom na kreatywność w ich uwielbieniu, ponieważ określają one, które starożytne praktyki włączyć, a co za tym idzie, jakie zmysły wzbudzić.

Autentyczność. Podsumowując, powyższe doktryny można zaklasyfikować jako próby Wschodzącego Kościoła osiągnięcia „radykalnej autentyczności” w chrześcijaństwie (Wollschleger 2012). Chcąc przezwyciężyć współczesne podziały w ewangelikalizmie Baby-Boomer (liberalny vs. konserwatywny, ewangeliczny vs. główny, sakralny vs. profanum), Wschodzący Kościół jest głęboko zaangażowany w osobę Jezusa Chrystusa (Wollschleger 2012) i teologie królestwa, które widoczność i osiągalność niebiańskich ideałów (Bielo 2011). Tak więc, skoro Jezus Chrystus był autentycznym wcieleniem Boga na ziemi, wyłaniający się Kościół aspiruje do tego samego. Dla niektórych powstających kościołów, zwłaszcza nowych wspólnot monastycznych, taka inkarnacja oznacza pełne zanurzenie się w życiu wspólnoty. W przypadku innych powstających kościołów autentyczność jest ucieleśniona, gdy autentyczność zastępuje przyzwoitość. W jednym przypadku Wollschleger (2012) dwukrotnie był świadkiem spontanicznego śmiechu zgromadzonych i ich pastora podczas Eucharystii w odpowiedzi na komiczne wydarzenie, zauważając, że „nikt nie czuł potrzeby powstrzymywania się lub nie czuł się nieswojo, śmiejąc się pośród„ świętego ”. moment ”(2012: 77). Ogólnie rzecz biorąc, wiara dla Wschodzącego Kościoła nie jest czymś, co należy okazywać wyłącznie w niedzielny poranek, a raczej czymś, co powinno być autentycznie wcielone publicznie.

Chociaż NMC przedstawiają pięć doktryn nakreślonych powyżej, ważne jest, aby zwrócić uwagę na ich doktrynalne różnice w stosunku do innych pojawiających się kościoły. Jak już wspomniano, NMC przyjęło „12 znaków nowego monastycyzmu” (Wilson-Hargrove 2008) jako zasady zachowania. Te dwanaście zasad jest wymienionych poniżej wraz z towarzyszącymi wyjaśnieniami.

?? Przeniesienie do opuszczonych miejsc imperium - fizyczna relokacja do zaniedbanych dzielnic, które są w dużej mierze ignorowane przez służby rządowe (np. Policję) i działalność komercyjną (np. Sklepy spożywcze). Termin „imperium” jest używany przez New Monastics w odniesieniu do wpływowej pozycji rządu i gospodarki amerykańskiej w sprawach globalnych oraz dylematów etycznych, które powstają, gdy otrzyma się taki wpływ.

?? Dzielenie się zasobami ekonomicznymi i materialnymi - w tym sensie współdzielenie odbywa się na różnych poziomach. Z jednej strony w niektórych społecznościach wszystkie finanse i przedmioty materialne, w tym bielizna, są własnością całej społeczności i każdy ma równy dostęp do tych zasobów. Z drugiej strony, w innych społecznościach zasoby są utrzymywane jako własność prywatna, ale dzielenie się odbywa się swobodnie między członkami społeczności, a także ich sąsiadami, w zależności od potrzeb; na przykład, gdy ktoś musi pożyczyć pojazd członka społeczności, aby pojechać do sklepu spożywczego.

?? Otwarta gościnność - otwieranie domów dla gości lub każdego, kto potrzebuje schronienia. Chociaż zazwyczaj obowiązują ograniczenia (np. Zakaz zażywania narkotyków), taka gościnność często obejmuje między innymi posiłki, warunki spania, korzystanie z pryszniców, korzystanie z usług internetowych i zajęcia rekreacyjne.

?? Lament z powodu podziałów rasowych i aktywnego dążenia do pojednania między rasami i grupami etnicznymi - W tym przypadku „pojednanie” odnosi się do aktywnej dekonstrukcji struktur rasowych i odbudowy nowych struktur ułatwiających równość rasową i etniczną. Przykładem pojednania rasowego i etnicznego byłoby ustanowienie wielokulturowej służby kultowej, prowadzonej przez osoby z różnych ras i grup etnicznych, które mają równą władzę.

?? Podporządkowanie się ciału kościelnemu - chociaż wspólnoty New Monastic zazwyczaj rozwijają się niezależnie od organu kościelnego, będą dążyć do aktywnego członkostwa lub partnerstwa w zorganizowanym ciele kościelnym w celu zapewnienia emocjonalnego i finansowego wsparcia, a także odpowiedzialności przywódców.

?? Rozwój procesów członkostwa i celowe doradztwo dla potencjalnych członków - Wiele nowych wspólnot monastycznych nauczyło się rozwijać proces nowicjatu, w którym potencjalni członkowie są weryfikowani przez pewien czas, zanim zostaną dopuszczeni do przyłączenia się do wspólnoty.

?? Pielęgnowanie zachowań i praktyk społecznych - takie zachowania i praktyki obejmują dzielenie się zasobami, wspólne spożywanie posiłków, zbiorowe uwielbienie i tworzenie rytmu życia, w którym członkowie społeczności zachowują podobne codzienne harmonogramy pobożności religijnej, pracy, rekreacji i snu.

?? Wsparcie dla osób samotnych żyjących w celibacie wraz z monogamicznymi małżeństwami i ich dziećmi - w tym przypadku „wsparcie” obejmuje eliminację programów wyłącznie rodzinnych (np. Rodzinne wieczory filmowe), równy nacisk na samotność i małżeństwo w nauczaniu społeczności oraz włączenie osoby partnerskie w przywództwie społeczności.

?? Bliskość geograficzna członków społeczności, która wspiera wspólną zasadę życia - Wyrażenie „wspólna zasada życia” odnosi się do koordynacji codziennych harmonogramów, które ułatwiają wspólne pobożności religijne, pracę, rekreację i sen wśród członków.

?? Zrównoważone praktyki środowiskowe i wsparcie dla lokalnych gospodarek - podobnie jak na innych obszarach, „zrównoważony” odnosi się do rozwoju systemów, które pozwalają na ciągłe ponowne wykorzystanie; na przykład New Monastic Community często sadzi ogrody, aby stworzyć zrównoważony system produkcji żywności.

?? Praktyka pacyfizmu, przywracania pokoju i rozwiązywania konfliktów w oparciu o doktrynę biblijną - w tym przypadku nowe wspólnoty monastyczne cytują proces rozwiązywania konfliktów i przywracania pokoju przedstawiony przez Jezusa z Nazaretu w Ewangelii św. Mateusza, rozdział 18. Przedstawiony brak przemocy w tych wersetach, jak również w całej chrześcijańskiej Ewangelii, prowadzi wiele nowych monastyk do doceniania pacyfizmu w odniesieniu do konfliktów zbrojnych.

?? Zaangażowanie w dyscypliny monastyczne, które prowadzą do życia kontemplacyjnego - w tym sensie „dyscypliny monastyczne” odnoszą się do tradycyjnych praktyk religijnych, które pomagają jednostkom rozwijać ich życie duchowe, takich jak modlitwa, post i milczenie. Praktyki te mają na celu rozwinięcie wiary, która jest autorefleksyjna, szczera i głęboka (np. Kontemplacyjna).

Chociaż NMC mają tendencję do faworyzowania niektórych z tych zasad nad innymi, jako zestaw zasad behawioralnych odzwierciedlają doktrynę Wschodzącego Kościoła.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Trudno jest sklasyfikować definiujący zestaw rytuałów dla Wschodzącego Kościoła. Z jednej strony nabożeństwa kościelne obfitują w rytuały ze względu na włączenie praktyk kultowych pochodzących ze starożytnej przyszłości. Z drugiej strony każdy wyłaniający się kościół określa, które elementy ze starożytnej przyszłości najlepiej pasują do jego kongregacji. Tak więc, w przeciwieństwie do rytualistycznej przewidywalności kościołów wyznaniowych i megakościołów ewangelicznych, można było doświadczyć wyłaniającego się kościoła w Los Angeles i mieć zupełnie inne doświadczenie w powstającym kościele w Ohio. Niemniej jednak godne uwagi są trzy rytuały, które odzwierciedlają doktryny Wschodzącego Kościoła. Pierwsza to śluby stabilności (Bielo 2012). Czerpiąc ze starożytnych tradycji monastycznych, wierni, którzy składają śluby stabilności, zobowiązują się do zamieszkania w okolicy, zapewniając swoim sąsiadom zasoby finansowe, społeczne i emocjonalne. W tym sensie śluby stabilności odzwierciedlają nacisk Wschodzącego Kościoła na „bycie misyjnym” w określonym miejscu. Drugi to ustalanie codziennych rytmów życia. Jak wskazuje dwunasty znak Nowego Monastycyzmu, nowo powstające zbory kościelne będą łączyć starożytne praktyki religijne, takie jak medytacja i milczenie, w już ustalone codzienne zwyczaje, zacierając granice między świętością a profanum. W tym przypadku codzienne obiady można ująć zarówno jako akt konsumpcji (np. Jedzenia), jak i jako akt duchowej komunii z rodziną i przyjaciółmi. Trzecia to pielgrzymka do starożytnych miejsc kultu religijnego, takich jak Sanktuarium św. Patryka i Iona. Ten rytuał pokazuje, jak miejsce staje się zasobem religijnym dla nowo powstających zborów Kościoła, sposobem, jak zauważa Bielo (2012), na zwiększenie przynależności i doświadczenia.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Jak już wcześniej wspomniano, Kościół wschodzący ma bardzo małą strukturę organizacyjną poza luźnymi sieciami internetowymi, takimi jak Emergent Village i coroczne konferencje, takie jak Festiwal Dzikiej Gęsi. W konsekwencji ci, którzy byliby uważani za przywódców Kościoła wschodzącego, tacy jak Doug Pagitt, Brian McLaren, Rob Bell, a także John Wilson-Hargrove i Shane Claiborne z tradycji Nowego Klasztoru, nie zapewniają nadrzędnych uprawnień powstającym kościołom. Raczej, poza własnymi lokalnymi kongregacjami, ich kierownictwo koncentruje się na tworzeniu narodowego dialogu dotyczącego wschodzących doktryn i wierzeń Kościoła poprzez publikacje i spotkania mówiące.

Ten brak organizacji sprawia, że ​​badacze określają Wschodzący Kościół jako reakcyjny ruch przeciwko instytucjonalizującym się siłom ewangelikalizmu megakościelnego i etosowi organizacyjnemu społeczeństwa amerykańskiego. Packard (2012) twierdzi, że wyjątkową istotą Wschodzącego Kościoła jest jego odporność na naciski instytucjonalne, zwłaszcza sukces organizacyjny. Zamiast dostosowywać się do izomorficznych standardów ewangelicznych megakościołów nastawionych na sukces, Wschodzący Kościół odrzuca praktyki organizacyjne, takie jak służba dużych dzieci, które przyciągają rzesze ludzi. Niemniej jednak to odrzucenie ostatecznie przemawia do osób, które są wyobcowane przez korporacyjne megakościoły, wzmacniając w ten sposób obecność Wschodzącego Kościoła na krajobrazach religijnych.

Podczas gdy Wschodzący Kościół jest ruchem reakcyjnym, w przeciwieństwie do innych ruchów reakcyjnych nie ma próby powrotu do złotego wieku czy „starej dobrej religii”, to raczej Wschodzący Kościół stara się być w ciągłym procesie, zawsze wyłaniać się i nieustannie opierać się instytucjonalizacji. Ta perspektywa znajduje odzwierciedlenie w winiecie opowiedzianej przez Wollschlegera (2012) o negatywnej reakcji wyłaniających się pastorów na uznanie, że ich ruch został oznakowany i zdefiniowany, wraz z wyłaniającymi się podziałami w głównych wydawnictwach.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Pojawiają się trzy wyzwania, które mogą się pojawić w przyszłości. Pierwsze wyzwanie opiera się na etapie życia. Packard (2012) zauważa, że ​​kongreganci powstających kościołów wydają się być młodzi i bezdzietni i zastanawiają się, czy antyinstytucjonalny charakter wschodzących może przetrwać w miarę wzrostu rodzin. Czas potrzebny na ułatwienie programów DIO staje się znacznie bardziej przerażający, gdy wzrasta zapotrzebowanie na opiekę nad dziećmi. Drugim wyzwaniem są ewangeliczne kopie znanych pastorów narodowych, takich jak John Piper, który jest wspierany przez przemysł chałupniczy wydawnictw i nagrań wideo Kościoła anty-Emerging. Oznakowanie przywódców Kościoła wschodzącego jako apostolskich teologów próbowało marginalizować powstające kościoły. Niemniej jednak, podczas gdy niektórzy ewangelicy dostarczali zjadliwej krytyki, inne ewangeliczne kościoły i główne denominacje zaczęły włączać wschodzące praktyki kościelne do nabożeństw i polityki kościelnej. Na przykład, pożyczając pomysły od wschodzących kościołów w Wielkiej Brytanii, Kościół Episkopalny ustanowił Świeży
Wyrażenia, inicjatywa tworzenia lokalnych kongregacji poprzez diecezję episkopalną na podstawie nowych doktryn Kościoła. Taka akceptacja Wschodzącego Kościoła rodzi trzecie wyzwanie, które polega na zdefiniowaniu, co dokładnie „powstaje”. Czy istnieją, jak wskazuje ten profil, wschodzące kościoły lub pojawiające się praktyki, które zmienią amerykańskie chrześcijaństwo? Pytanie to pozostaje bez odpowiedzi, pozostawiając niektórych do ogłoszenia Kościoła wschodzącego martwym w ciągu jednego pokolenia (Bradley 2010).

LITERATURA

Bielo, James S. 2011. Wschodzące ewangelicy: nowoczesność wiary i pragnienie autentyczności. Nowy Jork: New York University Press.

Bradley, Anthony. 2010. „Pożegnanie wschodzącego kościoła, 1989-2010”. Światowy magazyn, 14 April, 2010. Dostęp od http://www.worldmag.com/2010/04/farewell_emerging_church_1989_2010 na 4 w marcu 2014.

Burke, Spencer. 2014. „Z trzeciego piętra garażu: historia TheOoze”. TheOoze: Conversations for the Journey . Dostęp od http://theooze.annex.net/about/history.cfm on March 3 , 2014.

Driscoll, Mark. 2006. „Perspektywa duszpasterska na temat Kościoła wschodzącego”. Criswell Theological Review 3 (2) 87-93.

Emergent Village. 2014 „Historia” Dostęp z http://emergentvillage.org/?page_id=42 na 3 w marcu 2014.

Gibbs, Eddie i Ryan K. Bolger. 2005. Emerging Churches: Creating Christian Community in Postmodern Cultures. Grand Rapids, MI: Baker Academic.

Hunter, James Davison. 1991. Culture Wars: The Struggle to Define America, New York: Basic Books.

Jones, Tony. 2008. The New Christians: Dispatches from Emergent Frontier. San Francisco, Kalifornia: Jossey-Bass, Inc.

McLaren, Brian. 2001. Nowy rodzaj chrześcijanina: opowieść o dwóch przyjaciołach w duchowej podróży. San Francisco, Kalifornia: Josey-Bass, Inc.

McLaren, Brian. 1998. Kościół po drugiej stronie. Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing.

Miller, Donald. 2003. Blue Like Jazz: Niereligijne myśli o chrześcijaństwie. Nashville, TN: Thomas Nelson Publishing.

Packard, Josh. 2012. Kościół wschodzący: religia na marginesie. Boulder, CO: First Forum Press.

Samson, William. 2012. Nowe klasztory i zmieniające się oblicze amerykańskiego ewangelikalizmu. Rozprawa doktorska. Lexington, KY: University of Kentucky.

Słodki, Leonard. 1998. SoulTsunami. Nashville, TN: Abingdon Press.

The Rutba House, eds. 2005. Szkoła (szkoły) do konwersji: 12 Znaki nowego monastycyzmu. Eugene, OR: Kaskadowe książki.

Thumma, Scott i Travis, Dave. 2007. Poza mitami Megachurch: Czego możemy się nauczyć z największych kościołów Ameryki. San Francisco, Kalifornia: Jossey-Bass, Inc.

Webber, Robert. 1999. Wiara starożytnej przyszłości: ponowne przemyślenie ewangelikalizmu dla świata postmodernistycznego. Ada, MI: Baker Academic.

Wilford, Justin G. 2012. Święte pododdziały: Postsuburban transformacja amerykańskiego ewangelikalizmu. Nowy Jork: New York University Press.

Wilson-Hartgrove, Jonathan. 2008. Nowy monastycyzm: co ma powiedzieć dzisiejszemu Kościołowi. Grand Rapids, MI: Brazos Press.

Wollschleger, Jason. 2012. "Nieaktualny? Lokalizowanie wschodzącego kościoła: porównawcze studium przypadku kongregacji w północno-zachodnim Pacyfiku. ” Przegląd badań religijnych 54 (1): 69-91.

Data wysłania:
Marzec 27 2014

NADMIERNE POŁĄCZENIA WIDEO KOŚCIOŁA

 

Udostępnij