Laura Vance

Ellen Gould Harmon White

BIAŁY CZAS ELLEN GOULD HARMON

1827 (26 listopada): Urodziła się Ellen Gould Harmon, z identyczną bliźniaczką Elizabeth, w Gorham w stanie Maine.

1840 (marzec): Ellen Harmon po raz pierwszy usłyszała wykład Williama Millera w Portland w stanie Maine.

1842 (czerwiec 26): Ellen została ochrzczona w jej rodzinnym kościele metodystów przy Chestnut Street.

1843 (luty-sierpień): W Kościele Metodystów Chestnut Street powołano pięć komitetów zajmujących się Harmons po tym, jak Ellen odmówiła zaprzestania zeznań, że Jezus powróci 22 października 1844 roku.

1844 (22 października): Ellen Harmon i inni mileryci byli bardzo rozczarowani, gdy zawiodły ich tysiącletnie oczekiwania.

1844–1845 (zima): Ellen doświadczała wizji na jawie i podróżowała, aby dzielić się swoimi wizjami z rozproszonymi grupami rozczarowanych Milleritów.

1846 (sierpień 30): Ellen poślubiła Jamesa Springera White'a.

1847–1860: Ellen White urodziła czterech synów, z których tylko dwóch przeżyło dorosłość, Jamesa Edsona (1849–1928) i Williama (Willie) Clarence (1854–1937). Zarówno John Herbert (20 września 1860 - 14 grudnia 1860), jak i Henry Nichols (26 sierpnia 1847 - 8 grudnia 1863) zmarli przed osiągnięciem dorosłości.

1848 (jesień): Ellen White doświadczyła pierwszej z wielu wizji zdrowia.

1848 (17–19 listopada): Ellen White miała wizję instruującą Jamesa, aby zaczął drukować „mały papier”. Wydawnictwo Adwentystów wyrosło później z powstałego czasopisma, pierwotnie nazwanego Teraźniejsza prawda.

1851 (lipiec): publikacja Ellen Szkic chrześcijańskiego doświadczenia i poglądów Ellen G. White, pierwsza z dwudziestu sześciu książek, które wyda za życia.

1863: Oficjalnie zorganizowano Kościół Adwentystów Dnia Siódmego.

1876 ​​(sierpień): Ellen White wygłosiła przemówienie na temat wstrzemięźliwości w Massachusetts do 20,000-tysięcznego tłumu, największego, do jakiego przemówiła w swoim życiu.

1881 (6 sierpnia): James White zmarł.

1887: Konferencja Generalna Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego przegłosowała nadanie Ellen White list uwierzytelniających.

1895: Ellen White wezwała kobiety Adwentystów do „oddzielenia się przez nałożenie rąk” do pracy kaznodziejskiej.

1915 (lipiec 16): Ellen Gould Harmon White zmarła w swoim domu, Elmshaven, niedaleko St. Helena w Kalifornii.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Ellen Gould Harmon i jej identyczna bliźniaczka Elizabeth urodziła się jako ostatnie z ośmiorga dzieci Roberta Harmon i Eunice Gould Harmon w Gorham w stanie Maine. Kiedy Ellen miała kilka lat, jej rodzina przeniosła się do Portland w stanie Maine, gdzie jej ojciec pracował jako wytwórca kapeluszy, a rodzina zaczęła uczęszczać do kościoła metodystów przy Chestnut Street. Rodzice Ellen byli głęboko religijni, a gdy dorastała, uczestniczyła wraz z matką w tradycji „krzyku” metodystów, krzycząc, śpiewając i uczestnicząc w uwielbieniu pod wpływem Ducha Świętego.

W swoich późniejszych pismach Ellen [Image at right] opisuje dwa wydarzenia, które miały miejsce, gdy miała około dziewięciu lat jako formantka. W 1836 znalazła skrawek papieru „zawierający opis człowieka w Anglii, który głosił, że Ziemia zostanie pochłonięta za około trzydzieści lat” (White 1915: 21). Później opowiadała, że ​​po przeczytaniu gazety była tak „ogarnięta przerażeniem”, że „przez kilka nocy prawie nie mogła spać i nieustannie modliła się, aby być gotowym, gdy przyjdzie Jezus” (White 1915: 22). W grudniu tego samego roku została uderzona w twarz kamieniem rzuconym przez koleżankę ze szkoły „zła na jakąś drobnostkę” i została tak ciężko ranna, że ​​„leżała w odrętwieniu przez trzy tygodnie” (White 1915: 17, 18) . Była nieśmiałym, intensywnym i uduchowionym dzieckiem, a te dwa wydarzenia skupiły jej uwagę na przeznaczeniu jej duszy, zwłaszcza że jej rany zmusiły dawną silną uczennicę do wycofania się ze szkoły i spędzenia dni w łóżku, kształtując korony na czapkę ojca. -robienie biznesu.

Szczególnie po tych wydarzeniach Ellen doświadczyła napadów „rozpaczy” i „udręki psychicznej”, gdy szukała pewności swojego zbawienia w obliczu jej rosnącej wiary w nadchodzące nadejście Jezusa Chrystusa oraz niepokoju z powodu opisów metodystów „przerażające” „wiecznie płonące piekło” (White 1915: 21, 29). W marcu 1840 roku Ellen wysłuchała wykładów Williama Millera (1782-1849) w Portland w stanie Maine. Studium biblijne doprowadziło Millera do wniosku, że Chrystus powróci w 1843 r., Chociaż on i jego naśladowcy ostatecznie ustalili, że 22 października 1844 r. Był przewidywaną datą drugiego przyjścia. Ellen przyjęła przepowiednię Millera i po długich poszukiwaniach duchowych poczuła pewność Bożej miłości na spotkaniu obozu metodystów w Buxton w stanie Maine we wrześniu 1841 roku. Została ochrzczona w kościele metodystów Chestnut Street w Casco Bay 26 czerwca 1842 roku. Mimo to jej niepokój powrócił i nasilił się, gdy skupiła się na oczekiwaniach Millerite. Po wysłuchaniu drugiej serii wykładów Millera z Portland w czerwcu 1842 roku, Ellen doświadczyła religijnych snów i ponownie pewności zbawienia i została „powalona” przez „cudowną moc Bożą” (White 1915: 38).

Na początku 1843 roku, gdy zbliżała się data spodziewanego nadejścia, Ellen poczuła się wezwana do modlitwy i publicznego składania zeznań „w całym Portland”, co uczyniła. Między lutym a czerwcem 1843 r., Przynajmniej częściowo w odpowiedzi na publiczne poparcie Ellen dla milenijnych przepowiedni Millerite, jej kongregacja powołała serię pięciu komitetów, które miały zajmować się rodziną Harmonów. Ellen odmówiła wycofania się z przekonania, że ​​Jezus powróci 22 października 1844 roku, a Harmony zostali wyrzuceni ze swojego zboru w sierpniu 1843 roku.

Kiedy Chrystus nie powrócił na Ziemię 22 października, Millerites wraz z Ellen byli głęboko rozczarowani. Liderzy ruchu, w tym William Miller i Joshua Himes (1805-1895), zreorganizowali, porzucili ustalanie dat i odrzucili ekstatyczny styl uwielbienia, który dominował w ruchu w miesiącach poprzedzających Wielkie Rozczarowanie. Niemniej jednak niektórzy wierzący, nazywani radykałami przez bardziej umiarkowanych Millerites, nadal gromadzili się w małych grupach, aby uczestniczyć w nabożnych emocjach uwielbieniu (Taves 2014: 38–39). Oddając cześć na jednym z tych spotkań z pięcioma innymi kobietami w grudniu 1845 roku, Ellen doświadczyła wizji, w której zobaczyła, że ​​coś ważnego wydarzyło się 22 października 1844 roku: Chrystus wszedł do niebiańskiej świątyni i rozpoczął ostateczne dzieło sądzenia dusz, a on powróci na Ziemię, gdy tylko praca zostanie ukończona (White 1915: 64–65). Jej wizja, która określiła to, co zostanie nazwane sądem śledczym i doktryną o sanktuarium, wyjaśniła niepowodzenie Chrystusa w 1844 roku i wzmocniła nadzieję na jego bliskie przyjście.

Ellen Harmon podróżowała zimą i wiosną 1845 roku wśród zespołów byłych milleritów, dzieląc się swoją wizją. Nie była jedyną wizjonerką z obszaru Portland: historyk adwentystyczny Frederick Hoyt zidentyfikował w gazetach relacje pięciu innych osób w Portland i okolicach, które miały wizje po październiku 1844 r. Chociaż w swoich późniejszych pisemnych relacjach Ellen przedstawiała się jako spokojnie przyjmująca wizje (obraz utrwalony w oficjalnych adwentystycznych interpretacjach proroka przed jej śmiercią), niedawno odkryte dokumenty historyczne wskazują, że we wczesnych proroczych doświadczeniach brała udział w „hałaśliwym” uczuciowym uwielbieniu, brakowało „porządku lub regularności” (Numery 2014: 40). Zeznanie sądu z 2008 r. Procesu Israela Dammona pod zarzutem włóczęgostwa i zakłócenia pokoju opisywało radykalnych adwentystów czołgających się po podłodze, obejmujących się i całujących się nawzajem, „tracąc siły i upadając na podłogę” oraz „ myć sobie nawzajem stopy ”(Numery 331: 1845, 2008). Świadkowie zidentyfikowali „tego, którego nazywają Naśladownictwem Chrystusa”, Ellen, leżącą na podłodze „w transie”, czasami „wskazującą na kogoś” i przekazującą im wiadomości, „z których, jak powiedziała, Pan ”(Liczby 334: 338, 2008, 338, 330). W tym okresie Ellen poznała Jamesa Springera White'a (334-336), byłego pastora Christian Connection, który stał się Millerite, który przyłączył się do tego emocjonalnego uwielbienia. Przyjął jej wizje i towarzyszył jej w jej podróżach.

Kiedy zaczęły krążyć pogłoski o ich nieudokumentowanych podróżach, James i Ellen pobrali się, [Image at right], łącząc w ten sposób dwie postacie, które okaże się najbardziej instrumentalny w tworzeniu Adwentyzmu Dnia Siódmego. Po ślubie Ellen i James mieli czterech synów, których często pozostawiali pod opieką innych na wiele tygodni, podróżując po północnym wschodzie w latach pięćdziesiątych XIX wieku, aby zapewnić przywództwo i wskazówki rozproszonym grupom adwentystów. Pod koniec lat czterdziestych XIX wieku Ellen i James poznali Josepha Batesa (1850-1840), byłego kapitana brytyjskiej marynarki wojennej, ministra odrodzenia, abolicjonisty i orędownika umiarkowania i reformy zdrowia. Każda z tych trzech osób przyczyniła się do powstania wierzeń, które definiowałyby adwentyzm dnia siódmego, a zwłaszcza wiara w doktrynę o sanktuarium, wielki bój między Chrystusem a szatanem, zbliżający się nadejście, wegetarianizm i sabat dnia siódmego. Przed formalną organizacją wizje Ellen rozstrzygały debaty między męskimi przywódcami adwentystycznymi na temat teologii, wierzeń i praktyk, tak że do 1792 roku, kiedy adwentyzm dnia siódmego został oficjalnie zorganizowany, wizje Ellen potwierdziły podstawowe wierzenia i praktyki adwentystyczne.

W listopadzie 1848 roku Ellen Harmon White ogłosiła „obowiązek braci, aby publikować światło” i poinstruowała swojego męża Jamesa, że ​​„musi zacząć drukować mały papier i rozesłać go do ludzi” (White 1915: 125). Pojawiły się wizje dotyczące zdrowia, edukacji i misji. Ellen doświadczyła w swoim życiu wielu napadów złego stanu zdrowia, zdrowie Jamesa często cierpiało z powodu przepracowania, a dwóch z czterech synów pary zmarło. Nic więc dziwnego, że fascynowało ją zdrowie. Przesłanie White'a dotyczące zdrowia jest ewidentnie podobne do idei głoszonych przez innych dziewiętnastowiecznych reformatorów zdrowia (Liczby 2008: rozdział trzeci). Jej oryginalność polegała w mniejszym stopniu na specyfice jej przesłań dotyczących zdrowia, edukacji czy misji, niż w konceptualizacji i zdolności do motywowania adwentystów do tworzenia współzależnych systemów instytucji religijnych ukierunkowanych na realizację celów adwentyzmu dnia siódmego. Według White'a adwentyści mieli być kształceni i uspołeczniani religijnie w adwentystycznych szkołach, gdzie mogli przygotować się do pracy zawodowej w instytucjach adwentystycznych. Adwentyści mieli trzymać się swojego przesłania zdrowotnego, ale także, o ile pozwalały im na to ich uzdolnienia, być szkoleni jako lekarze do służby uzdrawiającej lub jako duchowni, wychowawcy, ewangeliści literatury, sekretarze, administratorzy, redaktorzy lub w różnych innych zawodach do pracy w służbie adwentyzmu.

Gdy wizje White zyskały coraz większą akceptację, zyskała pewność siebie jako prorocza mówczyni i pisarka. Ellen i James dużo podróżowali wśród adwentystów, a James był zwolennikiem Ellen, a czasem współpracował w przemówieniach i publikacjach. Jeszcze przed oficjalną organizacją Adwentyzmu para „wypracowała wzorzec” w wystąpieniach publicznych: „James w porannym kazaniu wygłaszał ściśle uzasadnioną wiadomość tekstową, a Ellen popołudniu prowadziła bardziej emocjonalne nabożeństwo” (Aamodt 2014: 113). Ellen była także płodną autorką, publikując w ciągu swojego życia dwadzieścia sześć książek, tysiące artykułów periodycznych i liczne broszury. Opierała się na „asystentach literackich”, którzy pomagali jej przygotować pracę do publikacji, a James często pomagał jej w redagowaniu jej pracy. Jego rozległy wkład zbierał żniwo, a zdrowie Jamesa podupadło w latach siedemdziesiątych XIX wieku. Ellen coraz częściej podróżowała bez niego i rozmawiała z publicznością, w tym z tysiącami osób, o zdrowiu, wstrzemięźliwości i innych tematach. Jej ulubiony syn, WC (Willie), towarzyszył jej, gdy choroba Jamesa uniemożliwiła podróżowanie, a jeszcze bardziej po śmierci Jamesa White'a w 1870 roku.

Styl przywództwa Ellen stał się bardziej stateczny wraz z wiekiem. Jako dziewczynka miała sny religijne, zanim doświadczyła transów religijnych lub wizji na jawie i chociaż sny religijne zastąpiły przebudzone wizje Ellen w latach 1870. XIX wieku, nadal odgrywała ważną rolę w kształtowaniu adwentyzmu. Pisała długie, a czasem bardzo krytyczne listy do przywódców kościoła, często przemawiała na zebraniach Konferencji Generalnej i obszernie publikowała. W latach dziewięćdziesiątych XIX wieku Ellen spędziła dziewięć lat w Australii i wywarła znaczący wpływ na ten ruch po jej powrocie do Ameryki, po części zachęcając do wyboru AG Danielsa (1890-1858), jej protegowanego i przewodniczącego Konferencji Związku Australijskiego, jako przewodniczącego Konferencja Generalna w 1935 r. Na tym samym spotkaniu promowała poważną reorganizację wyznaniową, która, choć była bardzo kontrowersyjna, przeszła i została pomyślnie wdrożona. Podczas ostatniej sesji Konferencji Generalnej, w której mogła uczestniczyć w 1901 r., Wygłosiła jedenaście przemówień, a następnie coraz bardziej ograniczała się do swojego domu, Elmshaven, niedaleko St. Helena w Kalifornii, gdzie zmarła w 1909 r.

DOCTRINES / BELIEFS

Ellen White została trwale ukształtowana przez metodyzm swojego dzieciństwa, a adwentyzm dnia siódmego obejmował wiarę w dosłowne stworzenie, Trójcę, wcielenie Chrystusa, narodziny z dziewicy, zastępczą pokutę, powtórne przyjście, zmartwychwstanie umarłych i sąd . W tym, co Adwentyści uważają za pierwszą wizję Ellen White, zobaczyła, że ​​22 października 1844 roku Chrystus wszedł do niebiańskiej świątyni i rozpoczął drugą i ostatnią fazę swego odkupieńczego dzieła za ludzi. Po zakończeniu tego dzieła Chrystus powróci. Wyjaśnienie White'a dotyczące opóźnionego nadejścia pomogło ustalić sąd śledczy i doktrynę o sanktuarium w adwentystycznej teologii pokuty, a także zdefiniować nadejście jako bliskie.

Oprócz sądu śledczego i doktryny o sanktuarium, wyjaśnienie Ellen White na temat Wielkiego Kontrowersji [Obraz po prawej] Teologia adwentystów. Jej sformułowanie Wielkiego boju zakłada walkę między dobrem a złem, która rozpoczęła się w niebie i stanowi ramy dla całego życia na Ziemi. Kontrowersje zaczęły się, gdy Szatan, istota stworzona, wykorzystał swoją wolność do buntu przeciwko Bogu, a niektórzy aniołowie poszli za nim. Po tym, jak Bóg stworzył Ziemię w ciągu sześciu dni, Szatan sprowadził na Ziemię grzech, sprowadzając Adama i Ewę na manowce. Boska doskonałość w ludziach i stworzeniu została zniszczona, osiągając w końcu kulminację w zniszczeniu stworzenia w powszechnym potopie. Chrystus był Bogiem wcielonym, a Bóg zapewnia aniołów, Ducha Świętego, proroków, Biblię i Ducha Proroctwa, aby prowadzili ludzi ku zbawieniu i ostatecznemu zwycięstwu dobra.

Trzej aniołowie z 14 rozdziału Księgi Objawienia ukazują wyróżniające aspekty adwentyzmu dnia siódmego. Kierując się wizjami Ellen White, pierwsi adwentyści zinterpretowali dziesięciolecia poprzedzające przesłanie Millera o nadchodzącym nadejściu i ich kulminację jako wypełnienie przesłania pierwszego anioła. Poselstwo drugiego anioła spełniło się, gdy Milleryci wyszli z „Babilonu”, swoich kościołów, aby przyłączyć się do ruchu milleryckiego latem 1844 r. Poselstwo trzeciego anioła zostało zrealizowane, gdy wierzący przyjęli i przestrzegali szabatu dnia siódmego (sobota).

Interpretacja przesłania trzech aniołów ewoluowała z czasem, ponieważ konieczne stało się przyjęcie do ruchu zarówno nawróconych, jak i dzieci wierzących. Chociaż Ellen i James White początkowo sprzeciwiali się idei, że zbawienie jest dostępne dla tych, którzy nie byli Milleryci 22 października 1844 roku, ostatecznie zaakceptowali tę wiarę. Pojednanie nadchodzącego jeszcze adwentu, z naciskiem na 22 października 1844 r. Jako datę krytyczną, pozwoliło adwentyzmowi objąć swoje milerytowe początki i przyciągnąć nowych nawróconych. Oprócz nakreślenia teologii adwentystów, wizje Ellen White promowały praktyki, takie jak oddawanie czci w siódmym dniu i mycie stóp tej samej płci, co pomogło zdefiniować religię.

W miarę upływu czasu publikacje Ellen White na temat zdrowia, edukacji, misji i humanitaryzmu zapewniły adwentystom skupienie się i pracę, aby przyspieszyć powrót Chrystusa. Przesłanie zdrowotne White'a zawierało aspekty dziewiętnastowiecznego ruchu na rzecz reformy zdrowia, w tym abstynencję od alkoholu, mięsa i tytoniu oraz nacisk na ćwiczenia, owoce, orzechy, zboża i warzywa. White opowiadała się za reformą ubioru dla kobiet adwentystek po obejrzeniu kostiumu gafa podczas pobytu w Our Home on the Hill, nowojorskim sanatorium. Opracowała własny wzór, który obejmował spodnie i spódnicę sięgającą niżej na butach i nosiła je sama, ale przestała promować reformę ubioru, gdy adwentyści sprzeciwiali się kobietom noszącym spodnie. Zachęcała także adwentystów do studiowania medycyny, a po ukończeniu szkolenia wybrała ważnego protegowanego, Johna Harveya Kellogga (1852-1943), na szefa pierwszego sanatorium adwentystów, Western Health Reform Institute (zwanego sanatorium Battle Creek). Adwentyzm stracił sanatorium Battle Creek, kiedy Kellogg rozstał się z adwentyzmem po jego publikacji w 1903 roku Żywa Świątynia. Niemniej jednak Ellen White przyczyniła się do rozwoju wielu innych instytucji adwentystycznych, w tym dodatkowych sanatoriów, szkół i szkół wyższych oraz wydawnictw.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Jeszcze przed oficjalną organizacją w denominację adwentyści uznawali sobotę za dzień siódmy. Wizje Ellen rozstrzygały spory o to, kiedy zaczął się szabat (o zachodzie słońca w piątek) i kiedy się kończył (o zachodzie słońca w sobotę). We wczesnych dziesięcioleciach adwentyści byli rozproszeni, więc wędrowni duchowni, często w małżeńskich zespołach usługujących, podróżowali, aby służyć wiernym. Po organizacji adwentyści przystąpili do wznoszenia budynków kościelnych, w których odbywały się nabożeństwa. Kult adwentystów obejmował czas, w którym adwentyści myli stopy innym osobom tej samej płci. Chrzest był przez zanurzenie po publicznym wyznaniu wiary. Ellen White zachęcała adwentystów do zawierania małżeństw tylko po dokładnym rozważeniu, zakazała małżeństw nieadwentystom i napisała, że ​​„samo cudzołóstwo może zerwać więź małżeńską” (Ellen G. White Estate nd). Poza kultem White zachęcał wierzących do skromnego ubierania się, prostego życia i powstrzymywania się od doczesnych rozrywek, takich jak czytanie fikcji lub chodzenie do teatru.

PRZYWÓDZTWO

Ellen White nazywała siebie raczej „posłańcem Boga” niż prorokiem i upierała się, że Biblia jest „autorytatywnym, nieomylnym objawieniem”. Biblia jednak nie „zapewniała [r] niepotrzebnej stałej obecności i przewodnictwa Ducha Świętego” (White 1911: vii). Jej wizje, „mniejsze światło”, naświetliły prawdę Biblii.

Ellen White nigdy nie posiadała certyfikowanego biura. Po formalnym ustanowieniu kościoła otrzymała stypendium ministerialne. Upierała się, że została wyświęcona przez Boga i że dla niej niepotrzebne były święcenia przez mężczyzn. Konferencja ogólna głosowała jednak za nadaniem jej poświadczeń święceń rozpoczynających się od 1887.

White zajmował stanowiska i doradzał w sprawach tak przyziemnych, jak miejsce budowy nowego budynku, i był równie ważny jak debaty Konferencji Generalnej nad teologią. Pomimo braku oficjalnej pozycji żaden inny przywódca nie miał tak wielkiego wpływu na adwentyzm. Oprócz obszernych książek i broszur napisała tysiące stron korespondencji do adwentystów, z których niektóre zostały zebrane w jej „świadectwach” (Sharrock 2014: 52). Dostarczyła wskazanych uwag i wskazówek w tych listach, które często wyszczególniały konkretne wady jednostek lub kościołów.

White pisał także intensywnie do prezydentów kościołów, udzielając porad i niekiedy upominając ich. W niektórych przypadkach wysłała ostro krytyczne listy, które nakazywały odbiorcy, prezydentowi kościoła, głośno czytać kolegom (Valentine 2011: 81). White dostarczył również zachęty w swoich listach, zwłaszcza gdy przywódcy podążali za jej radą. Ponadto brała udział w regularnych spotkaniach Konferencji Generalnej, czasem jako delegat do głosowania, a wiele razy przemawiała do Konferencji Generalnej. Na zebraniach Konferencji Generalnej jej pogląd często przeważał, tak jak w 1909, kiedy objęła reorganizację Konferencji Generalnej wśród kontrowersji wokół pytania.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Ellen White była niezdarną społecznie młodą kobietą, która często była w złym stanie zdrowia i na początku swojej profetycznej kariery kwestionowano autentyczność jej wizji. James White pracował, szczególnie w roli redaktora naczelnego Recenzja i Herald , aby odróżnić Ellen od „fanatyzmu, któremu towarzyszą fałszywe wizje i ćwiczenia” innych wizjonerów w Portland i okolicach w stanie Maine po Wielkim Rozczarowaniu (White 1851). Zachęcał także obserwatorów do poddawania jej testom fizycznym podczas widzenia, takim jak przykrywanie nosa i ust.

Chociaż James był generalnie najskuteczniejszym adwokatem Ellen, zaprzestał publikowania jej wizji w 1851 roku w odpowiedzi na to, co nazwano kontrowersją na temat „zamkniętych drzwi”. Przed rokiem 1851 Ellen i kilku innych wierzących, w tym Jakub, wysunęli pomysł, że drzwi do zbawienia zostały zamknięte 22 października 1844 r. I że ci, którzy nie przyjęli przesłania Millera do tego dnia, nie mogą zostać uratowani. Jednak w miarę upływu czasu i gdy zarówno potencjalni nawróceni, jak i dzieci urodzone przez wierzących, szukali zbawienia za pośrednictwem ruchu, pozycja ta stała się trudniejsza do utrzymania. W 1851 roku Ellen przyznała, że ​​drzwi do zbawienia pozostają otwarte, a Jakub, sfrustrowany krytykami proroka, przestał publikować swoje wizje w przegląd . Wizje Ellen stały się rzadkie, wznowione dopiero w 1855 roku po tym, jak grupa przywódców kościelnych skrytykowała decyzję Jamesa i zastąpiła go jako redaktora przegląd .

Ellen była również krytykowana jako przywódczyni religijna przez niektórych wewnątrz i na zewnątrz ruchu, którzy cytowali listy Pawła i inne teksty jako dowód, że kobiety nie powinny głosić ani prowadzić. Wczesny Recenzja i Herald odpowiedział na te krytyczne uwagi. Wielu pionierów adwentystycznych, w tym Joseph H. Wagoner i JN Andrews (1829-1883), napisało Recenzja i Herald artykuły broniące prawa kobiet do głoszenia, publicznego przemawiania i usługiwania. Ellen White pozostawiła obronę swojej roli mężowi i innym przywódcom płci męskiej, ale opowiadała się za kobietami służącymi w służbie i innych rolach przywódczych. Pod koniec lat sześćdziesiątych XIX wieku, gdy adwentyzm rozwinął drogę do święceń kapłańskich, kobiety brały w nich udział i otrzymywały licencje ministerialne. Lulu Wightman, Hattie Enoch, Ellen Lane, Jessie Weiss Curtis i inne kobiety otrzymały licencję i pomyślnie służyły w służbie. Kwestia ordynacji kobiet została przedstawiona do debaty na sesji Konferencji Generalnej w 1860 roku. Ellen, opłakująca niedawną śmierć Jamesa, nie była jednak obecna, a rezolucja została złożona i nigdy nie została poddana pod głosowanie.

ZDJĘCIA

Image #1: Fotografia założyciela ruchu Ellen Gould Harmon White. Źródło: Wikimedia Commons.
Image #2: Fotografia Jamesa i Ellen Gould Harmon White. Źródło: Wikimedia Commons.
Image #3: Rysunek zamieszania towarzyszącego Wielkiej Kontrowersji. Źródło: Wikimedia Commons.

LITERATURA

Aamodt, Terrie Dopp. 2014. „Mówca”. 110-125 In Ellen Harmon White: American Prophet, pod redakcją Terrie Dopp Aamodt, Gary Land i Ronald L. Numbers. Nowy Jork: Oxford University Press.

Ellen G. White Estate. nd. „Ellen G. Białe rady dotyczące cudzołóstwa, rozwodu i ponownego małżeństwa” http://ellenwhite.org/sites/ellenwhite.org/files/books/325/325.pdf na 15 w marcu 2016.

Liczby, Ronald L. 2008. Prorokini zdrowia: studium Ellen G. White, Trzecia edycja. Grand Rapids, MI i Cambridge, Wielka Brytania: William B. Eerdmans.

Sharrock, Graeme. 2014. „Świadectwa”. 52-73 w Ellen Harmon White: American Prophet, pod redakcją Terrie Dopp Aamodt, Gary Land i Ronald L. Numbers. Nowy Jork: Oxford University Press.

Taves, Ann. 2014. „Wizje”. 30-51 w Ellen Harmon White: American Prophet, pod redakcją Terrie Dopp Aamodt, Gary Land i Ronald L. Numbers. Nowy Jork: Oxford University Press.

Valentine, Gilbert M. 2011. Prorok i prezydenci. Nampa, ID: Pacific Press Publishing Association.

Biała, Ellen Gould. 1915. Szkice życia Ellen G. White. Mountain View, Kalifornia: Pacific Press Publishing Association.

Biały, Ellen G. 1911. Wielka kontrowersja między Chrystusem a szatanem. Washington DC: Review and Herald Publishing Association.

White, Ellen. 1895. „Obowiązek ministra i ludu”. Przegląd i zwiastun, Lipiec 9. Dostęp od http://text.egwwritings.org/publication.php?pubtype=Periodical&bookCode=RH&lang=en&year=1895&month=July&day=9 na 13 January, 2016.

Biały, James. 1851. „Przedmowa”. Pierwsze wydanie Doświadczenie i widoki, Ellen G. White, v – vi. Dostęp od http://www.gilead.net/egw/books2/earlywritings/ewpreface1.htm na 3 w marcu 2016.

Data wysłania:
21 kwietnia 2016

Udostępnij