Ron Geaves

Élan Vital

ÉLAN VITAL TIMELINE

1957 (grudzień 10): Prem Rawat urodził się w małej wiosce Kankal na przeciwległym brzegu rzeki Ganga do świętego hinduskiego centrum pielgrzymkowego Haridwar w stanie Uttar Pradesh w Indiach.

1960: Divine Light Mission (DLM) (Divya Sandesh Parishad) została założona jako organizacja wspierająca Shri Hansa Ji Maharaja w promowaniu jego przesłania w Indiach.

1966 (lipiec 19): Shri Hans Ji Maharaj zmarł w Alwar w północnych Indiach.

1966 (lipiec 31): Prem Rawat, najmłodszy syn, ogłosił, że jest następcą swojego ojca.

1971 (czerwiec 17): Prem Rawat przybył do Londynu w wieku trzynastu lat.

1971: W Anglii powstała misja Divine Light.

1971 (listopad): Boeing 747 został wynajęty od Air India do transportu następców z Europy i Ameryki Północnej do Indii.

1972 (listopad): Siedem Boeingów 747 zostało zatrudnionych przez Air India do transportu następców z Europy i Ameryki Północnej do Indii.

1973 (8–10 listopada): Festiwal Millenium 1973 odbył się w Astrodome w Houston w Teksasie przez Divine Light Mission.

1974 (maj 20): Prem Rawat poślubił Marolyn Johnson, kalifornijską wielbicielkę.

1983: Elan Vital został stworzony jako nowy środek do promowania nauk Prema Rawata na całym świecie.

2003: Powstaje Fundacja Prem Rawat.

2008: Powstaje Words of Peace Global.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Elan Vital istniał od 1983 do 2010 roku jako jedna z wielu organizacji utworzonych w celu przekazywania przesłania Prem Pal Singh Rawat, wcześniej znanego jako Guru Maharaj Ji, do którego jego studenci na całym świecie nadal zwracają się jako „Maharaji”. Prem Rawat, jak woli być dziś nazywany, urodził się w grudniu 1958 roku w małej wiosce Kankal. Wioska położona jest na przeciwległym brzegu rzeki Ganga od świętego hinduskiego centrum pielgrzymkowego Haridwar w stanie Uttar Pradesh w Indiach. Kiedy był jeszcze małym dzieckiem, rodzina przeniosła się do Dehradun, gdzie pozostał aż do zaproszenia na Zachód w 1971 roku. Prem Rawat był najmłodszym z czterech synów Shri Hansa Ji Maharaja, znanego północnoindyjskiego guru (Cagan 2007).

Dopiero w ostatnich latach Prem Rawat stał się znany swoim uczniom jako „Maharaji” lub używał swojego nazwiska rodowego, aby być znanym publicznie. W dzieciństwie był pieszczotliwie nazywany „Sant J” przez zwolenników jego ojca; Balyogeshwar (urodzony pan joginów) przez indyjską opinię publiczną, ze względu na jego młody wiek i postrzeganą przedwcześnie rozwiniętą duchowość; a po śmierci ojca jako „Guru Maharaj Ji” przez swoich uczniów. Zmiana nazwy może być datowana na lata 1980. XX wieku, kiedy chciał wyzbyć się tożsamości „guru”, po prostu stał się znany na całym świecie jako „Maharaji” lub jeszcze później Prem Rawat (Geaves 2006a).

Życie Prema Rawata nigdy nie będzie podobne do życia innych dzieci. Jego ojciec, Shri Hans Ji Maharaji był znanym Indianinem z północyprawdziwy nauczyciel (satguru). Divine Light Mission, organizacja założona w celu promowania przesłania jego ojca, powstała na początku lat sześćdziesiątych XX wieku, kiedy grupa zwolenników Shri Hansa Ji Maharaja poprosiła swojego nauczyciela o założenie formalnej organizacji w celu rozwijania i organizowania jego rosnącej działalności w całych Indiach. W tym czasie Shri Maharaji, jak był znany swoim zwolennikom, nauczał przez prawie trzydzieści lat bez żadnej formalnej organizacji, wspierając ogólne twierdzenie, że opierał się temu pomysłowi, ale w końcu uległ rosnącej presji ze strony wielu aktywnych uczniowie (Geaves 1960).

Za hagiografią związaną z młodym Premem Rawatem wydaje się, że między ojcem Andsonem istniała głęboka wzajemna więź. Prem Rawat wyraźnie kochał swojego ojca głęboko i czuł wpływ charyzmy i nauk ojca. Od dzieciństwa uczestniczył w wydarzeniach ojca w północnych Indiach, śpiąc na scenie, a po raz pierwszy przemawiał publicznie do zdumionych tłumów w wieku czterech lub pięciu lat. Prem Rawat uważa te doświadczenia za momenty w swoim życiu, kiedy służył swojemu ojcu, przyciągając na wydarzenia publiczność ciekawą, jak mówi małe dziecko. W wieku sześciu lat związek mistrza / studenta z ojcem został sformalizowany, gdy przyjął zaproszenie Shri Hansa Ji Maharaja na inicjację wraz z trzema starszymi braćmi.

W 1966 jego ojciec zmarł w wieku sześćdziesięciu lat, pozostawiając młodą rodzinę i dziesiątki tysięcy zwolenników. Kwestia sukcesji Prema Rawata na stanowisku ojca satguru jest kontrowersyjna, a teraz jest kwestionowana przez jego najstarszego brata, ale w tym czasie rodzina przyjęła decyzję. Według własnego sprawozdania Maharaji, wspieranego przez niektórych bliskich wyznawców jego ojca, którzy pozostali przy życiu i historii ruchu, Shri Hans Ji Maharaj wyraźnie wskazał starszym uczniom i jego rodzinie, że chce, aby jego najmłodszy syn kontynuował swoją pracę życiową. Ponadto Shri Hans Ji Maharaj wielokrotnie wskazywał na szczególną więź duchową, jaka istniała między nim a jego najmłodszym synem. Jednak matka Maharaja Ji i inny senior

zwolennicy mieli zastrzeżenia do tego przejścia w przywództwie. Jego matka uważała Prem Rawata za zbyt młodego na taką odpowiedzialność i faworyzowała swojego najstarszego syna. Jednak sprawa została usunięta z ich rąk po incydencie, w którym młody Prem Rawat siedział na pustym miejscu swojego ojca (gaddi) i zaczął zwracać się do zgromadzonego zgromadzenia dotkniętych żalem uczniów. Podczas gdy rodzina omawiała sukcesję przywódczą ze starszymi uczniami, tłum uznał ośmioletniego Prema Rawata za swojego nowego mistrza.

W ten sposób rozpoczął się okres w życiu Prem Rawata, podczas którego w ciągu roku akademickiego uczęszczał do szkoły Akademii św. Józefa w Dehradun, podróżując po północnych Indiach i przemawiając do licznej publiczności podczas wakacji szkolnych. Rodzina pomagała mu w jego wysiłkach, a jego matka działała jako prawny kontroler majątku męża i patronka misji Divine Light. Sytuacja ta trwała do czasu, gdy Guru Maharaj Ji, jak go teraz nazywano, skończył jedenaście lat. W 1969 roku zwrócił na siebie uwagę czterech angielskich podróżników udających się do Indii, z których wszyscy byli zaangażowani w kontrkulturę lat 1960. i szukali „oświecenia” na Wschodzie. Podekscytowani jego naukami, zaprosili go do Wielkiej Brytanii, na ofertę, na którą odpowiedział, wysyłając zaufanego wyznawcę, Mahatmę Gurucharananda do Londynu pod koniec 1969 roku. W latach 1969-1971 goście z Ameryki Północnej w Indiach odkryli młodego guru i zostali jego uczniami . W międzyczasie niewielka grupa około stu młodych mężczyzn i kobiet została zainicjowana w Londynie, gromadząc się wokół codziennych dyskursów Gurucharanand w małym mieszkaniu w West Kensington, a później w domu w Golders Green.

13 czerwca 17, 1971, trzynastoletni Guru Maharaj Ji przyjął zaproszenie swojej rosnącej grupy zachodnich zwolenników i przybył do Londynu. Jego przybycie w wieku trzynastu lat przyciągnęło znaczną uwagę mediów, skupiając się głównie na wieku młodego guru. Ponadto sukces ruchu założonego na Zachodzie, wówczas znanego jako Divine Light Mission, przyciągnął uwagę naukowców w 1970 i, w mniejszym stopniu, 1980 (Geaves 2004). Według 1990, zarówno naukowcy, jak i media zwrócili uwagę, a ogólne założenie było takie, że ruch zanikał, jeśli nie całkowicie wymarł. Historia wczesnych lat młodego Prema Rawata jest dobrze udokumentowana zarówno w mediach wizualnych, jak i drukowanych, publikowanych przez różne organizacje, które wspierały jego działalność, ale najważniejszym wydarzeniem byłoby niewątpliwie jego przybycie do Londynu w czerwcu 17, 1971 i jego późniejsze podróże w Stany Zjednoczone w lipcu i sierpniu tego roku. Odpowiedź młodzieży kontrkulturowej, zarówno Wielkiej Brytanii, jak i Stanów Zjednoczonych, była fenomenalna, a na początku 1970 zorganizowano wielkie wiece w obu narodach. Centra aktywności, skupione wokół aśramów składających się z bardzo zaangażowanych wyznawców celibatu, pojawiły się w większości dużych skupisk ludności w Europie Zachodniej, Kanadzie, Stanach Zjednoczonych, a nawet w Ameryce Południowej. Foss i Larkin byli zaintrygowani sprzecznością oferowaną przez sposób, w jaki duża liczba przeciw-kulturowych młodych ludzi, w tym „radykałów politycznych, komunardów, ludzi ulicy, muzyków rockowych,„ dziwolągów ”, radykałów kulturowych, [i] upada -out ”uczestniczyli w misji Divine Light (Foss i Larkin 1978). Szacunkowe szacunki wskazują, że w 8,000 było około 50,000 członków w Wielkiej Brytanii i aż do 1973 w Ameryce Północnej przez XNUMX.

Pomimo widocznego spadku apelu do środowiska kontrkultury, Prem Rawat nadal nauczał, a dziś jego przesłanie ma prawdziwie globalny zasięg, obejmując Rosję, Chiny i niektóre części świata islamskiego (Geaves 2006b). To byłoby kusząceumieść Prem Rawat w kontekście globalnego hinduizmu i przybycia indyjskich guru na Zachód, ale byłoby to zbyt uproszczone. Rzeczywistość transformacji form organizacyjnych wykorzystywanych do promowania przekazu ujawnia złożone przeplatanie się i opozycję między charyzmą, globalizacją, innowacjami i tradycją, które należy dokładnie ocenić. Z pewnością Prem Rawat jest bardzo świadomy istnienia „globalnej wioski” (McLuhan 1968) i niezwykle efektywnie wykorzystuje technologię. Mały chłopiec, który kiedyś oglądał samoloty odrzutowe latające wysoko nad jego domem w Dehradun i tęsknił do latania, i który podróżował samotnie liniami Air India do Wielkiej Brytanii w 1971 roku, w towarzystwie jednego z członków rodziny, teraz pilotuje wynajęty prywatny odrzutowiec podróżujący około jednej czwartej milion mil każdego roku, aby przemawiać na imprezach na całym świecie. Jest to być może, jak twierdzi Elan Vital, jedyny skuteczny sposób dotarcia do ponad osiemdziesięciu narodów, w których obecnie promuje się jego nauki. Przekaz trafia jednak do telewizji satelitarnej i kablowej, stron internetowych, dystrybucji wideo i materiałów drukowanych. W odległych częściach Indii, Nepalu czy Afryki Subsaharyjskiej wciąż można znaleźć tradycyjne metody komunikacji. Prem Rawat niewątpliwie można opisać jako obywatela „globalnej wioski” iz pewnością udana komunikacja jego przesłania opierała się na takich zglobalizowanych cechach duchowości, jak wschodni rozwój duchowości zachodniej i przemieszczanie się Indian na całym świecie zapewniających centra zainteresowania na Dalekim Wschodzie i na Pacyfiku. Byłoby jednak błędem rozumienie tego zjawiska jako rozszerzenia duchowości indyjskiej na globalne centra indyjskiej diaspory. Prem Rawat ma globalnych zwolenników, którzy są w stanie przekroczyć etniczność, narodowość i religię pochodzenia.

DOCTRINES / BELIEFS

Prem Rawat przy wielu okazjach publicznie oświadczył, że nie tworzy nowej religii i że jego nauk nie można określić jako „duchowych”. Skupiamy się na wewnętrznym doświadczeniu osiągniętym dzięki czterem technikom, znanym jako „Wiedza”, które umożliwiają uczniowi dostęp do własnego wewnętrznego spokoju. Prem Rawat naucza, że ​​ten pokój nie jest tworzony, ale istnieje we wszystkich istotach ludzkich i wymaga jedynie pewnego rodzaju nauczyciela, który jest w stanie wskazać drogę do wnętrza. Przez lata Prem Rawat dołożył wszelkich starań, aby usunąć wszelkie zewnętrzne oznaki religii, które mogą przesłaniać uniwersalność przesłania. Uczy, że Wiedzę mogą praktykować ci, którzy mają religię i ci, którzy jej nie mają. Przez ostatnie czterdzieści lat imperatyw Prem Rawat polegał na przeciwstawianiu się instytucjonalizacji i unikaniu procesów, w których zinstytucjonalizowana religia zależna od łańcucha pamięci lub elementów rytualnych została ustanowiona wokół jego przesłania (Geaves 2008). W latach osiemdziesiątych Prem Rawat podejmował skoordynowane wysiłki, aby usunąć zewnętrzne oznaki indyjskiej kultury i doktryny, które towarzyszyły przybyciu nauk z ich miejsca pochodzenia w północnych Indiach. Prem Rawat nie widzi siebie jako związanego konwencjonalnymi wierzeniami lub praktykami jakiejkolwiek zinstytucjonalizowanej religii lub szanowanego przez tradycję światopoglądu. W istocie jest ikonoklastą, który wytycza swoją drogę poprzez pragmatyczne decyzje, aby sprostać wymaganiom i wyzwaniom, które pojawiają się w jego publicznej karierze jako nauczyciela, który stara się przekonać ludzi o wartości samowiedzy. Trudno jest ustalić, gdzie dokładnie wytyczone są linie strategicznej adaptacji i kontynuacji, z wyjątkiem tego, że wydaje się, że leżą one gdzieś wokół nienaruszalności relacji nauczyciel / uczeń i zaufania Prema Rawata do skuteczności technik, których uczy, aby zapewnić jednostkom wewnętrzna świadomość tego, co jest trwałe i niezmienne w człowieku. Chociaż Prem Rawat nie postrzega siebie jako części tradycji lub osoby, która musi dostosować się do zachowania któregokolwiek z poprzedników, Geaves argumentował, że najlepszym sposobem na umieszczenie go w tym miejscu jest identyfikacja go z definicją wodewilu określającą sant. Wodewil (1987: 36-37) opisuje a sant jako:

święty człowiek raczej specjalnego rodzaju, który nie może być zakwaterowany w tradycyjnych kategoriach indyjskich świętych mężów - i równie dobrze może być kobietą. To nie jest wyrzeczenie się…. On nie jest ani jog ani a siddha, praktyki nie asany, szczyci się brakiem tajemnicy bhij mantry i nie ma prawa do magicznych mocy. Prawdziwy święty nie nosi żadnych specjalnych strojów ani insygniów, pomijając względy społeczne i materialne korzyści, które w Indiach przywiązują do zawodu ascezy… Święty ideał świętości jest ideałem świeckim, otwartym dla wszystkich; jest to ideał, który przekracza bariery sekciarskie i kastowe.

nauczanie indywidualne sant- Założyciele w terminologii wodewilowej nie zajmują się zazwyczaj formami organizacyjnymi ani zinstytucjonalizowaną religią i wykazują znaczny ikonoklazm w odniesieniu do rytualnych i doktrynalnych wymiarów. Prem Rawat pasuje do większości aspektów sant kategoryzacja przez Vaudeville, chociaż nie używa tej kategorii jako samookreślenia. Jeśli jest sant implikuje ikonoklazm, który łamie granice tradycji, jednocześnie podkreślając wewnętrzny wymiar empiryczny, a następnie Prem Rawat dostosowałby się do tej definicji. W kontekście indyjskim zarówno Prem Rawat, jak i jego ojciec zaprzeczyli możliwości użycia rytuałów lub zewnętrznych form religii w celu uzyskania dostępu do wewnętrznej boskości. Ponadto inicjowali ludzi ze wszystkich kast i środowisk, ogólnie lekceważąc konwencje hinduizmu. W tym względzie można je porównać zarówno ze średniowiecznymi santami, jak Kabir (1380-1460) i Nanak (1469-1539). Prem Rawat nalega jednak, aby nie zaliczać go do żadnej tradycyjnej definicji, w tym do definicji sant.

Współczesny student Prem Rawat otrzyma cztery techniki Wiedzy i poprosi o poważne zobowiązanie do praktykowania jednej godziny dziennie. Premie Rawata dyskursy są dostępne w wielu mediach, w tym pliki do pobrania praktycznie wszystkich wydarzeń na żywo podczas podróży po świecie. Strony internetowe Fundacji Prem Rawat (TPRF) rozpoczętej w 2003 i Words of Peace Global (WOPG) założonej w 2010 to główne repozytoria dyskursów Prema Rawata i innych zasobów promującychnauki. Nie jest tak proste, aby twierdzić, że każda organizacja zastępuje drugą chronologicznie, ponieważ czasami obie funkcjonowały w tym samym czasie i miały różne cele. Można jednak twierdzić, że każda organizacja była jednocześnie odpowiedzią na nowe sytuacje, będąc jednocześnie próbą utrzymania integralności wizji Prema Rawata. Chociaż byłoby pokusą twierdzić, że czynniki globalizacyjne, szczególnie związane z technologią i wpływem nauk Prema Rawata docierających do ponad osiemdziesięciu narodów, mają największy wpływ na transformację organizacyjną, argumentowano, że dynamiczne napięcie między innowacją a tradycją w kontekście tego szczególny rodzaj charyzmy miał znacznie większy wpływ (Geaves 2006b).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Kuszące jest, aby postępować zgodnie z naukami Prema Rawata i argumentować, że nie ma w tym żadnego rytuału. W początkach misji Divine Light Mission wywodziło się z wielu rytualnych zachowań wynikających z początków ruchu w Indiach. Oprócz wysoce zrytualizowanej inicjacji w praktykę czterech technik medytacji, które funkcjonowały jako ceremonia „wejścia” do ruchu, członkostwa i bycia uczniem, lokatorzy (kochankowie), jak byli nazywani, również uczestniczyli w dyskursach mahatmów. (wyrzeczeni mężczyźni i kobiety, starsi uczniowie, Guru Maharaj Ji i jego rodzina). Odbywały się one co wieczór i zwykle kończyły się śpiewem arati na fotografię Guru zainstalowaną na scenie lub prowizorycznym ołtarzu. Często odbywają się także spotkania na żywo z Guru Maharajem Ji darszan (rytualne pokłony uczniów przed ich guru). Codzienna praktyka medytacji (wspólna lub indywidualna) miała miejsce wczesnym rankiem i nocą przed snem. Każdej sesji zalecano, aby trwała godzinę.

Z biegiem lat te rytualne wydarzenia stawały się coraz bardziej przedmiotem analizy jako relikt początków nauk w zdominowanych przez Hindusów Indiach. Obecnie praktyki czterech technik medytacji są zalecane raz dziennie przez godzinę dziennie, kiedy tylko jest to możliwe. W starym inicjacyjnym stylu uczenia się technik zaszła zasadnicza zmiana. Obecnie studenci są przygotowani do nauki technik we własnym tempie poprzez kurs na odległość (The Keys), składający się głównie z nagranych sesji z Prem Rawatem (Guru Maharaj Ji). Uczenie się technik również zostało „zdesakralizowane”, a nacisk kładziony jest na nauczenie uczniów prawidłowej praktyki. Stary satsang twarzą w twarz został w dużej mierze zastąpiony przez technologię pobierania tras koncertowych Prem Rawata. Jest mało prawdopodobne, aby studenci zaczęli śpiewać arati lub uczestnictwo darszan chyba że odwiedzą Indie, gdzie takie praktyki kulturowe pozostają. Dziś jest to głównie starszych uczniów 1970 i 1980, którzy podchodzą do nauk rytualnie iz wyczuwalnym poczuciem świętej charyzmy związanej z Prem Rawat jako Guru Maharaj Ji.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Początkowo pierwsi zwolennicy nauk Prema Rawata w Wielkiej Brytanii założyli Misję Boskiego Światła w 1971 roku, wkrótce po jego pierwszym przybyciu na Zachód w wieku trzynastu lat. Jednak Divine Light Mission była przedłużeniem indyjskiej organizacji założonej po raz pierwszy przez zwolenników Shri Hansa Ji Maharaja, ojca Prem Rawata w 1960 roku. Nie rozważano tworzenia nowej struktury ani nowej nazwy w celu promowania nauk w Zachód. W Wielkiej Brytanii była obecna od 1969 roku, znajdując się w mieszkaniu w suterenie w West Kensington, a następnie w bliźniaku w Golders Green w północnym Londynie. Stało się to dzięki czterem młodym brytyjskim członkom kontrkultury. W 1968 r. Wyruszyli „szlakiem hipisów” do Indii, odkrywając młodego Prema Rawata i jego nauki oraz prosząc o wysłanie do Londynu „mahatmy”, który mógłby promować przesłanie i pokazać zainteresowanym osobom cztery techniki znane jako „wiedza”. Zainteresowanie naukami rozprzestrzeniało się powoli pocztą pantoflową poprzez nieformalne sieci komunikacji kontrkultury. Jednak dopiero wraz z przybyciem Prema Rawata i jego późniejszym pojawieniem się na pierwszym festiwalu w Glastonbury, nauki te przylgnęły i rozprzestrzeniły się jak pożar lasu w środowisku rozczarowanej kontrkultury Wielkiej Brytanii i Stanów Zjednoczonych na początku lat siedemdziesiątych. Divine Light Mission powstała również w Stanach Zjednoczonych, a do 1970 roku miała swoje międzynarodowe biuro w Denver w Kolorado.

Chociaż Misja Boskiego Światła została ustanowiona jako narzędzie organizacyjne do propagowania nauk Prema Rawata, szybko przekształciła się w energiczny nowy ruch religijny o własnym, charakterystycznym wyglądzie. Łączyło typowe cechy współczesnego Indian północnych sant panth, w którym nirguna bhakti łączyło się z intensywną czcią dla żywych satguru i tysiącletnie oczekiwania wobec zachodniej kontrkultury. Wiele cech indyjskiego ruchu założonego przez ojca Prema Rawata, który zmarł tylko w 1966, sprowadzono hurtowo do zachodniego środowiska. Aśramy zostały ustanowione dzięki zobowiązaniu do życia w celibacie oczekiwanemu od tych, którzy dołączyli. Od członków oczekiwano odstawienia leków, alkoholu i przyjęcia ścisłej diety wegetariańskiej. Nauki te były przede wszystkim udzielane przez mahatmów w szatach szafranowych, którzy przybyli z Indii i zwiedzili Zachód. Nauki były zasadniczo pochodzenia hinduskiego, obejmując światopogląd, który akceptował transmigrację dusz, karmy, ludzkich awatarów i był osadzony w interpretacji Upaniszad i Bhagavad Gity. Jednak wymagający słuchacz rozpoznałby bardziej obrazoburczy i antynomowy głos Indian północnych nirguna sants, zwłaszcza Nanak i Kabir, których przykładem jest przesłanie uniwersalizmu, równości i skupienia na wewnętrzności, a nie zewnętrznych form hinduizmu.

1974, ruch doświadczył wielu kryzysów wynikających z małżeństwa Prema Rawata z Marolyn Johnson, Zwolennik Kalifornii; kryzys finansowy spowodowany niepowodzeniem wypełnienia Houston Astrodome for Millennium 1973; i rozczarowanie amerykańskich zwolenników. Milenializm Amerykanów zawsze był silniejszy niż w Europie czy Wielkiej Brytanii i rozczarowali się, gdy ich oczekiwania co do wydarzenia mesjańskiego nie zostały spełnione. Małżeństwo miało okazać się bardziej znaczące, ponieważ spowodowało głęboką rozłam w rodzinie Prema Rawata, złość, że nie przestrzegał indyjskich zwyczajów i utratę wielu zaufanych wyznawców odziedziczonych po ojcu Prema Rawata. Kryzys miał jednak inny, bardziej ukryty plan. Ponieważ Prem Rawat rozwinął się z trzynastolatka do nastolatka, który miał wyjść za mąż i założyć własną rodzinę, nie był już przygotowany na bycie figurantem, podczas gdy inni dyktowali kierunek i zarządzanie ruchem ustanowionym na podstawie jego nauk. . Coraz częściej Prem Rawat rozwijał własne pomysły na to, jak ta wizja powinna się urzeczywistniać. Od 1974 do 1982 roku eksperymentowano z wieloma nowymi formami organizacyjnymi, w tym z Divine United Organization, epitetem, który pozostał tylko w Indiach, gdzie misja Divine Light została utracona na rzecz starszego brata i matki Prema Rawata, który był prawnym opiekunem starszej organizacji. o śmierci męża (Geaves 2004, 2006b).

Wszystkie nowe formy organizacyjne wykazały zarodkową wizję, która nie doszła do skutku aż do 1980-ów wraz z utworzeniem Elan Vital. Już w 1975 aśram został rozwiązany, a odziedziczony indyjski światopogląd został poważnie zakwestionowany przez szereg warsztatów pochodzących z USA. Większość mahatmów powróconych do Indii i zachodnich inicjatorów, później znanych jako instruktorzy, zostało mianowanych. Były świadome próby dekonstrukcji mitu oświecenia, który otaczał indyjskich mahatmów. Nowe zachodnie terminy zostały pomyślane jako znacznie bardziej funkcjonalne. Ta pierwsza próba stworzenia własnej organizacji przez Prema Rawata nie powiodła się, prawdopodobnie dlatego, że szybka przemiana ruchu w formę organizacyjną i wynikająca z niej utrata indyjskiej meta-narracji była zbyt gwałtowna dla wielu zaangażowanych wyznawców nauk. Okres od 1977 do 1982 upłynął pod znakiem ponownego otwarcia aśramów i serii wydarzeń międzynarodowych. Prem Rawat zainspirował osobistą lojalność i oddanie ze strony osób już zaangażowanych w wiele wysoce charyzmatycznych występów, w których często tańczył na scenie.

W 1982 ahramy zostały ostatecznie zamknięte, Divine Light Mission została dezaktywowana na całym świecie, a szereg organizacji krajowych pod parasolowym tytułem Elan Vital zostało stworzonych. Każda organizacja ustanowiła się zgodnie z lokalnymi zwyczajami, prawami i kulturą. Na przykład w Wielkiej Brytanii Elan Vital działał jako organizacja charytatywna, która działała na rzecz nauczania nauk Prema Rawata. Ważne jest, aby pamiętać, że podjęto usilne wysiłki, aby zapewnić, że Elan Vital pozostanie narzędziem administracyjnym, a nie rozwinąć się w ruch religijny, jak niewątpliwie zrobiła misja Divine Light. Nie było członkostwa, ale niewielka liczba płatnych i nieodpłatnych wolontariuszy zajmowała się sprawami organizacyjnymi, takimi jak wycieczki Prema Rawata, finanse, sprawy prawne, public relations i komunikacja.

Zamknięcie aśramów odebrało możliwość zaangażowania siły roboczej, a zamiast tego działania Prema Rawata na rzecz promowania jego nauk stały się bardziej zależne od pomocy ochotników w niepełnym wymiarze godzin od osób, które teraz wychowywały rodziny i tworzyły kariery dla siebie. Elan Vital przedstawił kilka cech nowej religii w misji Boskie światło. Prem Rawat coraz częściej wykorzystywał swoją neutralność organizacyjną jako narzędzie do promowania swojego przesłania o wewnętrznym pokoju i spełnieniu ze znacznym zmniejszeniem pułapek indyjskiego dziedzictwa. Chociaż od czasu do czasu opierał się na indyjskich anegdotach, by posłużyć za przykłady dla jego nauk i odwoływać się do Kabira i Nanaka, w jego zmienionym idiomie niewiele można było powiązać z hinduizmem. Przeciwnie, otwarcie kwestionował transmigrację i prawo karmy jako systemy wierzeń, których nie można zweryfikować jako fakt.

Jednak sam Elan Vital miał ogromnie wzrosnąć w ostatnich dwóch dekadach XX wieku. Chociaż, w przeciwieństwie do Misji Światła Boskiego, nigdy nie przejawiała ona cech ruchu religijnego, miała własne problemy instytucjonalizacji, braku spontaniczności i braku elastyczności wspólnych dla struktur biurokratycznych. W pierwszych latach dwudziestego pierwszego wieku Prem Rawat po raz kolejny rozpoczął proces dekonstrukcji, demontując zbyt hierarchiczne struktury organizacji, pozostawiając ją bezzębną, z wyjątkiem tego, że jest narzędziem służącym do zajmowania się oficjalnymi organami w sprawach takich jak wynajem sal , ramy prawne, kwestie bezpieczeństwa i higieny pracy, prawa wolontariuszy oraz finansowe zarządzanie darowiznami w celu wspierania promocji nauczania. Ostatecznie zmniejszyła się wraz z pojawieniem się WOPG i TPRF w pierwszej dekadzie nowego tysiąclecia.

Nacisk powrócił na promocję przesłania, łącząc w słowach Prema Rawata „entuzjazm lat 70. ze świadomością lat 1990.”. Jednak organizacja nie była odpowiedzialna za to zadanie, które zostało przekazane osobom na całym świecie, które czuły się osobiście zaangażowane w organizację wydarzeń i promocji, nawet zapraszając Prem Rawat do przemawiania w swoich miastach. Nowa organizacja została utworzona przez Prem Rawat w 2003 roku i nazwana The Prem Rawat Foundation (TPRF). Fundacja dostarczyła szereg materiałów promocyjnych i poszukuje możliwości przemawiania przez Prem Rawat na spotkaniach publicznych, takich jak wydziały uniwersytetów, organizacje pozarządowe, krajowe agencje rządowe i konwencje biznesowe. Strona internetowa Fundacji podaje, że: „Fundacja Prem Rawat zajmuje się promowaniem i rozpowszechnianiem przemówień, pism, muzyki, sztuki i forów publicznych Prem Rawat” (Fundacja Prem Rawat nd). W tych kontekstach nacisk położono na Prem Rawata jako wysłannika pokoju. Ponadto Fundacja Prem Rawat stara się zaspokajać podstawowe ludzkie potrzeby, aby ludzie na całym świecie mogli żyć z „godnością, pokojem i dobrobytem”. TPRF stara się rozszerzyć zasięg przesłania pokojowego Prem Rawat na całym świecie i prowadzi skuteczny program o nazwie „Food For People”, dostarczający pożywną żywność i czystą wodę potrzebującym poprzez tworzenie zrównoważonych programów w społecznościach. Prowadzi również kliniki okulistyczne, zapewnia pomoc w przypadku katastrof i sponsoruje inne akcje pomocy humanitarnej.

W 2008 roku Words of Peace Global (WOPG) została zarejestrowana w Holandii jako międzynarodowa fundacja charytatywna. Jest finansowany z darowizn od sponsorów i sprzedaży materiałów. Dzięki tej organizacji praca nad promowaniem przesłania Prem Rawata dla szerszej publiczności jest kontynuowana na całym świecie. Organizacja składa się głównie z wolontariuszy z całego świata, którzy doświadczyli spokoju i spełnienia przesłania Prem Rawata i chcą pomóc innym zrobić to samo. Jedyną funkcją WOPG jest szerokie udostępnianie wiadomości Prem Rawat poprzez wydarzenia na żywo, materiały audiowizualne online i media pisemne. Pomaga także ludziom w dalszym rozwijaniu nauk poprzez „Klucze” (Odkrywanie kluczy i nd) oraz zapewnia każdemu materiały i pomoc, której mogą potrzebować. WOPG organizuje wydarzenia z Prem Rawat, od małych, intymnych rozmów po międzynarodowe wycieczki. Prowadzi również programy telewizyjne w wielu kanałach na całym świecie oraz regularnie nadaje transmisje na żywo i transmisje internetowe przemówień Prem Rawata.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Sukces Prem Rawat w wieku ośmiu lat zawsze będzie kontrowersyjny. Jednak nie wybuchła ona aż do wczesnych 1970, kiedy Prem Rawat ożenił się z Marolyn Johnson i sprowokował rozłam w rodzinie, a jego matka i dwóch starszych braci potępili jego roszczenia do bycia Guru i przyjęcia najstarszego syna. Nowe narracje musiały zostać ustalone dla legitymacji najstarszego syna, ponieważ cała rodzina wydawała się akceptować Prem Rawat od 1966 do 1974. Te narracje rozwiązały kwestię wpływu Zachodu na zachowanie Prema Rawata i pogląd, że rodzina początkowo nie zaakceptowała młodego Guru, ale poszła z nim w tym czasie, aby nie dzielić ruchu w trudnym okresie. Oczywiste jest, że zarówno matka Prema Rawata, jak i jego najstarszy brat woleli zachować nauki w tradycyjnych ramach hinduistycznych, w pewien sposób podobny do organizacji ruchu Radhasoami (Geaves 2007). Kontakt Prema Rawata z Zachodem doprowadził go do rozważenia bardziej radykalnego zerwania z światopoglądem hinduizmu i do ustanowienia struktur, które umożliwiłyby uniwersalizację przesłania odpowiedniego dla globalnego zasięgu.

Wielka narracja używana w Indiach dla wspólnego autorytetu „świętej rodziny” rozpadła się. To było wyzwaniem dla niektórych wczesnych Studenci z Zachodu, którzy uważali, że podważenie tak ważnej wiary w duchowy autorytet rodziny również podważają autentyczność Prem Rawata. Na tę wczesną schizę w ruchu wpłynął również widoczny brak sukcesu w wypełnieniu Huston Astrodome w 1973 r. Niektórzy komentatorzy wskazywali na straty finansowe poniesione przez grupę jako poważne niepowodzenie ruchu, ale jest bardziej prawdopodobne, że szkody Było to uczynione dla wiarygodności niektórych zwolenników przesłaniem, ponieważ wydarzenie Astrodome zostało „podekscytowane” przez niektórych starszych zwolenników Prema Rawata jako apokaliptyczne i milenijne.

Inne poważne wyzwania są trojakie. Pierwsza dotyczy roszczeń do boskości; druga dotyczy finansów i stylu życia Prem Rawata; a trzeci można opisać jako przypisywanie przez media i niezadowolonych byłych członków statusu „kultu” działalności Prem Rawata. Młody wiek Prema Rawata i postrzegany jako duchowy cud, w połączeniu z hinduską skłonnością do obdarzania guru boskością, stworzyły narrację o „Bożym dziecku”. W Indiach można je zawsze uwzględnić w światopoglądzie, który tradycyjnie czcił Guru jako boską inkarnację. Doktryna ta jest mocno ugruntowana w narracji Santguru o Santie, a debaty dotyczące człowieczeństwa lub boskości Satguru podzieliły indyjskie tradycje religijne (Gold 1987). Jednak doktryna wywodząca się z hinduizmu spotkała się z mocnym przyjęciem wśród kontrkulturowej młodzieży lat 1970. XX wieku, która wszczepiła w nią chrześcijańskie oczekiwania mesjańskiego powrotu i własne obawy przed zbliżającym się wydarzeniem apokaliptycznym. Współcześni przeciwnicy mają powrócił do wczesnych dyskursów, aby wykazać, że Prem Rawat początkowo zaakceptował swoją boskość i argumentował, że jego nowsze próby zapewnienia jego człowieczeństwa pojawiają się jedynie jako strategia radzenia sobie z oskarżeniami o status sekty. Z tą debatą wiążą się argumenty dotyczące wyłączności Wiedzy jako drogi do samowiedzy. Jak stwierdzono na stronie internetowej krytyka, „większa część mitu, na którym zbudowano kult Maharadżiego, opiera się na następujących twierdzeniach: Maharaji (Prempal Rawat) jest jedynym„ Mistrzem ”lub„ Satguru ”na dzisiejszej planecie; Zasadność twierdzenia Maharadżiego o byciu jedynym „Mistrzem” jest niepodważalna; „Wiedza” jest ostateczną Prawdą, a jej techniki może ujawnić jedynie Maharaji („Tło Indian…” i d).

Bezsporne jest, że kiedy Prem Rawat po raz pierwszy zaczął nauczać na Zachodzie, twierdzenia te zostały złożone przez jego zwolenników. Jednak takie twierdzenia nie są dziś wysuwane, a wyłączenie ich nastąpiło na wniosek Prema Rawata. Wierni wyznawcy twierdzą, że jest to nieodłączna część jego próby usunięcia oryginalnego indyjskiego światopoglądu z wiadomości. Przeciwnicy deklarują, że motywy są bardziej obliczone.

Prem Rawat od zawsze krytykuje jego styl życia. Nie ma wątpliwości, że ci, którzy poszukują tradycyjnej ascetycznej postaci, byliby rozczarowani. Prem Rawat odnosi sukcesy, jest zamożny i ma żonę, ma czworo dzieci. Jest licencjonowanym pilotem, ekspertem w dziedzinie technologii i bardziej prawdopodobne, że będzie ubrany w garnitur niż szata mnicha. Jego styl życia będzie prawdopodobnie broniony na tej podstawie, że zarówno zamożni, jak i biedni potrzebują pokoju. Zwolennicy wskażą jego działalność charytatywną, wyjątkowe obciążenie pracą, podróżowanie bez końca po całym świecie w celu promowania pokoju, bezpłatny wstęp na imprezy na całym świecie, brak opłaty za otrzymanie Wiedzy oraz fakt, że nie postawiono mu żadnych zarzutów karnych organizacje o nieprawidłowości finansowe. Krytycy argumentują, że osobiście czerpie korzyści z darowizn przekazanych przez miliony wyznawców i wskazują na różne dowody osobistego bogactwa.

Rozgłos niektórych nowych ruchów religijnych, zwłaszcza tych, które doprowadziły do ​​śmierci lub wyzysku wyznawców oraz powstania „kultowego” dyskursu ze strony mediów i organizacji „anty-kultowych” stworzył ramy krytyki dla Prem Rawata. krytyków. Niektórzy byli naśladowcy, rozczarowani niektórymi z powyższych uwag krytycznych lub osobistych doświadczeń związanych z życiem w intensywnym środowisku aśramów w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XX wieku, próbowali podważyć pracę Prema Rawata poprzez kampanię ujawniania jego działań jako działań kultowy lider (Finch 1960; „Witamy” i nd). Ich liczba jest stosunkowo niewielka i do tej pory Prem Rawat był w stanie z powodzeniem kontynuować swoją pracę na całym świecie przez sześć dekad, stopniowo zwiększając swój publiczny profil jako rozjemcy w szeregu rządów, organizacji pozarządowych i organów międzynarodowych, w tym Parlamentu Europejskiego i ONZ. .

LITERATURA

 Cagan, Andrea. 2007 Peace Is Possible: Życie i przesłanie Prema Rawata. Bertramy.

„Exploring the Keys”. nd Dostęp z http://www.wopg.org/en/exploring-the-keys-intro na 3 Luty 2013.

Finch, Michael. 2009. Bez guru. Charleston: Booksurge Publishing.

Foss, Daniel i Ralph Larkin. 1978. „Uwielbianie absurdu: negacja przyczynowości społecznej wśród wyznawców Guru Maharaji”. Analiza socjologiczna 39: 157-64.

Geaves Ron A. 2013. „Shri Hans Ji Maharaj (1900-1966) i Divya Sandesh Parishad”. W Brill Encyklopedia hinduizmu, pod redakcją Knuta A. Jacobsena. Leiden: Brill.

Geaves, Ron A. 2008. „Forget Transmitted Memory: The De-tradised 'Religion' of Prem Rawat. '' Journal of Contemporary Religion Vol.24: 1 styczeń. 19-33 euro

Geaves, Ron A. 2007. „Od Totapuri do Maharaji: Reflections on a (lineage) Parampara”. Pp. 265-91 w Indyjskie religie: renesans i odrodzenie, pod redakcją Anny King. Londyn: Równonoc.

Geaves, Ron A. 2006a. „Od Guru Maharaj Ji do Prem Rawat: zmiany paradygmatu na przestrzeni czterdziestu lat jako„ mistrz ”(1966-2006)”. Pp. 63-85 w Nowe i alternatywne religie w USA , Vol: 4 Tradycje azjatyckie, pod redakcją Eugene Gallagher i William Michael Ashcroft. Westport: Greenwood Publishing.

Geaves, Ron A. 2006b. „Globalizacja, charyzma, innowacje i tradycja: badanie przemian w pojazdach organizacyjnych służących do przekazywania nauk Maharadżiego”. Journal of Alternative Spirituality and New Age Studies 2: 44-63

Geaves, Ron. 2004. „From Divine Light Mission to Elan Vital and Beyond: An Exploration of Change and Adaptation”. Nova Religio : 7: 45-62.

Złoto, Daniel. 1987. Pan jako Guru: Hindusi święci w północnej tradycji indyjskiej. Oxford: Oxford University Press.

McLuhan, Marshall i Q. Fiore. 1968. Wojna i pokój w globalnej wiosce. Nowy Jork: Bantam.

„The Indian Background of Divine Light Mission, Elan Vital, The Prem Rawat Foundation,
aka Self-Knowledge, Knowledge. ” Dostęp z http://www.ex-premie.org/papers/indian.htm na 3 Luty 2013.

Fundacja Prem Rawat. i Dostęp z http://www.tprf.org/ na 3 Luty 2013.

Vaudeville, Charlotte. 1987. „Sant Mat: Santism jako uniwersalna ścieżka do świętości”. 36-37 w The Sants: Badania w tradycji oddania Indii, pod redakcją Karine Schomer i WH McLeod. Delhi: Motilal Banarsidass.

"Witamy." nd Dostęp z http://www.ex-premie.org/ na 3 Luty 2013.

DODATKOWE ZASOBY

Cameron, Charles, wyd. 1978. Kim jest Guru Maharaj Ji? Londyn: Bantam Books.

Collier, Sophie. 1975. Soul Rush: Odyseja młodej kobiety w 70. Nowy Jork: William Morrow.

Downton, James. 1979. Święte Podróże: Konwersja młodych Amerykanów na misję Divine Light. Columbia: Columbia University Press.

Pilarzyk, Tomasz. 1978. „Pochodzenie, rozwój i upadek religii kultury młodzieżowej: zastosowanie teorii sekciarstwa”. Przegląd badań religijnych 20: 23-43.

Price, Maeve. 1979. „Boska misja świetlna jako organizacja społeczna”. Przegląd socjologiczny. 27: 278-95.

Rawat, Prem. 2012. Największa prawda wszystkich: żyjesz! Niezależna platforma wydawnicza CreateSpace.

Data wysłania:
17 lutego 2013

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Udostępnij