Hugh B. Urban

Kościół Scjentologii

CZAS KOŚCIOŁA NAUKOWEGO

1911 (marzec 13): Lafayette Ron Hubbard urodził się w Tilden w stanie Nebraska.

1938 (1 stycznia): Hubbard twierdził, że miał przeżycie bliskie śmierci i napisał swój manuskrypt „Excalibur”.

1950 (kwiecień): Hubbard i John Campbell utworzyli Hubbard Dianetic Research Foundation (HDRF).

1950: „Dianetics” został opublikowany w Zdumiewająca fikcja naukowa w maju, a następnie w formie książkowej jako Dianetics: The Modern Science of Mental Health.

1950-1951: Praktycy Dianetyki zaczęli opisywać wspomnienia z poprzednich wcieleń. Hubbard rozwinął ideę tatana i poprzednich wcieleń.

1951-1952: Hubbard zaczął używać miernika E w audycie Dianetics.

1952: Hubbard Association of Scientologists (HAS) została utworzona w Phoenix w Arizonie.

1953: (grudzień) Hubbard włączył trzy „kościoły”, w tym Kościół scjentologiczny.

1954 (luty 18): W Kalifornii otwarto pierwszy kościół scjentologiczny.

1956: Washington DC Church of Scientology został uznany za zwolniony z podatku.

1957: Kościół Scjentologii Kalifornii (CSC) został uznany za zwolniony z podatku.

1958: IRS wycofał zwolnienie z podatku kościoła w Waszyngtonie.

1963 (styczeń 4): Amerykańscy marszałkowie, działając na podstawie nakazu FDA, napadli na Kościół Scjentologiczny w Waszyngtonie

1963: Rozpoczął się audyt scjentologii IRS.

1966 (lipiec): Hubbard zaczął opracowywać poufne poziomy operacyjne Thetan (OT).

1967 (lipiec 18): IRS pozbawiła Kościół Scjentologii Kalifornii zwolnienia z podatku.

1968: Powstaje Organizacja Morska.

1974-1975: Scjentolodzy przeniknęli do biur IRS i ukradli tysiące dokumentów.

1977 (lipiec): FBI napadło na siedzibę Scjentologii w Waszyngtonie i Los Angeles.

1977 (październik): Jedenastu scjentologów, w tym Mary Sue Hubbard, zostało skazanych za spisek, L. Ron Hubbard ukrywał się.

1985 (listopad): wyciekły poufne materiały OT Los Angeles Times.

1986 (24 stycznia): Hubbard zmarł w wieku 74 lat.

1987: David Miscavige został Prezesem Zarządu Centrum Technologii Religijnych.

1991 (październik): Miscavige i Marty Rathbun odbyli niezaplanowane spotkanie z komisarzem IRS i zaproponowali wycofanie wszystkich pozwów przeciwko IRS w zamian za zwolnienie z podatku.

1993 (1 października): IRS przyznał zwolnienie podatkowe wszystkim organizacjom scjentologicznym w USA

1995: Scjentologia została sklasyfikowana jako sekta we Francji

1996: Cult Awareness Network została doprowadzona do bankructwa, a jej nazwę i akta przejęli scjentolodzy.

2007 (marzec): Inicjatywa zakazująca scjentologii rozpoczęła się w Niemczech.

2008 (21 stycznia): Anonymous wydał swój Wiadomość do Scientology.

2009 (maj):  Wikipedia zakazana scjentologia.

2009 (październik): Scjentologia została skazana za oszustwo we Francji.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Kościół Scjentologii został po raz pierwszy włączony w grudniu 1953 w Camden, New Jersey. Założycielem kościoła był Lafayette Ron (L. Ron) Hubbard, [Zdjęcie po prawej], który urodził się 13 marca 1911 r. W Tilden w stanie Nebraska, syn amerykańskiego oficera marynarki wojennej. Jednak poza datą i miejscem jego urodzenia nie ma zgody co do większości innych szczegółów biografii Hubbarda, ponieważ narracje przedstawione przez Kościół Scjentologii i wielu jego krytyków są bardzo sprzeczne (Urban 2011: 30-33; Urban Urban; Christensen 2005).

Według jego własnych relacji i oficjalnych biografii kościoła, Hubbard jest przedstawiany jako poszukiwacz przygód, który postanowił eksplorować nie tylko najdalsze krańce ziemi, ale także nieskończone zasięgi ludzkiego umysłu, a także „odważnego barnstormera, mistrza marinera [ oraz] Far East Explorer ”jako założyciela nowej rewolucyjnej filozofii (Friends of Ron 1995: 102). Jako młody człowiek Hubbard twierdził, że został wtajemniczony w sekrety Indian Blackfoot, a następnie został najmłodszym narodem Eagle Scout, a następnie udał się do Azji, gdzie nauczył się ezoterycznych nauk różnych mędrców wschodnich: „Wśród pierwsi ludzie z Zachodu… przyjęci do tradycyjnie zakazanych lamaserów ”, zagłębił się w„ przerażające tajemnice Indii ”, studiował z buddyjskimi kapłanami i poznał„ ostatniego magika na dworze Kublaia Khana ”(Hubbard 2009). Po powrocie do Stanów Zjednoczonych Hubbard twierdził, że opanował nauki ścisłe, studiując inżynierię i fizykę atomową na George Washington University. W pewnym momencie Hubbard twierdził, że był „jednym z pierwszych fizyków jądrowych w Stanach Zjednoczonych”, twierdzenie, które pojawiło się na okładce jego książki Wszystko o promieniowaniu (1976: 49). Podczas II wojny światowej Hubbard służył jako porucznik marynarki wojennej, dowodząc kilkoma statkami w różnych teatrach. W publikacjach scjentologicznych pojawiły się różne twierdzenia o jego osiągnięciach wojskowych, niektóre z nich stwierdzają, że przyznano mu aż dwadzieścia dziewięć dekoracji (Church of Scientology International 1994). Hubbard twierdził również, że wojna pozostawiła go ślepego i beznadziejnego kalekę, ale uzdrowił się za pomocą technik, które później stały się podstawą jego nowej nauki o Dianetics (1973: 10-11).

Praktycznie każdy szczegół biografii Hubbarda był jednak przedmiotem debaty, a wielu krytyków twierdzi, że większość, jeśli nie cała ta narracja, jest zmyśleniem. Sceptycy wskazywali na przykład, że większość poświadczeń akademickich Hubbarda jest fikcyjna. Hubbard, rzekomy „fizyk jądrowy”, zapisał się tylko na jeden kurs wprowadzający na temat fizyki molekularnej i jądrowej na Uniwersytecie George'a Washingtona, otrzymując stopień F, podczas gdy jego stopień doktora filozofii okazał się produktem fikcyjnego młyna dyplomowego zwanego Sequoia University (Smith 2009). Hubbard, z dala od zdobionego bohatera wojennego, był rzeczywiście badany za strzelanie na niezamieszkanej wyspie na wodach meksykańskich i został osądzony przez kontradmirała FA Braisted, by „nie kwalifikował się do dowodzenia lub awansu” (Atack 1990: 79-80; Mallia 1998). Jak zauważa dziennikarz Lawrence Wright, nie ma również dowodów na to, że Hubbard był kiedykolwiek ranny w bitwie, a tym bardziej sam się leczył (NPR 2011; Wright 2011).

Dlatego autobiografię Hubbarda najlepiej chyba nie rozumieć jako dokładnej kroniki historycznej; raczej, jak sugeruje Dorthe Refslund Christensen, lepiej jest ją czytać jako rodzaj „mitologii hagiograficznej”, to znaczy idealizowanej narracji złożonej świadomie z mitycznych tematów (2005: 227-58). W tym sensie jest to porównywalne z wysoce opracowanymi i często wyobrażeniowymi narracjami innych nowych przywódców religijnych, takich jak Madame Blavatsky, Elijah Muhammad czy Joseph Smith. Warto jednak zauważyć, że Kościół Scjentologii zrewidował wiele szczegółów biografii Hubbarda w ostatnich publikacjach, pomijając niektóre bardziej niewiarygodne twierdzenia o jego akademickim dorobku i odznaczeniach wojskowych (Urban Urban).

Zarówno krytycy, jak i wielbiciele Hubbardu zgadzają się jednak, że był niesamowitym gawędziarzem i niezwykle płodnym pisarzem. Podczas 1930 i 1940, Hubbard był jednym z najczęściej publikowanych autorów Złotej Ery science fiction, wydając setki opowieści science fiction, fantasy i przygodowych pod własnym nazwiskiem i różnymi pseudonimami. Więcej niż jeden obserwator wskazał również, że istnieje wiele ciągłości między jego opowieściami science fiction a wyszukaną kosmologią jego późniejszych pism Scientology (Whitehead 1976; Urban 2011: 33-37, 73-78).

Pierwsze spotkanie Hubbarda z królestwem duchowym opisane jest w niepublikowanym manuskrypcie zatytułowanym „Excalibur”, skomponowanym w 1938. Według relacji Hubbarda manuskrypt był wynikiem niemal śmiertelnej śmierci, która miała miejsce podczas operacji pod ciężkim znieczuleniem. Przechodząc przez zasłonę śmierci, Hubbard miał rzadkie spojrzenie na „tajemnicę życia” i usłyszał głos wołający „nie dawaj mu znać!” Po powrocie do swojego ciała Hubbard natychmiast usiadł na maszynie do pisania i wbił się rękopis 10,000 „Excalibur” (Kościół Scientology International 2012b; Urban 2011: 37-39). Mówi się, że ten rękopis jest tak głęboki, że nigdy nie został opublikowany w całości. Jego agent literacki, Forrest Ackerman, również wspomina tę historię, zauważając, że Hubbard twierdził, że ktokolwiek przeczytał manuskrypt „Excalibur”, „albo zwariował, albo popełnił samobójstwo” (Channel 4 Television 1997). Obecnie tylko krótkie fragmenty manuskryptu są dostępne na stronach internetowych Scientology.

W latach poprzedzających założenie Dianetyki i Scjentologii Hubbard również krótko zajmował się okultyzmem, magią i zjawiskami nadprzyrodzonymi. Na początku 1946 r., Krótko po służbie w czasie II wojny światowej, Hubbard zaprzyjaźnił się z Johnem Whiteside (Jack) Parsons, entuzjastą science fiction i naukowcem rakietowym. Parsons był także wyznawcą najbardziej niesławnego okultysty XX wieku, Aleistera Crowleya, i był zaangażowany w niektóre z najbardziej ezoterycznych magicznych rytuałów Crowleya (Urban 2012; Pendle 2005). Razem Hubbard i Parsons wykonali niektóre z najbardziej ekstremalnych magicznych obrzędów Crowleya, w tym obrzędy seksualne, które zostały szczegółowo opisane w magicznym dzienniku Parsonsa z tego okresu zatytułowanym Księga Babalona. Kościół Scjentologii zbagatelizował to połączenie i twierdził, że Hubbard został wysłany na specjalną misję wojskową, by rozbić tę czarną magiczną grupę (Urban 2012). Niemniej jednak Hubbard chwalił Aleistera Crowleya w swoich wykładach scjentologicznych wczesnych 1950-ów, nazywając go „moim bardzo dobrym przyjacielem”, a także czerpał bezpośrednie podobieństwa między magicznymi rytuałami a praktykami scjentologicznymi (Hubbard 2007a: 27; Urban 2012).

W maju 1950 Hubbard opublikował swoją „nową naukę umysłu” zwaną Dianetics w numerze popularnego czasopisma Zdumiewająca fikcja naukowa. Pochodzący z greckiego dia i nous znaczenia „przez umysł”, Dianetics twierdził, że jest rewolucyjnym nowym przełomem dla ludzkości, porównywalnym z „odkryciem ognia i wyższością nad kołem i łukiem” (Whitehead 1987: 52). Opierając się na swoich eksperymentach z szerokim wachlarzem filozoficznych, psychologicznych i duchowych pomysłów, Hubbard wierzył, że odkrył sekret działania ludzkiego umysłu, przyczyny wszystkich problemów fizycznych i psychicznych oraz środków do osiągnięcia optymalnego stanu dobre samopoczucie o nazwie „Wyczyść”. Rzeczywiście, w numerze Marvel Science Studies, Hubbard przedstawił Dianetykę jako droga do przekroczenia stanu Homo sapiens i zostania „Homo przełożonym" lub superman (1951). Opublikowano w formie książkowej później w 1950 r. [Zdjęcie po prawej] Dianetyka stał się zaskakująco udany i poszedł na sam szczyt New York Times lista bestsellerów na dwadzieścia osiem tygodni. „Szaleństwo Dianetics”, jak nazywali to dziennikarze, rozprzestrzeniło się jak pożar w USA, a wiele małych, oddolnych klubów Dianetics powstało w całym kraju (Gumpert 1950).

Chociaż początkowo niezwykle popularny, wczesny ruch Dianetics okazał się zjawiskiem krótkotrwałym i gwałtownie załamał się zaledwie rok lub dwa po jego narodzinach. Ruch doznał szeregu zawstydzeń w mediach i rosnących napięć między Hubbardem a wczesnymi zwolennikami, takimi jak John Campbell i Joseph Winter. Już w kwietniu 1951 r. Ruch Hubbarda znalazł się w trudnej sytuacji finansowej i w 1952 r. Wszedł w dobrowolną upadłość (Wallis 1976: 79-80; Urban 2011: 64-68).

Jednak na swoim miejscu Hubbard stworzył nowy Kościół Scjentologii, który został teraz zaprezentowany nie tylko jako nauka umysłu, ale w rzeczywistości jako „religia” sama w sobie (Urban 2011: 57-88; Kent 1999). Powodów niepowodzenia wczesnego ruchu Dianetics i przejścia na religię scjentologii było kilka. Po pierwsze, we wczesnych latach pięćdziesiątych praktykujący Dianetics byli badani przez FDA i różne stanowe komisje lekarskie z powodu ich roszczeń do uzdrowienia fizycznego i psychicznego. W latach 1950–1951 kilka osób zostało aresztowanych za praktykę medyczną bez licencji, aw 1953 r. FDA zajęła i zniszczyła przesyłkę 1958 21,000 tabletek leku przeciwnowotworowego Hubbarda, Dianezene, twierdząc, że były fałszywie oznakowane do leczenia prawdziwa choroba (Kent 1996; Urban 2011: 62-63). W odpowiedzi Hubbard zaczął argumentować, że celem jego nowej terapii nie było uzdrowienie fizyczne, ale raczej duchowa wolność, a zatem nie podlegała kontroli FDA. Sam Hubbard zastanowił się później, że był to jeden z głównych powodów „dlaczego Dianetics przestał być używany” jako forma „uzdrowienia”, a scjentologia jako środek do „duchowej wolności” zajęła jego miejsce (Kent 1996; Urban 2011: 63).

W tym samym czasie praktykujący Dianetykę również zaczęli zgłaszać wspomnienia z poprzednich wcieleń podczas audytu; doprowadziło to Hubbarda do zbadania idei nieśmiertelnego duchowego ja, tego, co nazwał „thetan”, oraz wiary w przeszłe życia sięgającej tysięcy, milionów, a nawet bilionów lat. Począwszy od połowy 1950, Hubbard zaczął rysować wyraźne podobieństwa między swoim ruchem a religijnymi ideami hinduizmu i buddyzmu, w tym ideami nieśmiertelności, reinkarnacji i nadprzyrodzonych zdolności (Hubbard 2009; Urban 2011: 82-85; Kent 1996) .

10 kwietnia 1953 r. Hubbard napisał list do Helen O'Brien, ówczesnej szefowej ruchu Dianetics w Filadelfii. W nim zasugerował, aby zastanowili się nad realizacją tego, co nazwał „kątem religii”, ponieważ obecny ruch Dianetics „nie mógł uzyskać gorszej opinii publicznej niż mieliśmy lub mamy mniej klientów z tym, co mamy do sprzedania” ( Hubbard 1953; Urban 2011: 65). Wreszcie w grudniu 1953 r. Wydaje się, że Hubbard przyjął „kąt religii”, włączając Kościół Scjentologii wraz z dwoma innymi kościołami w Camden, NJ. Następnie nastąpiło otwarcie kościoła w Kalifornii w 1954 r. I inkorporacja Założycielskiego Kościoła Scjentologii w Waszyngtonie w 1955 r. Zgodnie z zaświadczeniem o założeniu kościoła założycielskiego miała to być wyraźnie organizacja religijna, stworzona do działania jako „kościół macierzysty dla propagowania wiary religijnej znany jako scjentologia” (Urban 2011: 65).

Dzięki nowo scentralizowanej organizacji i administracji Kościół Scjentologii szybko się rozwinął w latach 1950. i 1960. XX wieku, stosując rodzaj „franczyzy”, który okazał się niezwykle skuteczny. Jak zauważył szanowany socjolog religii, Bryan R. Wilson, Scientology połączył „precyzję Buddy Gautama z produktywną praktycznością Henry'ego Forda” i szybko założył nowe kościoły w USA, Wielkiej Brytanii i Europie (1998: 132). Inni socjologowie porównali szybko rozwijającą się i lukratywną strukturę organizacyjną scjentologii do „międzynarodowych przedsiębiorstw, takich jak Ford Mother Corporation, Coca Cola czy International Telephone and Telegraph” (Wallis 1976: 124). Pod koniec lat 1950. kościół Hubbarda był wystarczająco opłacalny, aby kupić Saint Hill Manor, imponujący XVIII-wieczny budynek w pobliżu East Grinstead w hrabstwie Sussex w Anglii. Wcześniej należąca do Maharajy z Jaipuru, Saint Hill stała się siedzibą rozwijającego się imperium scjentologicznego od 1959 r. Do odejścia Hubbarda w 1967 r.

Wraz z rozwojem i rozszerzaniem scjentologii w latach 1960. Hubbard dodał także coraz bardziej ezoterycznych poziomów szkolenia i organizacji. Począwszy od 1966 r. Hubbard ujawnił serię poziomów audytu zwanych „Operacyjnym Thetan” (OT), w których uważa się, że thetan lub duchowe ja osiągają coraz większą wolność od świata materialnego i coraz większe duchowe moce. Te poziomy OT miały być wysoce poufne i wydawane tylko naukowcom, którzy przeszli wymagane poziomy audytu, chociaż, jak zobaczymy poniżej, wszystkie ostatecznie wyciekły do ​​mediów i teraz są szeroko rozpowszechniane w Internecie (Rothstein 2010 ; Urban 2011: 100-05). Kościół wymienia piętnaście poziomów OT w obecnej mapie drogowej ścieżki scjentologicznej „Most do całkowitej wolności”, choć wydaje się, że tylko osiem z nich zostało ukończonych przez Hubbarda przed jego śmiercią.

Mniej więcej w tym samym czasie, w 1968 r., Hubbard utworzył również organizację morską lub organizację morską, która jest elitarnym, najbardziej wewnętrznym, oddanym rdzeniem scjentologów. Wzorowany na morskiej organizacji, Morska Orga została początkowo uformowana, aby towarzyszyć Hubbardowi na jego statku Apollo. Członkowie organizacji Sea Org podpisują „kontrakt na miliard lat”, przysięgając, że będą wracać całe życie, aby pomóc misji Hubbarda w szerzeniu scjentologii i ostatecznie stworzyć „nową cywilizację na tej planecie. Rzeczywiście, Sea Org zostało przedstawione w publikacjach scjentologicznych jako jedyny sposób na uratowanie rasy ludzkiej przed wojną nuklearną i „terrorem totalnej destrukcji” (Urban 2011: 124; Many 2009). Dziś Sea Org jest w dużej mierze porządkiem lądowym z siedzibą w Clearwater na Florydzie, a obecnie jest tylko jeden działający statek, Freewinds; ale członkowie Sea Org nadal noszą mundury marynarki wojennej i utrzymują ścisłą dyscyplinę wojskową. Według Church of Scientology ścisła dyscyplina organizacji Sea Org jest analogiczna do chrześcijańskiego lub buddyjskiego zakonu monastycznego (Church of Scientology International 2012d; Melton 2001). Jednak w oczach krytyków i wielu byłych członków Sea Org jest kultem manipulacyjnym, który kontroluje, ankietuje i manipuluje członkami w sposób, który graniczy z praniem mózgu (Kent 1997; Many 2009; Goldstein 2010; Raine 2009).

We wczesnych 1970, Scjentologia zaczęła przyciągać szeroką gamę celebrytów, którzy od tego czasu służyli jako wpływowi rzecznicy, obrońcy i obrońcy kościoła. Już w połowie 1950 (Urban 2011: 150) zasugerowano plany przyciągnięcia gwiazd, ale na początku 1970-ów kościół zaczął budować serię bogatych centrów celebrytów w Hollywood i na całym świecie, specjalnie dla aktorów, muzyków, artyści i animatorzy (Church of Scientology Celebrity Center International 2012). Wśród prominentnych znawców kościoła byli: aktorzy John Travolta, Tom Cruise, Kirstie Alley i Nancy Cartwright; muzycy Isaac Hayes i Chick Cora oraz (dawniej) reżyser Paul Haggis (Wright 2011; Reitman 2011).

Jednym z najbardziej złożonych i zawiłych rozdziałów w historii scjentologii jest intensywna debata na temat jej statusu jako „religii”, a zwłaszcza na temat jej roszczeń o zwolnienie z podatku jako organizacji religijnej non-profit w oczach US Internal Revenue Service ( i inne agencje rządowe w innych krajach). Ta bitwa z IRS, która później została nazwana „WOJNĄ” przez obecnego szefa scjentologii Davida Miscavige (1993), rozpoczęła się w połowie lat 1950. XX wieku. Ruch Hubbarda początkowo nie miał problemów z uzyskaniem statusu zwolnionego z podatku, który został przyznany kościołom scjentologicznym w 1956 i 1957 r .; jeszcze w 1958 r. IRS zaczęła badać scjentologię i doszła do wniosku, że większość dochodów przynosi osobiste korzyści Hubbardowi i jego rodzinie. Zwolnienie z podatku zostało ponownie zniesione w 1967 r., Co doprowadziło następnie do serii procesów sądowych i masowej, trwającej 2011 lat bitwy z IRS, w której wzięły udział setki prawników i dosłownie tysiące pozwów (Urban 155: 77-1997; Frantz 1997; McDonald 2011; Reitman 166: 71-XNUMX). W tym okresie Hubbard wyraźnie podkreślił także „religijną” naturę scjentologii. W czym LA Times zwany „najbardziej rozległą przemianą religijną Scjentologii”, Hubbard dał jasne wytyczne, że „wizualne dowody na to, że scjentologia jest religią są obowiązkowe”. Franczyzy scjentologiczne stały się „misjami”, a pokaz klarownych kołnierzy i krzyży stał się ściśle egzekwowany (Sappell i Welkos 1990a; Hubbard 1969; Urban 2011: 155-77).

Jednym z bardziej dziwacznych epizodów w wojnie Kościoła z IRS był plan o nazwie „Operacja Królewna Śnieżka”, który został zainicjowany przez żonę Hubbarda, Mary Sue, oraz biuro wywiadu kościoła, Guardian's Office (GO). Opracowana na początku 1973 r. Operacja Królewna Śnieżka zaangażowała agentów GO infiltrujących biura IRS i innych agencji rządowych w celu kradzieży tysięcy dokumentów związanych z scjentologią. Agenci GO również podsłuchali biura IRS podczas spotkań, podczas których omawiano scjentologię. Kiedy operacja została odkryta w 1977 r., FBI przeprowadziło największy nalot w historii Biura, wysyłając 134 agentów do biur scjentologii w Waszyngtonie i Los Angeles oraz konfiskując ponad 200,000 1977 dokumentów i innych materiałów (Robinson 1980; Sentencing Memorandum 24). Mary Sue i jedenastu innych scjentologów zostali aresztowani, osądzeni i skazani, a Hubbard został nazwany niewymienionym współspiskowcem i spędził resztę życia w ukryciu. Hubbard zmarł 1986 stycznia 1990 r. Na ranczo w Kalifornii, gdzie mieszkał w domu kempingowym Bluebird. Oficjalne oświadczenia Kościoła oznajmiły, że opuścił ten świat, aby przenieść się na wyższy poziom i kontynuować swoje badania duchowe „na planecie oddalonej o galaktykę” (Sappell i Welkos XNUMXb).

Tymczasem wojna kościoła z IRS nie została rozwiązana do czasu 1993, po prywatnym spotkaniu Miscavige, Marty'ego Rathbuna i szefa IRS Freda T. Goldberga Jr. Chociaż szczegóły tej umowy nigdy nie zostały w pełni ujawnione, kościół zgodzili się spłacić podatki w wysokości 12.5 milionów dolarów w zamian za imponujące zwolnienie podatkowe wszystkich podmiotów związanych ze scjentologią w Stanach Zjednoczonych (McDonald 1997). To wyjątkowe wyłączenie obejmuje nie tylko jednostki religijne w imperium scjentologicznym, ale także pozornie całkiem „świeckie” podmioty, które nie mają nic wspólnego z religią, takie jak Galaxy Press, która przedrukowuje fabułę science fiction Hubbarda i fantasy. Wkrótce po zwycięstwie Kościoła w IRS Departament Stanu USA zaczął również uznawać Scientolog w swoich corocznych sprawozdaniach na temat wolności religijnej i krytykować inne rządy za surowe traktowanie kościoła (Urban 2011: 175).

Pomimo triumfu w Stanach Zjednoczonych, Scientology nadal boryka się z wieloma wyzwaniami w wielu innych krajach, zwłaszcza we Francji, Niemczech, Rosji, Australii i Wielkiej Brytanii. Scjentologia była przedmiotem obumierania raportów rządowych zarówno w Australii, jak i Wielkiej Brytanii w latach 1960. i 1970. XX wieku i nadal jest postrzegana z dużym podejrzeniem we Francji i Niemczech. Sądy francuskie, które uważają scjentologię za sektę (kult), a nie za religię, skazały scjentologię za oszustwo w październiku 2009 r .; a jeszcze w 2007 r. niemieccy federalni i stanowi ministrowie spraw wewnętrznych podjęli ruch mający na celu zakazanie kościoła (CNN 2009; Urban 2011: 201).

DOCTRINES / BELIEFS

Wiara wczesnego ruchu Dianetics koncentrowała się przede wszystkim na zrozumieniu przez Hubbarda ludzkiego umysłu i przyczyny cierpienia w tym życiu. Hubbard uważał, że umysł składa się z dwóch głównych części: reaktywnego umysłu, który jest mniej więcej analogiczny do nieświadomości Freuda, oraz analitycznego umysłu, który postrzega świat dokładnie jak bezbłędny komputer. Przez całe życie jednostki doświadczają negatywnych odczuć bólu i nieświadomości, które płoną w reaktywnym umyśle w postaci tego, co Hubbard nazwał „engramami” lub negatywnych śladów pamięci, które powodują zarówno problemy fizyczne, jak i psychiczne (Hubbard 1950, 2007c). Za pomocą techniki Dianetics zwanej „audytowaniem” (patrz poniżej) te engramy mogą być stopniowo identyfikowane, ponownie przeżywane i usuwane z reaktywnego umysłu, dopóki jednostka nie osiągnie stanu optymalnego samopoczucia o nazwie „Wyczyść” (2007c: 113).

Jednak wraz z narodzinami Kościoła Scjentologicznego Hubbard zaczął wprowadzać znacznie wyraźniejsze „religijne” idee, które wykraczały daleko poza indywidualny ludzki umysł i to szczególne życie. W trakcie audytu Dianetics wiele osób zaczęło zgłaszać wspomnienia z poprzednich wcieleń, a Hubbard wkrótce włączył ideę poprzednich wcieleń. Jednocześnie rozwinął idee „theta” (ducha) i „thetan” (indywidualna duchowa jaźń lub prawdziwa, wieczna tożsamość osoby [1975a: 429-32]). Jak argumentował na wykładach wczesnych 1950-ów, scjentologia w tym względzie ma wiele wspólnego z religiami wschodnimi, zwłaszcza hinduizmem i buddyzmem, które są jego najbliższymi duchowymi krewnymi (Hubbard 2007d: 34).

Hubbard wprowadził również ideę „Ośmiu Dynamik” lub pragnienia, by wszystkie istoty przetrwały na ośmiu poziomach egzystencji, które symbolizuje osiem punktów krzyża Scjentologii. Należą do nich pragnienie przetrwania jako jednostka, jako rodzina, grupa, gatunek, jak wszystkie formy życia, jako wszechświat fizyczny, jako istota duchowa, a wreszcie jako Nieskończoność, Bóg lub Istota Najwyższa. Jednak Hubbard zawsze niechętnie opowiadał o tej ósmej dynamice lub Istocie Najwyższej, stwierdzając nawet, że „uważnie obserwuje się, że nauka Scn nie wdziera się w dynamikę Istoty Najwyższej” (1975a: 129) .

Hubbard miał jednak wiele do powiedzenia na temat thetana, jego przeszłości i ostatecznego potencjału. W swojej oryginalnej formie thetan był z natury nieskończoną, a nawet „boską istotą niebiańską”, która pierwotnie miała swój własny „wszechświat domowy” stworzony z własnej woli (Bromley 2009: 91; Hubbard 1975a: 431). Ale z powodów, które pozostają niejasne, ttan został omyłkowo uwięziony w obecnym wszechświecie materii, energii, przestrzeni i czasu (MEST). Thetan miał niezliczone przeszłe życia w tym wszechświecie, w tym liczne formy życia na ziemi, takie jak małże, ptaki, leniwce, małpy itp. (1968: 47); ale miał także wiele przygód na innych planetach wśród różnych form życia kosmitów, co Hubbard nazwał „operą kosmiczną”. Podczas gdy większość scjentologów dzisiaj bagatelizuje te tematy oper kosmicznych, są one wszechobecne we wczesnych wykładach Hubbarda z lat 1950. (Hubbard 1958, 1985, 1990, 2007a, 2007b). Opierając się na swoich obszernych audytach, Hubbard wierzył, że zrekonstruował „Cały ślad” lub całą historię wszechświata i różne przygody thetana od czasu, gdy po raz pierwszy „uderzyli w czas” 60,000,000 1985 2007 lat temu. Należą do nich nie tylko epizody oper kosmicznych wśród starożytnych cywilizacji na ziemi (Atlantis, Egipt itp.), Ale także na różnych innych planetach i wśród cywilizacji obcych, takich jak Arsclycus („miasto w kosmosie”), Konfederacja Marcab i tak dalej ( Hubbard 2011, 73a; Urban 78: XNUMX-XNUMX).

Niektóre przekonania scjentologii o pochodzeniu wszechświata są poufnymi materiałami, które ujawniają się dopiero na zaawansowanym poziomie audytu zwanym „Działaniem Thetan” (OT). Jako takie, pierwotnie nie miały być publicznie dostępne, ale dostępne tylko dla scjentologów, którzy przeszli wszystkie poprzednie poziomy audytu. Pomimo otaczającej ich intensywnej tajemnicy poziomy OT ostatecznie stały się częścią rekordu sądowego w dwóch procesach w latach 1980. XX wieku i zostały wyciekły najpierw do mediów, a następnie do Internetu, gdzie pomimo licznych prawnych bitew, teraz swobodnie krążą (Rothstein 2009; Urban 2011: 102-05, 178-200). Być może najbardziej niesławny materiał w tych zaawansowanych klasach zawiera poziom III OT (który również został brutalnie wyszydzony z animowanego programu telewizyjnego „South Park”). Podstawowy zarys tej historii jest następujący: 75,000,000 2011 103 lat temu istniała Konfederacja Galaktyczna składająca się z siedemdziesięciu sześciu planet, rządzonych przez dyktatora o imieniu Xenu (lub Xemu w niektórych wersjach). Aby rozwiązać problem przeludnienia w swojej konfederacji, Xenu sprowadził na Ziemię miliardy ludzi (zwanych wtedy „Teegeeack”) i umieścił bomby wodorowe w wulkanach Ziemi, aby je zniszczyć. Thetany od tych osób przetrwały jednak i ostatecznie przylgnęły do ​​ciał współczesnych istot ludzkich. Tak więc każdy z nas ma dziś na sobie masę „ttanów poza ciałem”, które z kolei powodują ból i nieszczęście w tym życiu (Urban 1987: 185; Whitehead 2009: XNUMX; Rothstein XNUMX).

Chociaż media zrobiły wiele z historii Xenu, należy zauważyć, że jest to stosunkowo niewielka część większego systemu wierzeń scjentologicznych i nie dotyczy większości zwykłych scjentologów. Co więcej, historia Xenu jest naprawdę całkiem nieporównywalna w porównaniu z bardziej rozbudowanymi narracjami opery kosmicznej zawartymi w publicznie dostępnych wykładach Hubbarda z wczesnych 1950.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Centralną praktyką w dziedzinie dianetyki i scjentologii jest unikalna forma terapii zwana „audytem” (od audusu łacińskiego, aby usłyszeć). W ćwiczeniu uczestniczy wyszkolony doradca („audytor”), który współpracuje z osobą, aby pomóc zidentyfikować bolesne ślady pamięci (engramy), które zostały wypalone w reaktywnym umyśle. Poprzez audyt jednostka może ponownie przeżyć te doświadczenia, a następnie usunąć je z reaktywnego umysłu. We wczesnym systemie Dianetics audyty koncentrowały się na identyfikowaniu i usuwaniu engramów z obecnego życia, niektóre wracają do stanu prenatalnego, aby osiągnąć stan o nazwie „Wyczyść”. Osoba, która jest „czysta”, usunęła wszystkie engramy ze swojego reaktywnego umysłu i twierdzi się, że osiąga stan optymalnego samopoczucia fizycznego i psychicznego, w tym całkowite przywołanie pamięci, wyższe IQ i większą kreatywność (Hubbard 2007d: 227).

Aby pomóc w procesie audytu, Hubbard zaczął używać urządzenia zwanego E-meter (elektro-psychometr). Pierwsze wersje miernika E zostały opracowane przez Volney Mathison, kręgarz i autor książek paranormalnych i science fiction. Po upadku wraz z Mathisonem w 1954 r. Hubbard opracował własną modyfikację miernika E Mathisona, który został poddany różnym ulepszeniom i jest nadal używany. E-metr [Zdjęcie po prawej] działa trochę jak wykrywacz kłamstw, działając jak galwanometr skórny, który mierzy wahania w przepływie strużki prądu przez ciało. Podstawowym składnikiem miernika jest instrument zwany Mostem Pszenicznym, który mierzy zmiany oporności elektrycznej. Osoba poddawana audytowi posiada dwa cylindry, które są połączone przewodami z miernikiem, a audytor zadaje serię pytań w celu ustalenia, gdzie leżą określone engramy. Po zidentyfikowaniu engramu i usunięciu go z reaktywnego umysłu igła miernika powinna „unosić się”, co wskazuje, że jednostka nie reaguje już na tę bolesną pamięć (Whitehead 1987: 142-43).

Bardziej wyszukane praktyki scjentologii, zaczynają się od podstawowej formy audytu opisanej w Dianetics, ale ostatecznie zagłębiają się w bardziej złożone rozumienie thetana, jego przeszłego życia i jego nieskończonego potencjału. Ostatecznym celem audytu scjentologii nie jest więc po prostu usunięcie engramów z obecnego życia w celu osiągnięcia stanu „czystego”, ale także uwolnienie nieograniczonej mocy i potencjału thetana. Poza poziomem Czystości, Scientologist wspina się przez bardziej ezoteryczne poziomy OT, w których thetan ma coraz większą swobodę i kontrolę nad wszechświatem MEST. Ostatecznie uważa się, że thetan nabywa różne „supermoce”, takie jak telepatia, jasnowidzenie, uzdrowienie fizyczne i „zdalne oglądanie” lub widzenie rzeczy na duże odległości, w tym czasie CIA badała także zjawisko paranormalne (Urban 2011: 112- 15). Hubbard pisał także obszernie o zdolności thetana do „wyeksponowania” lub pozostawienia ciała fizycznego i swobodnego podróżowania po całym wszechświecie (2006: 115, 1975a: 279), co ma wiele wspólnego z koncepcją podróży astralnej omawianej przez Crowleya i innych okultyści z początku XX wieku (Urban 2012). W centrum scjentologii w Clearwater na Florydzie kościół rozpoczął także budowę ogromnego (i niezwykle drogiego) „budynku supermocy” sąsiadującego z hotelem Fort Harrison. Według Scientology Źródło magazyn, budynek Super Power jest „całkowicie nowym wszechświatem” i idealny pod każdym względem: „Rozszerzając technologię opracowaną przez astronautów NASA, jest teraz połączony ze wszystkim, czego nigdy nie pomyśleli pod względem przestrzeni”. Zdjęcia wnętrza budynek oferuje pokoje o wyglądzie przestrzeni kosmicznej z dużymi błyszczącymi kulami i urządzeniem GyroSpin (Źródło 2007:40-1; Urban 2011:112-15).

Oprócz audytu scjentologia oferuje jednak szereg innych usług, które są analogiczne i / lub wzorowane na usługach głównych kościołów chrześcijańskich. Obejmują one bezpłatne usługi niedzielne, które są otwarte dla publiczności, a także małżeństwa, pogrzeby i inne obrzędy, które przypominają praktyki chrześcijańskie (Church of Scientology 1998). Kościół Scjentologii świętuje także wiele świąt w ciągu roku; pośród nich są urodziny Hubbarda (marzec 13), data oznaczająca pierwszą publikację Dianetyka (9 maja), rocznica dziewiczej podróży statku Scientology, Freewinds (6 czerwca) i Dzień Audytora, ku czci wszystkich audytorów (druga niedziela września) (Church of Scientology International 2012c).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Organizacja Kościoła Scjentologicznego ma długą, zawiłą i niezwykle skomplikowaną historię. Ruch wczesnej Dianetyki został po raz pierwszy zorganizowany jako Fundacja Badawcza Dianetyczna Hubbarda (HDRF). Jednak HDRF zbankrutował w 1952 i został zastąpiony przez Stowarzyszenie Naukowców Hubbarda (HAS), a następnie przez Stowarzyszenie Naukowców Hubbarda Międzynarodowego (HASI). W 1981 powstał Kościół International Scientology (CSI), znany również jako Kościół Matki; a następnie w 1982 Kościół Church of Spiritual Technology (CSI), który jest właścicielem wszystkich praw autorskich do majątku L. Rona Hubbarda, a następnie przez Centrum Technologii Religijnych (RTC). Chociaż RTC twierdzi jedynie, że jest „posiadaczem znaków towarowych Dianetics i Scientology”, jest to najpotężniejsza organizacja wykonawcza w imperium scjentologicznym, a jej obecny przewodniczący, David Miscavige, jest powszechnie uznawany za skutecznego przywódcę kościoła (Technologia religijna Center 2011; Childs i Tobin 2009).

Dziś to, co nazywamy „scjentologią”, jest w rzeczywistości niezwykle złożoną siecią pozornie niezależnych, ale wyraźnie powiązanych ze sobą podmiotów korporacyjnych. Należą do nich nie tylko wiele pojedynczych kościołów (lub „organów zewnętrznych”), ale także wydawnictwa, takie jak Bridge Publications i Golden Era Productions, a także różne grupy i usługi, takie jak World Institute of Scientology Enterprises (WISE), Misje scjentologiczne Międzynarodowa (SMI), Obywatelska Komisja Praw Człowieka (CCHR) i Fundacja na rzecz Wolności Religijnej (FRF), a także programy rehabilitacji narkotykowej i przestępczej, takie jak NARCONON i CRIMINON, i wiele innych (Urban 2011: 131) . Jako taki, Kościół Scjentologii można chyba najlepiej rozumieć nie tylko jako „religię”, ale raczej jako złożoną, wielopłaszczyznową międzynarodową korporację, której religia jest po prostu jednym aspektem (Kent 1999).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Od czasu pierwszej publikacji Dianetyka w 1950 r. i do chwili obecnej ruch Hubbarda wywołał szereg kontrowersji i stanął w obliczu poważnych wyzwań ze strony różnych agencji rządowych, dziennikarzy, grup anty-kultowych i byłych członków. Kilka z nich, takich jak wojny z IRS i FDA, zostały już omówione w poprzednich sekcjach. Ze względu na zwięzłość, ten profil będzie koncentrował się tylko na pięciu innych ważnych kwestiach otaczających kościół.

1. Czy to „religia”? Znaczna część debaty wokół scjentologii koncentrowała się na jej roszczeniu do bycia „religią” i uznaniu jej jako takiej w oczach podmiotów rządowych w USA i na całym świecie. Od połowy lat pięćdziesiątych, a przede wszystkim od późnych lat sześćdziesiątych, Kościół zaciekle argumentował, że jest religią bona fide, wydając wiele książek i czasopism, aby udowodnić swój sens, a także zaciągając do obrony różnych badaczy religii. W 1950 r. Kościół został uruchomiony Postęp! magazyn, którego większość zagadnień poświęcono konkretnej religii światowej i sugestii, że scjentologia była spełnieniem i uzupełnieniem tej konkretnej religii (Urban 2011: 165). Następnie w 1998 kościół opublikował dużą, zgrabnie opracowaną książkę, w której cytowano wielu uczonych z całego świata, w szczególności brytyjskiego socjologa religii, Bryana R. Wilsona, twierdząc, że scjentologia jest prawowitą religią (Church of Scientology 1998).

Tymczasem od pierwszej rejestracji jako „kościoła” status religijny scjentologii był kwestionowany przez różnych krytyków. Zwłaszcza podczas „straszenia kultem” w latach 1980. scjentologia była szeroko postrzegana przez działaczy anty-kultowych i mediów nie jako prawdziwą „religię”, ale raczej jako niebezpieczny „kult”, a nawet kwintesencję „kultu chciwości” ( Behar 1991). Alternatywnie, ze względu na lukratywną strukturę finansową i wysokie opłaty pobierane za audyt, niektórzy badacze prawni określają scjentologię jako rodzaj „dewiacyjnej działalności” (Passas i Castillo 1992). Hubbard stwierdził wprost, że jednym z celów scjentologii jest „ZARABIANIE PIENIĘDZY”, a koszty audytu scjentologii sięgają setek tysięcy dolarów na zaawansowanych poziomach OT (Hubbard 1975b: 384; Urban 2011: 133-36) . W związku z tym kościół wydaje się przekraczać niewyraźną granicę między religią zwolnioną z podatku a działalnością zarobkową (Passas i Castillo 1992). Jeszcze inni uczeni opisywali scjentologię jako rodzaj „symulakrum religii”, to znaczy imitacji religii, która po prostu przyjmuje zewnętrzne pułapki krzyży, kołnierzy ministerialnych, żargonu religijnego itp. W celu uzyskania zwolnienia podatkowego i innych świadczenia związane ze statusem religijnym (Urban 2011: 17). Wreszcie, niektórzy uczeni sugerują, że scjentologię można najlepiej rozumieć jako złożoną „wielopłaszczyznową transnarodowość” podobną do wielonarodowej korporacji, której religia jest jednym, ale tylko jednym z jej wielu składników (Kent 1999). W każdym razie, niezależnie od tego, czy zdecydujemy się opisać scjentologię jako religię, kult, biznes lub symulakrum, ruch ten stanowi niezwykle jasny „przypadek testowy” do myślenia o złożonym pytaniu o to, czym jest religia, kto ją definiuje i co jest udział w nazywaniu czegoś „religią” (Urban 2011).

2. Scjentologia kontra krytycy i media. Od momentu powstania na początku lat 1950. Dianetics był szeroko atakowany w głównych mediach, zarówno w USA, jak i za granicą. Nauka o umyśle Hubbarda była często wyśmiewana jako rodzaj psychoanalizy biednego człowieka lub „fantastycznej absurdalności” (Gumpert 1950) i wkrótce została zbadana przez FDA, IRS i różne rządy zagraniczne. Z kolei scjentologia stała się niesławna z powodu stosowania agresywnych środków prawnych, a czasem pozaprawnych, aby odpowiedzieć na krytykę w mediach. Jak napisał Hubbard w 1959 roku Podręcznik Sprawiedliwości, „Ludzie atakują scjentologię; Nigdy tego nie zapominam, zawsze nawet wynik ”(1959: 1). W mid-1960 ta agresywna strategia wobec krytyków była znana jako „uczciwa gra”, co oznacza, że ​​przeciwnicy Scjentologii mogą zostać skonfrontowani z wszelkimi środkami, jakimi dysponuje Kościół; w rzeczywistości mogą zostać „oszukani, pozwani lub okłamywani lub niszczeni” (Hubbard 1967; Urban 2006; Kumar 1997).

Chociaż użycie specyficznego wyrażenia „uczciwa gra” zostało oficjalnie przerwane z powodów PR w 1968, wielu krytyków kościoła nadal traktowano w niezwykle agresywny sposób. Tak więc w 1971 dziennikarka Paulette Cooper opublikowała zjadliwe exposé zatytułowane Skandal scjentologii. W odpowiedzi kościelne Biuro Strażnika uruchomiło plan o nazwie „Operacja Freakout”, którego celem było doprowadzenie Coopera do „uwięzienia w zakładzie psychiatrycznym lub więzieniu, a przynajmniej lista uderzyła ją tak mocno, że rzuci atak” (Memorandum Sentencing 1980: 20-1). Podobną taktykę stosowano przeciwko dziennikarzowi Richardowi Beharowi podczas badania jego Czas artykuł w czasopiśmie „Kwitnący kult chciwości i władzy”. [Zdjęcie po prawej] Według relacji Behara, „co najmniej dziesięciu prawników i sześciu prywatnych detektywów zostało uwolnionych przez Scjentologię i jego zwolenników w celu grożenia mi, nękania i dyskredytowania… Kopia mojego osobistego raportu kredytowego - ze szczegółowymi informacjami o moim rachunki bankowe, hipoteka mieszkaniowa… - zostały nielegalnie odzyskane ”(1991: 57). Szereg innych dziennikarzy, naukowców, a nawet zwykłych studentów, donosiło o podobnych doświadczeniach z Kościołem i jego prawnikami (Urban 2011: 11-13, 109-12).

3. Scjentologia a ruch anty-kultowy. Podczas 1960s i 1970s, Scientology była powszechnie krytykowana jako jedna z najbardziej niebezpiecznych „kultów” w Ameryce i stała się centralną częścią większego „kultowego strachu” 1980ów (Bromley i Shupe 1981). Rzeczywiście, Cynthia Kisser z Cult Awareness Network (CAN) określiła Scientology jako „najbardziej bezwzględną, najbardziej klasyczną terrorystkę, najbardziej sporną i najbardziej lukratywną kulturę, jaką kraj kiedykolwiek znał” (Behar 1991). W odpowiedzi kościół zaatakował CAN jako bigoteryjną, nietolerancyjną organizację o charakterze nazistowskim i złożył wiele pozwów przeciwko grupie. Ostatecznie CAN został zmuszony do bankructwa w 1996 w wyniku pozwu wniesionego przeciwko niemu przez Jason Scott. Scott nie był sam scjentologiem, ale raczej członkiem Kościoła Przybytku Życia Zielonoświątkowego; był jednak reprezentowany w pozwie przez Kendricka Moxona, wybitnego urzędnika scjentologicznego i prawnika (w rzeczywistości Moxon został również nazwany nieuzasadnionym współsprawcą w niesławnej infiltracji oddziałów IRS w 1970s przez „Śnieżną operację”) [Hansen 1997]). Po tym, jak CAN został zmuszony do bankructwa, logo sieci, meble i numer telefonu zostały sprzedane na aukcji, a następnie zakupione przez Stephena Hayesa, innego scjentologa, który przelicytował Kissera i wygrał resztę aktywów CAN. Jason Scott później sprzedał swoją osadę Garyʻemu Beeney'owi, również scjentologowi i reprezentowanemu przez Moxon, czyniąc go największym wierzycielem CAN. Beeney z kolei przekazał obszerne pliki i zapisy CAN Fundacji na rzecz Wolności Religijnej, która sama, zgodnie z porozumieniem 1993 IRS, należącym do Kościoła Scjentologii. CAN został następnie przemianowany na New Cult Awareness Network i działa do dziś pod parasolem Scientology. Jak na ironię, istota, która kiedyś zaatakowała Scjentologię jako najniebezpieczniejszy kult świata, jest obecnie efektywnie własnością Kościoła Scjentologicznego (Russell 1999; Hansen 1997; Urban 2011: 150-51).

4. Scjentologia i Internet. Być może największe wyzwania Scientology i najbardziej intensywne bitwy miały miejsce w cyberprzestrzeni (Cowan 2004; Fearer 1998; Brill and Packard 1997; Urban 2011: 178-200). Jak na ironię, kościół wygrał wojny z IRS i Cult Awareness Network, zanim stanął w obliczu nowej i trudniejszej wojny w Internecie. Większość wyzwań w cyberprzestrzeni zaczęła się od wycieku poufnych materiałów OT i historii Xenu, które po raz pierwszy pojawiły się w zeznaniach sądowych w latach 1980., a następnie w Internecie w latach 1990. Głównym strażnikiem praw autorskich kościoła w Internecie było Centrum Technologii Religijnej, które zaangażowało się w wiele masowych procesów sądowych z różnymi stronami internetowymi. Jednym z pierwszych i najbardziej znanych przypadków (spośród wielu) był pozew kościelny przeciwko byłemu naukowcowi Larryowi Wollersheimowi, który był współzałożycielem strony internetowej FACTNet.org i opublikował tysiące dokumentów, w tym materiały OT, w Internecie. W sierpniu 1995 r. Sąd federalny zarządził nalot na dom Wollersheim, prowadzony przez amerykańskich marszałków i przedstawicieli RTC, w wyniku którego skonfiskowano wszystkie jego komputery, oprogramowanie i dziesiątki pudełek z teczkami papierowymi. To z kolei wywołało intensywną debatę na temat ochrony praw autorskich, tajemnic handlowych i wolności słowa zarówno w Internecie, jak i w przestrzeni publicznej. Prawnicy kościelni argumentowali, że Wollersheim i jego ród „szerzyli bezprawie w Internecie”, naruszając prywatność religijną i materiały chronione prawem autorskim kościoła, podczas gdy Wollersheim i jego obrońcy twierdzili, że kościół naruszył własne prawa do wolności słowa (Brill i Packard 1997; Fearer 1998: 352). Ten i inne przypadki dotyczące scjentologii i Internetu wywołały intensywne debaty wokół Pierwszej Poprawki, a zwłaszcza napięcia między ideałami swobodnego wyznawania religii i wolności słowa (Brill i Packard 1997; Fearer 1998; Urban 2011: 178-200) .

Kolejny poważny konflikt w cyberprzestrzeni nastąpił między scjentologią a największą na świecie encyklopedią internetową, Wikipedia.com. W maju 2009, Wikipedia rada arbitrażowa przegłosowała 10-0 zakazanie użytkownikom pochodzącym z dowolnego adresu IP należącego do Kościoła Scjentologicznego. To bezprecedensowe działanie zostało podjęte, ponieważ stwierdzono, że kościół wielokrotnie i podstępnie redagował setki artykułów dotyczących scjentologii, a tym samym „niszczył reputację Wikipedii pod względem neutralności” (Singel 2009). Śledzenie wszystkich zmian pochodzących z maszyn Scientology było szczególnie trudne, ponieważ wielu redaktorów pracowało z niewielkiej liczby adresów IP, a adres każdego edytora stale się zmieniał. Ta taktyka, znana jako „sock-puppeting”, nie jest dozwolona w Wikiland (Metz 2009).

Wreszcie, być może największe wyzwanie Kościoła XXI wieku pochodzi z nieoczekiwanego źródła, zdecentralizowanego, pozbawionego twarzy, i anarchiczna sieć użytkowników Internetu, która nazywa się Anonimowa. Anonimowy kolektyw po raz pierwszy zaczął atakować Scientology na początku 2008 r. [Zdjęcie po prawej] po ujawnieniu poufnego filmu z udziałem Toma Cruise'a. Film, w którym Cruise wydaje się jeszcze bardziej intensywny niż zwykle, pojawił się na YouTube 15 stycznia 2008 r. I był oglądany miliony razy, ale szybko został usunięty z witryny po groźbach procesowych ze strony kościoła. Zagrożenia scjentologiczne przeciwko YouTube stały się potężnym katalizatorem dla kolektywu Anonymous, który postrzegał te działania jako niebezpieczne ataki na wolność słowa i otwarty przepływ informacji w Internecie. 21 stycznia 2008 r. Anonim opublikował własny film zatytułowany Wiadomość do Scientology, które rozprzestrzeniają się także wirusowo online. Wiadomość zawiera elektronicznie zamaskowany głos, który daje bezlitosną krytykę i mrożącą krew w żyłach obietnicę „zniszczenia” kościoła. Niedługo po tym, jak wiadomość została opublikowana, anonimowi członkowie zaczęli konfrontować kościół zarówno w przestrzeni cyberprzestrzeni, jak i przestrzeni fizycznej, uruchamiając cyberataki na stronach internetowych Scientology, a także organizując duże protesty poza ośrodkami scjentologicznymi na całym świecie (Seabrook 2008; Landers 2008; Urban 2011: 191 -96). Często ma na sobie maski Guy Fawkesa z filmu V jak Vendetta, Anonimowi protestujący zazwyczaj noszą znaki takie jak „$ cientology Kills” i „Religion is Free: Scientology is Neither” i są aktywni na całym świecie, od Clearwater do Kopenhagi do Columbus, OH. Kościół z kolei potępił anonimowo najsilniejszymi terminami „grupę cyberterrorystów”, którzy „popełniają przestępstwa z nienawiści” przeciwko organizacji religijnej (Urban 2011: 193).

5. Byli członkowie, zarzuty nadużycia i „Reformacja scjentologii”. Wreszcie, niektóre z największych wyzwań stojących przed Kościołem pochodzą od długiej linii byłych członków, którzy oskarżają Hubbarda i jego ruch o oszałamiającą gamę zarzutów, od oszustw i oszustw po przemoc i łamanie praw człowieka. Konta byłych członków zaczęły pojawiać się jeszcze na początku lat 1960. XX wieku (O'Brien 1966), ale stały się znane dopiero w latach 1980. XX wieku, z powodu poważnych ataków syna Hubbarda, L. Rona Jr. i szeregu eksponatów byłych członków ( Miller 1988; Atack 1990). Od 2008 r. Zaczęła pojawiać się fala kont byłych członków. Byli członkowie oskarżyli kościół nie tylko o oszustwo, ale także o szereg agresywnych, obraźliwych i nielegalnych praktyk (Armstrong 1999; Many 2009; Headley 2010; Rathbun 2012; Childs and Tobin 2009).

Jednym z najbardziej kontrowersyjnych aspektów Kościoła jest jego Zespół Rehabilitacyjny (RPF), który został po raz pierwszy ustanowiony w Organie Morskiej na początku lat 1970. XX wieku w celu zdyscyplinowania członków uznanych za winnych odstępstwa od norm Organu. Ostatecznie centra RPF powstały w głównych centrach scjentologicznych w Los Angeles, Clearwater, Londynie i Kopenhadze. Obrońcy Kościoła i bardziej życzliwi uczeni opisali RPF jako analogię do „klasztornego odosobnienia”, w którym oddani członkowie mogą znaleźć spokojną chwilę wytchnienia, aby poradzić sobie z problemami duchowymi (Melton 2001). Przeciwnie, krytycy Kościoła argumentowali, że RPF mniej przypomina podobieństwo do klasztoru niż do niezwykle brutalnego więzienia lub nawet „chińskiego ideologicznego centrum reedukacji” (Armstrong 1999; Many 2009). Niektórzy bardziej krytyczni naukowcy oskarżyli, że RPF wiąże się z faktycznymi naruszeniami praw człowieka, takimi jak przymusowe zamknięcie, maltretowanie, wymagające obowiązki, zła dieta i nieodpowiednia opieka medyczna (Kent 1997).

Inną kontrowersyjną praktyką często podkreślaną przez byłych członków jest „rozłączenie”, które obejmuje całkowite zerwanie wszystkich więzi między scjentologiem a jakąkolwiek rodziną, przyjaciółmi lub kolegami, którzy są uważani za antagonistów wobec kościoła. W niektórych przypadkach odłączenie wiązało się z oddzieleniem dzieci od rodziców i małżonków od siebie. Kościół bronił odłączenia jako duchowej praktyki, która jest niezbędna w niektórych przypadkach dla osobistego rozwoju; a niektórzy uczeni bronili tej praktyki jako analogicznej do „unikania” (Church of Scientology International 2013). Krytycy i byli członkowie twierdzili jednak, że praktyka jest ekstremalna, przymusowa i psychologicznie destrukcyjna (Atack 1990: 35-36, 319-320; Wiele 2009; Headley 2010).

Począwszy od 2009, Marty Rathbun, który pełnił funkcję Generalnego Inspektora Centrum Technologii Religijnych i był bliskim współpracownikiem obecnego szefa Kościoła, Davida Miscavige, przedstawił nową serię jeszcze większych obciążeń. W długim zestawie wywiadów z Tampa Bay Times, Rathbun miał naprawdę szokujące opowieści o rzekomej przemocy i nadużyciach Miscavige, które obejmowały nie tylko opisy pobicia fizycznego, ale nawet bardziej dziwacznego zachowania. W jednym z bardziej surrealistycznych odcinków Miscavige rzekomo zmusił najwyższych rangą menedżerów do grania brutalnej całonocnej gry muzycznych krzeseł do melodii Queen Bohemian Rhapsody (Childs i Tobin 2009). Nadal jednak wierny dziedzictwu Hubbarda, Rathbun wezwał do „reformacji scjentologicznej”, która oczyści z korupcji w kościele i przywróci pierwotne przesłanie jej założyciela (2012).

Dzisiaj Kościół Scjentologii twierdzi, że jego członkowie liczą miliony i że jest to „najszybciej rozwijająca się religia świata” (2004). Jednak większość sondaży dotyczących przynależności religijnej sugeruje inaczej. Według amerykańskiego badania dotyczącego identyfikacji religijnej liczby Scientology w USA nie były nigdzie w pobliżu poziomu deklarowanego przez kościół, ale również znacznie spadły z 55,000 w 2001 do 25,000 w 2008. Nawet uczeni sympatyzujący z kościołem zauważają, że jego liczby są prawdopodobnie znacznie przesadzone (Goldstein 2010; Urban 2011: 206). Tymczasem wyzwania stojące przed kościołem ze strony byłych członków, niedoszłych reformatorów, dziennikarzy, różnych rządów i krytyków w Internecie w żaden sposób nie zmniejszyły się, ale wzrosły w ostatnim dziesięcioleciu.

ZDJĘCIA
Zdjęcie nr 1: Lafayette Ron (L. Ron) Hubbard.
Obraz #2: Okładka Dianetics: The Modern Science of Mental Health.
Zdjęcie nr 3: Zdjęcie e-miernika.
Obraz # 4: Okładka wydania Time Magazine zawierającego artykuł „Scjentologia: Kult chciwości” autorstwa Richarda Behara.
Zdjęcie nr 5: Protest Anonimowy przed placówką scjentologiczną.

LITERATURA

Armstrong, Gerry. 1999. „Gerry Armstrong opisuje doświadczenia z RPF” Scientology-lies.com. http://www.scientology-lies.com/gerryarmstrong5.html w 15 stycznia 2013.

Atack, Jon. 1990. Kawałek błękitnego nieba: Scientology, Dianetics i L. Ron Hubbard Exposed. Nowy Jork: Carol.

Behar, Richard. 1991. „Kwitnący kult chciwości i władzy”. Czas, Maj 6: 50-57.

Brill, Ann i Ashley Packard. 1997. „Wyciszanie krytyków Scientology w Internecie: misja niemożliwa?” Komunikacja i prawo 19: 1-23.

Bromley, David. 2009. „Making Sense of Scientology: Prophet, Contractual Religion”. 83-102 w Scjentologia, pod redakcją Jamesa R. Lewisa. Nowy Jork: Oxford University Press.

Bromley, David i Anson D. Shupe, Jr. 1981. Strange Gods: The Great American Cult Scare. Boston: Beacon Press.

Kanał telewizyjny 4. 1997. Tajne życie: L. Ron Hubbard. Listopad 19. Dostęp od http://www.lermanet.com/lies/tv4uk.html w 15 stycznia 2013.

Childs, Joe i Thomas C. Tobin. 2009. „The Truth Rundown”. Tampa Zatoka Czasy. Dostęp od http://www.tampabay.com/specials/2009/reports/project/part1.shtml w 15 stycznia 2013.

Christensen, Dorthe Refslund. 2005. „Wynalazek L. Ron Hubbard: O budowie i utrzymaniu mitologii hagiograficznej założyciela Scjentologii”. 227-58 w Kontrowersyjne nowe religie, pod redakcją Jamesa R. Lewisa i Jespera Aagaarda Petersena, Nowy Jork: Oxford University Press.

Kościół Scjentologii. 1994. Kościół Scjentologii: przegląd najszybciej rozwijającej się religii na świecie. Los Angeles: Golden Era Studios.

Church of Scientology International. 1994. Kościół Scjentologii 40 th Anniversary. Los Angeles: Publikacje mostowe.

Church of Scientology International. 2012a. „Kim był L. Ron Hubbard?” http://www.scientology.org/faq/scientology-founder/who-was-lronhubbard.html w 15 stycznia 2013.

Church of Scientology International. 2012b. „Excalibur, L. Ron Hubbard.” Dostęp od http://www.ronthephilosopher.org/phlspher/page08.htm w 15 stycznia 2013.

Church of Scientology International. 2012c. „Jakie święta religijne świętują scjentologowie?” http://www.scientology.org/faq/inside-a-church-of-scientology/scientology-religious-holidays.html na 15 stycznia 2013.

Church of Scientology International. 2012d. „Czym jest organizacja morska?” http://www.scientology.org/faq/church-management/what-is-the-sea-organization.html w 15 stycznia 2013.

Church of Scientology International. 2013. „Czym jest odłączenie?” http://www.scientology.org/faq/scientology-attitudes-and-practices/what-is-disconnection.html w 15 stycznia 2013.

Kościół Scientology Celebrity Center International. 2012. „O nas”. Dostęp od http://www.scientology.cc/en_US/about/index.html w 15 stycznia 2013.

CNN. 2009. „Francuski sąd skazuje kościół scjentologii oszustw”, październik 17. Dostęp od http://www.cnn.com/2009/WORLD/europe/10/27/france.scientology.fraud/index.html w 15 stycznia 2013.

Cowan, Douglas E. 2004. „Contested Spaces: Movement, Countermovement i E-Space Propaganda”. 233-49 w Religion Online: Finding Faith w Internecie, pod redakcją Lorne L. Dawson i Douglas E. Cowan, Nowy Jork: Routledge.

Fearer, Mark. 1998. „Sekrety Scjentologii”. 350-52 w Komponowanie cyberprzestrzeni: tożsamość, społeczność i wiedza w epoce elektronicznej, pod redakcją Richarda Holetona. Boston: McGraw-Hill.

Frantz, Douglas. 1997. „Intrygująca podróż Scientology od rebelii podatkowej do zwolnienia z podatku”. Nowy Jork Czasy, Marzec 19. Dostęp od http://www.nytimes.com/1997/03/09/us/scientology-s-puzzling-journey-from-tax-rebel-to-tax-exempt.html?pagewanted=all&src=pm w 15 stycznia 2013.

Przyjaciele Rona. 1995. L. Ron Hubbard: Profil. Los Angeles: Bridge Publications.

Goldstein, Laurie. 2010. „Uciekinierzy mówią, że Kościół ukrywa nadużycia”. Nowy Jork Czasy, Marzec 6. Dostęp od http://www.nytimes.com/2010/03/07/us/07scientology.html?pagewanted=all w 15 stycznia 2013.

Gumpert, Martin. 1950. „Szaleństwo Dianetyków”. Nowa Republika, Sierpień 14: 20-21.

Hansen, Susan. 1997. „Czy Scientology Fight Back?” Amerykański prawnik Czerwiec: 62-70.

Headley, Marc. 2010. Dmuchany na dobre: ​​za żelazną kurtyną scjentologii. Burbank, CA: BFG Books.

Hubbard, L. Ron. 2009. Hymn Azji. Los Angeles: Golden Era Productions.

Hubbard, L. Ron. 2007a. The Philadelphia Doctorate Course, tom 2. Los Angeles: Golden Era Productions.

Hubbard, L. Ron. 2007b. Technika 88: Incydenty na torze przed Ziemią. Los Angeles: Golden Era Productions.

Hubbard, L. Ron. 2007c. Dianetics: The Modern Science of Mental Health. Los Angeles: Bridge Publications.

Hubbard, L. Ron. 2007d. Wykłady Feniksa: Uwolnienie Ducha Ludzkiego. Los Angeles: Golden Era Productions.

Hubbard, L. Ron. 1990. Sekrety Wszechświata MEST. Los Angeles: Bridge Publications.

Hubbard, L. Ron. 1985. Seria wykładów na temat całego utworu. Los Angeles: Golden Era Productions.

Hubbard, L. Ron. 1976. Biuletyny techniczne Dianetyki i Scjentologii, tom 3. Los Angeles: Scientology Publications.

Hubbard, L. Ron. 1975a. Słownik techniczny Dianetics and Scientology. Los Angeles: Organizacje wydawnicze.

Hubbard, L. Ron. 1975b. Seria zarządzania, 1970-1974. Los Angeles: Kościół Scientology w Kalifornii.

Hubbard, L. Ron. 1969. "Religia." List do polityki HCO, Marzec 6. W Organizacja Executive Course: Encyklopedia polityki scjentologicznej, tom 6, 119. Los Angeles: American Saint Hill Organization.

Hubbard, L. Ron. 1968. Scientology: historia człowieka. Los Angeles: American Saint Hill Organization na całym świecie.

Hubbard, L. Ron. 1967. „Kary za niższe warunki”. List do polityki HCO, Październik 18.

Hubbard, L. Ron. 1959. HCO Manual of Justice. Londyn: Biuro Komunikacyjne Hubbard.

Hubbard, L. Ron. 1958. Czy mieszkałeś przed tym życiem? Ankieta naukowa. Londyn: Hubbard Association of Scientologists International.

Hubbard, L. Ron. 1953. List do Helen O'Brien, April 10. kościół Scjentologii v. Armstrong. Nr C 420153 (Cal. Super. Ct., 1984), 1977-1978.

Hubbard, L. Ron. 1951. „Pytanie Dianetyków: Homo Superior, Here We Come!” Marvel Science Stories 3: 111-13.

Hubbard, L. Ron. 1950. „Dianetyka: ewolucja nauki”. Zdumiewająca fikcja naukowa 45: 43-87.

Kent, Stephen A. 1996. „Związek Scjentologii z religiami wschodnimi”. Journal of Contemporary Religion 11: 21-36.

Kent, Stephen A. 1997. „Pranie mózgu w Siła Rehabilitacji Scjentologii” http://www.skeptictank.org/hs/brainwas.htm w 15 stycznia 2013.

Kent, Stephen A. 1999. „Scjentologia - czy to religia?” Marburg Journal of Religion 4: 1-23.

Kumar, JP 1997. „Uczciwa gra: wyrównanie szans w sporze scjentologicznym”. Przegląd sporów 16: 747-772.

Landers, Chris. 2008. „Poważny biznes: anonimowe podejście do scjentologii”. Baltimore Miasto Papier, Kwiecień 2. Dostęp od http://www2.citypaper.com/arts/story.asp?id=15543 w 15 stycznia 2013.

Lewis, James R, wyd. 2009. Scjentologia. Nowy Jork: Oxford University Press.

McDonald, Elizabeth. 1997. „Naukowcy i IRS rozliczeni za $ 12.5 Million”. Wall Street Journal, Grudzień 30. Dostęp od http://www.cs.cmu.edu/~dst/Cowen/essays/wj301297.html na 15 January2013.

Mallia, Joseph. 1998. „Sędzia znalazł Hubbarda kłamał o osiągnięciach”. Boston Zwiastować, Marzec 1.

Wiele, Nancy. 2009. Kontrakt na mój miliard lat: wspomnienie byłego scjentologa. Bloomington, IN: Xlibris.

Melton, J. Gordon. 2000. Kościół Scjentologii. Salt Lake City: Książki z podpisami.

Melton, J. Gordon. 2001. „Współczesna uporządkowana wspólnota religijna: organizacja morska” http:///www.cesnur.org/2001/london2001/melton.htm w 15 stycznia 2013.

Metz, Cade. 2009. „Wikipedia zakazuje kościoła scjentologicznego”. Zarejestrować, Może 29. Dostęp od http://www.theregister.co.uk/2009/05/29/wikipedia_bans_scientology/ w 15 stycznia 2013.

Miscavige, David. 1993. „Międzynarodowe Stowarzyszenie Scjentologów Przemówienie”, październik 8. Dostęp od http://www.cs.cmu.edu/~dst/Cowen/essays/speech.html w 15 stycznia 2013.

NPR. 2011. „Kościół Scjentologii: sprawdzony faktem”. Npr.org. Luty 8. Dostęp od http://www.npr.org/2011/02/08/133561256/the-church-of-scientology-fact-checked
w 15 stycznia 2013.

O'Brien, Helen. 1973. Misja do czasu. Los Angeles: amerykańska organizacja Saint Hill.

O'Brien, Helen. 1966. Dianetics in Limbo: Dokument o nieśmiertelności. Filadelfia: Whitmore.

Passas, N. i ME Castillo. 1992. „Scjentologia i jej„ czysty ”biznes”. Nauki behawioralne a prawo 10: 103-16.

Pendle, George. 2007. Strange Angel: The Otherworldly Life of John Whiteside Parsons. Orlando: Harcourt.

Raine, Susan. 2009. „Nadzór w nowym ruchu religijnym: scjentologia jako przypadek testowy”. Studia religijne i teologia 28: 63-94.

Rathbun, Mark Marty. 2012. Reformacja scjentologiczna. Lexington: Pancho n 'Lefty Publishing.

Reitman, Janet. 2011. Inside Scientology: Historia najbardziej tajemniczej religii Ameryki. Nowy Jork: Houghton Mifflin.

Centrum Technologii Religijnych. 2011. „Centrum technologii religijnych” http://www.rtc.org/home.html w 15 stycznia 2013.

Robinson, Timothy S. 1977. „Wyprawa scjentologiczna przyniosła rzekome narzędzia do włamania”. Waszyngton Stanowisko, Lipiec 14: A13.

Rothstein, Mikael. 2010. „Jego imię było Xenu: używał Renegades… Aspekty mitu założycielskiego Scjentologii”. 365-88 w Scjentologia, pod redakcją Jamesa R. Lewisa ,. Nowy Jork: Oxford University Press.

Russell, Ron. 1999. „Zemsta Scientology”. Nowe czasy w Los Angeles, Września 9.

Sappell, Joel i Robert W. Welkos. 1990a. „Wspieranie swojego profilu religijnego”. Los Angeles Czasy, Czerwiec 25. Dostęp od http://www.latimes.com/news/local/la-scientology062590a,0,3090542.story w 15 stycznia 2013.

Sappell, Joel i Robert W. Welkos. 1990b. „Człowiek za religią”. Los Angeles Czasy, Czerwiec 24. Dostęp od http://articles.latimes.com/keyword/l-ron-hubbard/recent/4 w 15 stycznia 2013.

Seabrook, Andrea. 2008. „Hackers Target Scientology Websites”. National Public Radio, Styczeń 27. Dostęp od http://www.npr.org/templates/story/story.php?storyId=18460759 w 15 stycznia 2013.

Memorandum Wyrokowe. 1980. Stany Zjednoczone Ameryki przeciwko Jane Kember484 F. Supp. 1340 (DDC). Nr 78-401 (s) i (3).

Singel, Ryan. 2009. „Wikipedia zakazuje kościoła scjentologicznego”. Przewodowy, Może 29. Dostęp od http://www.wired.com/business/2009/05/wikipedia-bans-church-of-scientology/ w 15 stycznia 2013.

Smith, Graham. 2009. „Założyciel Scientology L. Ron Hubbard narażony na oszustwo”. Daily Mail, Sierpień 7. Dostęp od http://www.dailymail.co.uk/news/article-1204715/Scientology-founder-L-Ron-Hubbard-exposed-fraud-British-diplomats-30-years-ago.html w 15 stycznia 2013.

Źródło. 2007. „Całkowicie nowy wszechświat - idealny w każdym szczególe.” 194: 40-41

Urban, Hugh B. „Kościół Scjentologii” Rewizjonizm i dywersyfikacja w nowych ruchach religijnych, pod redakcją Eileen Barker. Londyn: Ashgate.

Urban, Hugh B. 2013. „Tajemnice scjentologii: ukrywanie, kontrola informacji i szpiegostwo w kontrowersyjnej nowej religii”. Współczesna ezoteryka, pod redakcją Egil Asprem i Kennet Granholm. Publikacja Equinox.

Urban, Hugh B. 2012. „Okultystyczne korzenie scjentologii? L. Ron Hubbard, Aleister Crowley i początki kontrowersyjnej nowej religii. ” Nova Religio 15: 91-116.

Urban, Hugh B. 2011. Kościół scjentologii: historia nowej religii. Princeton: Princeton University Press.

Urban, Hugh B. 2007. „Tajemnica i nowe ruchy religijne: ukrywanie, nadzór i prywatność w nowej erze informacji. Kompas religii 2: 66-83.

Urban, Hugh B. 2006. „Uczciwa gra: tajemnica, bezpieczeństwo i kościół scjentologii w Ameryce zimnej wojny”. Journal of American Academy of Religion 74: 356-89.

Wallis, Roy. 1976. Droga do całkowitej wolności: socjologiczne studium scjentologii. Nowy Jork: Columbia University Press.

Whitehead, Harriet. 1987. Wyrzeczenie i reformacja: studium konwersji w amerykańskiej wersji. Ithaca, NY: Cornell University Press.

Whitehead, Harriet. 1974. „Reasonably Fantastic: Some Perspectives on Scientology, Science Fiction and Occultism”. 547-87 w Ruchy religijne we współczesnej Ameryce, pod redakcją II Zaretsky'ego i MP Leone. Princeton: Princeton University Press.

Wilson, Bryan R. 1998. „Scientology: analiza i porównanie jej systemów religijnych i doktryn”. 116-17 w Scientology: teoria i praktyka współczesnej religii, pod redakcją Church of Scientology International. Los Angeles: Bridge Publications.

Wright, Lawrence. 2011. „Apostata: Paul Haggis przeciwko Kościołowi Scjentologii”. Nowy Jork, Luty 11. Dostęp od http://www.newyorker.com/reporting/2011/02/14/110214fa_fact_wright w 15 stycznia 2013.

DODATKOWE ZASOBY

Federalne Biuro Śledcze. Sekcja Ustaw o wolności informacji / prywatności. Przedmiot: Church of Scientology / L. Ron Hubbard, 1951-1991.

Specjalna kolekcja Hugh B. Urban na temat Kościoła Scjentologicznego. Biblioteka Uniwersytetu Stanowego Ohio (Kolekcje Specjalne).

Materiały związane z Kościołem Scjentologii. Biblioteka Uniwersytetu Kalifornijskiego w Los Angeles (Departament Zbiorów Specjalnych).

Data publikacji:
Stycznia 20 2013

Udostępnij