Bodu Bala Sena (Army of Buddhist Power)

BODU BALA SENA (BBS) TIMELINE

1975 (marzec 4): narodziła się Galagoda Atte Gnanasara.

1992 (2 stycznia): Ven. Kirama Wimalajothi otworzył Buddyjskie Centrum Kultury w Dehiwala w południowym Kolombo.

2004: Powstaje pierwsza na świecie partia polityczna złożona z mnichów buddyjskich, zwana Jathika Hela Urumaya (Partia Dziedzictwa Narodowego). BBS jest pochodną tej imprezy.

2012 (maj 7): Bodu Bala Sena został uruchomiony.

2011 (maj 15): Buddyjskie Centrum Kultury zostało otwarte przez Prezydenta Mahindę Rajapaksę w nowych lokalizacjach w mieście Colombo, w kompleksie Sambuddha Jayanthi Mandira. Tutaj również znajduje się siedziba BBS.

2012 (czerwiec 24): BBS zaatakowało Buddę Sirivardhana, słynnego, ale kontrowersyjnego świeckiego kaznodzieję buddyjskiego w Vandurambie w dystrykcie Galle.

2012 (lipiec 28): BBS zorganizowało pierwszą krajową konwencję w międzynarodowej sali konferencyjnej Bandaranaike Memorial.

2012 (październik 14): BBS zaatakowało „kościół domowy” w Homagama, pod zarzutem, że grupa ewangelicka nazwała Imię Pana Jezusa próbowali nawracać buddyjskich syngaleskich.

2012-2013: BBS został oskarżony o atakowanie różnych miejsc muzułmańskich i chrześcijańskich, ponieważ przyjął na siebie rolę policji. W 2012 roku ta czujność była skierowana głównie do buddyjskich „heretyków” i hoteli, które według nich skomercjalizowały buddyzm, ale w 2013 roku kampanie antymuzułmańskie zdominowały ich działania.

2013 (luty 17): Na wiecu publicznym na przedmieściach Maharagamy w Kolombo, BBS upubliczniło swoją „Deklarację Maharagamy”, dziesięciopunktową deklarację przeciwko niektórym praktykom muzułmańskim, takim jak certyfikacja hala, oraz strojom kobiecym, takim jak nikab oraz abaya .

2014 (15 i 16 czerwca): Muzułmanie z miast Aluthgama, Dharga, Valipanna i Beruwela zostali zaatakowani przez tłumy po spotkaniu BBS (często określanym jako „zamieszki w Aluthgamie”).

2014: Aby zdyskredytować BBS, organizacja spotkała się z zarzutami, że jej mnisi otrzymywali wsparcie mocarstw zachodnich, w tym Norwegii.

2014 (czerwiec 20): Ambasada Norwegii w Kolombo wydała oświadczenie prasowe, w którym zaprzeczyła jakimkolwiek powiązaniom między państwem norweskim a Bodu Bala Sena.

2015: Ven. Kirama Wimalajothi zrezygnował z BBS, częściowo z powodu zaangażowania BBS w akty przemocy Aluthgama. Wimalajothi publicznie ogłosił, że zachowanie mnichów BBS było sprzeczne z naukami Buddy.

2015 (czerwiec): BBS postanowiło zarejestrować się wraz z Eksath Lanka Maha Sabha jako partia polityczna pod nazwą Bodu Jana Peramuna Sri Lanka (BJP) i startować w wyborach parlamentarnych w sierpniu.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Po-niezależna Sri Lanka ma tętniącą życiem historię grup nacisku buddyjskiego w życiu publicznym, których celem było „przywrócenie buddyzmu” do „należnego miejsca” w społeczeństwie. Mówiąc ogólnie, możemy powiedzieć, że pomimo wewnętrznych różnic, takie grupy należą do szerszej tradycji buddyzmu politycznego. Ten „polityczny buddyzm” odnosi się do zbioru ideologii utrzymujących, że buddyzm powinien kierować życiem społecznym i politycznym, a ponadto, że obowiązkiem państwa jest ochrona i wspieranie buddyzmu. „Buddyzm polityczny” na Sri Lance oznacza konkretnie nowoczesną ideologię rozwiniętą w drugiej połowie XIX wieku przeciwko kolonialnemu wykluczeniu buddyzmu z formalnej polityki i począwszy od 1930, jako ideologii dostosowanej do demokratycznej polityki. Buddyzm polityczny jest artykułowany i realizowany zarówno przez świeckich buddystów, jak i członków zakonu monastycznego sangha (Frydenlund 2016).

Najbardziej radykalną (i jak dotąd najbardziej wojowniczą) grupą jest Bodu Bala Sena (Armia Buddyjskiej Mocy) lub BBS, utworzona w 2012, przez niewielką grupę mnichów buddyjskich i świeckich. Najwybitniejszą postacią zakonną (obecnie niezadowoloną z grupy) był Wen. Kirama Wimalajothi, doświadczony mnich, który spędził wiele lat w Malezji. [Obraz po prawej] Po powrocie na Sri Lankę Wimalajothi rozpoczął pracę w 1992 Buddyjskim Centrum Kultury w Południowym Kolombo, które na początku 2000 zmieniło się w dobrze wyposażoną buddyjską księgarnię i centrum wydawnicze. 2011 Buddyjskie Centrum Kultury przeniosło się do centrum miasta i przekształciło się w nowoczesne wielomilionowe przedsiębiorstwo. Centrum zostało otwarte przez prezydenta Mahindę Rajapaksę na 15 May 2011, a zarówno centrum, jak i BBS uznano ogólnie za działające pod ochronnymi skrzydłami prezydenta Rajapaksy.

Głównym celem Wimalajothi od dawna jest umacnianie pozycji buddyzmu w społeczeństwie. Oprócz Buddyjskiego Centrum Kultury założył centrum świeckich zajęć, tymczasowe święcenia świeckich w klasztorze (co w przeciwieństwie do Myanmaru i Tajlandii nie jest praktykowane na Sri Lance), jak również pełne wyświęcenie kobiet w do porządku (święcenia bhikkhuni). Ponadto Wimalajothi wykazał troskę o dziedzictwo kulturowe syngaleskie, takie jak tradycyjna żywność i medycyna, a także długoterminowe konsekwencje migracji zarobkowej na Bliski Wschód dla rodzin syngaleskich. Jak zobaczymy, obawy te pojawiają się ponownie w ideologii BBS.

Podczas gdy Wimalajothi był (do 2015) starszym przywódcą i patronem BBS, był to młodszy mnich, Ven. Galagoda Atte Gnanasara (sekretarz generalny BBS), który stał się twarzą publiczną i agitatorem w sferze publicznej. [Zdjęcie po prawej] Gnanasara zaangażował się w buddyjskie grupy aktywistów w 2000 roku, a nawet kandydował do parlamentu z ramienia Jathika Hela Urumaya, buddyjskiej monastycznej partii politycznej utworzonej w 2004 roku. W następstwie nagłej śmierci charyzmatycznego mnicha buddyjskiego Ven. Soma Thero w grudniu 2003 r. Grupa „patriotycznych” mnichów utworzyła w 2004 r. Pierwszą na świecie partię polityczną złożoną z mnichów buddyjskich, zwaną Jathika Hela Urumaya (Partia Dziedzictwa Narodowego), której BBS jest odgałęzieniem.

Centralnym punktem założenia BBS była również Dilanthe Withanage, osoba świecka, która przyjęła tytuł „Chief Executive Officer”. Withanage służył również jako rzecznik BBS i występował w licznych debatach i wywiadach, w tym w międzynarodowych mediach, takich jak Al-Dżazira, gdzie w debacie strumieniowej w 2014 r. Bronił potrzeby „ochrony buddyzmu” przed „nawróceniem na islam”.

W maju 2015, Wimalajothi publicznie ogłosił rezygnację z BBS, częściowo z powodu zaangażowania BBS w przemoc Aluthgamy. W czerwcu 2015 wraz ze Wielką Radą Zjednoczonej Lanki (Eksath Lanka Maha Sabha) BBS postanowił zarejestrować się jako partia polityczna, Bodu Jana Peramuna Sri Lanka (BJP), zwiększając tym samym konkurs z JHU na „głosowanie buddyjskie” w wyborach powszechnych na Sri Lance w tym roku. BJP walczył w szesnastu okręgach wyborczych, ale uzyskał tylko 0.18 procent głosów krajowych.

DOCTRINES / BELIEFS

Ogólnym celem BBS jest ochrona buddyzmu i Syngalezów, zwłaszcza przed tym, co uważają za obcą inwazję. Ruch łączy buddyjskie „fundamentalistyczne” obawy dotyczące sekularyzacji, zróżnicowania społeczeństwa i rzekomego rozpadu buddyzmu w wyniku globalizacji, ze szczególnymi problemami nacjonalizmu syngaleskiego, takimi jak kultura i dziedzictwo syngaleskie. Podkreśla dominację języka i kultury syngaleskiej nad wielokulturową przeszłością i teraźniejszością wyspy oraz krytycznie odnosi się do międzynarodowego paradygmatu praw człowieka, w szczególności praw mniejszości. Szczególnie interesuje się islamem.

Na spotkaniu inauguracyjnym w Kolombo w lipcu 2012 r. BBS zadeklarowało zamiar realizacji pięciu celów: 1) pracy na rzecz zwiększenia wskaźnika urodzeń syngaleskiej populacji buddyjskiej poprzez kwestionowanie rządowej polityki kontroli urodzeń i planowania rodziny; 2) reforma prawa w celu lepszej ochrony praw buddystów wyspy, zniesienia pluralizmu prawnego i wprowadzenia jednego kodeksu cywilnego (znosząc tym samym muzułmańskie prawo rodzinne); 3) reforma systemu edukacji zgodna z buddyjskimi interesami; 4) utworzenie organizacji sponsorowanej przez rząd w celu zapewnienia buddyjskiej „ortodoksji” w książkach i mediach; i 5) wdrożenie szeregu zaleceń dotyczących reformy buddyzmu, zasugerowanych już w latach pięćdziesiątych. Ta pięciokrotna „rezolucja” sugeruje również rządowy zakaz migracji kobiet ze Sri Lanki na Bliski Wschód. Maltretowanie robotników ze Sri Lanki na Bliskim Wschodzie od dawna było przedmiotem sporu na Sri Lance i coraz częściej było postrzegane jako kwestia religijna radykalne grupy polityczne buddyjskie, w tym BBS.

Dokładne spojrzenie na konstrukcje islamu w ideologii BBS ujawnia, że ​​anty-muzułmańskie dyskursy działają na różnych poziomach, służenie różnym interesom i obawom: niektóre dyskursy dotyczą lokalnej konkurencji biznesowej, podczas gdy inne przedstawiają muzułmanów i islam jako zagrożenie dla bezpieczeństwa państwa. Jeden z czołowych dyskursów BBS dotyczy kwestii różnorodności kulturowej, obywatelstwa i praw człowieka, przedstawiając buddystów jako „gospodarzy” i muzułmanów (i inne mniejszości religijne) jako „gości” z ograniczonymi prawami mniejszości. W publicznych przemówieniach w Kolombo w 2013 r. [Zdjęcie po prawej] BBS argumentowało, że jest to ogólnoświatowa zasada, zgodnie z którą mniejszości muszą mieszkać w kraju [w sposób], który nie zagraża rasie większościowej i jej tożsamości, a ponadto, że muzułmanie byli niewdzięczni swoim syngaleskim gospodarzom. W wywiadzie udzielonym w 2014 roku Withanage stwierdził, że „[ja] to syngalescy buddyści, którym grozi niebezpieczeństwo. Żyjemy w strachu. Nasi syngalescy przywódcy buddyjscy są bezradni z powodu ogromnych uprawnień tak zwanych mniejszości ”. Ponadto podczas kazań mnisi BBS twierdzili, że muzułmanie na Sri Lance są jak „chciwe duchy” zagrażające rasie większościowej i jej tożsamości. Taka retoryka zaniedbuje trwające tysiąc lat pokojowe współistnienie syngaleskich buddystów z etnicznie i językowo zróżnicowanymi społecznościami muzułmańskimi na Sri Lance.

Chociaż współistnienie buddyjsko-muzułmańskie na Sri Lance jest regułą, a nie wyjątkiem, BBS buduje lokalnych muzułmanów jako zagrożenie dla bezpieczeństwa narodowego. Lokalni muzułmańscy stowarzyszenia są postrzegani przez mnichów BBS jako przedstawiciele międzynarodowych sieci terrorystycznych i lokalnych agentów islamskiego globalnego imperializmu. BBS opublikował plakaty, które pokazują Sri Lankę jako nikab - ubrana kobieta o złowrogich oczach, symbolicznie identyfikująca nikab jako bezpośrednie zagrożenie bezpieczeństwa dla państwa i jego terytorium. Radykalny buddyzm polityczny zyskał nieoczekiwane poparcie, skutecznie łącząc lokalne obawy z międzynarodowym niepokojem. Globalne dyskursy na temat terroru i nowych form komunikacji medialnej napędzają i intensyfikują lęki buddyjskie wobec islamu.

Zmiana globalnej demografii i spodziewany wzrost populacji muzułmańskiej na całym świecie to kolejny problem budzący niepokój BBS. Podczas gdy liczba ludności muzułmańskiej na Sri Lance jest kwestionowana, rzekomy wzrost populacji muzułmańskiej ma ogromne znaczenie zarówno dla BBS, jak wzrost populacji muzułmańskiej jest postrzegany jako egzystencjalne zagrożenie dla buddyzmu jako zjawisko społeczne i kulturowe na świecie. BBS argumentuje, że społeczeństwa buddyjskie ostatecznie zmienią się w muzułmanów, nie pod wpływem presji zewnętrznej, ale ze zmieniających się proporcji muzułmanów i buddystów w populacji. Aby „buddyści nie stali się mniejszością we własnym kraju” (jak głosi slogan), radykalne grupy buddyjskie wezwały do ​​wprowadzenia polityki planowania rodziny, a nawet uregulowania prawnego dotyczącego zdrowia reprodukcyjnego kobiet. Na spotkaniu inauguracyjnym BBS w 2012 r. Przywódcy BBS zażądali od rządu zamknięcia wszystkich jednostek planowania rodziny w kraju, aby syngaleskie kobiety mogły mieć więcej dzieci. Wreszcie BBS wyraził zaniepokojenie, że spadek populacji syngaleskich buddyjskich oznaczałby spadek liczby rekrutów zakonnych, ponieważ małe rodziny rzadziej przekazują zakonowi jedno z być może dzieci z małej rodziny.

Ochrona buddyzmu i rasy syngaleskiej jest znanym tropem w buddyjskim nacjonalizmie syngaleskim, więc nowością BBS jest jego silna anty-muzułmańska retoryka, jej wojowniczość w przestrzeni publicznej i aktywna międzynarodowa sieć kontaktów. Ta druga kwestia jest szczególnie godna uwagi. W 2014 BBS zawarł formalny sojusz z radykalną grupą buddyjską 969 w Myanmar we wspólnej próbie ratowania buddyzmu przed tym, co postrzegają jako zagrożenie muzułmańskie. W jakim stopniu 969 i BBS mogą być zgrupowane razem jako „Buddyjski nacjonalizm” został zakwestionowany (Schontal i Walton 2016). Może jednak wskazywać na przejście od lokalnie osadzonych tożsamości etnoreligijnych do wyraźniej zdefiniowanej regionalnej tożsamości politycznej buddyjskiej, która nadaje im anty-muzułmańskie przesłanie z większą wagą, jak i pilnością (Frydenlund 2015). Pod wieloma względami BBS i 969 pasują do klasycznego wzoru neo-tradycjonalizmu (lub fundamentalizmu) zdefiniowanego tutaj jako chęć pracy przeciwko instytucjonalnemu zróżnicowaniu spowodowanemu przez kolonialne rządy, nowoczesność i sekularyzację. Zgodnie z protokołem ustaleń podpisanym w Kolombo „subtelne najazdy odbywają się pod pozorem świeckich, wielokulturowych i innych liberalnych pojęć. . . . finansowane z zagranicy. . . subtelnie rozprzestrzenia się w lokalnych sytuacjach. ”

Wewnętrzne oczyszczanie religii jest kolejnym, ale często pomijanym aspektem ideologii BBS (Deegalle 2016). Podczas gdy wrogowie buddyzmu nie są bezpośrednio zdefiniowani w hymnie BBS (ale biorąc pod uwagę silne stanowisko antychrześcijańskie i antymuzułmańskie BBS, zostało ono powszechnie zinterpretowane jako nie-buddyjskie mniejszości na Sri Lance), hymn odnosi się również do fałszywych buddów. W czerwcu 24, 2012, BBS faktycznie zaatakował Buddę Sirivardhany, słynnego, ale kontrowersyjnego buddyjskiego kaznodzieję świeckich w okręgu Galle, który twierdził, że jest przyszłym Buddą, Maitreją. Kilka dni później BBS zażądał działań Ministerstwa Spraw Buddyjskich przeciwko Sirivardhanie, którzy, jak twierdzili, obrazili buddyzm.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

BBS nie stanowi alternatywnej formy buddyzmu, a jego członkowie i sympatycy należą do „głównego nurtu” Buddyjskie instytucje nauki i praktyki na Sri Lance. BBS organizuje spotkania w miejscach publicznych, które są otwarte dla ogółu społeczeństwa. Na takich spotkaniach mnisi BBS podnoszą kwestie budzące zaniepokojenie, takie jak chrześcijański prozelityzm lub certyfikacja halal na Sri Lance. [Obraz po prawej] Spotkania mają formę nauczania buddyjskiego (tzw Bana w syngaleskim), w którym mnisi buddyjscy siedzą przy palladzie, skąd mówią, podczas gdy ludzie ubrani na biało siedzą na ziemi. Ven. Gnanasara jest uznanym intonuje i BBS dystrybuuje swoje intonowanie wersów ochronnych z kanonu Pali (na przykład w Jaya Piritha) za pośrednictwem ich witryny internetowej. Z doktrynalnego punktu widzenia, BBS reprezentuje szczególny nurt modernistycznego buddyzmu, który kładzie nacisk na ożywienie praktyki buddyjskiej poprzez dostosowanie się do potrzeb współczesnego społeczeństwa. Na przykład czołowi mnisi BBS popierają czasowe wyświęcanie świeckich na wstąpienie do zakonu (co nie jest praktykowane na Sri Lance w przeciwieństwie do Tajlandii i Myanmaru) i wspierają ruch mniszek, który stara się przywrócić zakon mniszek (który w Theravada buddyzm nie jest formalnie uznawany od czasu jego upadku w XI wieku n.e.). BBS jest zaniepokojona rzekomą czystością nauk Buddy i jest wrogo nastawiona do „popularnych” form buddyzmu, kultu bóstw i radykalnych innowacji religijnych, na co wskazuje ich atak na świeckiego kaznodzieję Sirivardhana.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

BBS jest organizacją klasztorny, ale rozpoznaje cztery grupy jak jego okręgu: mnisi, mniszki, świeckich mężczyzn i kobiet świeckich,witając wszystkich działaczy, którzy podzielają ich polityczny buddyjski, antyislamski i syngaleski program nacjonalistyczny. [Obrazek po prawej] Jego siedziba znajduje się w Sri Sambuddha Jayanthi Mandir, Colombo, należącej do Centrum Kultury Buddyjskiej.

BBS wykorzystał w szerokim zakresie nowoczesne technologie komunikacyjne, takie jak internet (patrz na przykład jego strona internetowa (strona Bodu Bala Sena 2015) i media społecznościowe, takie jak Facebook. Hymn BBS był kolejnym ważnym narzędziem przekazywanym przez BBS. słynny syngaleski piosenkarz Sunil Edirisinghe, hymn wzywa buddystów na wyspie do podjęcia sił w celu ochrony buddyzmu przed „zaciekłymi siłami Mara” (tj. siłami, które zniszczą buddyzm) poprzez zainicjowanie czystej „wojny dharmy” (dharma yuddhayak). Hymn BBS został również udostępniony do pobrania jako dzwonek w 2013 roku przez Mobitel z Sri Lanka Telecom. Zgodnie z zapowiedzią BBS pobranie tonu pomogłoby w finansowaniu organizacji. Po publicznych kontrowersjach Mobitel przeprosił, utrzymując, że BBS był traktowany jak wszyscy inni dostawcy treści dzwonków (w oparciu o metodę podziału przychodów).

Podczas gdy jego główna baza znajduje się na Sri Lance, BBS reprezentuje również ponadnarodową formę aktywizmu buddyjskiego i etno-religijnego nacjonalizmu, ponieważ otrzymuje wsparcie od buddyjskich buddyjskich synów mieszkających za granicą w takich krajach jak Australia, Wielka Brytania i USA. Na przykład w 2013 Gnanasara prowadzi pierwsze intonowanie buddyjskiej świątyni Indiany w USA

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Globalne dyskursy na temat terroru i polityki zmieniającej się demografii religijnej są dwoma ważnymi aspektami wzrostu buddyjskiego strachu przed islamem. Innym istotnym, ale zbyt często zaniedbywany aspekt buddyjskich anty-muzułmańskich dyskursów, odnosi się do sfery gospodarczej. Na Sri Lance w 2013 BBS wezwał do zakazu uboju halal. Później tego samego roku jeden mnich BBS posunął się nawet do samospalenia w kwestii halala, stając się pierwszym mnichem w historii Sri Lanki, który zaangażował się w samospalenie. Prawa zwierząt są z pewnością wysoko na liście buddyjskich (nie tylko wśród radykalnych buddystów politycznych), ale bliższa analiza kontrowersji halal na Sri Lance pokazuje, że ochrona zwierząt, aw szczególności krów, to tylko część historii. Na konferencji prasowej w Kolombo w 2012, Ven. Gnanissara poruszyła konkretną kwestię konkursu biznesowego syngalesko-buddyjskiego, twierdząc, że system certyfikacji halal implikował niesprawiedliwe traktowanie syngaleskich sklepikarzy, ponieważ muzułmanie wtedy „bojkotowali” sklepy bez certyfikatu halal. „To jest syngaleski kraj buddyjski”, Ven. Gnanissara argumentował, „od starożytności Syngaleski zdominowały i wspiera społeczeństwo biznesowe do budowania i prowadzenia ich działalności. Teraz ci muzułmanie są zagrożeni tymi symbolami Halal i certyfikatem, aby mogli z tego zrobić interes. ”Dlatego wysoko na buddyjskiej agendzie politycznej na Sri Lance znajdujemy zatem syngalesko-muzułmańską konkurencję gospodarczą, szczególnie między producentami nie halal i halal artykuły żywnościowe, lokalizacje produktów na półkach supermarketów oraz zakres, w jakim można zaoferować mnichom buddyjskim artykuły spożywcze z certyfikatem halal. W rzeczywistości BBS wyraźnie odnosi się do obaw społeczności biznesowej Sinhala. Należy również zauważyć, że doszło do kilku ataków na rzeźnie będące własnością muzułmanów, supermarkety i sklepy.

Najpoważniejszy zarzut wobec BBS o bezpośrednie brutalne działania przeciwko muzułmanom dotyczy serii zamieszek często określanych jako „Zamieszki w Aluthgama”. [Obraz w prawo] W czerwcu 15-16, 2014, muzułmanie mieszkający w południowych miastach Aluthgama, Dharga Town, Valipanna i Beruwela zostali zaatakowani przez tłumy, co doprowadziło do trzech muzułmańskich zgonów, setek domów i sklepów spłonął do wzrostu i kilka tysięcy przesiedleńców, głównie dotykając społeczność muzułmańską. W ciągu dwóch lat poprzedzających przemocy, nienawiści nastroje były uprawiane przez BBS za pośrednictwem mediów społecznych i protestów publicznych oraz poprzez wypowiedzi medialnych. W tym samym okresie doszło do sporadycznej przemocy wobec społeczności muzułmańskich w całym kraju, ale zamieszki Aluthgamy wykazały bezprecedensowy poziom organizacji i orkiestracji (Haniffa i in. 2014). W czerwcu 15, 2014, BBS zorganizował publiczny wiec w Aluthgama po incydencie między buddyjskim mnichem a trzema muzułmańskimi młodzieńcami. W swoim przemówieniu sekretarz generalny BBS Gnanasara zakończył słowami: „w przyszłości, jeśli jeszcze dotknie się innej żółtej szaty, nie ma potrzeby iść na policję, niech prawo dżungli przejmie kontrolę” (cytowane w: Haniffa i in. 2014: 19). Później rajd utworzył procesję przez miasto, która zakończyła się masowymi zamieszkami. Podczas gdy rzeczywista chronologia wydarzeń (i rola odgrywana przez BBS lub muzułmańską młodzież w tym regionie pozostaje niejasna i kwestionowana), jasne jest, że zamieszki pozostawiły lokalne społeczności muzułmańskie znacznie bardziej zniszczone niż ich syngalescy buddyjscy sąsiedzi.

BBS i kilka mniejszych grup podobnego rodzaju w Sri Lance nadano Etykieta „Militant” lub „ekstremista”, albo przez międzynarodowe media lub lokalnymi przeciwnikami. Same grupy nie zgodziłyby się na takie etykiety, ponieważ nie angażowałyby się w żadne działania wojskowe ani nie tworzyły bojowych skrzydeł. Niemniej jednak kilka współczesnych grup nacisku buddyjskiego angażuje się w wojsko retoryka, używanie lub „władza” (bala) „Armia” (sēnā) w nazwach organizacji i są oskarżani o udział w przemocy wobec muzułmanów. Jak wspomniano powyżej, taka przemoc obejmuje ataki na kościoły chrześcijańskie, szaleństwo sklepów należących do muzułmanów w Kolombo i rozległe ataki na społeczność muzułmańską w Aluthgamie w 2014 r. Autorytarny reżim prezydenta Rajapaksy (2005-2015) zachęcał i chronił tak radykalnych buddyjskich ruchy poprzez zapewnienie milczącego wsparcia policji (pozwalając im działać jako strażnicy), a później poprzez bezkarność. Ponadto brat prezydenta, ówczesny sekretarz obrony Gotabaya Rajapaksa, kilkakrotnie publicznie deklarował swoje poparcie dla mnichów BBS. [Zdjęcie po prawej] Chociaż sam BBS nie był uzbrojony, powszechnie uważano, że siły zbrojne państwa można zmobilizować do wsparcia.

Dzięki nowemu reżimowi Maithripala Sirisena (2015-) pomoc publiczna i przestrzeń polityczną dla takich ruchów zostały zmniejszone. Należy jednak zauważyć, że radykalne grupy nacisku buddyjskiego stanowią integralną część życia politycznego Sri Lanki, a zatem ich obecna zmniejszona przestrzeń do działania nie wyklucza odnowienia znaczenia w nadchodzących latach.

ZDJĘCIA

Obraz #1: Fotografia założyciela BBS, Ven. Kirama Wimalajothi.
Obraz #2: Fotografia Ven. Galagoda Atte Gnanasara, sekretarz generalny BBS.
Obraz #3: Fotografia Ven. Gnanasara przemawia na masowym wiecu BBS w Maharagamie, na przedmieściach Colombo, w 2013.Image #4: Fotografia świeckich sympatyków BBS, którzy protestują przeciwko systemowi certyfikacji halal na Sri Lance.Image #5: Reprodukcja logo BBS.
Obraz # 6: Fotografia tłumu podczas „zamieszek Aluthgama” w 2014Image #7: Zdjęcie byłego sekretarza obrony Gotabayi Rajapaksy podczas wydarzenia BBS w 2013.

LITERATURA

Strona internetowa Bodu Bala Sena. 2015. Dostęp od http://www.bodubalasena.org na 4 August 2016.

Degalle, Mahinda. 2016. „Armia władzy buddyjskiej” w polityce Sri Lanki ”. Pp. 121-44 w Buddyzm i proces polityczny, pod redakcją Hiroko Kawanami. Londyn: Palgrave MacMillan.

Frydenlund, Iselin. 2016. „partykularysta cele poprzez uniwersalista oznacza: Paradoksy polityczna buddyjskiej revivalism w Sri Lance.” PP. 97-120 w Buddyzm i proces polityczny, pod redakcją Hiroko Kawanami .. Londyn: Palgrave MacMillan.

Frydenlund, Iselin. 2015. „Powstanie konfliktu buddyjsko-muzułmańskiego w Azji i możliwości transformacji”. NOREF (Norweskie Centrum Zasobów Budowania Pokoju): Raport NOREF, grudzień 15. Dostęp od http://www.peacebuilding.no/Regions/Asia/Publications/The-rise-of-Buddhist-Muslim-conflict-in-Asia-and-possibilities-for-transformation na 4 August 2016.

Haniffa, Farzana. 2016, nadchodzący. „Opowieści w następstwie Aluthgamy” Buddyjscy ekstremiści i muzułmańskie mniejszości, pod redakcją Johna Clifforda Holta. Nowy Jork: Oxford University Press.

Haniffa, Farzana i in. 2014. „Gdzie przeminęli wszyscy sąsiedzi? Zamieszki Aluthgama i jego następstwa. Misja znajdująca się w Aluthgama, mieście Dharga, Valipanna i Beruwela. ”Colombo: Zaufanie do prawa i społeczeństwa.

Schontal, Benjamin i Matt Walton. 2016. „(Nowe) buddyjskie nacjonalizmy? Symetrie i specyfika na Sri Lance i w Birmie ”. Współczesny buddyzm 17: 81-115.

Data wysłania:
Sierpnia 5 2016

Udostępnij