Massimo Introvigne

Bnei Baruch

BNEI OKAZJA OKRES

 1884 (wrzesień 24):  Jehuda Alevy Ashlag urodził się w Warszawie.

1907 (styczeń 22): Baruch Ashlag, syn YA Ashlaga, urodził się w Warszawie.

1921: YA Ashlag przeniósł się z rodziną do Palestyny.

1946 (sierpień 31): Michael Laitman urodził się w Witebsku na Białorusi.

1954 (7 października): YA Ashlag zmarł w Jerozolimie w dzień Jom Kippur.

1974: Laitman wyemigrował do Izraela ze Związku Radzieckiego.

1979 (2 sierpnia): Laitman został uczniem Barucha Ashlaga.

1991 (13 września): Baruch Ashlag zmarł w Bnei Brak w Izraelu.

1991: Laitman założył Bnei Baruch jako grupę studyjną w swoim mieszkaniu w Bnei Brak.

1997: Bnei Baruch uruchomił swoją pierwszą stronę internetową. Laitman rozpoczął cotygodniowy program radiowy z izraelskim radiem.

2001: Siedziba Bnei Baruch zostaje przeniesiona do Petah Tiqva.

2004: Laitman uzyskał stopień doktora. z Instytutu Filozofii Rosyjskiej Akademii Nauk.

2007: Bnei Baruch rozpoczął program nadawany zarówno przez kanał „Karma” w izraelskiej telewizji kablowej, jak i na lokalnym kanale izraelskiej telewizji.

2008: Bnei Baruch nabył własny kanał telewizyjny w Izraelu, Channel 66.

2011: Powstaje Arvut, oddział społeczny Bnei Baruch.

2013: Beyachad, lokalna partia polityczna utworzona przez studentów Bnei Baruch, okazała się partią najczęściej wybieraną w wyborach samorządowych w Petah Tikva.

2014 (1 stycznia): Siedziba Bnei Baruch została przeniesiona do nowego budynku należącego do grupy w Petah Tiqva.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Na początku XIII wieku zbiór tekstów przekazujących ciało „starożytnej mądrości”, zarówno teoretycznych, jak i praktycznych, stał się ogólnie znany jako Kabała w całym świecie żydowskim. W tym samym trzynastym wieku najbardziej autorytatywny oświadczenie Kabały, grupy książek zwanych Zohar, [Obraz po prawej] pojawił się po raz pierwszy w Hiszpanii, chociaż przypisano go żydowskiemu rabinowi z drugiego wieku, Shimon Barowi Yochai. W XVI wieku Izaak Luria (1534-1572), rabin z Safed, a następnie część osmańskiej Syrii, znany również jako „Ari” (Lew), wyłonił się jako najwybitniejszy interpretator Kabały.

W XVIII wieku kabała była stanowczo kwestionowana przez modernistów, którzy postępowali zgodnie z żydowską wersją oświecenia (haskali). Uważali Kabałę za mało kompatybilną z tym, co postrzegali jako konieczną modernizację judaizmu. Kulturalny establishment nowo utworzonego Państwa Izrael był pod wpływem tej tradycji i z kolei miał dwuznaczny stosunek do Kabały. Czołowy akademicki naukowiec Kabały, Gershom Scholem (1897-1982), przeniósł się z Niemiec do Jerozolimy w 1923 i był powszechnie czczony. Scholem jednak interpretował Kabałę jako przeszłość, ważny nurt w myśli żydowskiej, warty badań historycznych na uniwersytetach, ale z niewielkim wkładem do współczesnej kultury żydowskiej. Scholem stworzył kategorię „żydowskiego mistycyzmu”, jako coś, co pielęgnowało i łączyło społeczność żydowską w diasporze, ale ostatecznie zostało zastąpione przez oświecony judaizm i syjonizm. To stanowisko zostało podzielone w Izraelu przez wielu, którzy wierzyli, że równie ważna jak Kabała w przeszłości, jej współczesne wcielenia były przestarzałe, reakcyjne i przesądne, i niezgodne z syjonizmem i socjalizmem. Wybitni mistrzowie Kabały wyemigrowali do Izraela z Europy Wschodniej, Afryki Północnej i Jemenu, ale ich sława była długo ograniczona do ultra-ortodoksyjnej subkultury.

Dwaj wybitni rabini promowali jednak różne poglądy i przygotowali to, co później stanie się odrodzeniem Kabały pod koniec XX wieku. Abraham Yizchak Kook (1865-1935), który został pierwszym Naczelnym Rabinem Izraela, włączył Kabałę do swojego żydowskiego systemu nacjonalistycznego i nalegał, aby Kabała była zgodna z syjonizmem. Yehuda Halevy Ashlag (1884-1954) przyjechał do Palestyny ​​z Polski i z kolei zaproponował wersję Kabały zgodną z socjalizmem poprzez swoją teorię „komunizmu altruistycznego”.

Ashlag [Obraz po prawej] urodził się w Warszawie w rodzinie chasydzkiej. Słynnie prorokował, że większość Żydów, którzy pozostaną Polska umrze i spróbuje przekonać lokalną żydowską kongregację do emigracji do Palestyny, zanim będzie za późno. Zamówił nawet karawany ze Skandynawii, aby zorganizować małą gminę w Palestynie, gdzie polscy Żydzi mogliby mieszkać i pracować w garbarstwie, ale jego wysiłki nie powiodły się. Zarówno ortodoksyjni, jak i świeccy Żydzi w Polsce byli przeciwni jego planom. Ostatecznie przeniósł się do samej Palestyny ​​w 1921.

Ashlag zaproponował nową interpretację Kabały Lurii, która obejmowała szczególne zainteresowanie kwestiami społecznymi. Altruistyczny komunizm oznaczał dla niego, że Kabała ostatecznie przekona ludzi o potrzebie przejścia od egoizmu do altruizmu, budując w ten sposób egalitarne społeczeństwo. Twierdził, że to modelowe społeczeństwo zostanie osiągnięte poprzez ludzką przemianę, a nie rewolucję polityczną.

Aszlag był znany jako Baal HaSulam, „właściciel drabiny”, ponieważ był autorem Sulam, „The Ladder”, komentarz na temat Zohar. Napisał także ważne komentarze do dzieł Lurii, w tym „The Study of the Ten Sefirot” (Talmud Eser Hasefirot) i „Dom bramy intencji” (Beit Shaar HaKavanot), a także eseje i artykuły społeczne. w Sulam, Aszlag zinterpretował Zohar zgodnie z jego rozumieniem kabały luriańskiej. Ashlag wierzył również, że nadszedł wreszcie czas na ujawnienie Kabały, utrzymywanej przez długie wieki w tajemnicy. W pracach Ashlaga są również wskazówki, że nadszedł czas na nauczanie nie-Żydów Kabały, tematu, który byłby rozwijany przez jego uczniów.

Yehuda Ashlag zmarł w Jom Kipur w 1954 roku. Jak to często bywa w organizacjach duchowych, jedność jego grupy nie przetrwała jego śmierci. Ashlag zostawił czterech synów, a dwóch z nich założyło szkoły kabalistyczne i walczyło ze sobą w sporze prawnym dotyczącym praw autorskich do dzieł ich ojca. Byli to Baruch Shalom Halevy Ashlag (1907-1991) i Benjamin Shlomo Ashlag (1910-1984). Inni uczniowie Ashlaga poszli za jednym z najbliższych współpracowników swojego nauczyciela, Yehudą Cwi Brandweinem (1904-1969), który został szwagrem Ashlaga poprzez drugie małżeństwo i założył oddzielną gałąź. Byli inni uczniowie Ashlagu, którzy próbowali założyć niezależne organizacje, ale z bardzo ograniczonym sukcesem.

Oddział Benjamina Shlomo pozostał mniejszą grupą. Założył seminarium w ultraortodoksyjnym mieście Bnei Brak, zwanym Yeshivat Moharal. Po jego śmierci jego dzieło w Bnei Brak kontynuowali oddzielnie jego synowie Simcha Avraham Ashlag i Yehezkel Yosef Ashlag, a później jego siostrzeniec Yehuda Ben Yehezkel Yosef Ashlag oraz jego uczeń Rabbi Akiva Orzel, szef Ateret Shlomo Ashlag Institute.

Jeśli chodzi o Brandweina, kontynuując dzieło Ashlaga na rzecz upowszechniania Kabały, został szefem Biura ds.Histadrut, izraelski związek zawodowy, który nie omieszkał unieść brwi wśród ultraortodoksyjnych kabalistów. Oddział Brandweina został dodatkowo podzielony po jego śmierci w 1969 roku na trzy główne różne grupy. Nieliczni poszukiwali przywództwa jego syna, rabina Abrahama Brandweina (1945-2013), który dopiero w późniejszym okresie życia przyjął tę rolę. Inni poszli za rabinem Feivelem S. Grubergerem, później znanym jako Philip Shagra Berg (1927-2013), [Zdjęcie po prawej], który poślubił siostrzenicę starszego Brandweina, chociaż ostatecznie rozwiódł się z nią w 1971 roku. Oddział Berga, kierowany po jego śmierci w 2013 r. przez wdowę Karen i dwóch synów uzyskał międzynarodową popularność jako Centrum Kabały. Stał się sławny po tym, jak piosenkarka popowa Madonna i inne gwiazdy Hollywood dołączyły do ​​organizacji.

Trzecią odrębną gałąź wywodzącą się z nauk Brandweina założył jego zięć Mordechaj Scheinberger, który został głową społeczności Or-Ha-Ganuz w Górnej Galilei. Społeczność jest ultraortodoksyjna i obejmuje wiele osób baalei teshuva (tj. świeckich Żydów nowo nawróconych na prawosławie), a jednocześnie stara się realizować społeczne idee Ashlaga dotyczące „altruistycznego komunizmu”. Prowadzi również szkołę medycyny naturalnej Elima, prowadzoną przez rabina Yuvala HaCohen Asherova, popularną postać w izraelskim środowisku alternatywnych metod leczenia.

Trzecia główna grupa ruchów duchowych podążających śladami Jehudy Ashlaga wywodzi się od jego starszego syna Barucha Ashlaga, znanego jako Rabash i przez wielu uważanego za prawdziwego następcę ojca. Baruch mieszkał przez pewien czas w Manchesterze w Anglii, gdzie był jednym z wychowawców słynnego żydowskiego filantropa, rabina Solomona Davida Sassoona (1915-1985).

Po powrocie do Izraela Baruch [Obraz po prawej] prowadził skromne życie, ucząc grupę wybranych uczniów w Bnei Brak. Ostatecznie, studiując i komentując dzieła swojego ojca, doszedł do przekonania, że ​​podstawową nauką Jehudy Aszlaga jest to, że Kabała powinna być rozpowszechniana w szerszych kręgach. Zaczął uczyć w kilku miastach, a także rozwijał swoją pracę i synagogę w Bnei Brak. Głównym wkładem Barucha w ashlagian Kabbalah było przekonanie, że Kabały najlepiej jest nauczać i wprowadzać w życie w grupie uczniów, poprzez ich wysiłki mające na celu uzyskanie tego, co nazwał jakością obdarzenia. Podkreślił również, że na duchową ewolucję jednostek duży wpływ ma środowisko i próbował dostosować nauczanie swojego ojca o „altruistycznym komunizmie” do nowego klimatu społecznego.

Podobnie jak w innych gałęziach, po jego śmierci uczniowie podzielili się na różne grupy. Ultraortodoksyjni członkowie społeczności Baruch w Bnei Brak, w tym ci, którzy poślubili córki mistrza, poprosili syna Barucha, Szmuela Ashlaga (1928-1997), aby poprowadził społeczność. Shmuel był shohet, a mianowicie osoba upoważniona przez sąd żydowski do uboju zwierząt na żywność w sposób określony przez prawo żydowskie i pracowała jako taka w Argentynie. Jednak większość uczniów nie akceptowała tego, że Shmuel powinien następować po Baruchu tylko dlatego, że był jego synem. Niektórzy poszli za Abrahamem Mordechajem Gotliebem, który założył Instytut Birkat Shalom. Grupa Gotlieba składała się głównie z ultraortodoksyjnych Żydów, w większości baalei teshuva. Szkoła Nehora i jej oddział wydawniczy Nehora Press, obecnie pod kierownictwem Jedidah Cohena, podążają za naukami Gotlieba, ale także próbują sprowadzić Kabałę do większej żydowskiej publiczności, głównie przez Internet. Inni, którzy studiowali przez kilka lat w Baruch, założyli własne organizacje w Stanach Zjednoczonych. Należą do nich Fievel Okowita z Kabbalah Institute of America i rabin Aharon Brizel, który oferuje ściśle chasydzką wersję nauk poprzez swojego Ashlag Hasidut w Nowym Jorku. Garstka innych uczniów Barucha, w tym jego zięć Yaakov Moshe Shmuel Garnirrer i Adam Synaj za pośrednictwem swojej organizacji HaSulam, również kontynuuje nauczanie Kabały w Izraelu dla małych grup, w większości ultra-ortodoksyjnych wyznawców.

Z drugiej strony, gdy Baruch umarł, tylko niektórzy z jego uczniów mieli ultraortodoksyjne pochodzenie. Wielu z nich przywiózł do Barucha Michael Laitman, którego roszczenie do bycia wyznaczonym następcą Rabasha zostało potwierdzone przez wdowę po Baruchu, Feigę i starszych uczniów młodszego Aszlaga, w tym niektórych ultraortodoksów. To Laitman jest początkiem Bnei Baruch.

Michael Laitman [Obraz po prawej] urodził się w Witebsku, w dzisiejszej Białorusi, w sierpniu 31, 1946. Nazywany jest Rav lub Rabbi przez swoich uczniów jako zaszczytny tytuł, ponieważ nie jest on wyświęconym rabinem i faktycznie nie działa jako członek prowadząc nabożeństwa religijne. Co ciekawe, przeszłość Laitmana nie dotyczy religii, ale nauki. Studiował biocybernetykę w Rosji, pracował w Instytucie Badań Krwi w Sankt Petersburgu, a nawet rozpoczął doktorat. w tej dziedzinie. Był jednak coraz bardziej niezadowolony z odpowiedzi, jakie współczesna nauka daje mu na najgłębsze pytania o sens życia. Spędził dwa lata na Litwie jako uchodźca (tj. Żydowski obywatel sowiecki, któremu odmówiono pozwolenia na emigrację do Izraela). W końcu udało mu się przenieść do Izraela w 1974 roku. Na podstawie doktoratu nazywany jest dr Laitmanem. Dyplom uzyskał w Rosji w 2004 roku w Instytucie Filozofii Rosyjskiej Akademii Nauk.

W 1976 Laitman zaczął szukać odpowiedzi na swoje pytania w religii, chociaż bardziej interesowały go jego „wewnętrzne” aspekty niż zewnętrzne. Studiował w wiosce Lubawiczer Kfar Chabad, gdzie po raz pierwszy usłyszał o Kabale. Eksplorował Kabałę samodzielnie iz kilkoma nauczycielami. Przez dwa miesiące studiował także w jednej z grup Berga i otrzymał dwie prywatne lekcje od lidera Centrum Kabały, co sprawiło, że był niezadowolony z powodu nauk w stylu New Age włącznie. Po zbadaniu stylów nauczania innych czołowych kabalistów, w końcu w 1979 Laitman znalazł Barucha Ashlaga, który w tym czasie miał sześciu lub siedmiu uczniów tylko w ultraortodoksyjnym izraelskim mieście Bnei Brak. Podczas kolejnych dwunastu lat Laitman pozostał w Baruchu, służąc mu i studiując dzień i noc w swojej grupie, a także prywatnie. Laitman interesował się również nauką i do dziś utrzymuje współpracę z czołowym węgierskim filozofem nauki Ervinem László.

Bnei Baruch („Synowie Barucha”, w odniesieniu do Barucha Ashlaga) rozpoczął swoją działalność w 1991 roku, po śmierci Barucha Ashlaga, jako skromna grupa badawcza w mieszkaniu Laitmana w Bnei Brak. W rzeczywistości, jak wspomniano wcześniej, większość wyznawców Laitmana nie była ortodoksyjnymi Żydami. Wielu z nich było izraelskimi Żydami pochodzenia rosyjskiego, w populacji, w której odsetek ortodoksów jest historycznie niski. Mimo to starali się dostosować do życia w Bnei Brak. Ich liczba rosła, ponieważ coraz bardziej wyrażano chęć poznania starszego Ashlaga i jego syna przez tak bliskiego ucznia tego ostatniego, jakim był Laitman. Przełom nastąpił w 1997 roku, kiedy to najpierw Internet, a później transmisje radiowe na żywo. Systematyczne korzystanie z nowych technologii w kolejnych latach przekształciło lokalną grupę w ruch międzynarodowy, z grupami naukowymi obecnymi w kilku krajach. Siedziba została przeniesiona z Bnei Brak do Petah Tikva, w rejonie północno-wschodnim od Tel Awiwu. Ekspansja dzięki wykorzystaniu technologii była kontynuowana w 2007 r., Kiedy program telewizyjny Bnei Baruch był emitowany w izraelskiej telewizji. W 2008 roku Bnei Baruch nabył własny kanał, Channel 66, popularnie znany jako „kanał Kabały”. Dwa internetowe kanały telewizyjne o nazwie Kab.tv (nadający kanał telewizyjny) i Open TV, firma zajmująca się produkcją telewizyjną znaną jako ARI Productions, oraz strony internetowe www.kabbalah.info i www.kabbalahmedia.info, druga to gigantyczne archiwum wideo oraz nagrania audio i teksty pozostają do dnia dzisiejszego podstawowymi narzędziami rozpowszechniania nauk kabalistycznych Bnei Barucha.

Pomimo systematycznego korzystania z technologii, Bnei Baruch nadal opiera się głównie na osobistej interakcji Laitmana ze swoimi zwolennikami, których nazywa „uczniami”. Nadal uczy codziennie, z wyjątkiem podróży, w międzynarodowym centrum Petah Tikva.

DOCTRINES / BELIEFS

Dla Laitmana Kabała i nauka nie są oddzielnymi dziedzinami iw rzeczywistości Kabała jest najwyższym poziomem nauki naszych czasów. Laitman utrzymuje również, wbrew różnym interpretacjom Jehudy Aszlaga, że ​​nauczał, że Kabała powinna być rozpowszechniana wśród wszystkich, w tym nie-Żydów. Cytując pisma Yehudy Ashlaga, Laitman uważa, że ​​odniesienia do Izraela i Żydów w pismach starszego Ashlaga powinny być właściwie interpretowane. Izrael to słowo związane z pojęciem chęci „osiągnięcia” Stwórcy. Słowo „Izrael” pochodzi, jak uczy Bnei Baruch, z Yashar-El, dosłownie „prosto do Boga” i odnosi się do ludzkości jako całości. Co do Żydów, po Abrahamie zaczęli się sami nazywać Yehudim, Żydzi, twierdzi Laitman, od słowa Yichud (co oznacza „jedność”, „zjednoczenie”). Żyd nie jest więc narodowością, lecz światopoglądem.

Uniwersalistyczne stanowisko Laitmana w sprawie rozpowszechniania Kabały jest zakorzenione w bardzo specyficznej wizji historii. Abraham, naucza Laitman, był Babilończykiem (nie Żydem), który odkrył podstawowe zasady Kabały w Babilonie. Kiedy ego wybuchło po raz pierwszy w Babilonie, Abraham wezwał rodzeństwo Babilonu, aby zjednoczyło się wokół tego, używając metody połączenia, którą odkrył (tj. Mądrości Kabały), ale tylko nieliczni słuchali. Ci, którzy zdecydowali się pójść za Abrahamem, zostali nazwani Izraelem, po tym, jak pragnęli trzymać się siły natury (tj. Stwórcy). Wraz z Abrahamem i jego pierwotnym „Izraelem” rozpoczął się cykliczny proces schodzenia do egoizmu i wznoszenia się ponad niego, z chwilami zepsucia jedności, po których następowały próby jej przywrócenia. Najwyższy „stopień” duchowy lud Izraela osiągnął w czasach Pierwszej Świątyni, kiedy byli zjednoczeni ponad swoim ego we wzajemnej miłości. Ten stan duchowy przyniósł sukces we wszystkich dziedzinach życia. Ale duchowy i materialny sukces narodu izraelskiego nie był wystarczający, ponieważ według Aszlaga cel stworzenia powinien objawiać się w całej ludzkości. W ten sposób lud Izraela musiał spaść z wysokiego poziomu sukcesu, aby później mieszać się z narodami i ostatecznie powrócić do ich wyższego duchowego stopnia jedności, tylko tym razem dzieląc ją z całym światem.

Pod koniec czasów Pierwszej Świątyni lud Izraela zaczął tracić swój stopień jedności. Wzrost ego i niemożność przekroczenia go w miłość braterską spowodowały upadek wysokiego stopnia duchowego Izraela, co doprowadziło do zniszczenia Pierwszej i Drugiej Świątyni. Zniszczenie Drugiej Świątyni było najbardziej ekstremalnym wybuchem egotyzmu w narodzie izraelskim. W rezultacie Bnei Baruch naucza, że ​​po zakończeniu pisania Księgi Zohar, Shimon Bar Yochai nakazał zachować ją w tajemnicy do czasu pojawienia się pokolenia, które będzie w stanie oprzeć się wzrostowi ego. Jednak nowy okres wznoszenia się i czas ostatecznego oczyszczenia zainaugurował Luria, który otworzył studia kabały dla wszystkich Żydów, a kulminacją był Jehuda Aszlag, który otworzył je również dla nie-Żydów.

Laitman odwołuje się również do teorii woli Yehudy Ashlaga, którą woli nazywać „pragnieniem”: „pragnienie jest korzeniem umysłu, a nie umysł źródłem pożądania”. Pożądanie rządzi wszystkimi ludzkimi działaniami, ale istnieją różne poziomy pożądania. Pierwszy poziom obejmuje podstawowe, fizyczne pragnienia, zaczynając od podstawowych pragnień jedzenia i seksu. Drugi poziom dotyczy pieniędzy i bogactwa. Trzecia, moc i sława. Po czwarte, wiedza. Ludzie opracowali różne strategie radzenia sobie z pragnieniami, albo systematycznie je zaspokajając, albo próbując obniżyć poziom pożądania.

Stając się coraz bardziej materialistycznym, świat jest coraz mniej usatysfakcjonowany spełnieniem czterech poziomów pożądania. Pragnienia już nie spełniają. Niektórzy uciekają w alkoholu i narkotykach, inni popadają w depresję, a nawet popełniają samobójstwo. To właśnie z rozczarowania i kryzysu powstaje piąty poziom pożądania, pragnienie duchowości. Nie należy go mylić z doświadczeniem religijnym. To raczej pragnienie znalezienia odpowiedzi na najbardziej fundamentalne ludzkie pytanie: jaki jest cel naszego życia.

Każde pragnienie ma własną metodę spełnienia. Szczególną metodą spełnienia piątego poziomu pożądania jest Kabała. Kiedy piąty poziom pożądania nie był powszechny, sensowne było nauczanie kabały tylko nielicznym. Ponieważ żyjemy teraz w czasach, kiedy duchowe pragnienie w dużej mierze pojawiło się w całej ludzkości, Kabała powinna zostać ujawniona i nauczona wszystkim, którzy chcą się jej nauczyć.

Nie ma więc sprzeczności między czasem kryzysu, w którym, jak pisał Jehuda Ashlag, „esencja dusz jest najgorsza”, a pojawieniem się piątego poziomu pożądania. Sam kryzys generuje powszechne pojawienie się duchowych pragnień. Aby jednak pragnienie to zostało spełnione, powinno przejść dwa procesy. Pierwsza osiąga swój maksymalny wymiar: proces napędzany przez sam powszechny kryzys i wynikającą z niego ogólną desperację. Drugi nazywa się „korektą” i jest kluczowym pojęciem w kabale w ogóle, aw szczególności w nauczaniu Bnei Barucha. Nasz stosunek do życia powinien zostać „poprawiony” poprzez przejście od egoizmu i egoizmu do altruizmu. To długa i skomplikowana podróż, która zawiera również wymiar społeczny. Na przestrzeni wieków pojawiły się nowe możliwości naprawy. Przejście od egoizmu do altruizmu leży u podstaw pragmatycznej Kabały Bnei Barucha. Nie tylko zapewnia to, że wiedza, czwarte pragnienie, jest używane w najlepszy sposób, ale umożliwia spełnienie duchowości, piątego pragnienia.

Kolejny klucz nauczania Bnei Baruch dotyczy idei „połączenia”. Na pierwszy rzut oka nasze słowo nie jest zdominowane przez połączenie, ale przez konflikt, nie przez miłość, ale przez nienawiść. Jednak nawet jeśli nie możemy wymazać ego, zawsze możemy się połączyć. Nie możemy wyeliminować konfliktu. To, co możemy zrobić, to stworzyć most nad nim i zbudować kolejny poziom. Poniżej jesteśmy w konflikcie; powyżej jesteśmy połączeni. Idealnym typem naszego połączenia, uczy Laitman, była pojedyncza dusza Adama, która została roztrzaskana na dusze 600,000, które są korzeniami wszystkich ludzkich dusz, i tak powstała nasza społeczna rzeczywistość. Ponowne połączenie w harmonii i wzajemnej miłości przywraca tę pojedynczą duszę, co przejawia się w ustanowieniu egalitarnego i harmonijnego społeczeństwa.

Aszlagiańska Kabała Laitmana nie jest bynajmniej ateistyczna. Jeśli połączymy się poprawnie, naucza, w połączeniach między nami odkryjemy szczególny przepływ i cyrkulację siły, która nazywa się „siłą wyższą”. Możemy też nazwać to mocą Bożą. Ta siła, wyjaśnia Laitman, „jest siłą światła, czyli siłą wyższego świata. To się nazywa Boreh, Stwórca, od słów Bo Reh, chodź i zobacz, co oznacza, że ​​kiedy się połączymy, odkrywamy to i widzimy ”.

Reinkarnacja jest również częścią nauczania Laitmana i jest związana z altruistycznym komunizmem. „Wcielamy się raz po raz, wyjaśnia, aż dochodzimy do punktu, w którym to„ komunistyczne ”społeczeństwo osiąga stan, w którym jest wdrażane przez nas na ziemi. Oznacza to, że budujemy zrównoważone społeczeństwo, w którym wyższa siła, która jest siłą więzi i miłości, jest pośród nas i łączy nas, a wtedy osiągniemy pełną naprawę ”. Laitman podkreśla jednak, że komunizmu Jehudy Ashlaga nie należy mylić z komunizmem sowieckim, który był po prostu dyktatorskim systemem manipulacji dalekim od „prawdziwego” komunizmu.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

W Bnei Baruch nie ma rytuałów, które twierdzą, że są organizacją świecką. Studenci, którzy są Żydami i lubią się modlić, robią to w Szabat, ale oddzielnie od głównych spotkań. Tak jak w przypadku innych grup kabały historycznie, można powiedzieć, że nauka i podążanie za lekcjami to główna duchowa praktyka Bnei Barucha. Lekcje te są zwykle planowane codziennie w 3 AM w międzynarodowym centrum Petah Tikva, a następnie przez inne grupy i indywidualnych studentów na całym świecie za pośrednictwem Internetu. Niezwykły harmonogram wzbudził niepokój wśród krytyków, którzy nalegają na jego niedogodności, że będą musieli pracować następnego ranka. Bnei Baruch odpowiada, że ​​nauczanie w nocy jest tradycyjnym „rytuałem” w szkołach kabalistycznych i było praktykowane przez samego Barucha Ashlaga. W rzeczywistości praktyka ta istnieje również w tradycjach monastycznych różnych religii.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Bnei Baruch [Obraz po prawej] to sieć studentów, którzy uznają autorytet Michaela Laitmana za prawowitego spadkobiercę i następca Jehudy i Barucha Ashlaga. W Petah Tikva jest kilku pracowników pełnoetatowych 100, podczas gdy większość studentów ma stałą pracę i wykonuje codzienne lekcje, uczęszczając do centrum lub przez Internet.

Coroczna konwencja w Izraelu gromadzi w Tel Aviv Convention Center około 8,000 107 obserwujących. Ponadto istnieją lokalne grupy badawcze w 50,000 krajach, w których uczestniczy około 150,000 2,000,000 regularnych uczestników w Izraelu i około XNUMX XNUMX na całym świecie, uczestniczących fizycznie lub za pośrednictwem transmisji strumieniowej (liczba XNUMX XNUMX XNUMX jest często cytowana i odnosi się do odwiedzających stronę internetową). Lokalne kongresy były organizowane w tak różnych miejscach, jak Meksyk, Turcja, Stany Zjednoczone i Rosja. Konwencje i kursy są organizowane przez stowarzyszenie non-profit znane jako Bnei Baruch-Kabbalah L'aam (Kabbalah for the People). Izraelskie media często używają nazwy Kabbalah L'aam na określenie ruchu.

Podczas gdy ogólny schemat historii ludzkości i pojawienie się piątego poziomu pragnień rozwija idee starszego Ashlaga, Bnei Baruch wyjaśnia, że ​​znajdujemy się w środku szczególnie poważnego systemowego kryzysu międzynarodowego, który obejmował kłopoty finansowe z 2008 roku i wszedł w nową fazę w 2011 roku. Kryzys dotknął Bliski Wschód poprzez tzw. Arabskie Źródła, a także Izrael. Laitman uważa, że ​​wymagało to nieustannych wysiłków, aby zaoferować Kabałę nie tylko jednostkom, ale także społeczeństwu. W ten sposób w 2011 roku powstał oddział Bnei Baruch, działacz społeczny, zwany Arvut (Wzajemna odpowiedzialność). Arvut nie jest partią polityczną, ale prowadzi szereg projektów społecznych, których celem jest rozładowanie napięć w społeczeństwie izraelskim, promowanie wartości wzajemnej odpowiedzialności, wspieranie osoby starsze i ubogie oraz wspieranie zdolnej młodzieży w osiąganiu sukcesów w szkole i na uniwersytecie. Kilku studentów Laitmana jest aktywnych w polityce jako członkowie partii Likud, chociaż wśród studentów niektórzy również identyfikują się z bardzo różnymi partiami. Studenci Bnei Baruch utworzyli również autonomiczną lokalną partię polityczną Beyachad (Together), która wzięła udział w wyborach lokalnych w Petah Tikva w 2013 roku. Beyachad był najczęściej wybieraną partią polityczną w mieście i wybrał czterech przedstawicieli do Rady Miejskiej. Stali się częścią opozycji, wobec większości, w której znajdują się przedstawiciele różnych partii.

Kabała ogólnie zainspirowała wielu współczesnych architektów, malarzy i muzyków. Bnei Baruch jest bardzo aktywna w dziedzinie muzyki i tańca, gdzie bezpośrednio zainspirowała znanych izraelskich, rosyjskich, ukraińskich, kanadyjskich, chorwackich i amerykańskich wykonawców, w tym Arkadiego Duchina, Tony'ego Kosineca, Rami Kleinshtaina i izraelskiego zespołu rockowego HaAharon (The Last Generation). Oprócz aktorów i muzyków, Bnei Baruch obejmuje artystów wizualnych, których prace są bezpośrednio inspirowane jej naukami. Jednym z takich artystów jest urodzona w Austrii Zenita Komad, której prace obejmują zarówno kabalistyczne symbole, jak i ilustrowane cytaty Jehudy Aszlaga i Laitmana. Jej obrazy i instalacje były wystawiane w wiodących galeriach w Wiedniu i innych miejscach

W formie literackiej, a nie wizualnej, te same myśli są wyrażone we wspomnieniach Jeffa Bognera Egotista, podróż z podróży znudzonego nowojorskiego towarzyskiego do Kabały, od dołu do góry, od przyjęcia do obdarzenia, a także przykład dzieła literackiego inspirowanego przez Bnei Barucha. Innym przykładem jest powieść Kabalista, napisany przez Semiona Vinokura, studenta Bnei Barucha i reżysera, który zdobył nagrodę Akademii Filmowej w Izraelu w 1999. Ta „kinowa powieść”, napisana po rosyjsku i przetłumaczona na kilka języków, opowiada historię Jehudy Aszlaga w sposób częściowo fikcyjny i poetycki.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Chociaż Izrael miał swoją pierwszą anty-kultową kampanię medialną w 1974, głównie skierowaną na ruch sprowadzony z Indii, Misję Boskiego Światła, kolejne wysiłki na rzecz specyficznego ustawodawstwa przeciwko „kultom” nigdy się nie powiodły. Zostały ponownie uruchomione w 2015, po tym jak samozwańczy ultraortodoksyjny rabin Elior Chen i poligamista Goel Ratzon zostali skazani na ciężkie kary więzienia za niewolnictwo, gwałt i wykorzystywanie dzieci w 2011 i 2014.

Już w 1992 socjologowie Nurit Zaidman-Dvir i Stephen Sharot (1992) zauważyli unikalną cechę izraelskiego ruchu anty-kultowego: „W przeciwieństwie do innych zachodnich społeczeństw, najbardziej aktywne i skuteczne działania anty-kultowe w Izraelu zostały zainicjowane i prowadzone przez religijne interesy i organizacje, a zwłaszcza przez ultra-ortodoksyjnych. Ultra-ortodoksyjne organizacje w Izraelu uczestniczą w ruchu anty-kultowym razem z bardzo świeckimi grupami i jednostkami, i potępiają jako grupy „kultowe” postrzegane jako wabiące Żydów od judaizmu lub będące w inny sposób heretykami.

Bnei Baruch został skrytykowany przez izraelski ruch anty-kultowy zarówno za bycie „kultem”, jak i za fałszywe przedstawianie Kabały. Szczególnie głośno w stosunku do Bnei Baruch w izraelskich mediach było czterech byłych studentów, ojciec byłego studenta, była żona studenta i lider największej izraelskiej organizacji anty-kultowej. Zaproponowali zeznania w sprawie cywilnej z udziałem jednego z nich, napisali do polityków i opublikowali wrogie artykuły zarówno w mediach drukowanych, jak i na stronach internetowych.

Bnei Baruch został oskarżony o to, że jest kultem osobowości odzwierciedlającym jego przywódcę, tworząc klimat, w którym studenci odłączają się od swoich rodzin i rezygnują z pracy i możliwości kariery, utrzymują ścisłą kontrolę nad swoimi uczniami i oddzielają uczniów od większego społeczeństwa. Krytycy twierdzą również, że grupa wykorzystuje członków, wymagając nadmiernych wkładów pieniężnych.

Argumenty te nie są oryginalne i w rzeczywistości są nieodłączną częścią standardowego traktowania niezliczonych grup oznaczonych jako „sekty” i atakowanych za pomocą niezadowolonych byłych członków jako głównego źródła. Nawet gdyby przyjąć standardowe pojęcie „kultu” proponowane przez anty-kultystów, Bnei Baruch nie pasowałby. Nie proponuje religijnego „nawrócenia” z jednej religii na drugą. Większość materiałów i lekcji Bnei Baruch, jeśli nie wszystkie, jest udostępniana bezpłatnie. Jej głównym źródłem dochodu jest dziesięcina, chociaż nie wszyscy studenci płacą dziesięcinę, a ci, którzy tego nie robią, nie są w żaden sposób karani. Ta praktyka była krytykowana, ale jest dość powszechna wśród grup pochodzenia żydowskiego i chrześcijańskiego. Dziesięcina jest uświęconą tradycją praktyką w wielu kościołach protestanckich i jest podstawową praktyką w Kościele Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich.

We wszystkich grupach duchowych przywódcy, a zwłaszcza założyciele, są traktowani z wielkim szacunkiem. W Bnei Baruch nie ma jednak ekstrawaganckiego kultu osoby lidera. Pisma Laitmana nie są uważane za normatywne, w przeciwieństwie do Zohar oraz komentarze Yehudy i Barucha Ashlagów. Styl nauczania Laitmana nieustannie zwraca uwagę na to, co nazywa „metodą”, co wynika raczej z pism jego nauczycieli, a nie z jego własnych pism.

Uczniowie odrzucają jako zwykłe pomówienie krytykę, że Laitman „dyktuje” ich decyzje w sprawach takich jak praca, małżeństwo i rozwód, chociaż przyznają, że mogą konsultować się z nim w sprawach osobistych. W szczególności stanowczo zaprzeczają, że zaprasza on studentów do opuszczenia pracy, aby poświęcić swoje życie wyłącznie Bnei Baruchowi. Pisma Laitmana w rzeczywistości podkreślają wartość pracy. Twierdzi, że osoba, która nie pracuje, a tym samym nie jest w stanie utrzymać swojej rodziny, w rzeczywistości szkodzi swojej duchowej ścieżce. Studenci mają być aktywnymi członkami społeczeństwa, płacić podatki, służyć w wojsku, robić karierę i inwestować w swoje rodziny.

Kolejny obszar krytyki dotyczy kobiet. Mężczyźni i kobiety są rozdzielani na lekcjach nocnych (choć nie na innych lekcjach lub kursach), przy czym kobiety zwykle po spotkaniach wychodzą z oddzielnej sali. Z tego i innych powodów Bnei Baruch został oskarżony o patriarchalne postawy i dyskryminację kobiet, krytykę słyszano także pod adresem innych grup kabały, chasydyzmu i ogólnie judaizmu ortodoksyjnego. Trzeba przyznać, że wizja kobiety w klasykach Kabały, w tym w dziełach Jehudy Aszlaga, jest nieco tradycyjna, a praktyka separacji podczas lekcji jest również powszechna w żydowskich grupach ultraortodoksyjnych. W wywiadach udzielanych przez niektórych bojowych byłych członków jest to jednak czasami sprowadzane do zwykłej karykatury. Twierdzą, że Laitman zachęca mężów, by poświęcali swoim żonom „nie więcej niż siedem minut uwagi dziennie”. Uważają to za śmieszne przez uczniów Bnei Baruch. Prace Laitmana podkreślają wartość małżeństwa, rodziny, zdrowych relacji między mężami i żonami. Laitman zebrał serię nauk w duchu Ashlagów o znaczeniu kochających się relacji między małżonkami i jest to rzeczywiście powracający temat w jego wykładach. Jako przykład podaje również swoją własną relację z żoną oraz fakt, że zwykle chodzi z nią co najmniej godzinę każdego dnia po brzegu morza i co najmniej trzy razy w roku wyjeżdża na rodzinne wakacje. Idee Laitmana dotyczące kobiet z pewnością są dalekie od feminizmu w rozumieniu kultury liberalnej XXI wieku. Ale nie promują wykorzystywania ani dyskryminacji kobiet ani homoseksualistów. W rzeczywistości właściciel historycznego gejowskiego baru Evita w Tel Awiwie, Shay Rokach, jest zarówno znanym działaczem LGBT w Izraelu, jak i uczniem Bnei Baruch. Na jego zaproszenie Laitman przemawiał w 2011 roku w Gay Centre w Tel Awiwie.

Krytyka Bnei Barucha powinna być częściowo rozumiana jako część niedawnego izraelskiego remake'u starszych „kultowych wojen” europejskich i amerykańskich. (1921-2003) i inni anty-kultowi luminarze, i skrytykowani przez głównych akademickich naukowców nowych ruchów religijnych. W tym kontekście twierdzi się również, że uczniowie proszeni są o podpisanie ścisłego „statutu” (takanon) i że niektóre nauki są utrzymywane w tajemnicy i ujawniane tylko wybranym grupom wtajemniczonych. Studenci zaprzeczają temu, a badania naukowe dotyczące Bnei Barucha nie znalazły żadnych dowodów na te oskarżenia. Z drugiej strony, izraelska kontrowersja na temat Bnei Baruch wykracza poza stereotypy anty-kultowe i jest również częścią walki o Kabałę.

Kabała była przedmiotem wielu różnych interpretacji. Można je podzielić na cztery grupy: akademicką, religijną, ezoteryczną i pragmatyczną. Akademickie interpretacje w tradycji Scholema, którego głównym współczesnym przedstawicielem jest Mosze Idel, próbują odtworzyć najstarsze wersje Kabały poprzez badanie tekstów. Często są krytyczni wobec pragmatycznych interpretacji. Dla nich te ostatnie upraszczają niezwykle skomplikowany system tekstów i tradycji oraz narzucają spójne znaczenie odmiennym i często sprzecznym źródłom. Religijne interpretacje podkreślają, że Kabała jest nierozerwalnie związana z żydowskimi przykazaniami i częścią religii, judaizmu. W niektórych z tych interpretacji, choć bynajmniej nie we wszystkich, Kabała jest w rzeczywistości ezoteryczną treścią judaizmu. Dla zwolenników interpretacji religijnej nauczanie Kabały tym, którzy nie mają odpowiednich kwalifikacji, nie ma sensu, a nauczanie jej nie-Żydów jest równoznaczne ze świętokradztwem.

Ezoteryczne interpretacje zostały zaproponowane przez okultystów, takich jak Madame Helena Blavatsky (1831-1891), główna założycielka Towarzystwa Teozoficznego, oraz założyciele Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku. Przywłaszczyli sobie kabalistyczne teksty i przeczytali je przez soczewki własnych ezoterycznych systemów.

W przeciwieństwie do tego pragmatyczne interpretacje, takie jak zaprzeczenie Bnei Baruchowi, że Kabała jest częścią religii lub danego systemu ezoterycznego. Kabała jest dla nich odpowiedzią na najgłębsze ludzkie pragnienia duchowe. Jako taki może być nauczany ludzi wszystkich religii i nie wymaga przejścia na judaizm ani przestrzegania jego zaleceń. Podczas gdy czołowi mistrzowie pragmatycznej kabały nie ignorują literatury akademickiej, szukają spójności, prostoty i zdrowych porad duchowych, w których uczeni kładą nacisk na złożoność, sprzeczności i teorię.

Walka o Kabałę między tymi czterema interpretacjami nie jest czysto poznawcza. W tym procesie samo pojęcie kabały jest konstruowane społecznie i negocjowane politycznie. Każda interpretacja służy swojemu celowi. Konflikt jest prawie nieunikniony. Religijni, którzy udają, że mają wyłączną władzę definiowania kabały jako części judaizmu, widzą w anty-kultowym klimacie, który obecnie panuje w Izraelu, możliwość wzmocnienia swojej pozycji poprzez etykietowanie jako „kultowej” nie-religijnej pragmatycznej kabały, której Bnei Baruch to najbardziej udany przykład. Akademiccy historycy kabały i uczeni religii porównawczej, którzy mają niewielką sympatię dla pragmatycznych systemów, mogą od czasu do czasu wnosić negatywny komentarz. Nawet konkretne grupy ezoteryczne mogą mieć żywotny interes w dyskwalifikacji pragmatycznej kabały jako konkurencji dla ich własnych marek nauk kabalistycznych.

Naiwnością byłoby postrzeganie tej kontrowersji jako motywowanej względami czysto teoretycznymi lub filozoficznymi. Próba „posiadania” Kabały jest w dużej mierze walką o władzę. Religijne i, do pewnego stopnia, akademickie i ezoteryczne definicje Kabały są promowane przez grupy, które mają interes w potwierdzeniu swojej władzy, poprzez udowodnienie, że opinia publiczna w ogóle akceptuje ich samodzielną rolę jako jedynych opiekunów „autentycznej” definicji czym jest Kabała.

ZDJĘCIA
Image #1: Reprodukcja z Biblioteki Kongresu pierwszej strony pierwszej drukowanej wersji Zohar, Mantua, 1558.
Image #2: Fotografia Yehuda Halevy Ashlag. Znany jest również jako Baal HaSulam, „właściciel drabiny”, ponieważ był autorem „The Ladder” Sulam, komentarza do Zoharu.
Obraz # 3: Fotografia Philipa Shagry Berga (1927-2013), wcześniej znana jako Feivel S. Gruberger. Berg założył Centrum Kabały.
Obraz # 4: Zdjęcie Barucha Ashlaga, zwolennika Jehudy Aszlaga.
Obraz # 5: Zdjęcie Michaela Laitmana, który założył i kieruje Instytutem Edukacji i Badań Kabały Bnei Baruch. Laitman był uczniem Barucha Ashlaga.
Image #6: Reprodukcja logo Bnei Baruch.

LITERATURA

Ben Tal, Shai. 2010. „Bnei-Baruch - historia nowego ruchu religijnego”. Akdamot 25: 148-67 [hebrajski].

Bnei Baruch. 2008. Kabała dla ucznia. Toronto, Ontario i Brooklyn, NY: Laitman Kabbalah Publishers.

Bogner, Jeff. 2014. The Egotist: A Memoir. Toronto, Ontario i Brooklyn, NY: Laitman Kabbalah Publishers.

Huss, Boaz. 2015. „Kabała i jej współczesne odrodzenie”. 8-18 w Kabała i sufizm: ezoteryczne wierzenia i praktyki w judaizmie i islamie we współczesnych czasach - 8th doroczna konferencja CISMOR na temat studiów żydowskich (Kyoto: Centrum Interdyscyplinarnego Studium Religii Monoteistycznych [CISMOR], Uniwersytet Doshisha).

Komad, Zenita. 2015. WE: The Artist, The Kabbalist i the CircleXperiment. Toronto, Ontario i Brooklyn, Nowy Jork: wydawcy ARI.

Myers, Jody. 2011. „Kabała dla pogan: różnorodne dusze i uniwersalizm we współczesnej kabale”. 181-212 w Kabała i współczesne duchowe przebudzenie, pod redakcją Boaza Hussa. Beer-Sheva: Ben-Gurion University of the Negev Press.

Persico, Tomer. 2014. „Neo-chasydyzm i neokabała w izraelskiej współczesnej duchowości: powstanie utylitarnej jaźni”. Alternatywna duchowość i przegląd religii 5: 31-54.

Vinokur, Semion. 2012. The Kabbalist: A Cinematic Novel. Angielskie tłumaczenie. Toronto, Ontario i Brooklyn, NY: Laitman Kabbalah Publishers.

Zaidman-Dvir, Nurit i Stephen Sharot. 1992. „Reakcja izraelskiego społeczeństwa na nowe ruchy religijne: ISKCON i Teshuvah”, Journal for Scientific Study of Religion 31: 279-95.

Data wysłania:
3 lipca 2016

Udostępnij