Baha'i Faith

OŚ CZASU WIARY BAHA'I

1844 (22-23 maja): złożono deklarację Baba o misji w Mull a Husayn.

1850 (8/9 lipca): Bab został stracony.

1852 (sierpień 15): Reszta Babi podzieliła się na frakcje, z których jedna dokonała zamachu na życie Nasiri'd Din Shah.

1856-1863: Baha'u'llah stopniowo ożywił społeczność Babi.

1863: Baha'u'llah został przeniesiony do Stambułu, a następnie do Edirne.

1866: Baha'u'llah złożył formalne oświadczenie, że będzie tym obiecanym, przepowiedzianym przez Baba i po raz pierwszy nazwał swoich wyznawców bahaitami. Większość Babich została jego wyznawcami.

1892 (maj 29): Baha'u'llah zmarł. Wyznaczał swojego najstarszego syna Abdu'l-Baha na głowę wiary.

1894: Ibrahim Kheiralla rozpoczął nauczanie bahaizmu w Chicago. Pierwsi Amerykanie przeszli na Baha'i.

1911-1913: „Abdu'l-Baha odbył dwie podróże po Europie i jedną po Ameryce Północnej.

1921 (28 listopada): `` Abdu'l-Bah a zmarł.

1922 (styczeń): Shoghi Effendi został publicznie nazwany Strażnikiem i rozpoczął proces konsolidacji systemu administracji bahaitów.

1934-1941: miała miejsce kampania oficjalnych prześladowań bahaitów w Iranie.

1937-1944: Pierwszy amerykański plan siedmioletni zapoczątkował systematyczne kampanie nauczania bahaitów. Wiara bahaicka została zakazana w nazistowskich Niemczech.

1938: Doszło do masowych aresztowań i wygnania bahaitów w radzieckiej Azji.

1953-1963: Dziesięcioletnia „Globalna krucjata” zapoczątkowała serię międzynarodowych planów nauczania.

1957 (4 listopada): Shoghi Effendi zmarł w Londynie. Ręce Sprawy objęły przywództwo w świecie Baha'i.

1963 (21-22 kwietnia): W Hajfie powstał Powszechny Dom Sprawiedliwości.

1963 (28 kwietnia - 2 maja): W Londynie odbył się pierwszy światowy kongres Baha'i.

1970: Wszystkie instytucje i działania bahaickie zostały zakazane w Iraku. Międzynarodowa społeczność bahaicka uzyskała status konsultacyjny przy Radzie Gospodarczej i Społecznej ONZ (ECOSOC).

1972: Powszechna Izba Sprawiedliwości przyjęła swoją konstytucję.

1979: W Iranie miała miejsce islamska rewolucja. Rozpoczęły się poważne prześladowania bahaitów. Dom B ab został zniszczony.

1983: Powstaje Baha'i Office of Social and Economic Development. Wiara bahaicka została oficjalnie zakazana w Iranie.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Wiara Baha'i rozwinęła się z wcześniejszego ruchu Babi (Amanat 1989; MacEoin 2009; Smith 1987: 5-56; Smith 2007: 3-15). Ruch ten skupiał się na młodym irańskim kupcu, Sayyid 'Al i-Muhammad Shirazi (1819-1850). Początkowo powszechnie uważano go za Baba (Brama) mesjańskiego Ukrytego Imama Szyickiego Islamu (maj 1844), a jego zwolennicy zaczęli nazywać się Babis. Później Bab wyraźnie oświadczył, że jest Mahdim, sam powrót Imama. Jednak nawet twierdzenie, że jest Babem, było rewolucyjne w kontekście szyickim, ponieważ w obecności Imama wszystkie inne autorytety (religijne i świeckie) mogły zachować legitymację jedynie przez posłuszeństwo wobec niego.

Od samego początku misjonarze Babi byli przeciwni wysokim rangą duchownym szyickim i miało miejsce kilka gwałtownych incydentów. W międzyczasie Bab starał się uzyskać poparcie perskiego króla Muhammada Szacha, ale zamiast tego został uwięziony przez potężnego ministra w odległych fortecach. W zamieszaniu po śmierci Szacha we wrześniu, 1848, wybuchł konflikt zbrojny w jednej z północnych prowincji między dużą grupą Babis i ich religijnymi przeciwnikami. Babis walczyli z tym, co uważali za obronną i ofiarną walkę przeciwko siłom niewiary w apokaliptycznej bitwie zwiastującej dzień sądu. Interwencja państwa doprowadziła do wygaśnięcia pasma Babi, ale dwa dalsze konflikty między Babisem a ich wrogami przekonały wezyra nowego szacha, aby Bab w lipcu, 1850 jako środek zniszczenia pierwotnej inspiracji ruchu.

Pozostały przy życiu Babis kontynuował swoje działania w tajemnicy i włamał się do kilku frakcji po różnych drugorzędnych przywódcach. Jedna z tych frakcji postanowiła zamordować nowego szacha jako akt zemsty w sierpniu 1852. Próba była bardzo spartaczona i wielu Babi zostało zajętych i uwięzionych lub zabitych, w tym kilku wybitnych przywódców, którzy nie byli zaangażowani w spisek zabójstw. Wydawało się, że ruch Babi został zniszczony.

Przetrwanie ruchu było przede wszystkim osiągnięciem Mirzy Husayn-'Ali Nuri (1817–1892), znanego ostatecznie pod tytułem „Bahá'u'lláh” („Chwała Bogu”) (Momen 2007; Smith 1987: 57 -66; Smith 2007: 16-23). Chociaż nie był zaangażowany w spisek przeciwko szachowi, został wtrącony do więzienia, a później zesłany do ówczesnego osmańskiego Iraku. Stamtąd zaczął szeroko korespondować z rozproszonymi Babisami w Iranie. Jego pisma wyrażały jego własne poczucie boskiej obecności i dodawały otuchy zdemoralizowanemu Babisowi. Mniej ezoteryczne niż pisma Baba, często podkreślali znaczenie praktycznej moralności, a także mistycznej ścieżki. W coraz większym stopniu ruch skupiał się na nim. To zmartwiło jego młodego przyrodniego brata, Mira Yaya
(1831 / 2-1912), „Subh-i Azal”(„ Morn of Eternity ”), który wyraźnie twierdził, że jest przywódcą Babich, ale prowadził sekretną egzystencję oddzielnie od nich.

Odrodzenie Babis zwróciło uwagę władz osmańskich, które odsunęły Baha'u'llaha i jego bezpośrednich zwolenników od bliskości granicy z Iranem do miasta Edirne na Bałkanach (1863). Tutaj Baha'u'llah wyraźnie oświadczył w 1866, że jest obiecanym odkupicielem przepowiedzianym przez Baba. Jego zwolennicy wkrótce objęli większość pozostałych Babis w Iranie, którzy zaczęli nazywać się Bahaitami, podczas gdy mała mniejszość poszła za Subh-i Azalem i stała się znana jako Azali Babis.

Dalsze wygnanie w 1868 spowodowało, że Baha'u'llah został przeniesiony do więzienia Akka (Acre) w ówczesnej osmańskiej Syrii. Pozostał w Akce lub w jej pobliżu do końca życia, w którym to okresie Baha'i Faith przybrało kształt zorganizowanej religii. Baha'u'llah kontynuował intensywne pisanie, ujawniając swój własny kodeks boskiego prawa, przedstawiając swoją wizję zjednoczonego i sprawiedliwego świata oraz wysyłając serię listów do niektórych głównych światowych przywódców ogłaszających jego misję. Tymczasem migranci i nauczyciele z Baha'i założyli grupy bahaitów w różnych częściach Imperium Osmańskiego, a także w Egipcie, Turkiestanie i Indiach Brytyjskich oraz Birmie. Skuteczna organizacja zapewniła, że ​​wielonarodowe grupy Baha'i pozostały w bliskim kontakcie z Baha'u'llah i że kopie jego pism były szeroko rozpowszechnione. Wydrukowano także literaturę bahaicką w Indiach (Cole 1998; Momen 2007; Smith 1987: 66-99; Smith 2007: 23-41).

Baha'u'llah mianował swojego najstarszego syna, „Abbasa” (1844-192), „Abdu'l-Baha („Sługa Baha”), aby poprowadzić bahaitów po swoim
śmierć (Balyuzi; Smith 2007: 43-54). „Abdu'l-Bah a był wtedy prawie pięćdziesiątką, dobrze znany Bahaitom, i bardzo szanowany jako główny asystent swojego ojca. W rezultacie nominacja została łatwo zaakceptowana, pomimo sprzeciwu jego własnego przyrodniego brata, Muhammada-Alego (1853 / 4-1937), i małej grupy zwolenników.

Prawie trzydzieści lat przywództwa 'Abdu'l-Baha było kluczowym okresem zmian dla wiary bahaickiej, najbardziej dramatycznie wraz z rozwojem małych społeczności bahaickich w Ameryce Północnej i Europie. Chociaż jest ich tylko kilka tysięcy, nowi zachodni bahaici żywo pokazali międzynarodowy charakter wiary i stali się niezwykle aktywnym elementem działalności wydawniczej i dydaktycznej bahaizmu (Smith 1987: 100-14; Smith 2004). Sam 'Abdu'l-Baha był w stanie odwiedzić zachodnich bahaitów podczas dwóch długich tras w latach 1911-1913. W międzyczasie w Iranie, pomimo nasilających się prześladowań, bahaici byli w stanie zaimponować coraz większej liczbie „postępowych” Irańczyków trafnością ich idei reform społecznych, a także z powodzeniem ustanowić szereg szkół bahaickich i wspierać rozwój emancypacja kobiet w społeczności.

Nie mając własnych żyjących synów, po Abdu'l-Bah a zastąpił go jego najstarszy wnuk, Shoghi Effendi Rabbani (1897-1957), którego wyznaczył jako pierwszego z planowanej linii „Strażników” wiary . Opieka Shoghiego Effendiego trwała od stycznia 1922 roku do jego śmierci (Smith 1987: 115-28; Smith 2007: 55-69). Podczas swojej Opieki skonsolidował system wybieranych lokalnych i narodowych rad bahaickich („zgromadzenia duchowe”), aby zarządzać sprawami bahaizmu; wyprodukował szereg znaczących tłumaczeń na język angielski pism Baha'u'llaha i 'Abdu'l-Baha; zdefiniowane kwestie doktryny bahaitów; i nadzorował rozbudowę budynków i ogrodów „Baha'i World Centre” w rejonie Haifa-Akka. Wyreżyserował również serię coraz bardziej ambitnych planów ekspansji, aby szerzyć wiarę na całym świecie.

Shoghi Effendi zmarł nagle w 1957. Nie miał dzieci i ciała dwudziestu siedmiu starszych bahaitów, których miał niedawno
mianowany „Rękami Sprawy” przejął tymczasowe przywództwo Wiary w oczekiwaniu na wybór Powszechnego Domu Sprawiedliwości (międzynarodowej rady, o której mowa w pismach bahaickich) w 1963 roku. Wraz z kolejnymi zmianami w wybranym członku, Dom Uniwersalny of Justice pozostaje odpowiedzialny za wspólnotę bahaicką od 1963 roku (Smith 1987: 128-35; Smith 2007: 68-77).

Najbardziej oczywistą cechą współczesnej Baha'i Faith jest być może jej internacjonalizacja, szczególnie od czasów 1950. Wspólnoty bahaickie zostały założone praktycznie w każdym kraju na świecie; nawróceni pochodzą z różnorodnych środowisk kulturowych i religijnych; globalne obserwacje szacuje się na około pięć milionów. Chociaż irańscy bahaici, którzy sami zostali poważnie prześladowani od czasu ustanowienia Islamskiej Republiki w 1979, pozostają ważną częścią globalnej społeczności bahaitów, Bahaici mogą teraz słusznie twierdzić, że są światową religią. W Indiach i niektórych częściach Afryki i Ameryki Łacińskiej są szczególnie duże członkostwa. Wiąże się z tym rozwój coraz większej liczby literatury bahaickiej dotyczącej wielkiej różnorodności zagadnień religijnych i świeckich (Smith 1987: 146-54, 157-95; 2007: 78-96).

Drugą cechą charakterystyczną jest utrzymanie jedności religii pomimo wyzwań stawianych każdemu z przywódców od czasów Baha'u'llaha z małych i stosunkowo przejściowych grup dysydenckich. Jest to postrzegane przez bahaitów jako dowód wagi ich doktryny przymierza sukcesji. Trzecią cechą charakterystyczną, widoczną w Iranie od końca XIX wieku i gdzie indziej od lat 1960., było rosnące znaczenie projektów edukacyjnych i innych projektów rozwoju społeczno-gospodarczego w ramach wiary bahaickiej.

DOCTRINES / BELIEFS

Autorytatywne nauki Baha'i wywodzą się z oryginalnych pism kolejnych przywódców religii bahaitów, aw tym przypadku„Abdu'l-Baha, zatwierdzone zapisy jego publicznych wystąpień. Nie ma bahaickiego języka świętego ani liturgicznego. Język arabski, perski i angielski mają specjalny status jako języki oryginalnych pism przywódców bahaickich, ale dostęp do tekstów i ich zrozumienie jest tym, co uważa się za najważniejsze. Rezultat jest taki, że obszerne programy tłumaczeń pism bahaickich i innej literatury od dawna stanowią ważną część przedsięwzięcia Baha'i (Smith 2007: 99-105).

Wiara Baha'i jest ściśle monoteistyczna. Ponieważ jednak Bóg jest w istocie niepoznawalny, wszystkie ludzkie koncepcje Boga są jedynie wyobrażeniami, które niektórzy ludzie mylą z rzeczywistością. Dlatego poznanie Boga ma być osiągane przede wszystkim za pośrednictwem Jego posłańców: „Objawień Bożych”.

Zgodnie z poglądem bahaitów te Objawienia Boga reprezentują boską obecność dla ludzkości. Należą do nich Adam, Abraham, Mojżesz, Jezus, Mahomet, Zoroaster, Kryszna i Budda, a w obecnym wieku Bab i Baha'u'llah. Każdy ma swoją własną, specyficzną misję, ale łączy je także „podstawowa jedność”, która wykracza poza różnorodność różnych religii świata. Każdy jest autorytatywny i nieomylny. Dla bahaitów rozwój wiary bahaitów stanowi część jednej nadrzędnej historii religii na tej planecie, procesu „progresywnego objawienia”, który obejmuje wszystkie główne religie świata. Każdy z Manifestacji Bożych przyniósł boskie nauki odpowiednie do potrzeb ludzi w ich określonym czasie i miejscu (Smith 2007: 106-11, 124-32).

Z bahaickich opisów natury rzeczywistości, najbardziej uderzające może być przekonanie, że zło nie ma żadnej obiektywnej rzeczywistości poza złymi czynami istot ludzkich. Nie ma diabła ani szatana, ani złych duchów, ani demonicznego opętania. Raczej Boże stworzenie jest dobre. To ludzki bunt przeciwko Bogu generuje zło.

Dla bahaitów istoty ludzkie posiadają zarówno fizyczne ciało, jak i niematerialną, racjonalną duszę. Dusza jest istotną wewnętrzną rzeczywistością każdego człowieka. Powstaje w momencie poczęcia i wchodzi w nową egzystencję po śmierci. Wszystkie istoty ludzkie mogą realizować swój wrodzony duchowy potencjał, jeśli zwracają się do Boga i starają się zdobyć duchowe cechy.

W wyniku dokonanych wyborów jednostki osiągają różne poziomy rozwoju duchowego. Poziomy te są symbolicznie opisane jako „niebo” i „piekło”, które w rzeczywistości są raczej stanami duszy niż fizycznymi miejscami. Tak więc ci, którzy są blisko Boga, są w „niebie”, podczas gdy ci, którzy są od Niego daleko, są w „piekle”, rozróżnienie, które dotyczy zarówno tego życia, jak i życia pozagrobowego (Smith 2007: 117-23).

Dla Bahaitów Baha'u'llah przybył, by zjednoczyć wszystkie narody świata; zjednoczyć wyznawców religii świata; i ustanowienie przyszłego wieku tysiąclecia, który został przepowiedziany we wszystkich religiach (Smith 2007: 133-47). Ideał ten ostatecznie wymaga duchowej transformacji ludzkości, ale bahaici wskazują na różne pragmatyczne i bliskie środki do pracy nad tą wizją. Obejmują one:

1. Osiągnięcie światowego pokoju w zjednoczonym świecie, który obejmuje takie mechanizmy, jak redukcja zbrojeń, znaczna część pracy Organizacji Narodów Zjednoczonych oraz promowanie tolerancji i wolności od wszelkich uprzedzeń religijnych i rasowych.

2. Ustanowienie porządku społecznego i sprawiedliwości, w tym promowanie dobrych rządów, rządów prawa i ochrony ubogich i uciskanych na szczeblu krajowym i międzynarodowym.

3. Postęp kobiet. Dla bahaitów mężczyźni i kobiety są równi w oczach Boga, a rasa ludzka jako całość może się rozwijać tylko wtedy, gdy obie płcie mają pełną możliwość zrealizowania swojego potencjału. Ucisk kobiety, gdziekolwiek się ona pojawia, zapobiega temu postępowi.

4. Edukacja. Rozwój jednostki i całego społeczeństwa wymaga zarówno edukacji religijno-moralnej, jak i „świeckiej”. Powszechny dostęp do edukacji jest postrzegany jako prawo podstawowe, przy czym kształcenie dziewcząt jako potencjalnych matek, a tym samym pierwszych wychowawców ich własnych dzieci, ma szczególne znaczenie.

5. Rola religii. Rozwiązania problemów świata zależą od połączenia zasad „duchowych” i „materialnych”. Materializm i sekularyzm są niszczycielskimi siłami społecznymi we współczesnym świecie, ale sama religia powinna być pozbawiona fanatyzmu, bigoterii i przesądów.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Dla bahaitów duchowość i moralność są połączone razem w koncepcji duchowej „ścieżki”, w ramach której indywidualny wierzący dąży do rozwinięcia cech duchowo-moralnych (Smith 2007: 151-56). Zamiast dostarczać sztywnego kodeksu postępowania, nauki bahaickie w większości zawierają ogólne zasady, z założeniem, że poszczególni bahaici powinni używać własnego sumienia i zrozumienia, aby stosować te zasady w określonych kontekstach własnego życia.

Centralnym punktem tej ścieżki jest to, że bahaici powinni zwrócić się do Boga i znaleźć boskie światło obecne we wszystkich istotach ludzkich w sobie. Modlitwa i kontemplacja pism bahaickich są środkami do tego celu. Baha'i powinni również przejrzeć swoje własne działania, codziennie rozliczając się.

Relacje z innymi ludźmi są kluczową częścią ścieżki duchowej. Bahaici powinni starać się kochać wszystkich ludzi niezależnie od religii, rasy czy społeczności; powinni przejawiać takie cechy, jak lojalność, współczucie i bezinteresowność, prawdomówność i wiarygodność. Powinni całkowicie unikać zazdrości, złośliwości, obmowy i wszelkich form nieuczciwości. Bahaici powinni być tolerancyjni wobec innych, szczególnie w sprawach religii. Potępia się fanatyzm i „nierozsądną gorliwość religijną”.

Bycie bahaitami obejmuje również przestrzeganie prawa bahaizmu (Smith 2007: 158-74). Główne elementy to:

1. Osobiste zobowiązania wobec Boga. Te obowiązki obejmują codzienną modlitwę i czytanie pism bahaickich; roczny dziewiętnastodniowy post od wschodu do zachodu słońca dla tych, którzy są sprawni i zdrowi; oraz płacenie Huququ'llah („Prawo Boga”), formie dobrowolnej dziesięciny ze wzrostu aktywów netto dla tych, którzy są dostatecznie zamożni.

2. Świętość małżeństwa i życia rodzinnego. Małżeństwo bahaickie wymaga zgody zarówno pary, jak i ich rodziców, przy czym wymagane jest to ostatnie pozwolenie, aby wzmocnić więzi między członkami rodziny. Małżeństwo bahaitów jest monogamiczne. Małżeństwo dzieci nie jest dozwolone. Rozwód jest dozwolony, ale zdecydowanie odradzany. Rodzice muszą zapewnić edukację swoich dzieci. Wszystkie formy niesprawiedliwości i przemocy w rodzinie są potępione.

3. Aspekty życia indywidualnego. Impuls seksualny może być legalnie wyrażony tylko w małżeństwie. Wszystkie formy stosunków seksualnych przed i poza małżeństwem są zatem zakazane, podobnie jak praktyka homoseksualizmu. Alkohol, opiaty i inne leki psychoaktywne są również zabronione, chyba że przepisuje to lekarz. Palenie tytoniu jest zniechęcone, ale nie jest zabronione. Nie ma konieczności używania bahaickich symboli tożsamości.

4. Związek ze społeczeństwem obywatelskim i państwem. Bahaici są zobowiązani do przestrzegania prawa krajów, w których mieszkają, chyba że przepisy te wymagają od nich odmowy wiary lub naruszenia podstawowych zasad bahaizmu. Muszą bezwzględnie unikać buntu i unikać jakiegokolwiek zaangażowania polityczno-partyjnego.

5. Sankcje. Ogólnie rzecz biorąc, przestrzeganie większości bahaickich praw jest uważane za kwestię indywidualnego sumienia i tylko ekstremalne i publiczne naruszenia prawa są zwykle sankcjonowane. Zwykle sankcje przyjmują formę pozbawienia jednostki prawa do udziału w wyborach bahaickich i wniesienia wkładu w fundusze bahaickie. Tylko narodowe zgromadzenia duchowe mogą pozbawić jednostkę prawa do głosowania, a zwykle jest to tylko ostateczność.

Jednym z celów tożsamości bahaickiej jest różnorodność działań organizowanych przez lokalne społeczności bahaickie, w tym regularne „Dziewiętnaście dni Święta ”, podczas których członkowie lokalnej społeczności bahaickiej spotykają się, aby modlić się i konsultować w sprawach budzących niepokój. Innym jest obchodzenie świąt Baha'i upamiętniających wydarzenia z życia Bab, Baha'u'llah i Abdu'l-Baha. Bahaici mają swój własny kalendarz, składający się z dziewiętnastu miesięcy, z których każdy składa się z dziewiętnastu dni (361 dni), z czterema lub pięcioma „dniami interkalacyjnymi” na rok słoneczny. Nowy rok to starożytny irański nowy rok Naw-Ruz, zwykle marzec 21 przy wiosennej równonocy. Pierwszym rokiem kalendarza jest 1844, rok deklaracji Baba; dlatego na przykład rok Baha'i 170 rozpoczął się w Naw-Ruz 2013.

Różne miejsca związane z Bab, Baha'u'llah i 'Abdu'l-Baha są uważane za święte przez bahaitów, z których najważniejsze to różne święte miejsca w Światowym Centrum Baha'i w rejonie Hajfa-Akka. Wielu bahaitów usiłuje odbyć pielgrzymkę do tych miejsc przynajmniej raz w życiu. Niektóre z tych miejsc są również otwarte dla ogółu społeczeństwa, a „Ogrody Baha'i” w Hajfie stały się głównym celem turystycznym. Sanktuarium Baha'u'llah w Bahj'i to Baha'i „qiblah” („punkt adoracji”), do którego bahaici zwracają się na całym świecie, odmawiając codzienne, obowiązkowe modlitwy. Ważne miejsca bahaickie w Iranie są albo niedostępne, albo zostały zniszczone przez władze od czasu ustanowienia Republiki Islamskiej (Smith 2007: 157-58, 187-97).

Wszystkich bahaitów zachęca się do „promowania wiary” i pozyskiwania nowych wyznawców poprzez nauczanie i proklamację nauk bahaickich, ale nie powinno to być dyskusyjne i unikać ciężkiego nawracania. Niektórzy bahaici spędzają dużo czasu jako „nauczyciele podróżujący”, podróżując z jednego miejsca do drugiego, aby nauczać swojej wiary, podczas gdy inni „pionierzy”, rozpoczynając lub wspierając działania bahaickie w nowych miejscach. Nie ma pełnoetatowych zawodowych bahaickich propagatorów Wiary.

Istnieje wiele działań bahaickich wspierających wizję odbudowy społecznej. Obejmuje to promowanie tolerancji religijnej; postęp kobiet; rozwój edukacji (istnieje wiele szkół bahaickich i przynajmniej jedna uczelnia ogólnoświatowa otwarta dla ludzi wszystkich religii); trening umiejętności czytania i pisania; oraz rozwój społeczno-gospodarczy, ze szczególnym naciskiem na iskrzącą zmianę na poziomie lokalnym (Smith 2007: 198-210).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Różne lokalne i krajowe wspólnoty bahaickie są zorganizowane wokół porządku administracyjnego Baha'i pod ogólnym wskazówki i kierownictwo Universal House of Justice (Smith 2007: 175-86). Istnieją dwie gałęzie: system corocznie wybieranych dziewięciu członków lokalnych i krajowych zgromadzeń duchowych, które organizują i zarządzają zbiorowym życiem bahaitów w ich odpowiednich społecznościach, oraz różne „instytucje uczonych” (Międzynarodowe Centrum Nauczania w Hajfie i wyznaczone osoby na szczeblu kontynentalnym i lokalnym), których interesuje entuzjazm i doradzanie bahaitom.

Pisma bahaickie często podkreślają potrzebę, aby administracja bahaicka ucieleśniała specyficznego „ducha pokory” i bezpłatnych konsultacji. Idealnie dotyczy to wszystkich członków społeczności i jest uważane za podstawowy środek, dzięki któremu można usłyszeć indywidualne głosy i beznamiętnie zbadać różnorodne opinie. Istnieją również procedury odwoławcze dla tych bahaitów, którzy chcą kwestionować decyzje swoich lokalnych i krajowych zgromadzeń duchowych.

Finansowanie działań Baha'i pochodzi zarówno z systemu Huququ'llah (powyżej), jak i dobrowolnego wkładu Bahaitów w różne fundusze na poziomie lokalnym, krajowym, kontynentalnym i międzynarodowym. Wszystkie składki są sprawą ściśle osobistą, określoną wyłącznie przez nakazy sumienia. Tylko Bahaici mogą wpłacać składki na fundusze wspierające bezpośrednie dzieło wiary.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Wiara Baha'i jest obecnie światowym ruchem, a wyzwania, przed którymi stoją społeczności bahaitów w jednej części świata, mogą być zupełnie inne niż w innych. Dla bahaitów na Bliskim Wschodzie kluczową kwestią jest wolność religijna. W Iranie Bahaici stanęli w obliczu trwającej kampanii prześladowań od czasów Islamskiej Rewolucji 1979. Pomimo, że są największą mniejszością religijną w kraju, stanęli przed falami aresztowań swoich przywódców i szczególnie aktywnych członków (wokół 200, których zamordowano lub stracono); zakaz wszelkich działań; i próba całkowitego wykluczenia ich ze wszystkich aspektów życia obywatelskiego (w tym edukacji i pochówku zmarłych). Egipskie Bahaici napotkali również znaczne trudności, którym odmówiono także wielu praw obywatelskich.

Z drugiej strony, podczas gdy bahaici na Zachodzie często byli w stanie zdobyć znaczną uwagę i sympatię opinii publicznej, ich liczba na ogół pozostawała niewielka, co w niektórych kręgach wywoływało obawy o niepowodzenie w osiągnięciu większego wpływu. Niewielka liczba zachodnich bahaitów wyraziła również niezadowolenie z praktyk bahaickich, które uważają za nieliberalne, w szczególności z ograniczenia członkostwa w Powszechnym Domu Sprawiedliwości dla mężczyzn i zakazu aktywności homoseksualnej, w tym małżeństw homoseksualnych. Pojawiły się również napięcia intelektualne związane z „akademickimi” interpretacjami wiary.

Bardzo trudno jest dokonać jakichkolwiek uogólnień na temat bardzo zróżnicowanych społeczności bahaitów w Trzecim Świecie. Pod pewnymi względami istnieją praktyczne wyzwania w konsolidacji narodowej społeczności bahaitów o ograniczonych zasobach i radzeniu sobie z trudnymi realiami społecznymi, w tym wysiedleniem uchodźców, ubóstwem i przestępczością.

LITERATURA

Amanat, Abbas. 1989. Zmartwychwstanie i odnowienie: tworzenie ruchu Babi w Iranie, 1844-1850. Ithica, NY: Cornell University Press.

Balyuzi, HM 1971.`Abdu'l-Baha: Centrum Przymierza Baha'uah. Londyn: George Ronald.

Cole, Juan RI 1998. Nowoczesność i tysiąclecie: geneza wiary bahaitów w dziewiętnastowiecznym Bliskim Wschodzie. Nowy Jork: Columbia University Press.

MacEoin, Denis. 2009. Mesjasz z Shiraz: Badania nad wczesnym i środkowym babizmem. Leiden: Brill.

Momen, Moojan. 2007. Baha'u'llah: krótka biografia. Oxford: Oneworld.

Smith, Peter. 2007. Wprowadzenie do wiary Baha'i, jej historii i nauk. Cambridge: Cambridge University Press.

Smith, Peter. 2004. „Baha'i Faith in the West: A Survey”. Pp. 3-60 cali Bahaici na Zachodzie: studia nad religiami Babi i Baha'i, vol 14, pod redakcją Petera Smitha. Los Angeles: Kalimat Press.

Smith, Peter. 1987. Religie Babi i Baha'i: od mesjanistycznego szyizmu do światowej religii. Cambridge: Cambridge University Press.

DODATKOWE ZASOBY

Brookshaw, Dominic Parviz i Fazel, Seena B., eds. 2008. Bahaici z Iranu: badania społeczno-historyczne. Londyn: Routledge.

Momen, Moojan. 1996. Wiara Baha'i: krótkie wprowadzenie. Oxford: Oneworld.

Momen, Wendi i Moojan Momen. 2005. Zrozumienie Baha'i Faith. Edynburg: Dunedin Academic Press.

Smith, Peter. 2000. Zwięzła encyklopedia Baha'i . Oxford: Oneworld.

Warburg, Margit. 2006. Obywatele świata: historia i socjologia bahaitów w perspektywie globalizacji. Leiden: Brill.

Data wysłania:
6 maja 2013

POŁĄCZENIA WIDEO BAHA'I FAITH

 

Udostępnij