AUM SHINRIKYŌ TIMELINE
1955: Matsumoto Chizuo (nazwisko rodowe Asahary Shōkō) urodził się w Kumamoto w Japonii jako szósty syn biednej rodziny z poważną wadą wzroku.
1977: Matsumoto przeniósł się do Tokio.
1978: Matsumoto poślubił Matsumoto Tomoko i założył firmę zielarską.
1981: Matsumoto dołączył do Agonshū i zaczął praktykować jogę i medytację.
1984: Matsumoto opuścił Agonshū i założył własną grupę jogi i medytacji (początkowo nazywaną Aum Shinsen no Kai) z piętnastoma zwolennikami w Tokio. Grupa zmieniła nazwę na Asahara Shōkō i rozpoczęła rytualne inicjacje dla wielbicieli.
1985: Asahara pojawił się w Twilight Zone (magazyn poświęcony alternatywnym poglądom religijnym) twierdząc, że może lewitować.
1985: Asahara ogłosił duchowe spotkania z bóstwami, w tym z hinduskim bóstwem Shivą, który poinformował go, że jego przeznaczeniem jest wypełnienie świętych misji zbawienia świata. Shiva stał się postacią czci w Aum.
1986: Aum założył wydawnictwo, a Asahara opublikował swoją pierwszą książkę, Chōnōryoku no kaihatsuhō, sugerując sposób na rozwinięcie nowych nadprzyrodzonych mocy duchowych.
1987: Aum Shinsen no Kai został przemianowany na Aum Shinrikyō i podkreślał wyrzeczenie się świata. Pierwsi uczniowie Aum zostali wyrzeczonymi (shukkesha), praktykujący w klasztorze, którzy opuścili swoje rodziny.
1987: Asahara zaczął mówić o możliwym końcu świata z powodu narastającego kryzysu środowiskowego i duchowego oraz z powodu złej karmy spowijającej świat. Przepowiedział, że Aum może zapobiec tej katastrofie i przynieść światowe zbawienie poprzez oświecenie 3,0000 ludzi.
1988 (sierpień): Aum otworzył komunę w Kamikuishiki, prefektura Yamanashi (aby być wzorem dla przyszłych idealnych społeczności). Asahara wyraził optymistyczne przekonanie, że Aum może uratować świat.
1988 (ok. Wrzesień): Asahara był sfrustrowany brakiem postępów ze strony niektórych uczniów. Zaczął bić niechętnych członków (w tym żonę). Opracował doktrynę Poa (pogląd, że zaawansowany praktykujący / nauczyciel może odprawiać rytuały, aby duch zmarłej osoby mógł przejść do wyższych sfer w następnym życiu).
1988 (wrzesień lub październik): Majima Terayuki (lub Teruyuki) zmarła nagle podczas ascetycznych praktyk zarządzonych przez Asaharę; śmierć została zatuszowana.
1989 (luty?): Taguchi Shūji (uczestnik tuszowania śmierci Majimy Terayuki) zdecydował się opuścić ruch i potępić Auma. Asahara nakazał zabójstwo Taguchiego; zabójstwo zostało ogłoszone jako Poa (patrz poniżej, w części Doktryny / przekonania).
1989: Metsubō nie cześć opublikowano książki (przepowiadające apokaliptyczne zniszczenie i powołujące się na Księgę Objawienia), a nauki Aum koncentrowały się na apokalipsie i niemożności powszechnego zbawienia.
1989: Wniosek Auma o rejestrację jako prawnie stowarzyszona organizacja religijna został odrzucony, ale później przywrócony po odwołaniu się do wyższych sądów.
1989 (październik): We wrogich artykułach medialnych o Aum potępiono Asaharę i domniemane nadużycia w Aum. Powstało stowarzyszenie ofiar Aum (Aum Higaisha no Kai). Zaangażowała prawnika Sakamoto Tsutsumi do reprezentowania ich na spotkaniach z Aum. Sakamoto twierdził, że znalazł dowody nadużyć Aum.
1989 (początek listopada): Sakamoto i jego rodzina zniknęli z domu w Jokohamie. Aum zaprzeczył jakiemukolwiek zaangażowaniu. Później, latem 1995 roku, wielbiciele Aum przyznali się do zabicia rodziny z rozkazu Asahary, a ciała Sakamoto, jego żony i małego syna zostały odzyskane.
1989 (późniejsze miesiące): Aum założył partię polityczną, Partię Prawdy (Shinritō), aby podnieść swoją pozycję, biorąc udział w wiosennych wyborach parlamentarnych 1990 roku. Aum wykorzystał kampanię, aby ostrzec przed zbliżającą się tysiącletnią katastrofą, jeśli Japonia nie przyjmie nauk Auma.
1990 (luty): kampania wyborcza Auma była wyśmiewana w środkach masowego przekazu, a wszyscy kandydaci Aum ponieśli klęskę. Asahara twierdził, że spisek przeciwko Aum zrujnował kampanię i (marzec 1990), że istniał światowy spisek działający przeciwko Aum.
1990 (kwiecień): Seminarium Ishigaki odbyło się na wyspie na Okinawie. Asahara oświadczył, że Aum był teraz na ścieżce Buddyzmu Wadżrajany. Odtąd uważał zbawienie za wybiórcze, a nie uniwersalne, i twierdził, że do oczyszczenia świata i ukarania złoczyńców potrzebne jest masowe zniszczenie.
1990 (marzec-kwiecień): Aum założył laboratoria do wytwarzania broni biologicznej. Wielbiciele uwolnili botulizm w Tokio, aby ukarać wyborców za odrzucenie Aum, ale atak się nie powiódł.
1991: Nauki Asahary stawały się coraz bardziej pesymistyczne i mówił o nieuchronności Armagedonu jako koniecznego do oczyszczenia świata. Jego nauki koncentrowały się coraz bardziej na Poa oraz o zerwaniu więzi ze społeczeństwem. Narastały konflikty między Aumem i jego sąsiadami, a także z innymi religiami, szczególnie w Tokio, takimi jak Kōfuku no Kagaku.
1991: (dalej): Aum coraz bardziej angażował się w budowę tajnych laboratoriów i próby zdobycia lub wytworzenia broni biologicznej i chemicznej, w tym w październiku 1992 r. Wizyta członków Aum w Kongu w celu zdobycia wirusa Ebola.
1993: Wielbiciele Aum (Tsuchiya Masami i Endō Seiichi) potajemnie przygotowywali sarin; Asahara wspomniał o sarinie w kazaniach, a Aum opracował pieśni podkreślające jego wartość jako święty przedmiot.
1993 (czerwiec): Przypadkowa śmierć Ochi Naoki podczas wyrzeczeń została zatuszowana przez przywódców Aum).
1993: Przez cały rok w Tokio podejmowano dalsze próby uwolnienia zarodników botulizmu (wszystkie zawiodły), aby ukarać społeczeństwo japońskie za nieuznanie prawdy i świętej misji Auma.
1994: Asahara twierdził, że Aum był atakowany przez spiskowców (rządy Japonii i USA i inne) i że sarin został spryskany gminą Kamikuishiki. Zabójstwa dysydentów Aum i porywania członków, którzy próbowali uciec z ruchu, trwały.
1994 (czerwiec 27): Gaz sarin został uwolniony w Matsumoto w środkowej Japonii, zabijając siedem osób i raniąc ponad 500 osób. W tym samym czasie Aum ogłasza utworzenie własnego rządu, którego „świętym władcą” jest Asahara (shinsei hōō).
1994-1995: japońskie gazety donosiły, że sarin został wypuszczony / znaleziony w gminie Aum lub w jej pobliżu w Kamikuishiki i powiązał Aum z atakiem Matsumoto. Aum wydał odmowy
1995 (luty 28): Wielbiciele Aum uprowadzili agenta nieruchomości Kariya Kiyoshi, którego siostra przebywała w Aum, aby wydobyć od niego pieniądze na pomoc finansową Aum. Późniejsze śledztwa wykazały, że Kariya został zabity wkrótce po uprowadzeniu.
1995 (marzec): Policja i media dowiedziały się o udziale Auma w uprowadzeniu Kariyi i zaangażowaniu Auma w broń chemiczną. Policja przygotowała naloty na teren Aum.
1995 (marzec 18): Asahara zdał sobie sprawę z prawdopodobnego najazdu i nakazał wielbicielom przygotowanie sarinu do ataku na Tokio (prawdopodobnie w celu wywołania chaosu i zapobieżenia nalotowi).
1995 (marzec 20): Aum przeprowadził atak sarinem na stację / pociągi Kasumigaseki w godzinach szczytu (uderzając w obszar wokół ministerstw, w tym Narodowej Agencji Policji), zabijając trzynaście osób i raniąc tysiące.
1995 (marzec 22): naloty policyjne zostały przeprowadzone na budynki i gminy Aum, w wyniku których dokonano setek aresztowań i konfiskaty sprzętu i materiałów.
1995 (marzec-maj): Policja odkryła dowody licznych zbrodni i 16 maja kontynuowała aresztowanie starszych osobistości, w tym Asahary.
1995 (kwiecień 23): Murai Hideo (jeden z przywódców Aum, kluczowy w jego programie zbrojeniowym) został publicznie zadźgany nożem w Tokio.
1995 (maj i później): Starszyzna Aum (w szczególności Hayashi Ikuo, jeden z napastników metra) zaczęła przyznawać się do udziału w przestępstwach Aum. Nastąpił masowy exodus członków Aum, od osiemdziesięciu do dziewięćdziesięciu procent.
1995 (październik-grudzień): status Aum jako organizacji religijnej został cofnięty, a następnie unieważniony został podtrzymany przez Sąd Najwyższy w Tokio.
1996 (kwiecień 24): Rozpoczął się proces Asahary. Twierdził, że to uczniowie popełnili zbrodnie i dlatego nie był za to odpowiedzialny.
1996 (i później): Rozpoczęły się procesy różnych postaci Aum, którzy zostali oskarżeni o morderstwa, wytwarzanie nielegalnej broni i udział w różnych śmiercionośnych konspiracjach. Ponad 100 wielbicieli zostało skazanych i skazanych. Trzynastu (w tym Asahara) zostało skazanych na śmierć za morderstwo.
1996 (i później): W Japonii toczyły się debaty na temat zakazania Aum na mocy Ustawy przeciwko działalności wywrotowej oraz o tym, jak postępować z tymi, którzy chcieli pozostać w Aum. Odbyły się również debaty na temat tworzenia różnych grup wsparcia dla byłych członków oraz sprawy o rekompensatę finansową w celu zrekompensowania ofiar Aum. W tym celu zlikwidowano majątek Aum.
1996 (i później): Pozostali wielbiciele Aum starali się utrzymać ruch i wytyczyć linię z przeszłością, dystansując się od Asahary i wyrzekając się przemocy i doktryn, takich jak Poa.
1997 (styczeń 31): Rząd ogłosił, że Aum nie zostanie formalnie zakazany, ale omówił wprowadzenie nowych przepisów w celu monitorowania ruchu.
1999 (wrzesień): Aum ogłosił, że zaprzestaje wszelkiej działalności religijnej.
1999 (grudzień): Aum oficjalnie przeprosił za swoje zbrodnie podczas telewizyjnej konferencji prasowej i na swojej stronie internetowej.
2000 (styczeń-luty): Aum zmienił nazwę na Aleph i zaplanował przeniesienie pozostałych posiadłości do funduszu na odszkodowania dla ofiar Aum.
2000 (i później): Aleph kontynuował z niewielką liczbą wielbicieli i był ściśle monitorowany przez państwo i podlegał różnym ograniczeniom prawnym. Członkowie Aleph (w tym członkowie rodziny Asahary) spotykali się z ciągłą dyskryminacją w społeczeństwie japońskim.
2004: Asahara został skazany na śmierć za morderstwo i spisek w celu zabójstwa.
2007: Aleph podzielił się na frakcje, w tym Hikari no Wa (patrz osobny wpis).
2018 (lipiec): Trzynastu członków Aum, w tym Asahara, stracono za spisek w celu popełnienia morderstwa i inne przestępstwa Aum; Asaahra i sześciu innych 6 lipca, a pozostałych sześciu 26 lipca.
ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY
Asahara Shōkō, urodziła się w 1955 jako Matsumoto Chizuo w zubożałej rodzinie w Kumamoto w południowej Japonii. Szósty z siedmiorga dzieci, był częściowo niedowidzący, niepełnosprawność połączona z ubóstwem rodzinnym, które doprowadziło go do wysłania go do szkoły z internatem dla niewidomych. To spowodowało, że został wyobcowany z rodziny, a później odrzucił swoje imię i przyjął nowe imię, kiedy rozpoczął karierę religijną. Zainteresowany medycyną i leczeniem szukał wstępu na uniwersytety, aby studiować medycynę, ale został odrzucony (w jednym przypadku z powodu niepełnosprawności). W 1977 przeniósł się do Tokio, założył firmę jako praktykujący akupunkturę i sprzedawca preparatów ziołowych i poślubił Matsumoto Tomoko (który również zajmował wysokie stanowisko w Aum), z którym miał sześcioro dzieci. Ich trzecia córka została bardzo czczoną praktyką religijną w Aum.
W 1982 r. Asahara został ukarany grzywną za sprzedaż leków ziołowych bez pozwolenia, co spowodowało u niego wielkie cierpienie psychiczne. Został także członkiem nowej religii Agonsiu, ale niezadowolony z jej braku ascetycznej praktyki wyjechał, aby założyć centrum jogi i medytacji w Tokio, gdzie zgromadził uczniów zwabionych jego reputacją wnikliwego nauczyciela. Grupa, która powstała w 1984 roku, obejmowała wielu, którzy byli w centrum późniejszej nikczemnej działalności Auma. Początkowo nazywało się „Stowarzyszeniem Aum Pustelnika” (Aum Shinsen no Kai); słowo Aum zostało zaczerpnięte z hinduskiego i buddyjskiego terminu oznaczającego tworzenie, niszczenie i zachowanie. Początkowo Asahara był postrzegany jako nauczyciel (sensei), ale wkrótce zaczęto nazywać go „guru” Auma i absolutnym mistrzem duchowym i uosobieniem prawdy, któremu uczniowie byli winni całkowitego posłuszeństwa. Według uczniów był bardzo współczujący i miły, i starał się im pomóc, ale zauważyli również, że był bardzo surowy i surowy wobec każdego, kto nie spełnił wyrzeczeń, które uważał za konieczne dla ich zbawienia (Czytelnik 2000: 39-44 ; Takahashi 1996: 154-56).
Zwrócił uwagę na ruch poprzez publiczne rozmowy i różne działania reklamowe, w tym rzekomą zdolność do lewitacji
opublikowany w wydaniu 1995 Twilight Zone, zorientowany duchowo tokijski magazyn. W 1986 odwiedził Indie, tam praktykował ascety i twierdził, że osiągnął oświecenie. Miał szereg doświadczeń religijnych i twierdził, że różne duchy (w tym indyjskie bóstwo Śiwa) rozmawiały z nim i powierzyły mu misję zbawienia i odnowy świata. Umocniło to jego przekonanie, że ma specjalną misję uratowania świata i że jego wielbiciele utworzyli kadrę świętych wojowników, którzy pomogą mu w tym zadaniu. W 1986 grupa kierowała się wspólnym wzorem wśród nowych japońskich religii, zakładając własną firmę wydawniczą, aby umożliwić jej łatwiejsze rozpowszechnianie swoich nauk.
Ruch przyciągnął bardzo małą, ale żarliwą grupę młodych, dobrze wykształconych wyznawców, zwłaszcza w rejonie Tokio. Wielu z nich przyciągnęła obietnica osiągnięcia oświecenia i osobistego zbawienia oraz bycia częścią ruchu, który miał doprowadzić do zbawienia i transformacji świata (Shimazono 1995a, 1995b). Asahara zmienił nazwę grupy na Aum Shinrikyō w 1987 roku. Mniej więcej w tym czasie, kontynuując podkreślanie wagi osobistej praktyki duchowej i ascetyzmu w poszukiwaniu oświecenia, zaczął głosić tysiącletnie nauki, ostrzegając przed kryzysem, który ogarnął świat, który może tylko zostać pokonanym przez odrzucenie materializmu i zwrócenie się ku praktykom duchowym. Aby to zrobić, potrzebna była rosnąca duchowa armia wielbicieli, którzy wyrzekną się świata i osiągną oświecenie (Czytelnik 2000: 88-93). Przesłanie o transformacji świata w celu uniknięcia kryzysu (spowodowanego takimi czynnikami, jak materializm, katastrofy ekologiczne i manipulacje, według Asahary, konspiracyjnej grupy żądnych władzy interesów, w tym rządu USA) stopniowo się zmieniało, gdy Aum był nękany trudnościami w rozpowszechniając swoje przesłanie i gdy kryzysy ogarnęły ruch.
Asahara był wyraźnie charyzmatyczny, a wielu z tych, którzy poszli za nim, zeznawało, że to jego charyzma, jego zdolność do wyjaśniania i artykułowania nauk przedstawiała rozwiązania ich zmartwień oraz jego współczująca natura, która przyciągała ich do niego i jego ruchu. Wielbiciele starali się dostosować do swoich charyzmatycznych mocy, przechodząc inicjacje z jego rąk, w których przyjął ich negatywną karmę, a zatem, zgodnie z przekonaniami Aum, uwolnił ich do podniesienia ich statusu duchowego (Asahara 1992; Czytelnik 2000: 12-16) .
Asahara był utalentowanym praktykiem ascezy, a jego nauki odzwierciedlały to. Od bhaktów oczekiwano, że będą pościć i wykonywać surowe wyrzeczenia, aby oczyścić swoje ciała i osiągnąć wyższe stany duchowe. Wyrzekli się świata, by żyć w gminach wiejskich, gdzie surowe dyscypliny fizyczne, w tym bicie członków, aby skłonić ich do bardziej ascetycznych praktyk, kultywowały kulturę przemocy w grupie. Kultura przemocy pojawiła się jesienią, 1988, gdy Asahara był sfrustrowany, że jego „misja zbawienia” napotyka trudności, ponieważ nie wytwarza wystarczającej ilości oświeconych istot, aby doprowadzić do duchowej transformacji niezbędnej do uniknięcia kosmicznej katastrofy. W rezultacie Aum stał się bardziej wrogi światu poza jego granicami, podczas gdy Asahara mocniej naciskał na swoich uczniów, aby poddali się wyrzeczeniom, które doprowadziłyby do ich zbawienia (Reader 2000).
Jednak śmierć wielbiciela (Majima Terayuki) podczas ascetycznego treningu jesienią 1988 roku spowodowała śmiertelny cios. Przywódcy Aum ukryli śmierć, aby uniknąć publicznego skandalu i zniszczenia ruchu, ale oznaczało to złamanie prawa. W rezultacie jeden uczeń, Taguchi Shūji, stracił wiarę w Asaharę i postanowił upublicznić tę śmierć, wywołując nowy kryzys. W lutym 1989 roku Taguchi został zabity przez grupę wielbicieli, aby powstrzymać go przed okaleczaniem ruchu i chronieniem „prawdy”. Asahara argumentował, że zabijając Taguchiego, uchronił go przed ohydną zbrodnią podważania duchowej prawdy Aum (Czytelnik 2000: 144-45). Czyniąc to, Asahara zaczął formułować doktrynę Poa, który stał się centralny dla nauczania Aum i jego eskalacji przemocy (patrz poniżej, w doktrynach i naukach).
W tym samym okresie Aum zaczęło uwikłać się w spory ze swoimi sąsiadami, gdzie budowało swoje komuny, oraz z rodzinami wielbicieli, którzy dołączyli do gmin Aum i zerwali wszelkie więzi rodzinne. W środkach masowego przekazu zaczęły krążyć wrogie historie o Aum i Towarzystwie Ofiar Aum (Aum Higaisha no Kai, składający się z byłych członków i rodzin wielbicieli, został utworzony. W całym 1989 Aum pogrążyło się w ten sposób w przemocach i konfliktach, których kulminacją było morderstwo wielbicieli prawnika, Sakamoto Tsutsumi i jego rodziny, w listopadzie 1989. Sakamoto reprezentował Aum Higaisha no Kai i rozpoczął dochodzenie w sprawie ruchu, twierdząc, że odkrył dowody oszustwa (Hardacre 2007: 186). Podobnie jak w przypadku zabicia Taguchi (powyżej), powodem zabicia Sakamoto było powstrzymanie go przed zniszczeniem misji Auma, przy czym Asahara użył koncepcji Poa uzasadnić wydanie rozkazu zabicia prawnika. Dowodem na to, jak starsi wielbiciele Aum zgodzili się z tą nauką i wiarą, że mieli specjalną misję, którą należy chronić za wszelką cenę (nawet włączając zabijanie innych), pokazują słowa Nakagawa Tomomasa, wykwalifikowanego lekarza i wielbiciela Aum . Poproszono go o dokonanie zabójstwa i zamiast być zszokowanym, gdy poproszono go o złamanie przysięgi Hipokratesa, powiedział, że czuje się podekscytowany, że został wybrany do tej „misji zbawienia”. (Pye 1996: 265). Czuł, że Asahara w ten sposób uznał jego duchową sprawność i dlatego osiągnął stan, w którym wyszedł poza świat normatywnej moralności i uzyskał status duchowy, który uprawniał go i innych wielbicieli Aum do zabijania w służbie ich guru (Reader 2000 : 150-51).
Chociaż Aum opracował strukturę doktrynalną, która przekonała starszych rangą osobistości o słuszności ich brutalnych czynów przeciwko „wrogom prawdy”, ta przestępczość w połączeniu z zewnętrznymi konfliktami z wrogimi grupami rodzinnymi i społecznościami lokalnymi oraz negatywnym zainteresowaniem mediów stworzyły aurę paranoi w ruchu. Było to spotęgowane przez niepowodzenie Auma w przyciągnięciu wystarczającej liczby praktykujących, aby umożliwić mu osiągnięcie liczby duchowo zaawansowanych istot, które Asahara uważał za konieczne, aby doprowadzić do pokojowej transformacji świata, zanim katastrofalne wydarzenia, które przewidział pod koniec dwudziestego wieku, w przeciwnym razie miałyby miejsce. Ta porażka była częściowo spowodowana surowymi wyrzeczeniami i wymaganiami Auma, które bhaktowie porzucili swoje rodziny i przysięgali absolutne oddanie guru. Chociaż przemawiało to do niewielkiej, gorliwej mniejszości, okazało się nieatrakcyjne dla większości młodych Japończyków. Rosnąca kontrowersyjna reputacja Aum była również barierą w rekrutacji (Czytelnik 2000: 126-61).
W ten sposób Aum został oblężony, a Asahara, wstrząśnięty przestępczością spowodowaną przez jego misję, stawał się coraz bardziej paranoiczny, twierdząc, że jego misja zbawienia jest zagrożona przez wrogie siły konspiracyjne. Poglądy te potęgowały się, gdy starając się uświadomić japońskiej opinii publicznej milenijne przesłania Auma, założył partię polityczną Partię Prawdy (Shinritō) do udziału w wyborach w lutym 1990 roku. Całkowita porażka tej partii (wszyscy kandydaci do Aum, w tym Asahara, bardzo przegrali) została spotęgowana przez publiczne wyśmiewanie kampanii Auma w mediach i posłużyła do dalszego poszerzenia rosnącej przepaści między Aum a społeczeństwem japońskim (Young 1995).
Aum nabył ziemię i zbudował gminy na wiejskich terenach Japonii, początkowo w Kamikuishiki w prefekturze Yamanashi, niedaleko Tokio, a później w Namino w Kyushu. Były one postrzegane jako plany utopijnych wizji przyszłości (Shimazono 1995). Wkrótce jednak jego gminy stały się obszarami konfliktów ze społecznościami lokalnymi i władzami obywatelskimi, ponieważ Aum odmówił przestrzegania lokalnych przepisów planowania i spotkał się z wrogością ze strony wiejskich sąsiadów podejrzanych o motywy Aum (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995; Takeuchi 1995). Pod koniec 1990 roku Aum opuścił gminę Namino (po tym, jak lokalne władze zapłaciły jej reparacje za zmuszenie ruchu do opuszczenia kraju) i uczyniło z Kamikuishiki swoje główne centrum. Takie konflikty wzmogły w Aum poczucie, że ruch jest zagrożony przez wrogie siły, aby powstrzymać go przed doprowadzeniem do transformacji świata. Spowodowało to stopniową zmianę w milenializmie Auma. W latach 1989-1991 Asahara odwrócił się od początkowego optymizmu, że Aum może uratować świat, do coraz bardziej pesymistycznego poglądu, że uniwersalne zbawienie jest niemożliwe i że kosmiczna wojna, w której „prawda o Aum zmierzy się ze złem świata, była nieuniknione i konieczne. Rosnący apokaliptycyzm Auma został wzmocniony przez zewnętrzne nauki, z którymi spotkał się Asahara i jego wielbiciele, takie jak apokaliptyczne obrazy biblijnej Księgi Objawienia. Jego prorocze przesłania o ostatecznej wojnie między dobrem a złem odbiły się tak silnym echem w Asaharze, że zaczął używać tego terminu harumageddon (japońska interpretacja fonetyczna Armagedonu) w jego przemówieniach i proroctwach (Reader 2000: 126-95; Shimazono 1997).
W marcu 1990, po upokorzeniu wyborczym w lutym 1990, ruch odbył seminarium na wyspie Ishigaki na archipelagu Okinawskim. Tam Asahara ogłosił, że globalna apokalipsa jest teraz nieunikniona, w której tylko nieliczni (ci, którzy podążali za jego naukami) przeżyją i że ludzkość straciła jakiekolwiek szanse na powszechne zbawienie. Świat odrzucił Auma, a Aum w rzeczywistości odwrócił się od świata i powiedział, że w przyszłości był zainteresowany ratowaniem własnych wielbicieli, walcząc przeciwko każdemu, kto odrzucił jego nauki i dlatego zasługiwał na karę. Odtąd Aum musiał przygotować się na prawdziwą kosmiczną konfrontację dobra ze złem, gdy będzie walczył ze swoimi wrogami, którego celem było zniszczenie Aum i ujarzmienie świata. W ten sposób Aum postawiono na wojnie i poświęcił swoją energię zdobywaniu środków do walki. Był to proces wspomagany jej działaniami w Rosji, gdzie na krótko utworzył centra, a dzięki kontaktom mógł uzyskać różne formy uzbrojenia. Począwszy od wiosny 1990, grupa wielbicieli Aum, którzy mieli pewne wykształcenie naukowe, zaczęła wytwarzać broń biologiczną i chemiczną w tajnych laboratoriach w swojej gminie Kamikuishiki, i podjęto szereg nieudanych prób ich użycia dla ogółu społeczeństwa. Asahara, począwszy od 1993, zaczęła publicznie mówić o tworzeniu sarinu, aby chronić Aum i walczyć z jego wrogami (Asahara i: 231; Reader 2007: 68-69).
Przekonany, że siły zła zamierzają zniszczyć jego ruch, Asahara mówił o nieuchronności ostatecznej wojny, której datę stopniowo przybliżał. Początkowo powiedział, że będzie to rok 1999, ale później przeniósł datę na rok 1997, a następnie na rok 1995, podkreślając duchową zasadność zabijania każdego, kto sprzeciwia się Aum lub kto odmawia uznania jego najwyższej duchowej natury (Reader 2000: 179-80). W ten sposób ruch stawał się coraz bardziej nastawiony na przemoc i stopniowo coraz bardziej wrogi wobec każdego, kto wyraził sprzeciw wobec niego. W latach poprzedzających marzec 1995 r. Atakowani byli dysydenci wewnątrz ruchu i przeciwnicy poza nim (Reader 2000: 198-206). Napięcia wewnątrz ruchu doprowadziły do różnych dezercji i prób odrodzenia tych, którzy odeszli, podejmowanych przez wyższe osobistości Auma. Robili to w przekonaniu, że świat poza jego granicami został pochłonięty przez zło, a samo życie w tym świecie oznacza zdobycie negatywnej karmy, która doprowadzi do wielu eonów spędzonych w buddyjskich piekłach po śmierci. Jedynym sposobem uniknięcia takich okropności po śmierci było pozostanie w Aum i spełnianie wyrzeczeń pod kierunkiem Asahary, aby zgromadzić dobrą karmę, która umożliwiłaby lepsze odrodzenie. W rezultacie członkowie, którzy próbowali odejść, byli często przymusowo powstrzymywani przed tym lub byli porywani i przywożeni do Kamikuishiki w celu „ocalenia” ich (Czytelnik 2000: 10-16).
Ta rosnąca kultura przemocy znalazła również odzwierciedlenie w apokaliptycznych wizjach Asahary, które stawały się coraz bardziej surowe w miarę zbliżania się oczekiwanej daty końca. Publikacje Aum zostały nasycone graficznymi obrazami ostatniej wojny, podczas gdy członkowie śpiewali pieśni na cześć sarinu, a ruch przeszedł na poziom wojenny, poświęcając coraz więcej środków na próby zdobycia broni. W czerwcu 1994 roku Aum ogłosił secesję od państwa japońskiego i ogłosił utworzenie „świętego rządu” na czele z Asaharą jako jego świętym przywódcą. W tym samym czasie przeprowadził atak gazem sarinowym w Matsumoto w środkowej Japonii, uderzając w grupę sędziów prowadzących sprawę sądową z udziałem Auma (Reader 2000: 200, 208-11; Hardacre 2007: 191). W ataku zginęło siedem osób, chociaż udział Auma w ataku nie został wówczas rozpoznany. Jednak dowody zaczęły się gromadzić i były opisywane w prasie, łączące Aum z atakiem. Inne przestępcze działania członków ruchu, takie jak porwanie brata wielbiciela (uważa się, że w celu zdobycia funduszy na finansowanie kosztownej działalności Aum w produkcji broni), wzbudziły dalsze podejrzenia ruchu. Również w tym okresie wypowiedzi Asahary były pełne paranoicznych obrazów, do tego stopnia, że mógł on również przechodzić jakąś formę załamania psychicznego. W marcu 1995 roku 
stało się jasne, że policja miała zamiar podjąć działania. 20 marca 1995 r. Wielbiciele Aum pod kierownictwem Asahary przeprowadzili atak sarinem na stację Kasumigaseki, stację metra w sercu dzielnicy rządowej w Tokio, zabijając trzynaście osób i raniąc tysiące. Uznano to za pierwszy akt wspomnianej wyżej wojny kosmicznej lub, co bardziej prawdopodobne, próbę rozbicia policji, której siedziba znajdowała się w sąsiedztwie zaatakowanej stacji metra (Reader 2000: 211-26).
Dwa dni po ataku, 22 marca 1995 r., Policja przeprowadziła masowe naloty na główną gminę Aum w Kamikuishiki i na jej ośrodki w całej Japonii. W ciągu następnych miesięcy aresztowano setki członków, w tym całą hierarchię ruchu. 16 maja 1995 r. Asahara został aresztowany. W tym czasie niektóre wysokie osobistości, takie jak Hayashi Ikuo, który był jednym z napastników metra, przyznały się do winy i zaalarmowały policję o wcześniejszych przestępstwach popełnionych przez ruch, takich jak zabójstwo prawnika Sakamoto i jego rodziny. . Nastąpiła seria procesów, w których Asahara (który w dużej mierze odmówił współpracy z sądem i swoimi prawnikami, i który wydaje się, że przeszedł ogólne załamanie psychiczne) i dwanaście innych kluczowych postaci, które były zamieszane w zabójstwa Auma i produkcję sarinu skazano na śmierć. W lipcu 2018 Asahara i dwanaście wyższych rangą osobistości w Aum, skazanych za morderstwo i spisek w celu morderstwa, zostało straconych. Ponad sto innych otrzymało wyroki więzienia, a niektórzy pozostają w więzieniach (Ramzy 2018).
Po wydarzeniach z 1995 roku większość członków Aum opuściła ruch, a później został on pozbawiony statusu prawnego organizacji religijnej. Początkowo również rząd dyskutował, czy całkowicie ją zakazać, ale nie podjęto tego kroku ze względu na obawy o swobody obywatelskie członków, którym zgodnie z japońskim prawem konstytucyjnym gwarantuje się wolność wyznania. Niewielka grupa wielbicieli, w tym członkowie rodziny Asahary i niektórzy wielbiciele, którzy zostali zwolnieni z więzienia po odbyciu kary, zachowali wiarę, jednocześnie wyrzekając się nauk Auma, które uzasadniały przemoc i dystansowali się od samego Asahary. Zmienili
nazwa ruchu to Aleph w 2000 roku jako sposób na dalsze oderwanie się od ich przeszłości, jednocześnie likwidując wszystkie pozostałe aktywa Aum, aby zapewnić odszkodowanie dla swoich ofiar. Następnie sam Aleph przeszedł dalsze zmiany, w tym secesje. Rezultatem tych secesji było utworzenie Hikari no Wa w 2007 roku przez Jōyū Fumihiro, być może najstarszą postacią w Aum, która nie była bezpośrednio zaangażowana w przemoc Aum (chociaż był więziony przez jakiś czas pod zarzutem krzywoprzysięstwa).
DOCTRINES / BELIEFS
Powyższa narracja o przywódcy Aum i historii grupy wskazuje na wiele kluczowych doktrynalnych zagadnień związanych z ruchem i nie można ich oddzielić od wizji jego przywódcy ani od tego, jak ruch rozwijał się w krótkim okresie jego działalności. Nauki Auma były wytworem wizji jego przywódcy, ale czerpały także z aspektów nauk buddyjskich, w połączeniu z myśleniem tysiącletnim, koncepcjami o istnieniu piekieł i negatywnej karmie, która może zagrozić ludzkości, oraz przekonaniami o znaczeniu wykonywania praktyk ascetycznych dla oczyść ciało i umysł i chroń się przed złą karmą. Krytycznie również, nauki coraz bardziej koncentrowały się na przekonaniu, że sam Aum był prawdziwy, że posiadał absolutną prawdę i że jego guru zajmował pozycję najwyższego mistrza duchowego, co dawało jemu i jego wielbicielom prawo do karania tych, którzy się im sprzeciwiali.
W latach 1984-1995 Asahara nakreślił nauki Auma w licznych kazaniach i książkach, które, traktowane jako zbiór dokumentów historycznych, służą również jako wskaźnik tego, jak doświadczenia z Aum wpłynęły na ruch i jego doktrynalny rozwój. W szczególności rosnący pesymizm jego nauk i zwrot w kierunku gwałtownej konfrontacji z całym światem były poparte zmianami doktrynalnymi, które same w sobie były po części odpowiedzią na problemy, z którymi borykał się ruch. Kluczowym dokumentem w tym kontekście jest Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon, kserokopia dokument składający się z pięćdziesięciu siedmiu wykładów wygłoszonych przez Asaharę między późnymi latami osiemdziesiątymi a 1980 r. (Asahara, nd). Nigdy nie opublikowany oficjalnie jako całość, zawierał sekcje wielu jego prac opublikowanych w tym okresie i był używany jako podręcznik szkoleniowy dla starszych uczniów. Tekst zawiera podstawy nauk Asahary, w tym jego tysiącletnie wizje, wierzenia w zbliżającą się kosmiczną wojnę dobra ze złem oraz przekonanie, że Aum może słusznie zabijać wrogów, ponieważ stanęli na drodze prawdy. Tekst nakreślił również interpretacje Asahary buddyzmu wadżrajany (formy buddyzmu, do którego, jak twierdził Aum), w którym argumentował, że jego nauki wyprowadziły Auma z królestw normatywnej moralności do wyższego królestwa duchowego, gdzie wszystko jest dozwolone jako środek propagowanie prawdy i przynoszenie duchowego zbawienia (Shimazono 1994; Reader 1997). Krytycznym aspektem doktrynalnej struktury Aum było to, że ona i jej przywódca Asahara (o którym w Aum nazywano świętym mistrzem sonshi i jak guru (z Aum używającym tego indyjskiego terminu jako japońskiego zapożyczenia), posiadał absolutną prawdę i że wszystkie inne religie (i rzeczywiście każdy, kto odrzucił nauki Auma i Asahary) były fałszywe.
Aum był z natury tysiącletnim i miał spolaryzowany pogląd na świat, który był podzielony na siły dobra i zła, i widział siebie jako toczącego duchową wojnę ze złem. Uczył, że świat pogrążony jest w materializmie i zdominowany przez skorumpowane wpływy (wśród których znajdowały się rządy Stanów Zjednoczonych i Japonii oraz wiele grup, które często są uwzględnione w tysiącletnich teoriach spiskowych, takich jak masoni, iluminaci i Żydzi). Aum, podobnie jak wiele innych nowych religii Japonii w tamtym czasie, uważał, że świat pogrążył się w kryzysie, który może doprowadzić do kataklizmu i apokalipsy pod koniec XX wieku, z powodu globalnej wojny, zniszczenia środowiska i klęsk żywiołowych (Reader 2000: 47-52). Korzenie tego zniszczenia były zakorzenione w naturze ludzkości; świat stał się zbyt materialistyczny, ludzie stracili z oczu swoją prawdziwą duchową naturę, a stworzona zła karma prowadziła do katastrofy. Materializm świata był taki, że skażał wszystkich, którzy w nim żyli, i to tylko przez podążanie ścieżką prawdy i prawości (w istocie stając się wielbicielem Aum i podążając za prawdziwym guru) i angażując się w surowe praktyki ascetyczne w celu oczyszczenia ciało i wykorzenienie złej karmy, można by ocalić i uniknąć upadku do niższych światów po śmierci. Pojęcie piekła było ważne, a kazania Asahary w Vajrayāna kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon powtarzają odniesienia do swoich okropności i losów tych, którzy nie wypełniają duchowych wyrzeczeń. Ten strach przed piekłami był czynnikiem, na jaki Aum kładł nacisk na wyrzeczenia, które uważano za konieczne do ciągłego oczyszczania ciała i ratowania go przed negatywną karmą otaczającą każdego, kto żyje w codziennym świecie. Świat materialny, w którym żyli wszyscy (oprócz Aum w gminach), był postrzegany jako „jaskinia zła” (akugō no sōkotsu), i tylko poprzez opuszczenie tego świata i podążanie za prawdziwym guru można osiągnąć oświecenie, oczyścić ciało i uwolnić się od takiej negatywnej karmy. Każdy, kto tego nie zrobił, był wrogiem prawdy, niegodnym zbawienia i ostatecznie godnym kary (Asahara, n. Passim; Reader 2000: 10-16).
Najbardziej krytyczną doktryną w Aum, jeśli chodzi o jej gwałtowne działania, była ta Poa. Termin ten, wywodzący się początkowo od terminu tybetańskiego, odnosi się do pojęcia, że duchy zmarłych mogą posuwać się ku zbawieniu i lepszym odrodzeniom w następnym życiu, pod przewodnictwem zaawansowanych praktykujących duchowo, którzy będą wykonywać dla nich rytuały. Odzwierciedla to standardową działalność buddyjską we wschodniej Azji, w której kapłani buddyjskie odprawiają rytuały, gdy ktoś umiera, aby oczyścić zmarłych z złej karmy na tym świecie i pomóc im osiągnąć lepsze odrodzenie. W Aum wystąpił Asahara Poa rytuały dla członków, którzy zmarli, i czynił je na polecenie członków, także dla ich bliskich. Planowane przez Taguchiego ujawnienie przypadkowej śmierci Majimy, która zagroziłaby żywotności ruchu, spowodowało drastyczną modyfikację koncepcji. Gdyby Taguchi ujawnił się publicznie i podważył „prawdę” i zakłócił misję Aum zbawienia świata, Asahara wierzył, że nabyłby straszną negatywną karmę i musiałby spędzić eony w różnych piekłach po śmierci. Aby to powstrzymać (i chronić misję Auma), Taguchi został zabity, tym samym „ratując” go przed zdobywaniem niekończącej się złej karmy i umożliwiając mu korzystne odrodzenie. Termin użyty do opisania zabójstwa brzmiał Poa Zmieniono go z rytualnego działania mającego na celu poprawę zasług karmicznych zmarłego, w proces „ratowania” kogoś poprzez interwencję w jego życiu (tj. Zabijanie go), aby powstrzymać go od popełnienia poważnych grzechów karmicznych. Bycie zabitym, o którym Aum mówił, że dokonuje aktu Poa na kimś (poa suru), miał być pobłogosławiony karmiczną interwencją duchowo wyższej istoty, która w ten sposób nadałaby zasługi zabitej osobie i umożliwiła tej osobie lepsze odrodzenie (Asaahara i passim, ale szczególnie s. 286). Ponieważ Aum uważał wszystkich, którzy nie poparli jego przesłania, za „wrogów prawdy” (shinri no teki) i postrzegał każdego, kto żył w świecie materialnym, jako podlegającego negatywnej karmie, która z konieczności zaprowadziłaby ich do piekieł po śmierci, ta interpretacja oznaczała, że każdy, kto żył w świecie materialnym i nie należał do Aum, był narażony na śmierć konsekwencje karmiczne. Zabicie ich było w oczach Auma korzystnym aktem, który przyniesie im zasługi w zaświatach. Doktryna ta była jednym z fundamentów, na których opierały się akty masowego morderstwa Auma, rzeczywiste i usiłowane, wraz z jego tysiącletnimi poglądami, że ostateczna i prawdziwa wojna między dobrem a złem jest nieunikniona i konieczna, i że wszystko zostało dopuszczone do Aum w misja doprowadzenia do transformacji świata (Shimazono 1997; Reader 2000: 18-19, 145-46).
ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO
Aum nigdy nie był dużym ruchem masowym. W szczytowym momencie mógł mieć członków 10,000 w Japonii, ale jego rdzeń był skoncentrowany na mniejszym 
liczba osób, które wyrzekły się świata i żyły jako zakonnicy w gminach Aum (shukkesha). Do 1,100 r. Było ich około 1995. Za granicą odniosła pewien sukces tylko w Rosji, chociaż próbowano też rozwijać ośrodki w Niemczech, Stanach Zjednoczonych i na Sri Lance. Niepowodzenie w zdobyciu znaczącej liczby członków było czynnikiem, który wpłynął na zwrot Auma przeciwko światu i przekonanie Asahary, że większość ludzi nie jest zdolna lub gotowa do zaakceptowania prawdy. Mimo to, chociaż liczba członków była stosunkowo niewielka jak na standardy nowych religii Japonii, była wysoce zmotywowana, elokwentna i wykształcona, a wiele jej starszych postaci ukończyło elitarne uniwersytety i / lub posiadało kwalifikacje zawodowe. Byli wśród nich wykwalifikowani lekarze, tacy jak Nakagawa Tomomasa i Hayashi Ikuo, z których ten ostatni był starszym kardiochirurgiem; prawnicy, tacy jak Aoyama Yoshinobu; oraz absolwenci kierunków ścisłych, takich jak Endō Seiichi i Tsuchiya Masami (którzy byli w centrum programu broni chemicznej). Wszyscy byli zaangażowani w przestępczą działalność Auma.
Aum koncentrował się na charyzmatycznym przywództwie i naukach Asahary i zapewniał, że jest uosobieniem prawdy (Czytelnik 
2000: 32-33). Miał charakter zarówno wspólnotowy (w tym, że wyrzekli się świata, mieszkali razem w ośrodkach i gminach Aum), jak i hierarchiczny, z różnymi poziomami shukkesha. Wznoszenie się po hierarchii wiązało się z oddaniem Asaharze i gotowością do zaangażowania się w praktyki inicjacyjne Aum i do wykonywania ekstremalnych praktyk ascetycznych (Czytelnik 2000: 84-88). Chociaż ten nacisk na skrajne wyrzeczenia i oddanie stanowił przeszkodę w masowej rekrutacji, a tym samym przyczynił się do stopniowego oddalania się Auma od ogółu społeczeństwa, ułatwił wyłonienie się bardzo lojalnego i gorliwego grona uczniów. Kierowało nimi całkowite oddanie Asaharze i wiara we własne duchowe moce oraz w ich specjalną misję przyniesienia światowego zbawienia. Dzielili pogardę i obojętność wobec tych, którzy nie podążali ich ścieżką. Chętnie godzili się na hierarchiczne struktury Aum, co dawało im pewien stopień władzy i autorytetu oraz potwierdzało w ich oczach ich duchową sprawność (Czytelnik 2000: 101-25).
Takie hierarchiczne struktury również izolowały Asaharę od szeregowych. Kohorta starszych postaci, takich jak Murai Hideo i Hayakawa Yoshihide (obaj nadzorowali aspekty programów pozyskiwania broni Auma), wraz z żoną Asahary i innymi osobami, zebrała się wokół lidera i stała się kanałami dla jego rozkazów. Powstała hierarchiczna struktura chroniła również przed sobą działania różnych części organizacji; wydaje się, że wielu ludzi, nawet na wyższych szczeblach ruchu, nie zdawało sobie sprawy z zakresu tajnego programu produkcji broni Auma w Kamikuishiki. Doszło również do rywalizacji między starszymi uczniami, co uczyniło ich bardziej gorliwymi i gotowymi do popełnienia okrucieństw lub zasugerowania potencjalnych celów dla Poa działania mające na celu pozyskanie przychylności Asahary.
W czerwcu 1994, Aum zrewidował swoje struktury organizacyjne w taki sposób, by naśladować struktury japońskiego rządu. Aum oświadczył, że utworzył alternatywny rząd, aby przygotować się do Armagedonu. Ten „rząd” składał się z dwudziestu dwóch ministerstw; każdym z nich kierował starszy bhakta, który w ten sposób sprawował znaczną kontrolę nad różnymi obszarami działalności Aum, pod najwyższym nadzorem Asahary, który został ogłoszony „świętym władcą” (shinsei hōō) (Hardacre 2007: 191; Reader 2000: 200). Tytuł sugerował, że jest teokratycznym władcą, włączającym (byłą) duchową / mistyczną rolę japońskiego cesarza, wraz z doczesnym jednym z byłych przywódców wojskowych Japonii (szogun). Ta struktura organizacyjna istniała do ataku na metro i kolejnych nalotów policji na Aum. Wśród aresztowanych i oskarżonych o zbrodnie Auma dominowali przywódcy odpowiedzialni za różne „ministerstwa”.
ZAGADNIENIA / WYZWANIA
Zwrot Auma ku przestępczości, opisany powyżej, miał ogromne reperkusje w Japonii i poza nią. Zapewnia wyraźny przykład pliku 
nowy ruch religijny, który napędzany ekstremalnymi przekonaniami religijnymi w połączeniu z serią wewnętrznych katastrof, stał się gwałtowny zewnętrznie i wewnętrznie przede wszystkim z powodu endogennych problemów, które pojawiły się w ruchu. Podczas gdy Aum miał wiele konfliktów z osobami spoza ruchu i miał problemy z prawem w Japonii na długo przed marcem, 1995, konflikty te były bardzo pobudzone przez jego nieustępliwość, a także jej początkową przemoc (bicie członków z około 1998 i nieprzewidziana śmierć członka w wyniku wymuszonych cięć miała miejsce przed jakąkolwiek poważną presją zewnętrzną (Reader 1999). Aum stanowi także znakomity przykład tego, jak ruch tysiąclecia może stać się coraz bardziej katastrofalny w swoich orientacjach, jak charyzmatyczny przywódca może stać się coraz bardziej paranoiczny, i jak ruch może rozwinąć doktryny, które jego zdaniem są niezbędne dla ratowania ludzi, ale w rzeczywistości uzasadniają zabijanie im. W związku z tym rodzą się poważne pytania o to, w jaki sposób wierzenia i praktyki religijne mogą prowadzić do przemocy lub masowych morderstw lub być z nimi związane.
Również pod względem prawnym i politycznym „Aum Affair” (Oumu jiken) rodzi wiele trudnych kwestii. W Japonii sprawa wywołała poważne pytania dotyczące definicji „religii” w sferze publicznej. Japońska konstytucja gwarantuje wolność zrzeszania się i wyznania, podczas gdy inne prawa przyznają ulgi podatkowe grupom religijnym, opierając się na założeniu, że ich działalność jest siłą dla dobra publicznego. Wykorzystanie przez Aum zasobów zwolnionych z podatku do finansowania programu zbrojeniowego doprowadziło do wezwań do poważnych reform tych przepisów, podczas gdy wciąż trwają debaty na temat tego, czy powinny istnieć ograniczenia wolności religijnej narzucone przez państwo. Pojawiły się propozycje przedefiniowania religii w celu rozróżnienia między religiami „ortodoksyjnymi” (tj. Wyznającymi i związanymi z długoletnimi tradycjami) oraz „kultami” (tj. Nowymi ruchami odbiegającymi od norm japońskich). Chociaż takie zmiany nie nastąpiły zgodnie z prawem, to pojęcie rozróżnienia między „religiami” a „kultami” stało się dość powszechne w mediach i w opinii publicznej. Przepisy dotyczące ogólnie organizacji religijnych zostały jednak zmodyfikowane w następstwie sprawy i utrudniły każdej grupie religijnej uzyskanie zarejestrowanego statusu religijnego oraz związanej z tym ochrony i ulg podatkowych (Mullins 2001; Baffelli i Reader 2012).
Pojawiły się pytania dotyczące całkowitego zakazania Aum i tego, czy w ten sposób naruszyłoby to konstytucyjnie zagwarantowane wolności religijne członków, którzy nawet po marcu 1995 roku chcieli pozostać wierni ruchowi. Ostatecznie zdecydowano, że Aum nie może być formalnie zakazany jako taki, ale jego status jako zarejestrowanej organizacji religijnej i zwolnienia podatkowe zostały cofnięte. Ustanowiono nowe przepisy umożliwiające władzom ścisłe monitorowanie tego i grup, które się z niego wyłoniły. Szereg ludzi (szacuje się na około 1,000) pozostaje związanych z odgałęzieniami Aum i zachowuje aspekty swojej wiary. Wyrzekli się przemocy, az popiołów Aum wyłoniły się dwie grupy: Aleph i Hikari no Wa (Baffelli 2012).
W następstwie tej afery wzrosła również ogólna wrogość społeczna do organizacji religijnych. Sondaże wskazują, że wielu Japończyków uważa obecnie „religię” za niebezpieczną i obawia się, że dołączenie do organizacji religijnej narazi ich na manipulację i zaangażowanie się w nielegalne działania. Istnieje również znaczne poparcie społeczne dla wzmożonego nadzoru nad religiami i zakazu publicznego prozelityzacji religijnej, mimo że wiele organizacji religijnych, zwłaszcza nowych religii, doświadczyło spadku liczby członków. Istnieje ogólne przekonanie, że Aum mogło nie być wyjątkowe, ale po prostu przykład szerszych niebezpieczeństw związanych z religią i przez wiele lat media poszukiwały „następnego Aum” z licznymi grupami (z których żadna nie wykazywała gwałtownych tendencji ) etykietowania w taki sposób i poddawania publicznemu potępieniu. Podczas gdy w ostatnich latach ten aspekt następstw Aum ucichł, media nadal umieszczają etykietę „kult” (karuto), co w języku japońskim ma wysoce pejoratywne implikacje, dla różnych grup religijnych, które wydają się być niezgodne z głównymi poglądami społecznymi (Reader 2004).
Poza Japonią Aum miał duży wpływ zarówno strategicznie, jak i politycznie. Był to pierwszy przypadek śmiertelnego użycia broni chemicznej przez agencję pozarządową, co doprowadziło do intensywnych badań Aum przez różne organy cywilne i organy ścigania na całym świecie, a także miało wpływ na politykę takich agencji i rządy. W szczególności przed okresem września 2001, w niektórych kręgach organów ścigania, uważał, że zagrożeniem ze strony małych grup milenialnych uzbrojonych w taką broń będzie przyszłość terroryzmu, a na tę kwestię i gromadzenie danych dotyczących Aum i inne grupy, które obawiały się mieć podobne orientacje tysiącletnie (Feakes 2007; Reader 2012). Skoncentrowano się na tym w różnych raportach agencji wywiadowczych poprzedzających rok 2000, w których sprawdzano, czy ruchy milenijne mogą stanowić zagrożenie dla porządku publicznego w tym czasie (Kaplan 2000). Szereg ćwiczeń publicznych mających na celu przetestowanie reakcji służb publicznych na ataki terrorystyczne na systemy transportu masowego przeprowadzono w systemach metra w miastach takich jak Londyn, niezmiennie opierając się na założeniu, że w takich atakach będzie używany sarin. Sprawa Aum była również wykorzystywana do celów politycznych przez rządy w innych częściach świata jako przykład „niebezpieczeństw” wolności religijnej. Rząd chiński przytoczył przypadek Auma w tym kontekście, próbując na przykład uzasadnić swoje represje wobec Falun Gong. W tym kontekście rząd rosyjski zacytował również Auma, opracowując nowe przepisy mające na celu nadzorowanie ruchów religijnych w jego kraju.
LITERATURA
Asahara Shōkō. 1992. Haiesuto danma (Oumu Shuppan).
Asahara Shōkō. (i prawdopodobnie 1994). Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon.
Baffelli, Erica. 2012. „Hikari no Wa: nowa religia odzyskująca po katastrofie”. Japanese Journal of Religious Studies 39: 29-50.
Baffelli, Erica i Ian Reader. 2012. „Wpływ i konsekwencje: następstwa sprawy Aum w japońskim kontekście religijnym”. Japanese Journal of Religious Studies 39: 1-28.
Feakes, Duncan. 2007. „Konwencja o broni chemicznej i konwencja o broni biologicznej: przeciwdziałanie zagrożeniom międzynarodowego terroryzmu”. Str. 116-57 w Terroryzm i broń masowego rażenia: odpowiedź na wyzwanie, pod redakcją Iana Bellany'ego. Londyn: Routledge.
Hardacre, Helen. 2007. „Aum Shinrikyō i japońskie media: Pied Piper spotyka Baranka Bożego.” Historia religii 47: 171-204.
Kaplan, Jeffrey, red. 2002. Tysiącletnia przemoc: przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Londyn: Frank Cass.
Kumamoto Nichinichi Shinbun. 1995. Oumu Shinrikyō do mura no ronri. Fukuoka, Japonia: Ashi Shobō.
Mullins, Mark R. 2001. „The Legal and Political Fallout of the„ Aum Affair ”. Pp. 71-86 w Religia i kryzys społeczny w Japonii Zrozumienie japońskiego społeczeństwa poprzez romans Aum, pod redakcją Roberta Kisali i Marka R. Mullinsa. Basingstoke, Wielka Brytania: Palgrave.
Pye, Michael. 1996. „Aum Shinrikyō: czy religioznawstwo sobie poradzi?” Religia 26: 261-70.
Ramzy, Austin. 2018. „Japonia wykonuje kultowego lidera za atakiem metra Sarin Gas w 1995 roku”. New York Times, Lipiec 5. Dostęp od https://www.nytimes.com/2018/07/05/world/asia/japan-cult-execute-sarin.html na 5 Lipiec 2018.
Czytelnik, Ian. 2012. „Globalnie Aum: romans Aum, przeciwdziałanie terroryzmowi i religia”. Japanese Journal of Religious Studies 39: 177-96.
Czytelnik, Ian. 2007. „Wytwarzanie środków apokalipsy: Aum Shinrikyo i nabywanie broni masowego rażenia”. Str. 53-80 w Terroryzm i broń masowego rażenia: odpowiedź na wyzwanie, pod redakcją Iana Bellany'ego. Nowy Jork: Routledge.
Czytelnik, Ian. 2004. „Rozbity konsensus: zmiany paradygmatu japońskiego i panika moralna w erze postumatowej”. Str. 191-201 w Nowe ruchy religijne w 21st wieku: wyzwania prawne, polityczne i społeczne w perspektywie globalnej, pod redakcją Philipa Charlesa Lucasa i Thomasa Robbinsa. Nowy Jork: Routledge.
Czytelnik, Ian. 2000. Przemoc religijna we współczesnej Japonii: przypadek Aum Shinrikyō. Richmond, Wielka Brytania: Curzon Press.
Czytelnik, Ian. 1999. „Wyobrażone prześladowania: Aum Shinrikyō, Tysiąclecia i Legitymacja Przemocy.” Str. 138-52 w Tysiąclecia, prześladowania i przemoc: przypadki historyczne, pod redakcją Catherine Wessinger. Syracuse, NY: Syracuse University Press.
Shimazono Susumu. 1997. Gendai shūkyō no kanōsei: Oumu Shinrikyō to bōryoku. Tokio: Iwanami Shoten.
Shimazono Susumu. 1995a. Aum Shinrikyō no kiseki. Tokio: Broszury Iwanami, nr 379.
Shimazono Susumu. 1995b. „W ślad za Aumem: tworzenie i transformacja wszechświata wiary”. Japanese Journal of Religious Studies 22: 343-80.
Takahashi Hidetoshi. 1996. Oumu kara no kikan. Tokio: Sōshisha.
Takeuchi Seiichi. 1995. Fujisan fumoto no tatakai: Oumu 2000 nichi sensō. Tokio: KK Besuto Serazu.
Young, Richard Fox. 1995. „Śmiertelne osiągnięcie: fragmenty odpowiedzi na romans Aum Shinrikyō.” Japońskie religie 20: 230-45.
ZASOBY DODATKOWE
Powyższe odniesienia obejmują relacje z interakcji Aum ze społecznościami lokalnymi, napisane z perspektywy tych społeczności (Kumamoto Nichinichi Shinbun 1995 i Takeuchi 1995) oraz relację byłego wierzącego (Takahashi 1996) o życiu w Aum. Dla dalszych relacji z życia w Aum, następujące dwie książki autorstwa starszych uczniów Aum skazanych za udział w morderstwie i innych zbrodniach Aum to:
Hayakawa Kiyohide. 2005. Watashi ni totte Oumu to wa nan datta noka Popurasha.
Hayashi Ikuo. 1998. Oumu do watashi. Tokio, Bungeishunjū.
W przypadku nauczania Asahary głównym źródłem jest cytowany powyżej Asahara Shōkō (i prawdopodobnie 1994) Vajrayana kōsu. Kyōgaku shisutemu kyōhon. Obszerna i obszerna bibliografia publikacji Asahary i Auma znajduje się w Reader 2000: 283-86 (cytowane powyżej). Podczas gdy książki Aum, od czasu ataku sarinem, stały się trudne do znalezienia, następujące dwa tomy opublikowane tuż przed atakiem metra i w jego okolicach, ilustrują coraz bardziej pesymistyczne apokaliptyczne wizje Asahary:
Asahara Shōkō. 1995. Hiizuru kuni wazawaichikashi. Tokio: Oumu Shuppan.
Asahara Shōkō 1995 Bōkoku Nihon no kanashimi. Tokio: Oumu Shuppan. Ten pierwszy został opublikowany w wersji angielskiej jako
Asahara Shōkō. 1995. Katastrofa zbliża się do Krainy Wschodzącego Słońca. Tokio: Aum Publishing.
Dalsze dyskusje na temat sprawy Aum oraz działań i nauk Aum można znaleźć w:
Lifton Robert Jay. 1999. Niszczenie świata, aby go uratować: Aum Shinrikyo, przemoc apokaliptyczna i nowy globalny terroryzm. (New York: Holt. Ta książka ma psychologiczne podejście do romansu.
Czytelnik, Ian. 1996. Trujący koktajl? Droga Auma Shinrikyō do przemocy. Kopenhaga: NIAS Books). Jest to pierwsza książka akademicka na temat romansu, oparta w dużej mierze na doniesieniach i analizach medialnych.
Czytelnik, Ian 2002. „Spectres and Shadows: Aum Shinrikyo and the Road to Megiddo.” Terroryzm i przemoc polityczna 14: 147-86. Ten artykuł analizuje Aum w kontekście różnych raportów agencji bezpieczeństwa na temat niebezpieczeństw związanych z ruchami tysiąclecia.
Serizawa Shunsuke. 1997. Oumu genshō no kaidoku. Tokio: Byakujunsha. Jest to jeden z wielu japońskich tomów wydanych bezpośrednio po ataku sarinem, poświęcony historii, naukom i działalności Auma.
Shimada Hiromi. 2000. Oumu: naze shūkyō ga terorisumu o unda noka 2001. Tokio: Transview. Ta książka została napisana przez uczonego, którego wcześniejsze pozytywne pisma o Aumie wywołały kontrowersje i doprowadziły do jego zwolnienia z japońskiego uniwersytetu po ataku sarinu (zagadnienie omówione w Czytniku 2004, cytowane powyżej), i który w tym tomie próbował odpowiedzieć na pytanie, dlaczego ruch wcześniej badał jako idealistyczną organizację buddyjską, zwrócił się w stronę terroryzmu.
W kwestiach i wyzwaniach postawionych przez Aum i następstwa następujące dwa tomy są cenne:
Kisala, Robert J. i Mark R. Mullins, red. 2001 Religia i kryzys społeczny w Japonii: zrozumienie japońskiego społeczeństwa poprzez romans aum. Basingstoke, Wielka Brytania: Palgrave. Ta książka opiera się na wczesnych analizach naukowych tej sprawy i analizuje jej prawne, polityczne i bezpieczeństwa konsekwencje.
Japanese Journal of Religious Studies, 2012, tom. 39/2, „Aftermath: Impact and Ramifications of the Aum Affair” jest gościnnie redagowane przez Ericę Baffelli i Ian Reader i opisuje, w jaki sposób sprawa Aum wpłynęła na Japonię i poza jej wybrzeżami. Obejmuje reakcje opinii publicznej i mediów oraz wrogość wobec religii, formowanie się po Aum odgałęzień Aum, wpływ na inne nowe religie, politykę, ruchy nacjonalistyczne i popkulturę oraz wpływ Auma na globalną politykę terrorystyczną. Znajdujące się w nim artykuły są następujące:
Baffelli, Erica i Ian Reader. „Wprowadzenie: wpływ i konsekwencje: następstwa sprawy Aum w japońskim kontekście religijnym”. Str. 1-28.
Baffelli, Erica. „Hikari no Wa: Nowa religia powraca do zdrowia po katastrofie”. Str. 29-50.
McLaughlin, Levi. „Czy Aum zmienił wszystko? Co Soka Gakkai przed, w trakcie i po romansie Aum Shinrikyo mówi nam o trwałej „inności” nowych religii w Japonii ”. 51-76.
Klein, Axel. „Dwa razy ugryziony, raz nieśmiały: organizacje religijne i polityka po ataku Aum”. Str. 77-98.
Mullins, Mark R., „Neo-nacjonalistyczna odpowiedź na kryzys Aum: powrót religii obywatelskiej i przymus w sferze publicznej?” Str. 99-126.
Thomas, Jolyon Baraka. „Horrific„ Cults ”and Comic Religion Manga after Aum.” Str. 127-52.
Dorman, Benjamin. „Reakcje naukowe na incydenty z Aumem i Waco”. Str. 153-78.
Czytelnik, Ian. „Globalnie Aum: romans Aum, przeciwdziałanie terroryzmowi i religia”. Str. 179-98.
Data wysłania:
24 grudnia 2013
POŁĄCZENIA WIDEO AIN SHINRIKYO
