Stowarzyszenie Kościołów Winnic

STOWARZYSZENIE CZASÓW KOŚCIOŁÓW WINNYCH 

1934 (luty 25): John Wimber urodził się w Kirksville w stanie Missouri lub Peoria w stanie Illinois.

c1940: Wimber otrzymał swój pierwszy saksofon.

c1946: Wimber i jego matka przeprowadzili się do Kalifornii.

1949: Wimber po raz pierwszy wystąpił zawodowo.

1955: Wimber poznał swoją przyszłą żonę Carol, członkinię Paramours, jej zespół balowy. Para pobrała się siedem miesięcy później. Paramours będzie pracował na torze w Las Vegas przez następne pięć lat. Wimber (jako Johnny Wimber) grał na klawiszach.

1960: Wimbers stanęli w obliczu kryzysu małżeńskiego i rozstali się. Separacja zakończyła się, gdy każdy wołał do Boga o pomoc. Para wyszła ponownie za mąż w Kościele rzymskokatolickim. Byli też na spotkaniu przyjaciół i studiach biblijnych. Carol rozpoczęła studia biblijne w ich domu.

1962: The Wimbers zwerbowali Bobby'ego Hatfielda i Billa Medleya do Paramours. Grupa później stała się Sprawiedliwi Bracia, pierwotnie z Wimber na klawiaturach.

1962: Przez Paramours„perkusista Dick Heyling, The Wimbers spotkali się ze świeckim ewangelistą Quaker Gunner Payne i zaczęli uczęszczać na studia biblijne Payne'a w domu Heylinga.

1963: John i Carol Wimber mieli prawie równoczesne nawrócenie na jednym ze studiów biblijnych Payne'a. Wimbers kontynuowali zaangażowanie przywódcze w grupach studium biblijnego poprzez Spotkanie Przyjaciół, z Gunner Payne w Heylings oraz we własnym domu, rozpoczynając okres intensywnej ewangelizacji.

c1967: John Wimber poczuł się powołany do odejścia z branży muzycznej i zapisał się na Uniwersytet Azusa Pacific, aby studiować Biblię przez trzy lata.

1970: Po ukończeniu studiów Wimber został „zarejestrowany” (wyświęcony) przez Towarzystwo Przyjaciół. Został asystentem pastora spotkania Przyjaciół Yorby Lindy i nadal prowadził liczne studia biblijne, które stawały się coraz intensywniejsze i liczniejsze. Zwrócili uwagę społeczności religijnej południowej Kalifornii.

1974: John i Carol Wimber oraz czterdziestu ich studentów studiujących Biblię zostali poproszeni o opuszczenie Spotkania Przyjaciół. John został zaproszony przez C. Petera Wagnera do pomocy w założeniu nowego Fuller Institute for Church Growth.

1975-1978: Wimber uczył wzrostu i zakładania kościołów jako adiunkt w Fuller, jednocześnie prowadząc rozrastające się studia biblijne.

1977: Studia biblijne rozrosły się i zostały włączone jako zbór Calvary Chapel.

1979: Wimber spotkał Kena Gullicksena, innego członka ruchu Calvary Chapel, na odosobnieniu.

1980: Lonnie Frisbee wygłosił kazanie w zborze Wimbera w Dzień Matki, wywołując wybuch zjawisk charyzmatycznych.

1982-1986: Wimber i Wagner prowadzili kurs Znaki, Cuda i Rozwój Kościoła w Fuller.

1982: Wimber zerwał z Calvary Chapel z powodu rosnącego nacisku Wimbera na zjawiska charyzmatyczne i wraz z kilkoma innymi grupami Calvary Chapel dołączył do grupy kościołów Vineyard Gullicksena. Gullicksen poprosił Wimbera, aby objął prowadzenie.

1982: Utworzenie Vineyard Christian Fellowship of Anaheim.

1984: Powstaje Vineyard Ministries International.

1985: założenie Stowarzyszenia Kościołów Winnic. Powstała Mercy Music (później Vineyard Music).

1986: Wimber opublikował swoją książkę Power Evangelism.

1986: Wimber przeszedł atak serca.

1988: Wimber nawiązał bliskie relacje z proroczymi postaciami z Kansas City Fellowship (przemianowanego na The Kansas City Vineyard).

1991: Wimber został rozczarowany „prorokami” z Kansas City i zerwał związek.

1994: Przebudzenie „Toronto Blessing” wybuchło w Toronto Airport Vineyard Church. Zwrócił międzynarodową uwagę na ekstremalne zjawiska charyzmatyczne.

1993-1995: Wimber otrzymał diagnozę raka i doznał udaru.

1995: Wimber obserwuje odrodzenie „Toronto Blessing” i zrywa z nim więzi.

1997 (lipiec): Wimber mianował Todda Huntera na stanowisko Krajowego Koordynatora Stowarzyszenia Kościołów Winnic.

1997 (listopad): Wimber zmarł z powodu masywnego krwotoku mózgu.

2000: Hunter zrezygnował ze stanowiska. Na jego następcę zarząd nazwał Berta Wagonera z Sugarland w Teksasie.

2011: Wagoner przeszedł na emeryturę i został zastąpiony przez Phila Strouta z Maine.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Stowarzyszenie kościołów winnic (lub ruch winnic) wyrosło z ruchu Jezusa, który rozwinął się w kulturze „hipisowskiej” Południowej Kalifornii w 1960. Ruch ten został zbudowany bardziej wokół uzdolnionych ewangelistów, którzy pracują głównie w domowych grupach studiujących Biblię, a nie w ustalonych kościołach. Wiele z tych grup dotyczyło postaci ze sceny muzycznej, z których niektóre były dość znaczące.

Trzej ewangeliści, którzy odnieśli wyjątkowy sukces, zostali zaangażowani w stworzenie dwóch nowych wyznań: Chuck Smith przekształcił swoje grupy biblijne w ruch kaplicy na Kalwarii (Chapel on the Vine 2015), a Ken Gullicksen przekształcił swoje grupy w to, co stanie się Kościoły winnic. Trzeci, bardzo utalentowany Lonnie Frisbee, był kluczową postacią w obu ruchach, ale dzisiaj jest rzadko wymieniany ze względu na jego walkę z homoseksualizmem (Randles nd). Czwartą kluczową postacią zjawiska studiowania Biblii był John Wimber.

John Wimber [Zdjęcie po prawej] urodził się w lutym 25, 1934 w Kirksville, Missouri lub Peoria, Illinois, do Basil Wimber iGenevieve Estelynn (Martin) Wimber. Jako młody chłopiec wykazał talent muzyczny, a pierwszy saksafon otrzymał w wieku sześciu lat. Miał dwanaście lat, kiedy on i jego matka przeprowadzili się do Kalifornii, a zaledwie trzy lata później po raz pierwszy pojawił się jako muzyk. W 1955 Wimber poznał swoją przyszłą żonę, Carol, członka Paramours, jej zespół balowy. Para pobrała się siedem miesięcy później. Paramours będzie pracował na torze w Las Vegas przez następne pięć lat. Wimber (jako Johnny Wimber) grał na klawiszach. Wimber był również zaangażowany w tworzenie popularnego zespołu Sprawiedliwi Bracia (Jackson 2005: 134). Wimbers przeżyli okres separacji małżeńskiej, ale następnie wyszli ponownie za mąż w kościele rzymskokatolickim (Randles nd). Następnie zaangażowali się w Spotkanie Przyjaciół (Holsteine ​​2006: 3) i w końcu zostali „nawróceni” jednocześnie w studium biblijnym prowadzonym przez świeckiego ewangelistę Gunnera Payne (Randles nd). Mniej więcej w tym momencie obaj Wimbers, którzy brali udział w studium biblijnym, byli bardziej zaangażowani. John Wimber poprowadził kilku przez Spotkanie Przyjaciół, a jego żona Carol założyła jeden w swoim domu w Yorba Linda w Kalifornii, na przedmieściach Anaheim (Randles nd).

Mniej więcej w tym czasie, 1965-1967, John Wimber poczuł się powołany do odejścia z branży muzycznej (James 2009: 2), zapisując się na Uniwersytet Azusa Pacific, aby studiować Biblię (With Christ 2013: 1). Po ukończeniu 1970 Wimber został „zarejestrowany” (wyświęcony) przez Towarzystwo Przyjaciół, dołączając do personelu Spotkania Przyjaciół Yorba Linda (z Chrystusem 2013: 1). Wzrósł jego udział w studiach biblijnych. W pewnym momencie prowadził jedenaście takich grup, w których uczestniczyło kilkuset studentów (członków) (strona internetowa Vineyard USA 2012).

Ewangelizacja Wimbera stała się nieprzyjemnie intensywna w kontekście Przyjaciół, aw 1974 roku Wimberowie i około czterdziestu ich zwolenników zostali poproszeni o opuszczenie Spotkania Przyjaciół (Holstein 2006). W tym czasie rozwój studiów biblijnych Wimbera zwrócił uwagę innych członków społeczności religijnej południowej Kalifornii, w tym profesora wzrostu kościoła w Fuller Theological Seminary, C. Peter Wagner (Jackson 2005: 135).

Wagner [Zdjęcie po prawej] zaprosił Wimbera do pomocy w założeniu Fuller Institute for Church Growth w seminarium, w którym Wagner uczył od 1975 do 1978. W tym czasie Wimber badał czynniki przyczyniające się do wzrostu kościoła, nie tylko w Ameryce Północnej, ale także na arenie międzynarodowej. Doszedł do wniosku, że zjawiska charyzmatyczne stanowią czynnik krytyczny. Była to zmiana paradygmatu zarówno dla Wimbera, jak i dla Wagnera, który również rozpoznał wartość zjawisk duchowych w tym czasie (Jackson 2005: 134, 135). W międzyczasie Wimber kontynuował badania biblijne, aż do włączenia do kościoła pod parasolem Kaplicy Kalwaryjskiej. Zaczął stosować to, czego dowiedział się o rozwoju kościoła (Randles i Dager 1997).

Wczesne wysiłki Wimbera mające na celu rozwinięcie zjawisk charyzmatycznych w swoim kościele nie odniosły natychmiastowego sukcesu, ale po siedmiu miesiącach nastąpiło uzdrowienie. Kilka lat później Lonnie Frisbee głosił w Dniu Matki 1980 i modlono się o wylanie takich doświadczeń w końcu (Jackson 2005: 134). Wimber i jego kościół nadal kładli duży nacisk na empiryczne świadectwo obecności Ducha Świętego jako znaku sukcesu, a kościół Wimbera w Anaheim w Kalifornii rzeczywiście szybko się rozrósł (Jackson 2005: 134; strona internetowa VineyardUSA nd).

Mniej więcej rok wcześniej Wimber spotkał innego ewangelistę studiującego Biblię, Kena Gullicksena, na rekolekcjach pastorów Calvary Chapel. Gullicksen [Zdjęcie po prawej] odnosił szczególne sukcesy dzięki studiom biblijnym i przekształcaniu tych grup w zgromadzenia. Sam Gullicksen powiedział: „Zamienialiśmy studia biblijne w kościoły, takie jak nieplanowane rodzicielstwo”. Gullicksen pracował w tym momencie pod sztandarem Kaplicy Kalwaryjskiej, chociaż nazywał te kościoły „Winnicami”. Było ich około sześciu (Chandler 1992: 281-90 ).

Od 1982 aż do odwołania kursu w 1986, Wimber wrócił do Fullera jako pomocnik, aby uczyć z Wagnerem. Nauczali kontrowersyjnego kursu zatytułowanego „Znaki, cuda i rozwój kościoła”, nazywanego przez studentów „kursem cudu” (Randles nd). Zarówno Wagner, jak i Wimber wyraźnie przekonali się, że takie zjawiska były istotnymi czynnikami wzrostu kościoła.

Wkrótce po rozpoczęciu nauczania klasy Fuller, Wimber, Gullicksen i kilku innych osiągnęli punkt krytyczny wraz z Chuckiem Smithem i Calvary Chapel. Wimber w szczególności, ale także inni, zdecydowanie odczuwał potrzebę podkreślenia „znaków i cudów” jako sposobu na przyciągnięcie nawróconych. Smith uważał, że ważniejsze jest kontynuowanie nacisku na studiowanie Biblii. Zgodzili się na polubowną separację, a Wimber dołączył do Gullicksena, zmieniając nazwę swojego kościoła The Vineyard Fellowship of Anaheim. Inne dawne kościoły kaplicy kalwaryjskiej również dołączyły do ​​grupy Vineyard (Dager nd).

W obliczu odpowiedzialności za prowadzenie grupy około piętnastu kościołów, Gullicksen poprosił Wimbera o przejęcie wiodącej roli (Miller 2005: 148). Grupa kościołów szybko się powiększyła, a w 1984 rozszerzyła się na Kanadę, wraz z powstaniem Vineyard Ministries International (strona internetowa VineyardUSA nd) Rok później włączyło się Stowarzyszenie Vineyard Churches (Randles nd).

Wydarzenia te stanowiły problem dla kościołów winnic. Do tej pory działali jako bardzo luźne stowarzyszenie niezależnych kościołów. Było to zgodne z chęcią uniknięcia doktryny i oczekiwań, które mogłyby sprawić, że potencjalni członkowie nie będą czuli się komfortowo. Nieco niechętnie przywódcy zgodzili się, że kościoły w Winnicy rzeczywiście stanowią denominację (Factualworld nd).

Wkrótce potem, w 1986, Wimber napisał książkę Power Evangelism, nakreślając metody i wierzenia związane z ruchem winnic. Zaproponował, aby metody winnic zastąpiły opartą na Biblii ewangelizację innych kościołów. Wimber twierdził, że bez „znaków i cudów” potwierdzających ich ważność metody te były w dużej mierze nieskuteczne (Dager 1997: 9).

Również w 1986 roku Wimber miał zawał serca, ale szybko wyzdrowiał, a do 1988 roku konsultował się z proroczymi postaciami z Kansas City Fellowship. Do tej grupy, pod silnym wpływem odrodzenia Latter Rain w latach czterdziestych XX wieku, należeli Paul Cain (który był zaangażowany w ruch Latter Rain na początku swojej kariery), Bill Hamon (również wcześniej związany z Latter Rain), Rick Joyner, Bob Jones, Mike Bickle, Lou Engle i kilku innych (Jackson 1940: 2005). Ci ludzie byli zwolennikami koncepcji „pięciokrotnej służby” spopularyzowanej przez ruch Późnego Deszczu. Posługa pięciokrotna to przekonanie, że pięć urzędów wymienionych w Liście do Efezjan 138:4 (apostoł, prorok, pastor ewangelista i nauczyciel) pozostaje aktywnych i ważnych we współczesnym Kościele. Ci mężczyźni nazywali siebie apostołami i prorokami. Byli również aktywni w dominionizmie Późnego Deszczu i naukach Manifest Sons of God (Joel's Army) (Let's Reason 11: 2009 ). Christian Fellowship w Kansas City, którego pastorem był Mike Bickle, przemianował się na Winnicę Kansas City i przez pewien czas grupa ta miała duży wpływ na samego Wimbera i innych przywódców ruchu winnicowego. Wimber zdecydowanie polecił tych ludzi innym osobom w ruchu Vineyard (Jackson 2005: 137).

Jednak w 1991 roku, wraz ze swoim kolegą C. Peterem Wagnerem, Wimber rozczarował się grupą z Kansas City, podobno z powodu nieudanych proroctw i pytań dotyczących moralności z udziałem Boba Jonesa (Jackson 2005: 137). Wimber zerwał związek i kościół w Kansas City wznowił swoją dawną nazwę (później IHOP, International House of Prayer), ale wpływy Późnego Deszczu wyraźnie trwały w myśleniu Wimbera. Przynajmniej jedno źródło określiło naukę Wimbera jako „wyraźnie dominującą” i jest on wielokrotnie wymieniany w artykułach na temat Armii Joela, podobnie jak jego kolega C. Peter Wagner (Randles nd: 1; Gilley 2004: 5).

W 1994 ruch w winnicy stanął przed największym wyzwaniem do tej pory. W styczniu tego roku John Arnott i jego żona Carol, pastorzy kościoła w Toronto Airport Vineyard, zaprosili pastora Randy'ego Clarka z St. Louis, aby głosił w swoim kościele. Clark, który był pod silnym wpływem Rodneya Howarda-Browna, południowoafrykańskiego ewangelisty znanego z przebudzeń „Holy Laughter”, głosił na początku stycznia grupie około 150, z których wielu wybuchło niekontrolowanym śmiechem, upadł na podłogę i zademonstrował inne zjawiska charyzmatyczne (Riss 1996: 1).

Wkrótce doszło do poważnego ożywienia, w które zaangażowały się tysiące ludzi z całego świata i główne, ciągłe relacje w mediach. W ciągu około roku zjawiska charyzmatyczne stawały się coraz bardziej dziwaczne, w tym ludzie wydawali dźwięki zwierząt. W 1995 Wimber odwiedził Toronto, obserwował to zjawisko, a następnie, przy wsparciu jego kierownictwa, „uwolnił” grupę Toronto ze stada Vineyard, choć nigdy nie odrzucił bezpośrednio przebudzenia. Ten ruch był kontrowersyjny, nawet w społeczności Vineyard (Jackson 2005: 138).

W tym okresie, mniej więcej od 1993 do 1995, u Wimber zdiagnozowano raka, a także doznał udaru mózgu; najwyraźniej jego zdrowie zaczynało słabnąć. W 1997 Wimber nazwał jednego ze swoich liderów, Todda Huntera, krajowym koordynatorem Stowarzyszenia Kościołów Winnic. W tym czasie nazwa wciąż rosła gwałtownie, zarówno poprzez podkreślanie zakładania kościołów, jak i przyjmowanie kościołów, które chciały się przyłączyć (Miller 2005: 151, 152).

Wimber wcześniej ustanowił system rządów krajowych, początkowo instalując czterech regionalnych nadzorców w USA, i czyniąc z nich tych nadzorców, dyrektora krajowego i dwóch innych pastorów, krajową radą zarządzającą (Factualworld 2015: 2). Niemniej jednak, kiedy John Wimber zmarł w listopadzie 1997 z powodu masywnego krwotoku mózgowego, jego nieobecność pozostawiła znaczną lukę w kierownictwie Vineyard. Zarząd o imieniu Todd Hunter National Director (Miller 2005: 151, 152).

Hunter wykonał dwa główne kroki, aby ożywić kościół. Pierwszym posunięciem było zniesienie całego kierownictwa średniego szczebla, pozostawiając jedynie regionalnych koordynatorów duszpasterskich, samych aktywnych pastorów. Intencją Huntera było uwolnienie tego, co nazwał „momentem charyzmatycznym”, który pozwoliłby poszczególnym pastorom na silniejszy głos, który radykalizowałby Vineyard (Miller 2005: 152). Drugim posunięciem Huntera było podążanie za intencją Wimbera, aby kościół był kulturowo istotny. Chciał stworzyć ruch, który zapraszałby przedstawicieli pokolenia X i milenialsów, zasadniczo kościół wewnątrz kościoła (Miller 2005: 141). W obu przypadkach okazał się w dużej mierze nieskuteczny. Zrezygnował w maju 2000 r. I założył Kościół dla dobra innych (C4SO) jako diecezja Kościoła anglikańskiego w Ameryce Północnej (Miller 2005: 155).

Zarząd wybrał Berta Wagonera, pastora z Sugarland w Teksasie na miejsce Huntera. Jedenastoletnia kadencja Waggonera jako dyrektora krajowego w dużej mierze polegała na utrzymywaniu łodzi Vineyard w stabilnej pozycji i na kursie, koncentrując się głównie na zakładaniu kościołów i ewangelizacji (Factualworld 2015: 1). Na przykład w 2011 r. Prowadził badanie, w ramach którego przepisał deklarację podstawowych wartości firmy Vineyard (Światowe dziedzictwo 2014: 3).

DOCTRINES / BELIEFS

Kościoły Vineyard są uważane za część „trzeciej fali” wyrazu charyzmatycznego, z których pierwsza to odrodzenie Azusa Street w latach czterdziestych, a druga to ruch charyzmatyczny z lat pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku. Termin ten został ukuty przez współpracownika Wimbera z Fuller Seminary, C. Petera Wagnera (Jackson 1940: 1950). Wagner po raz pierwszy użył terminu „post denominacjonalizm”, aby opisać to zjawisko. Wimber określił swoje stanowisko teologiczne jako „radykalny środek” po książce Billa Jacksona zatytułowanej Poszukiwanie radykalnego środka. Koncepcja odzwierciedla próbę znalezienia pośredniej drogi między zielonoświątkowymi a charyzmatycznymi tradycjami (Jackson 1999).

Przez większość swojej historii Stowarzyszenie Kościołów Winnic próbowało uniknąć ustanowienia formalnej doktryny. Nie oznacza to, że nie było zrozumiałych i powszechnie zajmowanych stanowisk w kwestiach teologicznych, ale raczej to, że denominacja była bardzo silnie zorientowana na wzrost i dotarcie do szerokiego kręgu ludzi. Wielu członków ruchu było głęboko przekonanych, że formalne doktryny i rytuały odstraszyłyby dokładnie ludzi, do których próbowali dotrzeć. Co więcej, nauczanie Johna Wimbera stanowiło podstawową doktrynę i wielu uważało, że nic więcej nie jest potrzebne.

W rzeczywistości na konferencji pastorów do winnic w 1992 Wimber nauczał w dziesięciu obszarach posługi, które uważał za niezbędne w każdym kościele w winnicy. Nazwał te obszary Kodem genetycznym winnicy, ponieważ były to czynniki, które według niego definiowały ruch winnic. Obejmują one:

Jasne, dokładne, biblijne nauczanie.

Współczesne wielbienie w wolności Ducha Świętego.

Dary Ducha Świętego w działaniu.

Aktywna służba w małych grupach.

Służba ubogim, wdowom, sierotom i złamanym.

Fizyczne uzdrowienie z naciskiem na znaki i cuda, jak widać w Dziejach Apostolskich.

Zaangażowanie w misje - zakładanie kościołów w domu i misje światowe za granicą.

Jedność w całym ciele Chrystusa; związek z innymi lokalnymi kościołami.

Zasięg ewangelizacyjny.

Wyposażanie świętych w takich dziedzinach, jak: uczniostwo, służba, służba, dawanie, finanse, rodzina itp. (Williams 2005: 180)

Kod genetyczny winnicy identyfikuje kościoły winnic w miejscu, w którym Wimber stwierdził, że chciał, aby były „radykalnym środkiem” między zielonoświątkowcami a charyzmatycznymi kościołami (Jackson 2004: 135). Oprócz tego stwierdzenia Wimber był powszechnie cytowany, mówiąc, że Kościoły winnic powinny zrobić miejsce, aby Duch Święty zrobił nieoczekiwane rzeczy (Williams 2005: 181).

Jednak w 1994 roku Wimber i przywódcy kościoła zdecydowali, że konieczne jest opublikowanie oświadczenia wiary dla szybko rozwijającego się i bardzo zróżnicowanego ruchu. Ogłaszając Oświadczenie, Wimber wskazał, że był on w budowie przez dziesięć lat, od początku ruchu (Williams 1994: 180). Samo stwierdzenie jest celowo niekontrowersyjnym stwierdzeniem szeroko rozpowszechnionych wierzeń ewangelicznych (Williams 2004: 180), chociaż sformułowanie silnie odzwierciedla teologię Królestwa, przekonanie, że Królestwo Boże istnieje tu i teraz, chociaż nie zostało jeszcze w pełni zrealizowane . Pierwsze dwa artykuły (z dwunastu) rozpoczynają się od słów „God the King”, a kilka innych zawiera podobne sformułowanie (witryna internetowa Vineyard USA 2012). Ponieważ teologia królestwa jest szeroko zajmowaną pozycją wśród zielonoświątkowców, a szczególnie wśród kościołów charyzmatycznych, nie jest to generalnie stanowisko podzielające (Jackson 2005: 134).

2004 miał wrażenie, że to Oświadczenie wiary wymaga wyjaśnienia w kilku obszarach, aw 2004 Berten Wagoner, trzeci dyrektor krajowy, wydał szereg wyjaśnień, które nie zmieniły znacząco znaczeń zawartych w oryginalnym dokumencie, ale dokonały wyraźniejsze znaczenie niektórych frazowań (Williams 2004: 180). W 2011, ponownie pod kierownictwem Wagonera, kilka komitetów przepisało Deklarację Wiary, aby była krótsza i prostsza. Nowe oświadczenie składa się tylko z pięciu punktów, ale nie zmienia podstawowego podejścia do teologii Królestwa (strona internetowa Vineyard USA 2012).

Kluczową wartością Vineyard jest „kontynuacjonistyczna” postawa teologiczna, która twierdzi, że dary Ducha Świętego [uzdrawianie, egzorcyzmy, glosolalia (mówienie i śpiewanie językami)} są nadal tak samo dostępne dzisiaj, jak były w czasach apostołowie (Dagger nd: 4). Innym ważnym elementem wiary Vineyard jest dominionizm, przekonanie, że tym krajem i światem powinni rządzić wyłącznie chrześcijanie, a zwłaszcza konserwatywni chrześcijanie (InPlainSite nd). To przekonanie wydaje się być bardziej tradycyjne niż dokumentalne i jest trudniejsze do wyśledzenia, ponieważ nie pojawia się w żadnym dostępnym oświadczeniu Vineyard. Może pochodzić ze związku Wimbera z Wagnerem, którego nazywano Armią Pana Joela (koncepcja wywodząca się z teologii Przebudzenia Późnego Deszczu Manifest Sons of God) i który obszernie pisał o wojnie duchowej. Alternatywnie, może to być artefakt związku Wimbera z prorokami z Kansas City, na których duży wpływ miało odrodzenie Późnego Deszczu (Holstein 2013: 1, 2, 3).

Niedawna zmiana doktryny dotyczy roli kobiet na stanowiskach kierowniczych. Wimber zajmował stanowisko „komplementarne”, to znaczy kobiety i mężczyźni mieli różne, ale uzupełniające się role. Kobiety, poczynając od żony Wimbera, Carol, zawsze były zaangażowane w kierownictwo Vineyard, ale zgodnie z tym poglądem starszymi pastorami mogli być tylko mężczyźni. Polityka kościelna pozwala obecnie na wyświęcanie kobiet (Loren 2007: 2), ale ponieważ pastorzy Vineyard są wyświęcani przez lokalny kościół, a nie przez denominację, decyzja o wyświęcaniu kobiet należy do każdego lokalnego kościoła (Williams 2005: 182).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Podstawowym rytuałem kościołów w winnicach jest nabożeństwo w niedzielę rano. [Zdjęcie po prawej] Od Association of VineyardKościoły to sieć w dużej mierze niezależnych kościołów, forma nabożeństw niedzielnych może się różnić, czasem znacznie (Miller 2005: 143, 146, 161. Williams 2005: 163). Zazwyczaj nabożeństwa w winnicach rozpoczynają się od uwielbienia i uwielbienia, polegającego na śpiewaniu muzyki współczesnej za pomocą słów skierowanych do Boga. Ta muzyka często jest muzyką napisaną w winnicy lub specjalnie dla niej, choć dzisiaj jest często używana gdzie indziej. Obserwatorzy zauważyli, że większość tej muzyki ma charakterystyczny dźwięk, a Vinyard ma własną wytwórnię, Vineyard Music. Zwykle grupa kilku muzyków prowadzi śpiew, a teksty są wyświetlane na dużych ekranach. Okres ten może trwać do pół godziny lub dłużej. W tym czasie zbór ma swobodę siedzenia, stania i poruszania się. Często dostępne są napoje, które mogą być noszone Miller 2005: 143).

Po muzycznym okresie uwielbienia [Zdjęcie po prawej] zwykle pojawia się słowo (krótka homilia lub kazanie) na aktualne pytanie lub Biblię przejście. Zwykle jest to przekazywane w stosunkowo konwersacyjny sposób, unikając dramatycznej retoryki często kojarzonej z głoszeniem zielonoświątkowym, fundamentalistycznym lub charyzmatycznym (Miller 2005: 143). Ubiór zarówno wiernych, jak i przywódców uwielbienia jest nieformalny. John Wimber, założyciel ruchu, często wygłaszał to słowo siedząc na stołku muzyka wysokiego i ubrany w hawajską koszulę (Loren 2007: 1).

Podążanie za słowem to czas służby. W kościołach o oryginalnym formacie Vineyard lub bardziej odrodzeniowym formacie odziedziczonym po okresie Kansas City Prophets, czas służby może zawierać „znaki i cuda” odzwierciedlające aktywną obecność Ducha Świętego w służbie. W zborach bardziej „wrażliwych na poszukiwaczy” jawne przejawy ducha mogą być ograniczone do innych miejsc (Williams 2005: 168, 176).

Drugorzędna tradycja (być może nie jest właściwie nazywana rytuałem, ale prawie tak samo ważna) to studium biblijne w małych grupach, które zwykle odbywa się w weekendy, ale może być zaplanowane w dogodnym dla obu stron czasie. Duża część służby opiekuńczej i uzdrawiającej Vineyard, a także ewangelizacji i planowania pomocy i służby społecznej odbywa się w tych grupach, co podkreśla zaangażowanie Winnicy w koncepcję kapłaństwa wszystkich wierzących poprzez zachęcanie wszystkich członków do jakiejś służby (Williams 2005: 175, 176, 182, 185).

Teologia winnic zachęca do rozwijania bardzo osobistej więzi z Bogiem, a istnieją doniesienia o członkach, którzy spędzali „randki” z Jezusem; gotowanie specjalnego posiłku, ustawienie dodatkowego miejsca przy stole i prowadzenie intymnej rozmowy (Rodgers 2012: 3).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

 Donald Miller (2005: 161) napisał przenikliwie, że „Winnica… reprezentuje inny gatunek organizacji religijnych…. Winnica jest częścią „nowego paradygmatu niezależnych kościołów i ruchów kościelnych, które są głęboko podejrzliwe w stosunku do… wyznań,…. Te nowe kościoły wolą określać się jako„ ruchy ”lub sieci zrzeszonych kościołów. Niektórzy z nich… twierdzą, że są częścią epoki postdenominacyjnej… ” W praktyce kościoły w winnicach dzielą się na trzy typy. Typ mainstreamowy kontynuuje wartości Królestwa, od których ruch się rozpoczął. Drugi typ podąża za proroctwami i wartościami odrodzenia Późnego Deszczu otrzymanymi od stowarzyszenia Vineyard z prorokami z Kansas City. Trzeci typ unika duchowych manifestacji w usługach publicznych, stara się być „wrażliwy na poszukiwaczy”, unikając działań, które mogą przestraszyć lub zmylić.

Stowarzyszenie Vineyard Churches ma około kościołów 550 w Stanach Zjednoczonych i kolejny tysiąc na całym świecie. Połączona frekwencja w USA podobno dotyczy 80,000 do 90,000 (VineyardUSA 2012; Miller 2005: 141). Biuro krajowe nadal znajduje się na liście Stafford w Teksasie, gdzie mieściło się, gdy Berton Wagoner został dyrektorem krajowym. Kierownictwo składa się z dyrektora krajowego, wiceprezesa, koordynatora krajowego i czternastu innych członków zespołu wykonawczego. Istnieje również szesnastu liderów regionalnych, z których każdy jest odpowiedzialny za kilku liderów lokalnych, którzy z kolei są odpowiedzialni za wspieranie pastorów kilku kościołów. Wszystkie te osoby same są aktywnymi pasterzami kościołów (strona internetowa VineyardUSA 2012). Niezależnie od przywództwa narodowego kościoły w winnicach pozostają relacyjną siecią. Do obowiązków liderów regionalnych i regionalnych należy w dużej mierze komunikacja, wsparcie i mentoring, a nie nadzór. Polityka krajowa może być ustalana na konferencjach krajowych, choć są one w dużej mierze inspirujące (Miller 2005: 182, 183, 184).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Kościoły w winnicach były przez lata szeroko i czasami zaciekle krytykowane. Przynajmniej część krytyki można przypisać rywalizującym wyznaniom, które reagują na to, co jest postrzegane jako „kradzież owiec” (celowe przyciąganie członków jednego kościoła przez inny) (Miller 2005: 162).

Prawdopodobnie najpoważniejsze wyzwania pochodzą z bardzo konserwatywnych źródeł religijnych, które pod wieloma względami krytykują ruch winnic. Najważniejszym z nich jest oskarżenie, że teologia winnic jest niebiblijna i zależy od objawienia pozabiblijnego, doświadczenia i przepowiedni (Jackson 2005: 137; Randles nd: 5, 6; Holstein 2006: 5). To interesujące wyzwanie. Z jednej strony winnica po prostu nie miała oficjalnej teologii przez wiele lat, a kiedy została opublikowana, była dokładnie poparta cytatem biblijnym, a jednym z jej punktów był wymóg solidnego biblijnego fundamentu. Ponadto, jak zauważono powyżej, Oświadczenie wiary jest celowo nie kontrowersyjne, a teologia Królestwa wcale nie jest rzadka wśród źródeł krytyki (Williams 2005: 173). Z drugiej strony sam Wimber stwierdził, że „Bóg jest większy niż jego słowo” i że Pismo Święte nie powinno ograniczać Boga. Dalej zasugerował, że „słowa wiedzy” (odniesienie do objawienia pozabiblijnego) można uznać za bardzo ważne, być może równe objawieniu biblijnemu (Dager 1997: 2).

Również służba „znaków i cudów” Vineyard podnosi stary rozłam teologiczny między kontynuacjonistami (którzy wierzą, że dary ducha nadal są dostępne) a cessationists (którzy twierdzą, że takie dary skończyły się wraz z końcem ery apostolskiej) (Randles nd: 2; Holstein 2006: 2). Wimber bardzo wcześnie popierał koncepcję objawienia pozabiblijnego, ale zaangażowanie z C. Peterem Wagnerem, a później z prorokami z Kansas City niewątpliwie wzmocniło ten pogląd. Źródło tych poglądów jest niejasne, ponieważ Wimber, podobnie jak Wagner, miał politykę nie reagowania na krytykę (obaj ostatecznie to zrobili, ale ich odpowiedzi nie były wyczerpujące) Jackson 2005: 137).

Kolejną krytyką, szczególnie ze strony fundamentalistycznych łowców herezji, jest odmowa uwzględnienia przez winnicę słowa „inerrant” w dyskusji na temat roli Biblii. Jest to zasadniczo semantyczne, ponieważ wyznanie wiary winnicy opisuje Biblię jako „bezbłędną w swoich oryginalnych rękopisach” (oświadczenie CRI 2009: 2; VineyardUSA 2012).

Wreszcie pojawia się pytanie, do kogo dociera winnica. Nie ma prawdziwego pytania, że ​​zbory winnic, podobnie jak ich pastorzy, są w przeważającej mierze białe, w większości z klasy średniej i średniego wieku. Są kulturą, do której Wimber starał się być istotny. Ale to pokolenie się starzeje, a Gen-X i Millennials, według słów Todda Huntera, uważają dźwięk muzyki Vineyard równie starożytnej jak Bach dla Boomersa. Podchodzą do idei religii w wyraźnie postmodernistyczny sposób (gdzie Boomerowie są szczególnie nowocześni) (Miller 2005: 150).

To, czy Vineyard znajdzie sposób, by być kulturowo istotne dla tych nowych pokoleń, może być, jak sugerował Hunter, głównym wyzwaniem dla dalszej ewangelizacji Vineyard i rozwoju kościoła. Potrzebny będzie także sposób, aby stać się bardziej zróżnicowanym, aby pozostać istotnym kulturowo, w miarę jak kultura staje się bardziej zróżnicowana (Miller 2005: 150. Williams 2005: 186). Jak podsumował to wyzwanie jeden z pastorów Vineyard: „Staramy się zachować serce, które dał nam Jan” - mówi. „Jeśli uda nam się sprawić, że serce będzie kontynuowane z pokolenia na pokolenie, będzie nam dobrze” (Loren 2007).

ZDJĘCIA
Zdjęcie #1: Zdjęcie Johna Wimbera, założyciela Stowarzyszenia Kościołów Winnic.
Zdjęcie #2: Zdjęcie C. Peter Wagner, który zaprosił Wimbera do pomocy w założeniu Fuller Institute for Church Growth.
Zdjęcie #3: Zdjęcie Kenna Gullicksena, który dołączył do Johna Wimbera, tworząc The Vineyard Fellowship of Anaheim.
Zdjęcie #4: Zdjęcie nabożeństwa w winnicy.
Zdjęcie #5: Zdjęcie okresu kultu muzycznego w winnicy.
Zdjęcie #6: Logo Stowarzyszenia Kościołów Winnic.

LITERATURA 

Chandler, Russell. 1992. Wyścigi w kierunku 2001. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Kaplica na winorośli. 2015. „Nasza historia”. Dostęp z http://chapelonthevine.org/pages/ourhistory.aspy na 24 Luty 2015.

Dager, Albert James. 1997. „John Wimber and the Vineyard”. Dostęp z http://www.rapidnet.com/~jbeard/bdm/exposes/wimber/john.htm na 16 Luty 2015.

Świat faktów. 2015. „Ruch winnic”. Dostęp z http://www.factualworld.com/article/vineyard_movement w 4 stycznia 20155.

Gilley, Gary. 2004. „Vineyard Movement and 'Christian' Charismania”. Biblijne służby rozeznawania. Dostęp z http://rapidnet.com/~jbeard/bdm/psychology/vine/vineyard w 4 stycznia 2015.

Holstein, Joanne. 2006. „Vineyard Church”. Biblioteka biblijna Beckera. Dostęp z http://guidedbiblestudies.com/library/vineyard_church.htm w 4 stycznia 2015.

Jackson, Bill. 2005. „Krótka historia Stowarzyszenia Kościołów Winnic”. Pp. 132-40 cali Kościół, tożsamość i zmiana, pod redakcją David A. Roozen i James R. Nieman. Grand Rapids, MI: Erdmans.

James, Christopher B. (2009) Jesus Dust: Meet John the Miracle Worker, The Story and Legacy of John Wimber. ” Dostęp z http://www.jesusdust.com/2009/02/meet. John-the-miracle-worker.html na 16 Luty 2015.

Loren, Julia C. (2007. „Dziedzictwo pokornego bohatera”. Dostęp z http://www.charismag.com/site-archives/508.features na 1 April 2015.

Miller, Donald E. 2005. Routinizing Charisma: The Vineyard Christian Fellowship. ” Pp. 141-162 w Kościół, tożsamość i zmiana, pod redakcją David A. Roozen i James R. Nieman. Grand Rapids, MI: Erdmans.

Randles, Bill. i „The Roots: John Wimber and the Vineyard”. Dostęp z http: www.inplainsite.org/vineyard_johnwimber.html w 4 stycznia 2015.

Regent University. i „Oś czasu Johna Wimbera”. Regent University Library Collection John Wimber Collection. Dostęp od http://www.regent.edu/lib/special_collections/wimber-files na 20 Luty 2015.

Riss, Richard M. (1996) A History of Revival 1992-1995, The Vineyard Ch church. ” Dostęp z http://grmi.org/richardriss/history/vineyard.html na 27 Luty 2015.

Rodgers, Paul. 2012. „Widzieć i wierzyć”. Dostęp z http; // www.newyorker.com/magazine/2012/04/02/seeing-and-believing na 27 Luty 2015.

Strona internetowa Vineyard Christian Fellowship. i „Linia czasu życia Johna Wimbera i winnicy”. Dostęp z http://www.ourvineyard.org/Time na 25 Luty 2015.

Williams, Don. 2005. „Perspektywy teologiczne dotyczące chrześcijańskiej społeczności The Vineyard”. Str. 163 – 87 w Kościół, tożsamość i zmiana, pod redakcją David Roozen i James Nieman. Grand Rapids, MI: Erdmans.

Z Chrystusem. 2013. „Vineyard Christian Fellowship - Expose.” Dostęp z http://withchrist.org/vineyard w 5 stycznia 2015.

Encyklopedia światowego dziedzictwa. 2014 „Stowarzyszenie Kościołów Winnic”. Dostęp z http://www.worldheritage.org/article/WHEBN0000336482/Association%20of%20Vineyard%20Churches na 14 Luty 2015.

Data wysłania:
4 września 2016

Udostępnij