Assemblies of God (Rada Ogólna AOG)

HARMONOGRAM ZESPOŁÓW BOGA (AOG)

Przebudzenia 1885-1900 Healing and Holiness przeszły przez USA, kładąc podwaliny pod pentekostalizm.

1901 Agnes Ozman mówiła językami podczas spotkania modlitewnego prowadzonego przez Charlesa Foxa Parhama (1873-1929) w Topeka, Kansas.

1906-1909 Azusa Street Revival w Los Angeles został zainicjowany przez Williama Josepha Seymoura (1870-1922), amerykańskiego syna byłych niewolników. Przebudzenie jest powszechnie uważane za miejsce narodzin ruchu zielonoświątkowego.

1913 Eudorus N. Bell, Howard Goss, Daniel CO Opperman, Archibald P. Collins i Mack M. Pinson zainicjowali wezwanie do rady generalnej.

1914 Pierwsza Rada Generalna Zgromadzeń Boga odbyła się w Hot Spring w Arkansas.

1916 Czwarta Rada Generalna Zgromadzeń Boga, która odbyła się w St. Louis, przyjęła Deklarację Prawd Podstawowych.

1920 Women otrzymały zgodę na głosowanie w Radach Generalnych.

1935 Kobiety otrzymały pełne święcenia przez AG, pozwalając im zarządzać obrzędami chrztu i komunii „gdy takie czyny są konieczne”.

1942 Zgromadzenie Boga dołączyło do nowo utworzonego Narodowego Stowarzyszenia Ewangelików.

1948 Utworzono całkowicie białą społeczność zielonoświątkową w Ameryce Północnej (PFNA).

Późny 1940s Nowy Porządek Późnego Deszczu („Odrodzenie Późnego Deszczu”) miał na celu ożywienie Pentekostalizmu.

1960s Ruch charyzmatyczny w głównych kościołach protestanckich i katolickich odnotował znaczny wzrost.

1962 David du Plessis („Pan Pięćdziesiątnica”) został pozbawiony referencji ministerialnych AG

1989 Powstała Światowa Wspólnota Zielonoświątkowych Zgromadzeń Boga, reprezentująca krajowe kościoły zielonoświątkowe, które historycznie były związane z AG.

1993 Światowa wspólnota zgromadzeń zielonoświątkowych stała się stypendium World Assemblies of God.

1994 „Cud Memphis” i pojednanie rasowe; całkowicie biała zielonoświątkowa wspólnota północnoamerykańska (PFNA) została zastąpiona zintegrowanymi zielonoświątkowymi charyzmatycznymi kościołami Ameryki Północnej (PCCNA).

2006 AG założyło Biuro Stosunków Hiszpańskich; hiszpańska wersja Ewangelia zielonoświątkowa (Evangelio Pentecostal) rozpoczęła publikację.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Nasiona Rady Generalnej Zgromadzeń Boga (AG) zostały zasiane przez doświadczenia afektywne wspólne dla odrodzeń religijnych, które przetoczyły się przez amerykańskie serce w zmierzchu XIX i na początku XX wieku (Poloma 1989; Poloma i Green 2010) . Rewolucjoniści twierdzili nie tylko osobistą duchową przemianę, ale także boskie upoważnienie do służby chrześcijańskiej. Ta inicjacja była często naznaczona dziwnymi manifestacjami fizycznymi, zgłaszanymi cudami, nowymi teologiami i palącym pragnieniem szerzenia ewangelii, zanim Jezus powróci. Wielu oddzieliłoby się od swoich dawnych denominacji (lub zostało wyrzuconych), gdy przyjęli „czterokrotną” ewangelię osobistego zbawienia, chrzest Duchem Świętym, boskie uzdrowienie i wkrótce powrót Pana ”. Stało się to podstawą teologiczną dla dziesiątek małe sekty, w tym AG (Wacker 2001: 1).

Czterokrotna ewangelia wymagała czegoś więcej niż intelektualnej zgody. Doniesienia o zbawieniu, pokutujące i przyjmujące Jezusa jako Boskiego pojednania, były pełne opowieści o niezwykłych spotkaniach z boskością. Chrzest w Duchu Świętym, intensywne doświadczenie dostępne dla wszystkich, którzy doświadczyli zbawienia, naznaczony był szczególnym „dowodem” mówienia językami (glosolalia). Tak więc w sercu tej czterokrotnej ewangelii znajdowały się doświadczenia paranormalne (boskie uzdrowienie, proroctwo, cuda, mówienie językami i inne znaki i cuda) biblijnie zgłaszane przez wczesny kościół chrześcijański. Uważano, że takie doświadczenia umacniają wierzącego w misji szerzenia ewangelii na całym świecie w „dniach ostatecznych”, zanim sprawiedliwi zostaną pochwyceni w niebiosa, a Jezus przyjdzie sądzić niesprawiedliwych.

Ameryka zawsze miała swoje przebudzenia w towarzystwie mętnego emocjonalizmu religii odczuwanej w sercu, której relacje zdawały się nasilać wraz z końcem XIX wieku (McClymond 2007). Do niezliczonych emocjonalnych opowieści o osobistym zbawieniu, które oznaczały pierwsze cztery dekady XIX wieku, dodano świadectwa cudownych uzdrowień w drugiej połowie. Ewangeliści uzdrawiający modelowali boskie uzdrowienie w przebudzeniach i nauczaniu, że Jezus dał swym wyznawcom zlecenie i moc „uzdrawiania chorych”. Wielu z tych dziewiętnastowiecznych uzdrowieńców i ich zwolenników utożsamia się z pentekostalizmem, ruchem religijnym XX wieku obecnie stanowi to ponad pół miliarda chrześcijan na całym świecie.

Chociaż historycy zgadzają się, że przebudzenia pięciostronne miały miejsce w innych częściach świata niż Stany Zjednoczone przyznać, że USA były jednym z nich, jeśli nie die,en główny gracz w narodzinach globalnego pentekostalizmu. Ponadto przyznają, że Charles Fox Parham dostarczył krytyczną teologiczną deskę, która odróżniała pentekostalizm od innych protestanckich odrodzeń i od ruchu fundamentalistycznego. Najwyraźniej ruch uzdrawiający pod koniec XIX wieku utorował drogę doświadczeniom zielonoświątkowym, ale nie wszyscy, którzy przyjęli boskie uzdrowienie, staliby się zielonoświątkowcami. To teologiczne powiązanie Parhama z „chrztem w Duchu Świętym” z „dowodem” mówienia językami (glosolalia), które oddzielało zielonoświątkowców od krytyków, którzy nie akceptowali słuszności zrównania tego, co pejoratywnie określili jako „bełkot” z biblijnymi opisami „Mówienie językami”. W 1901 Agnes Ozman, studentka Parham's College of Bethel, szkoły biblijnej dla dorosłych, dodała wiarygodności teologii Parhama, kiedy usłyszała, że ​​mówi językami, co zdarzyło się wielu ludziom w ruchu zielonoświątkowym (Seymour , 2012; Hollenweger 1997; Robeck 2006).

Można jednak powiedzieć, że Charles Parham mógł nie zajmować ważnego miejsca w historii pentekostalizmu bez Williama Josepha Seymoura, amerykańskiego pastora z Azusa Street Mission w Los Angeles. Seymour, syn byłych niewolników (urodzony w 1870 w południowej Luizjanie) był zaangażowany w powstające w XIX wieku przebudzenia

od Wesleyan Holiness Movement między 1895 a 1905. Podczas wizyty w Houston w 1905, Seymour nawiązał kontakt z Parhamem, aw styczniu 1906 Seymour wrócił do Houston, gdzie zapisał się na sześciotygodniowy kurs w szkole biblijnej Parham. [Ze względu na przepisy dotyczące segregacji czarny Seymour siedział na korytarzu, podczas gdy biali uczniowie cieszyli się wykładami w sąsiedniej klasie.] Seymour udał się do Los Angeles w lutym, 1906 w odpowiedzi na prośbę przywódcy małej misji sklepu baptystycznego, która przyjął nauki ruchu świętości. Po tym, jak Seymour przedstawił kontrowersyjne nauki Parhama na temat chrztu i języków Ducha, znalazł się zamknięty w kościele. Przez kilka tygodni Seymour był zmuszony ograniczyć swoje nauki do domu, w którym przebywał na ulicy Bonnie Brae. Nastąpiło odrodzenie sadzonek, kiedy ludzie zaczęli doświadczać chrztu i języków (Seymour 2012; Blumhofer i Armstrong 2002). Aby pomieścić większą liczbę osób, grupa przeniosła się do byłego kościoła metodystów na Azusa Street w kwietniu, 2006 (Seymour 2012; Bartleman 2012). Spotkanie na Bonnie Brae Street wkrótce przekształci się w Azusa Street Revival, prawdopodobnie najważniejsze wydarzenie we wczesnym rozwoju globalnego ruchu zielonoświątkowego. Chociaż świecka prasa nie przyjęła życzliwie przebudzenia, zauważyła to. Historyk Kościoła Cecil M. Robeck (2006: 1) otwiera swoją znakomitą książkę na temat przebudzenia ulicy Azusa z następującym kolorowym, jeśli pejoratywnym, reportażem z Los Angeles Herald to przedstawia Przebudzenie oczami reportera:

Wszystkie klasy zebrały się wczoraj w świątyni. Byli wielcy Murzyni szukający walki, były małe wróżki ubrane w delikatny szyfon, które stały na ławkach i patrzyły z pytającym zdziwieniem na swoje niebiesko niebieskie oczy. Byli cappers z North Alameda Street i spokojne damy z West Adams Street. Były wszystkie wieki, płeć, kolory, narodowości i poprzednie warunki służby. Wędrująca stara stodoła była wypełniona, a krokwie były tak niskie, że trzeba było wsadzić nos pod ławki, żeby zaczerpnąć powietrza.

Było oczywiste, że dziewięć na dziesięć obecnych osób było tam w celu nowych emocji. To był nowy rodzaj pokazu, w którym wstęp był bezpłatny - nawet nie przekazywali kapelusza na spotkaniu Świętych Rollerów - i chcieli zobaczyć każdy akt w kropli zasłony. Aby to zrobić, stali na ławkach. Gdy ławka nie była przydatna, stali na sobie nawzajem.

Od 1906 przez 1909 Seymour's Mission Azusa Street stałaby się centrum wiadomości religijnych nie tylko dla wiernych w Los Angeles, ale dla niezliczonych ludzi na całym świecie. Relacje i mity na temat przebudzenia rozprzestrzeniły się długo po tym, jak pożary odrodzenia na Azusa Street zostały zredukowane do migoczącego płomienia. Wielu dotkniętych przebudzeniem przyniosłoby teologię Parhama i odrodzenie Seymoura w Stanach Zjednoczonych i poza nimi. Jednak po odwiedzeniu Azusa Street Parham odrzucił przebudzenie z powodu tego, co uważał za „skrajności” w ożywieniu, które przypisał religii „murzyńskiej” (Bartleman 2012).

Chociaż pożary ożywienia osłabły w 1909, Seymour kontynuował pastorowanie misji aż do śmierci w 1922. Ale, jak sugerowaliśmy, nie był to koniec historii. Pożary odrodzenia przenoszone przez pielgrzymów z ulicy Azusa na miriady zborów i dziesiątki małych sekt, zarówno w kraju, jak i za granicą (Bartleman 2012; Seymour 2012). Jego paranormalne doświadczenia religijne pentekostalizowały także niektóre istniejące denominacje. Na uwagę zasługuje pentekostalizacja Kościoła Bożego w Chrystusie (COGIC), wciąż głównie afrykańskiego, a obecnie piąta co do wielkości amerykańska denominacja.

Ale wielu białych rewiwistów zostało wyłączonych z tego, co uważali za skrajności misji Azusa Street, pozostając w powiązaniu z Apostolskim Ruchem Charlesa Parhama (AFM). Jednakże, dzięki 1913, niektórzy partnerzy AFM zaczęli martwić się, czy sieć stała się zbyt zorganizowana pod przywództwem Parhama, aby umożliwić żywotność „odrodzenia w czasie”. Historyk AG Edith Blumhoffer (1993: 116) opisała to: „Zmartwieni nadmiarem, ale oddani życiu„ w Duchu ”, postanowili zbadać zaletę współpracy jako luźno zorganizowanej sieci, która zachowałaby ich autonomię, ale także stanowiła forum do rozważenia wzajemnych obaw.” [Ciekawe konto na żywo tego okresu można znaleźć w książce Ethel Goss (1958) napisanej przez jej męża Howarda Gossa na temat jego udziału w odrodzeniu i założeniu Zgromadzenia Bożego.]

W 1913 pięciu ministrów (Eudorus N. Bell, Howard Goss, Daniel CO Opperman, Archibald P. Collins i Mack M. Pinson, mężczyźni, którzy byli powiązani z luźno zorganizowanymi białymi Kościołami Boga w Chrystusie) zainicjowało wezwanie do „ rada generalna ”poprzez różne publikacje zielonoświątkowe. W ciągu najbliższych trzech miesięcy do tej oryginalnej listy dodano nazwiska dwudziestu dziewięciu innych liderów reprezentujących różne części kraju i perspektywy pięciorga. W kwietniu 6, 1914, pierwsze spotkanie Rady Generalnej, którego gospodarzem był Howard Goss i jego kongregacja, zostało otwarte w Grand Old Opera House w Hot Springs w Arkansas, gdzie Goss i jego żona osiedlili się i rozpoczęli Zgromadzenie w 1912. EN Bell [który, zgodnie z kontem Gossa (1958) współpracował z nim blisko] i JR Flower zostali mianowani przewodniczącym i sekretarzem (Blumhoffer 1989). Choć wciąż nieufni wobec formalnej organizacji i dekretowanej doktryny, zgromadzeni poszukiwali większego stopnia współpracy w działalności misyjnej, lepszych praktyk biznesowych w korzystaniu z istniejących zasobów i ustanowieniu centrum szkolenia biblijnego. O tym dążeniu do wprowadzenia pewnego porządku i odpowiedzialności wobec nowo powstającego ruchu Zielonoświątkowego, Goss (1958; rozdział 27) napisałby:

Wraz ze wzrostem naszej liczby napływ przyniósł ze sobą przywódców, którzy w ogóle nie wierzyli w organizację; niektórzy głosili nawet, że cokolwiek z tej natury (gdy jest przeznaczone na papier) pochodzi od diabła. Przeciwny temu punktowi był określony system istniejący w kościele Nowego Testamentu pod rządami Apostołów. Ponieważ wszyscy byliśmy niedoświadczeni, starannie testowaliśmy każdy krok, abyśmy w jakiś sposób nie stracili naszej cennej społeczności z Bogiem.

Kontynuując swoje konto, Goss (1958; rozdział 28) skomentował: „Uśmiech Boga wydawał się nie dotyczyć tego związku wielu segmentów”. Następnie wyjaśnił:

Wszelkie zmiany były potrzebne szybko, łatwo i słodko, ku zadowoleniu wszystkich. Kiedy ci z nas, którzy wątpili, czy Konferencja wypadnie zadowalająco, zobaczyli, jak łatwo Bóg wyprowadził nas przez mielizny i ukryte przeszkody, poczuli rosnące zaufanie do Boga i postanowili współpracować. Myślę, że w każdym razie my, zielonoświątkowcy, chcemy wiedzieć, że Bóg jest w jakimkolwiek przedsięwzięciu, a jeśli tak, to jesteśmy zadowoleni.

Jednak pomimo postrzegania boskiej aprobaty, nie wszystko było dobrze w tej wyłaniającej się sieci, która unikała zarówno doktryny, jak i struktury. 1916 AG straciłby około jednej czwartej swoich zwolenników z powodu niedopuszczalnej „herezji” znanej jako „Nowa Zagadka”, która kwestionowała doktrynę boskiej trójcy. Chociaż początkowe dwie Rady Generalne niechętnie zajmowały się potencjalnie podziałową doktryną, przywódcy byli teraz zmuszeni do ponownego przemyślenia potrzeby podstawowego stwierdzenia wiary. Większy wkład w ogień doktrynalny budziła rosnąca kontrowersja dotycząca tego, czy mówienie językami było w rzeczywistości „dowodem” chrztu Ducha, jak nauczali Parham i Seymour (Blumhoffer i Armstrong 2002). Czwarta Rada Generalna Zgromadzeń Boga, która odbyła się w St. Louis w 1916, potwierdziłaby teologię trynitarną w doktrynalnym oświadczeniu, które przyjęło listę szesnastu „fundamentów”. Tożsamość, którą popierała, to „fundamentalizm z różnicą”. „różnicy”, boskie uzdrowienie przez zadośćuczynienie i mówienie językami jako dowód chrztu Duchem, paradoksalnie sprawiłoby, że AG nie tylko odróżniłoby, ale i wyklęło od dwudziestowiecznego ruchu fundamentalistycznego. Zielonoświątkowcy, w tym członkowie AG, stali się celem Światowego Stowarzyszenia Chrześcijańskich Fundamentów (WCFA), co ilustruje jego rezolucja stwierdzająca, że ​​WCFA „jest całkowicie przeciwna współczesnemu zielonoświątkowcowi, w tym mówieniu w nieznanych językach, i fanatycznemu uzdrowieniu znanemu jako ogólne uzdrowienie w pojednaniu ”(Blumhoffer 1993: 159-60).

Według 1920a, podstawowa fundacja została ustanowiona przez przywódców kongregacji, którzy okazali się służyć dobrze Amerykańskim Zgromadzeniom Boga, jak również powstającej globalnej sieci zborów AG, która w 1993 stałaby się znana jako Drużyna Światowych Zgromadzeń Boga. [AG w Stanach Zjednoczonych jest tylko jednym z ponad narodowych stypendiów 150 w największej na świecie sieci Zielonoświątkowej z ponad milionem zwolenników 65.] Chociaż pierwotnie odrzucony przez zbory fundamentalistyczne i odizolowany od innych konserwatywnych denominacji i sekt (w tym innych grup zielonoświątkowych), AG spokojnie kontynuowała ścieżkę stałego wzrostu. W 1942 AG zaakceptowało zaproszenie do nowo utworzonego National Association for Evangelicals (NAE), konserwatywnej organizacji parasolowej, która była w stanie przeoczyć doktrynalne „różnice” glosolalii i uzdrowienia. Pomimo pewnej wewnętrznej opozycji w AG do przystąpienia do NAE, przywódcy AG „przyjęli wizję siły poprzez jedność” obiecaną przez tę nową organizację ewangeliczną, która złagodziła antypatię fundamentalizmu wobec zielonoświątkowców (Blumhofer 1993: 184).

DOCTRINES / BELIEFS

Pomimo początkowego oporu wobec oświadczenia doktrynalnego, pierwsi przywódcy czuli się zmuszeni do przyjęcia wspólnego oświadczenia wiary, aby to osiągnąćskonfrontować to, co uważali za główną herezję. Oświadczenie o fundamentalnych prawdach (SFT) przyjęte w 1918 jest opisem szesnastu doktrynalnych stwierdzeń, które w dużej mierze opierały się na wczesnych fundamentalistycznych wyznaniach wiary. Założyciele AG dodali „uzdrowienie przez pokutę” i języki jako „początkowe dowody”, które doprowadziły do ​​skoku fundamentalistycznego w przekonaniach fundamentalistów. Poniżej znajduje się podsumowanie podstawowych prawd 16 przedstawionych przez denominację, jako „nie podlegające zasadom dogmaty wiary, do których przynależą wszystkie zgromadzenia kościołów Boga” (zgromadzenia Boga nd).

  1. WIERZYMY… Pismo Święte jest natchnione przez Boga i ogłasza Jego zamysł i plan dla ludzkości.
  2. WIERZYMY… Jest tylko Jeden Prawdziwy Bóg objawiony w trzech osobach… Ojciec, Syn i Duch Święty (powszechnie znany jako Trójca).
  3. WIERZYMY... W Bóstwie Pana Jezusa Chrystusa. Jako syn Boży, Jezus był zarówno człowiekiem, jak i Bogiem.
  4. WIERZYMY… chociaż pierwotnie dobry, człowiek chętnie popadł w grzech - wprowadzając na świat zło ​​i śmierć, zarówno fizyczną, jak i duchową.
  5. WIERZYMY… Każda osoba może przywrócić wspólnotę z Bogiem poprzez „zbawienie” (ufając Chrystusowi, poprzez wiarę i pokutę, że będzie naszym osobistym Zbawicielem). [1 z 4 kardynalnych doktryn AG]
  6. WIERZYMY… i praktykujemy dwa obrzędy - (1) Chrzest w wodzie przez zanurzenie po pokucie za grzechy i przyjęcie daru zbawienia Chrystusa oraz (2) Komunia Święta (Wieczerza Pańska) jako symboliczne upamiętnienie cierpienia i śmierci Chrystusa dla naszego zbawienia .
  7. WIERZYMY… Chrzest w Duchu Świętym jest szczególnym doświadczeniem po zbawieniu, które daje wierzącym moc dawania świadectwa i skutecznej służby, tak jak to miało miejsce w czasach Nowego Testamentu. [1 z 4 kardynalnych doktryn AG]
  8. WIERZYMY… Pierwszym fizycznym dowodem chrztu w Duchu Świętym jest „mówienie językami”, czego doświadczyliśmy w dniu Pięćdziesiątnicy i do którego odwołujemy się w Dziejach Apostolskich i Listach.
  9. WIERZYMY… Uświęcenie początkowo następuje w momencie zbawienia i jest nie tylko deklaracją, że wierzący jest święty, ale także postępującym, trwającym przez całe życie procesem oddzielania się od zła, w miarę jak wierzący nieustannie zbliżają się do Boga i stają się bardziej podobni do Chrystusa.
  10. WIERZYMY… Kościół ma misję poszukiwania i zbawienia wszystkich zagubionych w grzechu. Wierzymy, że „Kościół” jest Ciałem Chrystusa i składa się z ludzi, którzy przez cały czas przyjmowali Bożą ofertę odkupienia (niezależnie od wyznania) przez ofiarną śmierć Jego syna Jezusa Chrystusa.
  11. WIERZYMY… Służba przywództwa powołana przez Boga i ustanowiona przez Pismo Święte służy Kościołowi. Biblia naucza, że ​​każdy z nas pod przywództwem musi zaangażować się w docieranie do innych dla Chrystusa, oddawanie Mu czci z innymi wierzącymi, budowanie lub budowanie grona wierzących - Kościoła oraz zaspokajanie ludzkich potrzeb poprzez służbę miłości i współczucia.
  12. WIERZYMY… Boskie uzdrowienie chorych jest przywilejem dzisiejszych chrześcijan i jest zapewnione w zadośćuczynieniu Chrystusa (Jego ofiarna śmierć na krzyżu za nasze grzechy). [1 z 4 kardynalnych doktryn AG]
  13. WIERZYMY… w Błogosławioną Nadzieję - Kiedy Jezus porywa Swój Kościół przed swoim powrotem na Ziemię (drugie przyjście). W tym przyszłym momencie wszyscy wierzący, którzy umarli, powstaną z grobów i spotkają Pana w powietrzu, a żywi chrześcijanie zostaną z nimi porwani, aby być z Panem na zawsze. [1 z 4 kardynalnych doktryn AG]
  14. WIERZYMY… w Tysiącletnie Panowanie Chrystusa, kiedy Jezus powróci ze Swoimi świętymi podczas Swojego drugiego przyjścia i rozpocznie Jego dobroczynne panowanie nad ziemią przez 1,000 lat. To tysiącletnie panowanie przyniesie zbawienie narodu Izraela i ustanowienie powszechnego pokoju.
  15. WIERZYMY… Za tych, którzy odrzucili Chrystusa, nastąpi Ostateczny Sąd. Zostaną osądzeni za swój grzech i skazani na wieczną karę w karzącym jeziorze ognia.
  16. WIERZYMY… i czekamy na doskonałe Nowe Niebiosa i Nową Ziemię, które Chrystus przygotowuje dla wszystkich ludzi wszechczasów, którzy Go przyjęli. Będziemy tam żyć i mieszkać z Nim na zawsze po Jego tysiącletnim panowaniu na Ziemi. - I tak będziemy na zawsze z Panem!

The Assemblies of God również okresowo publikuje oświadczenia dotyczące różnych kwestii, które nie zostały uwzględnione w SFT. Dokumenty stanowiska obejmują szeroki zakres tematów dotyczących „problemów biblijnych, teologicznych i społecznych”. Obejmują one omawianie zakazanych zachowań (np. Abstynencja od alkoholu; wspomagane samobójstwo i aborcja; rozwód i ponowne małżeństwo; hazard; homoseksualizm); doradzać w wątpliwych naukach neo-pentekostalnych (np. pozycja „proroków i apostołów” w organizacjach kościelnych; opętanie demonów i demonologia oraz „spowiedź pozytywna” (zakładając, że poznają wolę boskości i ustnie wyznają potrzebę modlitwy przez uporczywe pozytywne) Zawarto stanowiska, a nie modlitwę. Napisano również stanowiska określające inne kwestie teologiczne w miarę ich powstawania (np. kreacjonizm; nieomylność pisma świętego i zachwyt kościoła). Stanowiska nie są generalnie uważane za oficjalne stanowiska AG, chyba że formalne zatwierdzenie jest wymagane przez Prezbiterium Wykonawcze i zatwierdzone przez Radę Generalną.

Podróż doktryny AG z jej pierwotnego stanowiska 1914, które tolerowało niejasności doktrynalne w przyjmowaniu doktrynalnej SFT w 1918, ilustruje jej stanowisko w sprawie chrztu w Duchu Świętym. Jak zwięźle podsumował historyk AG CM Robeck (2003: 170): „aż do późnego 1918, Assembles of God byli skłonni tolerować dwuznaczność na ten temat… przy przyjęciu Oświadczenia o fundamentalnych prawdach, jednak rozpoczęły się Zgromadzenia Boga zamknięcie drzwi na różnice poglądów. ”AG nadal ściśle zgadza się z kwestiami ewangelicznymi i doktryną, być może nieumyślnie dystansując się od„ żywiołowości spotkania z żywym Bogiem ”, która podsyca ogień trwającego ruchu zielonoświątkowego (Rybarczyk 2007: 8). Ta podróż od prymitywizmu do pragmatyzmu (Wacker 2001) znajduje odzwierciedlenie w rytuałach i praktykach AG.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Światopogląd wczesnych zielonoświątkowców przyznał ideologiczną legitymację doświadczeniom paranormalnym opisywanym w czasach biblijnych i przywrócił im pozycję normatywną w chrześcijaństwie XX wieku. Chociaż glosolalia i boskie uzdrowienie stały się kluczowymi doktrynami empirycznymi w AG, proroctwo, cuda i demoniczne egzorcyzmy były również nieodłączną częścią paczki zielonoświątkowej. Bardziej kontrowersyjne były dziwne fizyczne manifestacje, które wytworzyły pejoratywną etykietę „Święci Waleci” przypisywaną przez outsiderów wierzącym zielonoświątkowcom, którzy czasami padali słabo na podłogę, skakali ławki, gwałtownie szarpali się i trząsł, śmiali, szczekają lub tarzali się w nawach pod rzekomy wpływ Ducha Świętego (Seymour 2012; patrz także Poloma 2005). Wczesny rytuał zielonoświątkowy był raczej swobodny i obejmował doświadczenia paranormalne opisywane w całej Biblii jako dzieło Ducha Świętego. Rytuał, jak zdefiniowali to O'Dea i O'Dea (1983: 58), brzmi: „kultowa ponowna prezentacja doświadczenia religijnego [która] jest kluczowa dla życia grupy religijnej”. Doświadczenia boskości, które są uważa się, że umacnia ewangelizację, pozostaje duchowym biciem serca dla wyznawców AG, które znajdują wyraz w płynności rytuałów AG.

Niektóre podstawowe elementy rytuału AG można uzyskać z jego doktrynalnego stwierdzenia (SFT), zwłaszcza z dwóch biblijnych „obrzędów” chrztu i Komunii Świętej (#6) oraz podstawowych stwierdzeń dotyczących osobistego zbawienia (#5), chrztu w Duchu Świętym ( #7 i #8) i boskie uzdrowienie chorych (#12). Dorosły (każdy, kto osiągnął wiek rozumu) chrzest przez zanurzenie odbywa się okresowo, zazwyczaj podczas nabożeństwa niedzielnego, i zwykle w baptysterium znajdującym się z tyłu przedniej platformy kościoła. Rytuał chrzcielny nie jest uważany za istotę nawrócenia lub konieczną do zbawienia, ale raczej jako celebrację zbawienia, zdefiniowaną w SFT jako „ufanie Chrystusowi, przez wiarę i pokutę, aby być naszym osobistym Zbawicielem” (#5). Komunia święta, drugie „zarządzenie” lub mandat biblijny, jest zazwyczaj obserwowane raz w miesiącu podczas porannego nabożeństwa lub rzadziej podczas niedzielnego nabożeństwa ewangelizacyjnego. Podobnie jak w przypadku wielu innych wyznań protestanckich, komunia jest oznaczona odpowiednim odczytaniem z Biblii (na ogół z relacji o ostatniej wieczerzy Jezusa z jego apostołami lub relacją Apostoła Pawła) i dystrybucji „elementów” opłatka i soku z winogron do zgromadzonych w ławkach. Celem rytuału komunii jest śmierć Jezusa na krzyżu i jego moc zbawienia i uzdrowienia.

Podczas gdy większość chrześcijan obchodzi pewną formę chrztu i komunii, chrzest w Duchu Świętym jest ważnym znacznikiem zielonoświątkowym, który przekracza wiarę i rytuały AG. Chrzest duchowy jest spotkaniem z wierzącymi, aby wzmocnić wiarę w posługę poprzez nadprzyrodzone „dary Ducha”, zwłaszcza „fizyczne dowody” mówienia językami, ale także proroctwa, uzdrowienia i cuda. Kiedyś wiele czyniono z „zatrzymywania się” przez wiele godzin, a nawet dni, aktywnie poszukując chrztu Ducha na specjalnych spotkaniach, przebudzeniach i nabożeństwach kościelnych. Rytuały do ​​modlitwy o chrzest w Duchu stały się znacznie rzadsze i bardziej stonowane niż we wcześniejszych czasach. Chociaż nie ma przepisanego rytuału zborowego dla chrztu w Duchu Świętym, doktryna AG twierdzi, że jest dostępna dla wszystkich wierzących i musi mu towarzyszyć „fizyczny dowód” mówienia językami.

Poloma i Green (2010) stwierdzili, że zdecydowana większość respondentów badania AG (71%) twierdziła, że ​​doświadczyła chrztu Duchem, a prawie wszyscy z tych respondentów (70%) twierdzili, że modlili się językami przynajmniej czasami. Podobnie jak w przypadku poprzednich pokoleń, języki są nadal używane w prywatnej modlitwie, ale w przeciwieństwie do obecnego pokolenia, wydaje się, że w większości nabożeństw kościelnych AG nie można już usłyszeć mowy glosolaliackiej. Tylko 29 procent respondentów z Polomy i Greena kiedykolwiek mówił językami podczas nabożeństw w korporacji, a 16 procent kiedykolwiek przedstawił interpretację mowy glosolaliackiej. Pasterze, którzy muszą doświadczyć chrztu Duchem, z „początkowym fizycznym dowodem” mówienia językami, zanim otrzymają święcenia, byli bardziej skłonni niż kongreganci modlić się prywatnie językami. Badanie Poloma (2005: 61)) pastorów AG wykazało, że znaczna większość (82%) używa języków w swojej prywatnej modlitwie „co tydzień lub dłużej”. Podobnie jak ich kongreganci, pastorzy też nie powinni mówić językami podczas nabożeństwa. Dawniej pospolity głos glosolalii (niezrozumiały język), który można było usłyszeć podczas kultu korporacyjnego i który wymagał wernakularnej odpowiedzi w formie proroczej interpretacji (przekazując wierzenie, że pochodzi od Boga w zrozumiałej mowie) stał się rzadka praktyka, jeśli w ogóle, w rytuale AG.

Ze względu na kongregacyjny charakter zgromadzeń Bożych nie ma jednego „typowego” niedzielnego nabożeństwa lub środowego wieczoru. Nie ma formalnej liturgii, a większość biuletynów kościelnych nie zawiera szczegółów dotyczących porządku służby, jaki można znaleźć w wielu innych zborach chrześcijańskich. Jednak większość nabożeństw niedzielnych odbywa się zgodnie ze znaną rutyną, która rozpoczyna się od hymnu zborowego, który zapoczątkowuje czas uwielbienia w pieśni, często przerwany w pewnym momencie modlitwą i powitaniem od pastora. W czasie „uwielbienia i uwielbienia”, które następuje, wierzący często stoją z niektórymi, podnosząc ręce na modlitwie i kołysząc się łagodnie do muzyki, ponieważ śpiew prowadzony jest przez dyrektora muzycznego / pastora. Samotny fortepian starych usług AG został zastąpiony w wielu kościołach pełnym zestawem perkusyjnym, gitarą, klawiaturą, fortepianem i / lub innymi instrumentami. Stare hymny zostały w dużej mierze odrzucone i zastąpione bardziej współczesną muzyką chrześcijańską, ze słowami przedstawionymi na wierzchu. Śpiew kongregacyjny zwykle trwa od około dwudziestu minut do pół godziny, a powitanie gości następuje, gdy proboszcz bierze podium. Nabożeństwo przechodzi od modlitewnej muzyki do komentarzy pastora, możliwego poświęcenia dziecka, ogłoszenia kościoła lub świadectwa zboru. Po krótkiej, bezpośredniej modlitwie, woźnicy biorą ofiarę, zazwyczaj towarzyszy im solo lub specjalna pieśń chóru. Podobnie jak w większości kościołów ewangelicznych, kazanie lub „głoszenie Słowa” jest sercem służby, a kazanie może trwać od trzydziestu do czterdziestu pięciu minut. (Jeśli komunia jest celebrowana, to zwykle następuje po kazaniu). Większość kościołów zmodyfikowała wszechobecne wezwanie do zbawienia, które oznaczało koniec służby w bardziej ogólnym zaproszeniu do złożenia specjalnej modlitwy, w tym zbawienia, chrztu Duchem i uzdrowienie fizyczne.

Po naszkicowaniu ogólnej procedury dla usług AG nie oznacza to jednolitości między zborami ani przewidywalnego programu w danej niedzieli. Usługi kongregacyjne AG znacznie się różnią, odzwierciedlając wielkość i wiek kongregacji, a także klasę społeczną, pochodzenie etniczne i wiek członków. Na przykład w 2011 odnotowano całkowitą liczbę kongregacji 12,457 AG, z których procent 68 jest głównie biały; 20 procent, Hiszpanie; Procent 4, mieszkańcy wysp Azji i Pacyfiku; i 2.7 procent, czarny (głównie afrykański). Kościoły wahały się od mniej niż pięćdziesięciu do tysięcy zwolenników. Największym kościołem AG w 2011 było New Life Covenant w Chicago z odnotowaną frekwencją 13,124. Zarówno pochodzenie etniczne, jak i wielkość mogą wpływać na style rytualne, szczególnie podczas badania roli chrztu Ducha i używania towarzyszących mu „darów”. Jednak większość wiernych przyznaje, że Duch porusza się tak, jak chce Duch, a niektóre zbory bardziej pragną stworzyć miejsce na zakłócenia normalności przez zjawiska paranormalne niż inne.

Kościoły AG były niegdyś znane z korporacyjnych uczuć afektywnych i ekspresyjnych, które skłoniły ich przeciwników do nazywania ich „Świętymi Rolownikami”. Gdy AG rozwinęło się z luźno połączonych małych społeczności w dziesiątkę denominacji, wielu przywódców i ich zborów próbowało zdystansować się od swoich historia, aby ich kościoły były wygodne i akceptowalne dla odwiedzających. Podstawowa usługa tygodniowa odbywa się w niedzielę rano i zazwyczaj trwa około półtorej godziny. Niegdyś powszechna praktyka odbywania drugiej niedzielnej nabożeństwa, mniej programowanej ewangelizacji w niedzielny wieczór, zdaje się należeć do przeszłości w wielu zborach. A środowe wieczory są zwykle poświęcone dorosłej edukacji biblijnej i programom dzieci / młodzieży, a nie modlitwie.

Chociaż ten trend odchodzenia od wyrażania doświadczeń zielonoświątkowych podczas uwielbienia trwa nadal, kongregacyjny charakter AG zapewnia, że ​​każdy kongregacja może podążać własnym stylem. Poloma i Green (2010) opracowali czterostronną typologię - tradycyjną, ewangeliczną, odnawiającą i alternatywną - opartą na dwudziestu dwóch kongregacjach AG, które badali poprzez obserwacje i badania zborowe. Tradycyjne kongregacje są najbardziej skłonne do podtrzymywania swojej przynależności do AG i ugruntowanych norm, przekonań i wartości denominacji oraz afektywnego stylu kultu, który pozostawia miejsce na nieoczekiwane w rytuale. Poloma i Green (2010: 26) opisują tradycyjny rytuał w następujący sposób: „Te rytuały mają wyjątkowy charakter akustyczny, z okazjonalnymi przekazami w językach (glosolalia), po których następuje prorocza interpretacja; wytrwałe wezwania (często z „czekaniem” lub oczekiwaniem na obecność Boga); głośna, żarliwa modlitwa o specjalne potrzeby; okrzyki pochwalne dobiegające z parkingu; i okazje do świadectw, które kształtują doświadczenia i oczekiwania ”.

Podczas gdy wiele kongregacji euramerykańskich AG odeszło od tradycyjnego modelu, kościoły etniczne (obejmujące ponad 30 procent kościołów AG) są powszechnie spotykane w tej komórce typologii. Kościoły odradzające się, podobnie jak tradycyjne zbory AG, mają tendencję do cieszenia się wysoce afektywnymi rytuałami, ale częściej identyfikują się z przebudzeniami neo-pięciostronnymi poza AG niż z tradycyjnymi normami i praktykami AG (patrz Poloma 2003). Odnawcy mogą być najmniej stabilni z czterech typów rytuałów, z odnowieniami prawdopodobnie dryfującymi w kierunku sieci neo-pięciostronnych poza denominacją lub w ewangelicznym modelu AG. Ewangelickie zgromadzenia AG mają tendencję do uzyskiwania wysokich wyników w tożsamości AG, ale niskie w rytuałach afektywnych, ponieważ modelują swoje usługi po rytuałach ustalonych ewangelicznych kościołów protestanckich. Z drugiej strony, zbory alternatywne AG mają tendencję do ograniczania zarówno tożsamości AG, jak i doświadczenia pięciostronnego. Twierdzą, że zbytnie wzburzenie sprawia, że ​​kościoły stają się mniej wrażliwe na poszukiwaczy i dlatego wybierają mniej bujne rytuały. Zarówno w ewangelicznych, jak i alternatywnych zborach AG mniej prawdopodobne jest znalezienie praktyk afektywnych, takich jak mówienie językami, fizyczne manifestacje, proroctwa i świadectwa o Boskim uzdrowieniu.

Dylemat, przed którym stają wierzący w AG od najwcześniejszych dni odrodzenia Azusa Street Street, polega na tym, jak pozwolić Duchowi na swobodny ruch podczas jego rytuałów, jednocześnie kontrolując ekscesy uznane za fanatyczne. Warto zauważyć, że ucieleśniony kult Azusa Street (w tym czarnych przytulających się do białych) był potępiany przez Charlesa Parhama i wielu zwolenników Ruchu Wiary Apostolskiej, w tym ludzi, którzy zwołali pierwszą „Radę Generalną” prowadzącą do powstania AG. Na przykład Howard Goss (1978: rozdział 8), w którego kościele zwołał się pierwszy sobór, opisał, jak przywódcy przebudzenia Azusa pozwolili „wkradać się do różnego rodzaju cielesnych przejawów pod wrażeniem, że pochodzą one od Boga” oraz jak sam Parham udał się do Los Angeles „z nadzieją, że pomoże robotnikom ustabilizować pracę. Ale, jak to często bywa, czuli, że otrzymali większą moc w Los Angeles niż wcześniej, więc rady i rady dotyczące zbawienia brata Parhama zostały zlekceważone i odrzucone ”. W AG glossolalia i uzdrawianie wkrótce stało się doktryną, podczas gdy wiele innych rzekomych przejawów obecności Ducha zostało stopniowo sprowadzonych do królestwa fanatyzmu i herezji. Chociaż to, co jest postrzegane jako „ekstremalne” i „fanatyczne”, podlegało fluktuacjom w historii AG, jego rytuał był zwykle czymś więcej niż tylko „wspomnieniem przeszłości, ale raczej forum dla trwających doświadczeń religijnych” (Poloma 2005: 60).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Opisując wydarzenia, które doprowadziły do ​​Pierwszej Rady Generalnej, Howard Goss uważał, że żaden „nigdy nie chciał, żebyśmy się założyli oddzielna organizacja, chyba że stała się konieczna. Ale . . . wkrótce wiedzieliśmy, że taki kurs jest teraz koniecznością. Być może jest też nieuniknione, że nasz Ruch skrystalizuje się, gdy będzie starszy i większy, i że nie ucieknie od wad, które rozległy mechanizm i moc nieświadomie rozwinęły w starszych denominacjach. Ale niech drogi Pan przyjdzie, zanim to się zmaterializuje! ”(Goss 1978: rozdział 27). „Czas ostateczny” i powrót Jezusa nie nastąpiły zgodnie z oczekiwaniami wczesnych zielonoświątkowców, pozostawiając AG rozwój imponującej organizacji parasolowej dla swoich zborów i ministrów. Niegdyś płynna społeczność relacyjna jej założycieli powoli ewoluowała w coś, co Goss i inni mogliby uznać za „ogromną maszynerię i moc”, ponieważ obecnie służy ona amerykańskim kościołom 12,000 i poświadczonym ministrom 35,000. Jest to organizacja, która w większości funkcjonuje dobrze, a jej funkcjonowanie wydaje się wspierać większość współczesnych pastorów AG (patrz Poloma 2005).

Zgodnie z pierwotnym zamiarem pierwszych czterech rad generalnych (1914-16), AG nadal identyfikuje się jako „wspólnota spółdzielcza”, a nie denominacja. Jej formalne określenie jako „Rada Generalna Zgromadzeń Bożych” odzwierciedla tę wartość. Mówi się, że centrala krajowa działa „głównie jako organizacja usługowa - zapewnia programy nauczania, organizuje programy misyjne, poświadcza ministrów, nadzoruje kolegia i seminaria kościelne, tworzy kanały komunikacyjne dla wiernych i niekościelnych publiczności oraz zapewnia przywództwo wielu narodowym programy i posługi Zgromadzeń Bożych ”(„ Nasza forma rządu ”). Jednak nie można zaprzeczyć, że AG rozwinęła ogromną organizację krajową, która zapewnia instytucjonalne pokrycie dla ponad trzech milionów wyznawców oraz tysięcy kościołów i upoważnionych ministrów, którym służą jej agencje i biura.

Przenikająca organizacja AG to mieszanka zborowego i prezbiteriańskiego ustroju kościelnego. Kościoły wybierają własnych pastorów, którzy z kolei odpowiadają przed radami kościelnymi. Ministrowie są również bezpośrednio odpowiedzialni przed lokalną Radą Okręgową, a także przed Radą Generalną Wykonawczą. Kościoły są klasyfikowane jako stowarzyszone z Radą Generalną lub powiązane z jedną z ponad sześćdziesięciu okręgów lokalnych lub etnicznych. Kościoły stowarzyszone z Radą cieszą się pełną autonomią; okręgowe kościoły stowarzyszone „nie rozwinęły się jeszcze do tego stopnia, że ​​kwalifikują się do pełnej autonomii”. Chociaż kościoły są autonomicznymi podmiotami kongregacyjnymi, rządy państwowe ministrów i okręgowych kościołów stowarzyszonych przyjmują prezbiteriański sposób odpowiedzialności za pośrednictwem Rad Generalnych i Okręgowych oraz ich personel wykonawczy.

Administracją Rady Generalnej jest sześciu liderów wykonawczych i czternastu nierezydentów członków prezbiterium AG. Do niedawna kierownictwo wykonawcze było całkowicie białe i męskie, ale to się powoli zmienia. W 2007, Afroamerykanin (Zollie L. Smith Junior) został wybrany do pracy w zespole wykonawczym jako „dyrektor Assemblies of God US Missions”. Z biegiem lat, czternastu nierezydentów członków Prezbiterium Wykonawczego zostało dodanych do reprezentowania różne frakcje, z których dziewięć to biały mężczyzna, dwóch latynoskich (wybranych w 2009 i 1995), jeden koreański (1999) i jeden rdzenny Amerykanin (2007). W 2009 wyświęcona kobieta-minister i misjonarz w Indiach (Beth Grant) została wybrana na „Prezydenta Wykonawczego, reprezentującego Ordynowanych Ministrów Kobiet”, stanowisko nierezydenta w Radzie Wykonawczej. Rozszerzona Rada Ogólna stworzyła przestrzeń dla osób kolorowych i innych niż etniczne, aby służyć jako członkowie niebędący rezydentami. [W 2011, procent 68 zwolenników był zgłaszany jako biały (odsetek, który nadal spada) i 20 procent Hiszpanów (i rośnie proporcjonalnie)]. Szanse dla kobiet, mimo długiej historii wyświęcania kobiet, pozostają niewielkie. Poloma (2005) odkryła w ankiecie pastorów AG, że istnieje większa otwartość na nie-białych mężczyzn pełniących funkcję przywódców kościelnych niż kobiet (bez względu na rasę lub pochodzenie etniczne). Chociaż kobiety zostały wyświęcone w całej historii AG (z wyjątkiem dwóch lat w 1930), kobiety nie były tradycyjnie przyznawane stanowiska kierownicze w większej organizacji.

AG dąży do utrzymania luźno powiązanej sieci współpracy, która jest coraz bardziej wrażliwa na różnice kulturowe i regionalne. Ta niegdyś europejsko-amerykańska denominacja przechodzi do kulturowo zróżnicowanego ciała z szeroką reprezentacją rosnącej liczby kongregacji etnicznych. W tym samym czasie AG wciąż walczy o zapewnienie Rady Generalnej o strukturze przywódczej i polityce wystarczająco przepuszczalnej, by odzwierciedlać charyzmatyczną grę Ducha działającego w tych różnych zgromadzeniach. Pragmatyzm współczesnych organizacji i prymitywne cechy doświadczeń duchowych nadal stanowią dylematy wzywające do rozwiązania. Krajowe Biuro Zgromadzeń Boga, które obejmuje budynek administracyjny, wydawnictwo Gospel i Międzynarodowe Centrum Dystrybucyjne, znajduje się w Springfield, Missouri.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Zgromadzenie Boga zrodziło się z odrodzenia religijnego, charyzmatycznego momentu, kiedy potężne doświadczenia prorockie tchnęły nowe życie w starą religię. Bóg wydawał się mówić do ludzi, a ludzie starali się odpowiedzieć słowami proroctwa i uczynkami miłości. W swoim charyzmatycznym momencie na Azusa Street stare rasowe tabu były łamane, a kobiece głosy można było usłyszeć wraz z męskim. Chrzest w Duchu był czymś więcej niż nową doktryną, która obejmowała glosolalię; było to świeże doświadczenie boskiej mocy i miłości. Współcześni teologowie AG przypomnieli nam, że w samym sercu chrztu była umacniająca miłość do służby (por. Macchia 2006) i że ten chrzest był „wylany na wszystkie ciała”, kobiety i mężczyźni, młodzi i starzy, biali i czarni ( cfYong 2004). Ale tak jak we wszystkich przebudzeniach religijnych, chwasty kulturowe wkrótce pojawią się obok proroczej pszenicy.

Zbory Boże zwięźle oddają swoją rdzenną duchową tożsamość poprzez fragment Pisma Świętego z Księgi Zachariasza 4: 6, w którym Pan mówi: „Nie przez siłę ani moc, ale przez mojego Ducha”. Dostarcza klucza do zidentyfikowania złożonego dylematu, przed którym stała AG od samego początku, a mianowicie, jak zrównoważyć nowoczesną racjonalność, jej kulturę i organizację z prymitywną, afektywną, charyzmatyczną duchowością (Wacker 2001). Czy jest możliwe, aby doświadczenia zielonoświątkowe, takie jak języki, uzdrowienia, proroctwa i cuda, były nadal przekazywane z pokolenia na pokolenie jako coś więcej niż doktryna lub historia religii? Innymi słowy, z jakim sukcesem AG utrzymywała samoopis jako „fundamentalizm (ewangelikalizm) z różnicą”? A może pragmatycznie przekształcił się w ewangelikalizm, który jest bardziej doktryną niż osobistym doświadczeniem? Mając na uwadze tę ważną kwestię, rozważymy trzy istotne dylematy, które stoją przed AG w miarę zbliżania się setnej rocznicy denominacji.

Pierwsza generacja zwolenników AG została opisana jako luźno powiązana sieć kongregacyjna, która oddzielała zielonoświątkowców od świeckiego społeczeństwa, innych grup religijnych i często od siebie. Przekonani, że czas minął, zanim Jezus wróci na ziemię, mieli dla nich swoją pracę dzięki proroctwom dotyczącym czasów ostatecznych, głoszącym, że zbliża się koniec. Opisując drogę od „pielgrzymów do obywateli”, pisze historyk Edith Blumhoffer (1993: 142): „Podobnie jak inni zielonoświątkowcy, wczesne zgromadzenia członków Boga deklarowały niewielkie zainteresowanie współczesnym społeczeństwem; albo jeszcze nie dostrzegli szerszego świata, albo świadomie się od niego odwrócili. Główne przemiany polityczne, społeczne i intelektualne miały znaczenie przede wszystkim dlatego, że zostały zinterpretowane przez proroczy obiektyw czasu końca, do którego podpisali się zielonoświątkowcy ”. Ci„ pielgrzymi i nieznajomi ”na ziemi unikali światowego świata na rzecz zapoczątkowania nadchodzącego królestwa Bożego. Ta prorocza krawędź i separatystyczna postawa byłyby łagodzone przez upływ czasu, w którym Pan zdawał się „pozostawać”. Aż do ostatnich dziesięcioleci XX wieku starsze „święci” często akcentowali wszelkie rozmowy o przyszłości z „Jeśli Jezus zwleka”, jako pozorne przypomnienie, że nadal wierzyli, że Jezus wkrótce nadejdzie.

Jednak w ciągu jednego pokolenia po jego powstaniu AG wykazało oznaki dążenia do antytezy wobec wyrażonej
„Różnice” stwierdzone w wizji zielonoświątkowej. Dołączył do nowo utworzonego Narodowego Stowarzyszenia Ewangelików (NAE) w 1942. Chociaż wczesne AG, podobnie jak ich fundamentalistyczni przodkowie i matki, zostało poślubione literackiej interpretacji Biblii i oddzieleniu od większej kultury, AG nigdy nie została zaakceptowana przez Fundamentalistów właśnie z powodu „różnic”, a mianowicie nauk o chrzcie Duchem, mówienie językiem i boskie uzdrowienie. Kiedy bardziej umiarkowani fundamentaliści założyli NAE, AG, różnice i wszystko, zostało przyjęte z zadowoleniem. To zjednoczenie wzmocniłoby ewangeliczną deskę Deklaracji Prawd Podstawowych, zapewne kosztem „różnic”, które oznaczały wyjątkowe wierzenia i praktyki zielonoświątkowe. W procesie nazywanym „rutynizacją charyzmy”, między doktryną a doświadczeniem zielonoświątkowym rozwinie się więcej dysonansu (Poloma 1989; Ziefle 2013).

Ziarna dysonansu między doświadczeniem religijnym a doktryną organizacyjną można uzyskać ze zgromadzenia 1914, kiedy to luźno połączona niewielka grupa zielonoświątkowców po raz pierwszy zebrała się, pragnąc wspólnoty, aby ograniczyć to, co uważali za ekscesy w nowym ruchu. W ciągu następnych dwóch lat schizmy doktrynalne wywołane przez „Nowe wydanie” wzmocniłyby organizację i jej doktrynę, kładąc podwaliny pod AG, aby na początku XXI wieku stać się jednym z dziesięciu najważniejszych wyznań Ameryki. Można jednak argumentować, że dostosowanie się do pragmatycznej konieczności doktryny i organizacji zielonoświątkowej doprowadziło do wyciszenia dynamicznego pierwotnego wymiaru prorockiego. Tak więc nacisk kładziony na doktrynę przez jedną grupę zielonoświątkowców podkopał prorocze doświadczenia, które na krótko zjednoczyły ich pomimo ich różnic. Trzy istotne kwestie zostaną pokrótce omówione, aby zilustrować napięcie między szczególnymi przekonaniami i praktykami AG a różnorodnością wynikającą z doświadczeń zielonoświątkowych, w tym organizacji (1) AG i przebudzeń; (2) napięcia w stosunkach rasowych / etnicznych; i (3) rola kobiet.

AG stanęła przed ciągłym problemem ożywienia ducha Pięćdziesiątnicy. Jak widać w przedstawieniu historii AG, denominacja narodziła się w odrodzeniu. Nawet gdy jej pierwsi założyciele nalegali, aby AG nie stała się kolejną „martwą denominacją”, obawiali się tego, co uważali za „pożar”, który był częścią odrodzenia Azusa Street. Wydawali się wyczuwać, że jakiekolwiek inne doświadczenie religijne może być niebezpieczne dla instytucji religijnych. Niektóre z różnic doktrynalnych, jak widzieliśmy, zostały rozwiązane wraz z przyjęciem FST w 1916 r. I wydaleniem zielonoświątkowców Jedności (aż jednej czwartej wczesnej grupy), którzy mieli inne rozumienie Boga niż trynitarni założyciele. W miarę upływu dziesięcioleci AG powoli przekształciła się ze „wspólnoty” w denominację, która starałaby się chronić organizację przed potencjalnie destrukcyjnymi ruchami odrodzeniowymi, w tym Nowym Zakonem Późnego Deszczu (koniec lat czterdziestych), Ruchem Charyzmatycznym („Druga fala”) lat 1940. i 1960. XX wieku oraz trwające do współczesności tzw. Odrodzenia „trzeciej fali” lat 1970. XX wieku. Nawet gdy wielkie przebudzenie wybuchło w jednym z jego własnych kościołów w Pensacola na Florydzie w Brownsville Assembly of God w 1990 r., Reakcja denominacji była zdecydowanie mieszana (patrz Poloma 1995: 1998). Niedawno Bill Johnson [były AG, który jest pastorem byłego kościoła AG Bethel w Redding w Kalifornii i jest liderem rosnącej sieci kościołów odrodzenia] polubownie zrezygnowałby z AG. Wycofując się z AG, Johnson zauważyłby: „Nasze wezwanie wydaje się na tyle wyjątkowe teologicznie i praktycznie w związku z wezwaniem do Zgromadzeń Bożych, że ta zmiana jest właściwa” (Poloma i Green 2005: 2010).

Jeden ze szczególnie ważnych opisów „walki o duszę ruchu [AG]” dotyczy historii Davida du Plessisa,
ewangelista z RPA, który dołączył do AG, kiedy przeniósł się do Stanów Zjednoczonych w połowie XX wieku (zob. Ziefle 2013). Znany jako „Mr. Pięćdziesiątnica ”przez tych w„ drugiej fali ”przebudzenia zielonoświątkowego, znanego jako ruch charyzmatyczny, du Plessis wierzył, że jedność kościoła była głównym wyznacznikiem działania Ducha Świętego, ta sama jedność ducha, którą, jak wierzył, charakteryzowała najwcześniejsze lata odrodzenie Azusa Street. Mając za uszami wielu przywódców ruchu charyzmatycznego, du Plessis szerzył zielonoświątkową ewangelię chrztu Ducha i zaangażował się w ekumenizm, ruch, który był przekleństwem ewangelików i AG. Jego zaangażowanie w Światową Radę Kościołów spowodowało, że w 1962 roku został zdegradowany przez swoją przybraną denominację; jego ministerialne referencje nie zostaną przywrócone do 1980 roku. Zmuszony do opuszczenia AG z powodu jego ciągłej pracy z przywódcami drugiej fali (w tym katolikami), pozostawił du Plessis na marginesie, nawet gdy został przywrócony na stanowisko ministra AG pod koniec jego życia .

Od dawna zauważono pragmatyczną ewangelizację AG kosztem prymitywnej duchowości (por. Poloma 1989; Poloma i Green 2010; Ziefle 2013), ale ta obserwacja jest tylko częścią historii. AG w Stanach Zjednoczonych łączy swoją prezbiteriańską władzę z rządem kongregacyjnym, dopuszczając różnorodność kongregacyjną odzwierciedloną w różnych typach zgromadzeń i rytuałów omawianych we wcześniejszej części. Chociaż ewangelickie zgromadzenia AG prawdopodobnie są dominującym typem, ważne jest, aby ocenić rosnącą liczbę latynoskich i innych etnicznych kościołów, które są powszechnie klasyfikowane jako Tradycyjne AG w wierzeniach i rytuałach (Poloma i Green 2010). Zakorzeniona w swojej historii dynamika kulturowa działa, przekształcając niegdyś głównie euro-amerykańskie wyznanie z silnymi wiejskimi korzeniami południowymi w coraz bardziej wielokulturową, o zróżnicowanej obecności miejskiej.

AG w swojej historii stawiała również czoła napięciom rasowym / etnicznym. „Dowody są jasne:” - mówi Don Meyer, lider AG i prezydent jednego z jej uniwersytetów - „Zgromadzenie Boga nie miało dobrych wyników w wyścigach. Niezależnie od tego, czy spojrzymy na tę kwestię z punktu widzenia kościelnego, teologicznego, socjologicznego czy biologicznego, zostaliśmy „zważeni na szalę i uznani za niedostatecznych” (Newman 2007: 1). Od samego początku AG postrzegała siebie jako „białą denominację”, ponieważ odłączała się od Kościoła Bożego w Chrystusie (COGIC), piątej co do wielkości denominacji w USA. Afroamerykanie, którzy starali się o wyświęcenie w ramach AG, zostali oficjalnie powołani do „Kolorowa organizacja” (COGIC).

Dopiero 1994 w tak zwanym „Memphis Miracle” AG oficjalnie wyparł się swojej rasistowskiej przeszłości. W czym było opisywany jako „historyczny gest”, generalny superintendent Thomas Trask (najwyższy rangą urzędnik AG) uczestniczył w uroczystym praniu stóp (Newman 2007) na konferencji czarno-białych przywódców zielonoświątkowych w Memphis. Proroctwa dotyczyły czarno-białej jedności, gdy biały pastor AG (Donald Evans) wystąpił i wyjaśnił, że „Pan wezwał go, aby umył nogi czarnego przywódcy (biskupa Clemmonsa) jako znak pokuty” (Synan 2010 ). Również w Memphis zgromadzenie rozwiązało całkowicie białą społeczność Pięćdziesiątnicy Północnoamerykańskiej (PFNA), która została zastąpiona zintegrowanymi Chrześcijańskimi Kościołami Pięćdziesiątnicy Ameryki Północnej (PCCNA).

„Memphis Miracle” niewiele zrobił, by sprowadzić Afroamerykanów do grupy AG, ale można go uznać za oznakę utraty przez AG wątpliwego rozróżnienia bycia „białym” denominacją amerykańską. Jego niegdyś prawie biały liliowy okręg wyborczy jest teraz wielokulturowym, odzwierciedlającym ostatnie wzorce imigracyjne, zwłaszcza wzrost populacji latynoskiej w USA. Od stycznia 2012 było więcej niż 2,400 oficjalnie uznanych latynoskich organizacji w Radzie Generalnej Assemblies of God, USA, z 12 Hispanic Districts, które obejmują więcej niż ministerstwa 3,300 ("Biuro ds. Stosunków Latynoskich ”nd). Liczby dotyczące Latynosów stanowią około 20% zwolenników AG, podczas gdy tylko 2.7% wyznawców to czarnoskórzy (głównie Karaiby lub niedawni imigranci z Afryki), 4% to mieszkańcy Azji lub Pacyfiku, a 1.5% to rdzenni Amerykanie („Statistics of the Assemblies of God ”2007)

Pomimo tych zmian demograficznych kierownictwo Zgromadzenia Ogólnego było zazwyczaj nieproporcjonalnie białe, chociażw ciągu ostatniej dekady poczyniono posunięcia, aby nawiązać bliższe stosunki z latynoskimi kościołami. W 2006, Biuro Stosunków Hiszpańskich powstało w ramach Krajowego Centrum Przywództwa i Zasobów, z hiszpańską wersją publikacji AG Ewangelia zielonoświątkowa i hiszpańska strona internetowa. Należy zauważyć, że kościoły etniczne cieszą się autonomią związaną ze wspólnotą kongregacyjną AG. Co więcej, zgromadzenia te są często zakładane i prowadzone przez rdzennych ministrów zaangażowanych w coś, co można nazwać „odwrotną misjologią”. Na początku swojej historii programu agresywnych misji, AG odstąpił od kolonialnego modelu innych wyznań, „ustanawiając stacje misyjne jako przyczółki w innych narodach, prowadzonych przez misjonarzy, oraz z pastorami krajowymi na ich liście płac ”(Molenaar, nd: 1). Zamiast tego AG wysłał swoich misjonarzy i wyszkolonych rdzennych przywódców, którzy rozwinęli autonomiczne kościoły AG na całym świecie. Ponieważ imigranci przybyli z Ameryki Południowej i Środkowej, Afryki, Azji i innych miejsc do USA, coraz częściej służyli im miejscowi duchowni.

Jednakże wspólnota kongregacyjna, która promowała rdzennych przywódców, nie została jeszcze przetłumaczona na przywództwo w Radzie Wykonawczej AG i jej siedzibie w Springfield, Missouri. Historia World Assemblies of God Fellowship może być prognostykiem przyszłych wydarzeń, jeśli rosnący etniczny okręg wyborczy nie zostanie w pełni uznany na poziomie krajowym. Korzenie wspólnoty World Assemblies of God Fellowship (z ponad milionem zwolenników 65 w ramach narodowych stypendiów 150), jak zauważyliśmy wcześniej, były amerykańskie i kierowane przez amerykański kościół. Zmieniłoby się to wraz z końcem XX wieku; AG USA jest tylko jednym równym członkiem tej globalnej organizacji. Można sobie wyobrazić, że bez większego uznania i reprezentacji na szczeblu krajowym, okręgi etniczne mogą dążyć do większej autonomii i równości z w dużej mierze euroamerykańskim przywództwem w denominacji.

Wreszcie, historia kobiet w zielonoświątkowcu została trafnie scharakteryzowana jako „złożona i sprzeczna” (Griffith i Roebuck 2002: 1203). Z jednej strony można postawić sprawę równości płci, powołując się na fakt, że AG wyświęciło kobiety na dziesięciolecia, zanim kobiety zostały wyświęcone na główne wyznania. Z drugiej strony zawsze istniały ograniczenia, czasami formalnie zdefiniowane, ale przede wszystkim kulturowo i strukturalnie zakazane. Dr George O. Wood (2001), który jako lider okręgu w Kalifornii, a ostatnio jako generalny nadinspektor AG bardzo popiera ordynację AG kobiet, zwięźle opisuje wczesną historię w następujący sposób:

Na spotkaniu organizacyjnym Zgromadzeń Boga w 1914 kobietom przyznano prawo święceń jako ewangelistów i misjonarzy, ale nie jako starszych. Wyświęcone kobiety początkowo nie miały prawa głosować w Radzie Generalnej, ponieważ uznano to za funkcję starostwa. Jednak kobietom przyznano prawa do głosowania począwszy od Rady Generalnej 1920, w tym samym roku, w którym przyjęto poprawkę 19, która przyznała kobietom w Stanach Zjednoczonych prawo do głosowania.

Zakaz starości oznaczał, że wyświęcone kobiety nie powinny służyć jako pastorzy, ożenić się z ludźmi i zarządzać obrzędami chrztu wodnego i wieczerzy Pańskiej. Jednak Zgromadzenie Boga i tak wyświęciło kobiety spełniające wszystkie te funkcje. W 1922 ówczesny superintendent generalny EN Bell, pisząc w imieniu prezbiterium wykonawczego, aby wyświęcać kobiety, napisał: „Niemniej jednak przez cały czas rozumiano, że mogą robić te rzeczy, gdy okoliczności wymagają od nich takiego działania. . . . Prezbiterium wykonawcze upoważniło Komisję Poświadczeniową do wydawania nowych poświadczeń wszystkim naszym wyświęconym kobietom, które faktycznie głoszą Słowo tak samo jak wyświęceni mężczyźni, i że te referencje powinny wskazywać, że te kobiety są upoważnione do robienia tych rzeczy, gdy jest to konieczne. i potencjalnie podzielna była ta decyzja, której brat Bell zażądał na końcu swojego listu do wyświęconych kobiet: „UWAŻAJ: Ten list nie wychodzi z twojego osobistego posiadania”.

Aimee Semple McPherson została wyświęcona w AG jako „ewangelistka” i była jedną z wielu kobiet pełniących funkcję w pełni
wyświęcony duchowny pomimo cytowanych powyżej zakazów. Była bardzo popularna w kręgach zielonoświątkowych i wycofała się z AG w 1922, w tym samym roku, co list Bella, kiedy założyła Międzynarodowy Kościół Ewangelii Czterech Kwadratów. Kwestia święceń utrzymywała się na wolnym ogniu, aż doszła do głowy w 1933, gdy Rada Generalna formalnie ograniczyła święcenia kobiet do „ewangelistów”. Chociaż prawo wyświęconych kobiet do pełnienia obrzędów „gdy takie działania są konieczne”, zostanie przywrócone w 1935, „wzory ograniczeń nadal były ogólnie akceptowane” (Griffith i Roebuck 2002: 1205).

Wraz z rozwojem feminizmu w Stanach Zjednoczonych w 1970, AG zamierzała zdystansować się od propagowania równych praw dla kobiet. Z tą niechęcią do kwestii feministycznych, procent kobiet-ministrów w AG powoli, ale systematycznie spadał w AG podczas 1970 i 1980 (Pulliam 2009). Nowe tysiąclecie przyniosło wzrost liczby i procentu ministrów kobiet, przy czym procent kobiet-ministrów zwiększył się z 14 do prawie 21 procent w 2010. Ogromna większość 7,000 i wyświęconych kobiet służy jednak denominacji w sztabach kościołów lub jako misjonarze światowi. Kobiety pełniące funkcję wiodących pastorów kongregacji nadal są nieliczne. Beth Grant, misjonarz w Indiach, została wybrana w 2009 do pracy w Prezbiterium Wykonawczym jako „Prezbiter Wykonawczy, reprezentujący Ordynowanych Ministrów Kobiet”.

Generalny Superintendent George Wood był wiodącym głosem w promowaniu równości kobiet w AG. Dorastając z Matka, która została wyświęcona w 1924 roku, Wood przypomniała zwolennikom, że „uznanie kobiet w naszej Bractwie nie jest jakąś późną popularną modą kulturową”. Wood (nd) wyjaśnia: „Nasi pierwsi pionierzy byli przekonani, że Pismo Święte miało na myśli to, co zostało powiedziane, gdy spełniła się obietnica Pięćdziesiątnicy: W dniach ostatecznych Bóg mówi:‚ Wyleję mego Ducha na wszystkich ludzi. Twoi synowie i córki będą prorokować. . .Nawet na moje sługi, zarówno mężczyzn, jak i kobiety, wyleję mego Ducha w owych dniach i będą prorokować ”(Dz 2: 17,28).”

Duch mógł być wylany na wszystkich, ale kobiety zawsze były na krótkiej smyczy. W swoim charyzmatycznym momencie kobiety odegrały ważną rolę w przebudzeniach, podobnie jak ludzie kolorowi. Ale ponieważ denominacja jest zgodna z ewangelikalizmem, zapewne AG przyjęła swoją pragmatyczną kulturę i współczesne problemy kosztem proroczego pędu zielonoświątkowców. Czy AG może nadal skutecznie balansować swoją prymitywną duchowością z jej pragmatyczną orientacją, można monitorować poprzez otwartość na nowe fale ożywienia pięciostronnego, jego zdolność do uczenia się z charyzmatycznej duchowości spotykanej w kościołach imigrantów oraz do nadawania równości jej prorocze kobiety.

LITERATURA

Zgromadzenia Boże. i „Stwierdzenie podstawowych prawd”. Dostęp z http://ag.org/top/Beliefs/Statement_of_fundamental_truths/sft_short.cfm on 5 February 2013)

Bartleman, Frank. (2012; 1925). Azusa Street. Jak Pięćdziesiątnica przyjechała do Los Angeles. Kindle Edition: Jawbone Digital. Dostęp z http://www.JawboneDigital.com na 20 April 2013.

Blumhofer, Edith L. 1993. Przywracanie wiary. The Assemblies of God, Pentecostalism and American Culture. Chicago: University of Illinois Press.

Blumhofer, Edith L. 1989. The Assemblies of God: Rozdział w historii amerykańskiego pentekostalizmu, Tom 1. Springfield, MO: Gospel Publishing House.

Blumhoffer, EL i CR Armstrong. 2002. „Assemblies of God”. Pp. 333-41 w Międzynarodowy słownik ruchów charyzmatycznych zielonoświątkowych, pod redakcją Stanleya M. Burgessa i Eduarda M. Van Der Massa. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Goss, Ethel E. 1958. Wiatry Boże. Historia wczesnych dni zielonoświątkowych (1901-1914) w życiu Howarda A Gossa. A Christian Reality Books Historia zielonoświątkowa Classic Reprint. Wersja Kindle.

Griffith, RM i D. Roebuck. 2002. „Rola kobiet”. 1203-09 w Nowy międzynarodowy słownik ruchów zielonoświątkowych i charyzmatycznych, pod redakcją Stanleya M. Burgessa i Eduarda M. Van Der Maasa. Grant Rapids, MI: Zondervan.

Hollenweger, Walter J. 1997. Geneza i rozwój na całym świecie. Peabody, MA: Hendrickson Publishers.

Macchia, Frank D. 2006. Ochrzczeni w Duchu. Globalna teologia zielonoświątkowa. Grand Rapids, MI: Zondervan.

McClymond, Michael, wyd. 2007. Encyklopedia odrodzeń religijnych w Ameryce. Tom 2. Dokumenty podstawowe. Westport CT: Greenwood Press.

Molenaar, William. nd „Wspólnota Światowych Zgromadzeń Boga. Zjednoczeni w Duchu Misyjnym. ” www.worldagfellowship.org na 29 January 2013).

Newman, Joe. 2007. Race and the Assemblies of God Church. Podróż z Azusa Street do „Cudu w Memphis” Amherst, NY: Cambria Press.

O'Dea, Thomas F. i Janet Aviad O'Dea. 1983. Socjologia religii. Druga edycja. Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall.

„Office of Hispanic Relations”. nd Zgromadzenia Boga. Dostęp od http://ag.org/top/Office_of_Hispanic_Relations/index.cfm na 20 April 2013.

Poloma, Margaret M. 2005. „Charyzma i struktura w zgromadzeniach Boga: powrót do pięciu dylematów O'Dea”. 45-96 w Kościół, tożsamość i zmiana: teologia i struktury wyznaniowe w nieuregulowanych czasach, pod redakcją Davida A. Roozena i Jamesa R .; Nieman. Grand Rapids, MI: Eerdmans.

Poloma, Margaret M. 2003. Główna ulica Mystics: The Toronto Blessing and Reviving Pentecostalism. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.

Poloma, Margaret M. 1998. „Ruch duchowy w Ameryce Północnej w Millennium: od ulicy Azusa do Toronto, Pensacola i poza nią”. Journal of Pentecostal Theology 12: 83-107.

Poloma, Margaret M. 1989. The Assemblies of God at the Crossroads: Charyzma i instytucjonalne dylematy. Knoxville, TN: The University of Tennessee Press.

„Nasza forma rządu”. nd Zgromadzenia Boga. Dostęp od http://ag.org/top/about/structure.cfm na 20 April 2013.

Poloma, Margaret M. i John C. Green. 2010. Zbory Boga. Boska miłość i rewitalizacja amerykańskiego zielonoświątkowca. Nowy Jork: New York University Press.

Pulliam, Sarah. 2009. „Kobiety pastorzy pozostają nieliczni”. Christianity Today. Dostęp od http://www.christianitytoday.com/women/2009/august/women-pastors-remain-scarce.html na 20 April 2013.

Robeck, Cecil M., Jr. 2006. Azusa Street. Misja i przebudzenie. Narodziny ruchu zielonoświątkowego. Nelson Reference & Electronic.

Robeck, Cecil M. Jr. 2003. „Emerging Magisterium? Przypadek zgromadzeń Bożych. ” Pneuma 25: 165-215.

Rybarczyk, Edmund. 2007. „Amerykański pentekostalizm: wyzwania i pokusy”. 1-13 w Przyszłość zielonoświątkowców w Stanach Zjednoczonych, pod red. E. Pattersona i E. Rybarczyka. Nowy Jork: Lexington Books.

Seymour, William. 2012. 1906-1908. Papiery Azusa (napisane od września 1906-May, 1908). Jawbone Digital. Dostęp od http://www.JawboneDigital.com na 20 April 2013.

„Statystyki zgromadzeń Boga”. 2007. Zgromadzenia Boga. Dostęp z http://ag.org/top/about/statistics/Statistical_Report_Summary.pdf na 20 April 2013.

Synan, Vinson. 2010. „Memphis 1994: Miracle and Mandate”. Dostęp od www.pcna.org/about_history.htm na 18 April 2013.

Wacker, Grant. 2001. Niebo poniżej. Wczesne zielonoświątkowcy i kultura amerykańska. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Drewno, George O. 2001. „Badanie, dlaczego myślimy o sposobie, w jaki robimy o kobietach w służbie” Dziennik wzbogacania. Dostęp od http://enrichmentjournal.ag.org/200102/008_exploring.cfm na 20 April 2013.

Wood, George O. nd „Dlaczego poświadczenia są ważne dla kobiet-ministrów”. Nework. A Called Community of Women. Dostęp od http://ag.org/wim/0509/0509_credentials.cfm na 20 April 2013.

Yong, Amos. 2004. Duch wylany na wszystkie ciała. Pentekostalizm i możliwość globalnej teologii. Grand Rapids, MI: Baker Academic.

Ziefle, Joshua R. 2013. David du Plessis i zgromadzenia Boga. Walka o duszę ruchu. Boston: Brill.

Data wysłania:
20 kwietnia 2013

ZESPOŁY POŁĄCZEŃ GOD VIDEO

 

 

Udostępnij