Fundacja Art of Living

SZTUKA ŻYCIA FUNDACJI TIMELINE

1956 (maj 13): Ravi Shankar urodził się w Papanasam, Tamil Nadu w Indiach.

1975: Ravi Shankar uzyskał tytuł Bachelor of Science na Uniwersytecie w Bangalore.

1982: Ravi Shankar odkrył Sudarshan Kriya (podstawowa praktyka oddechowa ruchu) podczas cichego odosobnienia w Shimoga, Karnataka w Indiach. Stworzył pierwszy kurs Art of Living i założył Fundację Art of Living w Bangalore w Indiach.

1983: Ravi Shankar poprowadził pierwszy kurs Art of Living w Szwajcarii.

1986: Ravi Shankar poprowadził pierwszy kurs Art of Living w Ameryce Północnej.

1993: Ravi Shankar został ekskomunikowany z Medytacji Transcendentalnej

1997: Ravi Shankar założył Międzynarodowe Stowarzyszenie Wartości Ludzkich (IAHV) w Genewie w Szwajcarii.

2006: Obchody dwudziestej piątej rocznicy powstania Art of Living odbyły się w Bangalore aśrami uczestniczył w nim 2,500,000 milionów ludzi

2012: Rozpoczęto kampanię Wolontariusze dla lepszych Indii (VFABI), zachęcającą obywateli do udziału w wysiłkach na rzecz budowania narodu.

2013: Kampania NONVIO została zainicjowana przez ruch Shankara w celu promowania aktów braku przemocy za pośrednictwem mediów społecznościowych i wdrażania pokojowych zasad w zarządzaniu, opiece zdrowotnej i środkach masowego przekazu.

2016: Trzydniowy Festiwal Kultury Światowej odbył się nad brzegiem indyjskiej rzeki Jamuny, przyciągając gości ze 155 krajów, w tym 35.000 XNUMX muzyków.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Guru / lider / założyciel AoL, Ravi Shankar (często określany przy użyciu podwójnych zwrotów grzecznościowych Sri Sri, a jego wielbiciele często nazywają go Guruji lub Gurudev) urodził się 13 maja 1956 r. W Papanasam, Tamil Nadu, w południowych Indiach, z rodzicami Vishalakshi i Venkat Ratnam. Rodzina przeniosła się do Jayanagar w Bangalore, gdy Shankar był małym dzieckiem. W Indiach Ravi to dość powszechna nazwa oznaczająca „słońce”. Nazwa Shankar pochodzi jednak od hinduskiego świętego Adi Shankara, z którym Ravi Shankar obchodzi urodziny.

Hagiograficzne relacje z dzieciństwa Shankara opisują go w kategoriach guru, jakim miał się stać iw tym sensie, według Stephena Jacobsa (2015), opierają się na bardzo przewidywalnej fabule. Te relacje wielbicieli sugerują, że zainteresowania duchowe były widoczne w życiu Ravi Shankara od najmłodszych lat. Znana legenda wśród wielbicieli głosi, że tradycyjna indyjska wisząca kołyska Shankara dla niemowlęcia, wsparta na metalowych łańcuchach, upadła na ziemię. Zamiast zmiażdżyć Shankara w kołysce, łańcuchy wypadły na zewnątrz, jak przez cud fizyki. Mówi się, że czteroletni Shankar recytował fragmenty z Bhagawad Gita, jeden ze świętych tekstów hinduizmu. Podobnie często opowiadane są historie o jego młodym wieku buntu przeciwko praktyce nietykalności i innym formom niesprawiedliwości oraz o jego niezachwianym oddaniu się praktykom religijnym każdego dnia pudża i nauki sanskrytu. Według hagiografii Shankar był pilnym i inteligentnym dzieckiem. Wolał pisać i uczyć się bardziej niż grać i podobno pisał wiersze i sztuki teatralne w młodym wieku. Nauka była również przedmiotem zainteresowania młodego Raviego Shankara; ukończył St. Joseph's College w Bangalore z tytułem licencjata z fizyki. Jednak w przypadku Shankara [Obraz po prawej] tjego zainteresowania naukowe i zwykłe życie pracownika banku nie wystarczały; stał się także uczonym w literaturze sanskryckiej i ostatecznie wybrał drogę duchową.

Literatura Art of Living ma tendencję do podkreślania korzystnego czasu narodzin Shankara, jego imienia i dziedzictwa bramińskiego, w ten sposób aranżując hagiografię, aby umieścić go „pod sprzyjającym niebem w oczach wyznawców hinduizmu. Ponadto, podobnie jak wiele hagiografii, [biografia] kładzie nacisk na predyspozycje i rzadkie zdolności, jakie miał Sri Sri Ravi Shankar w dzieciństwie ”(Avdeeff 2004: 2). Pomysł, że Ravi Shankar był na drodze do świętości, odkąd był dzieckiem, „znany fakt”, że osiągnął oświecenie i liczne inne historie, które powstały pod jego świętością, są ważne dla organizacji. Alexis Avdeeff ocenia, że ​​większość wielbicieli wierzy w oświecenie Shankara i wierzy, że osiągnął oświecenie w okresie dziesięciodniowej ciszy, w której twierdzi, że otrzymał technikę Sudarshan Kriya, podstawowa technika oddychania nauczana w AoL. Sam Ravi Shankar nie potwierdza ani nie zaprzecza „plotkom” o jego oświeceniu i boskiej inspiracji. Utrzymuje raczej niejednoznaczne stanowisko w tej sprawie, poprzez mistyczne wypowiedzi takie jak „Wielu może przejść z pomocą Tego, który przekroczył” (Avdeeff 2004: 3). Sam Shankar wydaje się rozszerzać tę dwuznaczność i mistycyzm na własną biografię. Opowiada się za obecnym momentem i tym, kim jest teraz, podkreślając, w jaki sposób zachował wierność dziecku, które kiedyś było, iw dobrym stylu Piotrusia Pana, że ​​nigdy tak naprawdę nie dorósł.

Ravi Shankar został przedstawiony Maharishi Mahesh Yogi i jego ruchowi Transcendentalnej Medytacji na spotkaniu w Bangalore, kiedy był młodym mężczyzną (Gautier 2008). Shankar podążył za Maharishim do jego aśramu w Rishikesh, spędził tam trochę czasu i stopniowo zyskał zaufanie guru / przywódcy / założyciela TM. Po „nauczeniu się zasad” Shankar stopniowo otrzymywał większą odpowiedzialność w ramach organizacji. „Chociaż Śri Sri był bardzo młody, Maharishi rozpoznał jego zdolności i zmusił go do pracy. W ten sposób był wysyłany do różnych miejsc, aby wygłaszać wykłady o Wedach i nauce ”(Gautier 2008: 36). Ravi Shankar został również wysłany do różnych krajów w Europie, aby kontynuować swoje nauczanie i założyć centra nauki. Rozwijał swój talent organizacyjny poprzez zarządzanie wydarzeniami w ramach Medytacji Transcendentalnej. Gautier twierdzi, że chociaż niewiele wiadomo o czasie spędzonym przez Shankara w organizacji TM, uważa, że ​​był to okres kształtowania się Shankara jako młodego mężczyzny. Wydaje się, że podczas pracy w TM Shankar nauczył się umiejętności niezbędnych do rozpoczęcia własnego duchowego przedsięwzięcia, które nazwał Fundacją Art of Living (Humes 2009: 295-96). Jest również więcej niż prawdopodobne, że Ravi Shankar oparł nazwę swojego ruchu na jednej z najbardziej znanych publikacji Maharishiego, Nauka bytu i sztuka życia (1963).

Przez lata oboje rodzice Shankara byli głęboko zaangażowani w zaufanie Shankara do Ved Vignan Maha Vidya Peeth (VVMVP) oraz w prowadzeniu Aśramu Art of Living w Bangalore w Indiach. Pitaji jest jednym z najbardziej żarliwych wyznawców jego syna, a ogromna sala medytacyjna w aśramie Bangalore nosi nazwę Vishalakshi Mantap dla matki Shankara. Ojciec Raviego Shankara wydaje się, wśród rodziny i osobistych przyjaciół, wypowiadać się najgłośniej o duchowej dojrzałości swojego syna, twierdząc, że „On jest zarówno moim synem, jak i moim mistrzem”.

DOCTRINES / BELIEFS

Art of Living można rozumieć jako religię afirmującą świat, która według Eileen Barke „obejmuje świeckie wartości i cele świata, wykorzystując do ich osiągnięcia niekonwencjonalne środki” (1998: 21). Poprzez swoje liczne inicjatywy humanitarne, takie jak edukacja wiejska i inicjatywy zdrowotne, organizacje pozarządowe ciężko pracują, aby uczynić świat lepszym. Znaczenie wartości humanitarnych w organizacji AoL jest zbieżne z wieloma innymi azjatyckimi NRM, które często koncentrują się na duchowości zaangażowanej społecznie (Clarke 2006; Warrier 2005). To wzmacnia pozytywny public relations i wzmacnia idee organizacji, które afirmują świat.

Rozwój osobisty i duchowy idzie w parze z pracą społeczną i humanitarną w AoL. Fundacja Art of Living jest jednak przede wszystkim organizacją religijną / duchową i dostosowuje się do współczesnych ram hinduistycznych. Guru regularnie wykonuje hinduskie rytuały (pudża), a wiele hinduskich świąt religijnych obchodzonych jest w aśramie Art of Living w Bangalore. Gautier (2009) i Humes (2009) zauważają, że Ravi Shankar dorastał w wierze hinduistycznej, a sam Shankar przyjmuje oddaną postawę wobec zjawisk nadprzyrodzonych. Hinduska praktyka bhakti (oddanie) jest ważne w naukach Shankara o Boskiej Miłości. Idealnie, miłość jest pozbawiona ego i tę bezinteresowną miłość należy dawać bliźnim, guru i Bogu.

Cynthia Humes zauważa, że ​​kult guru jest ważny w AoL:

Shankar [...] pozwala innym się oklaskiwać, tak jak Hindusi robią to swoim mistrzom - lokując w ten sposób swoje nauki w hinduskim trybie prawomocności, czyniąc go popularnym guru dla Indian. Wyrażenia miłości i przywiązania do guru są powszechne w cotygodniowych Satsangach, „spotkaniach świętych ludzi”, poświęconych Sri Sri […] (2009: 384).

Fred Clothey (2006) twierdzi, że w Indiach tradycję poszukiwania religii i kultu guru można prześledzić do czasów Upaniszady (zbiór tekstów zawierających niektóre z głównych koncepcji filozoficznych hinduizmu, napisanych w języku angielskim) Sanskryt ca. 800-200 BCE). Ta tradycja jest powszechna nawet dzisiaj. W aśramie w Bangalore, kiedy Ravi Shankar uczęszcza, są wielkie spotkania, na których wielbiciele spotykają guru. Są one nazywane zamiennie darszanu (gdzie widzi się i widzi guru), lub satsang. Steven Jacobs (2015) tłumaczy Satsang jako „dobre towarzystwo”, czas, w którym wielbiciele mogą spędzać czas ze swoją ukochaną Sri Sri. Wydarzenia te są niezwykle popularne, a duża sala modlitewno-medytacyjna jest wypełniona po brzegi każdej nocy. Oddanie guru jest bardzo emocjonalne i wyraża się poprzez bhadżany (pieśni nabożne), a także pojedyncze piosenki, recital poetycki i świadectwa w sesjach open-mike. Nabożeństwo do guru wyraża się również w niezliczonych czynach seva (bezinteresowna służba / dzieło boskie) wykonywane codziennie przez wielbicieli i wolontariuszy w aśramach, ośrodkach i projektach humanitarnych na całym świecie.

Nauczanie tradycyjnej wiedzy i „starożytnej indyjskiej mądrości” jest ważną częścią aktywności AoL. Ta wiedza jest hybrydą tradycyjnej hinduskiej mądrości (na przykład poprzez komentarze do hinduskich tekstów filozoficznych), retoryką samopomocy i zdrowego rozsądku. Milda Ališauskienė (2009) zauważa to

W tym nauczaniu, które przybiera formę codziennych wiadomości dla wyznawców, które są później publikowane, Shankar cytuje różne koncepcje pochodzenia hinduskiego i pisma hinduskie, takie jak Bhagavad Gita i Ashtavakra Gita, co rodzi pytania o pochodzenie jego idei. Na przykład w swoich wiadomościach o prawach natury wyjaśnia:

„W naturze istnieją trzy moce: Brahma shakti, Vishnu shakti i Shiva shakti. Zazwyczaj jedna z tych mocy dominuje. Brahma shakti jest mocą, która tworzy coś nowego. Wisznu śakti jest mocą, która podtrzymuje egzystencję, podczas gdy Śiwa śakti jest mocą, która przekształca, daje życie lub niszczy. (Šankaras 2001: 208) ”

W tym samym czasie Ravi Shankar w swoich orędziach skierowanych do swoich zwolenników używa także pojęć i metafor z chrześcijaństwa, dzięki czemu jego nauczanie jest bardziej dostępne dla zachodniej publiczności. (Ališauskienė 2009: 343)

Jedną z najważniejszych „strategii uczenia się” w AoL są codzienne wiadomości guru kierowane do jego zwolenników, które są publikowane w Internecie i gromadzone w książkach. Nazywa się to cytatami mądrości i Shankar stwierdza w nich takie rzeczy, jak „Znalezienie bezpieczeństwa w przestrzeni wewnętrznej jest duchowością”.

Ravi Shankar znajduje uzasadnienie w historycznych tradycjach religijnych, takich jak hinduizm i do pewnego stopnia chrześcijaństwo. Jednak sam guru jest głównym źródłem mocy i mądrości w AoL. Shankar jest charyzmatycznym guru, a wielbiciele postrzegają jego osobę, jego nauki i praktyki ruchu jako prawdziwe i autentyczne. Ponadto, ucząc się praktyk i ucząc się, jak być wielbicielem guru, uczestnictwo w AoL często pociąga za sobą jakąś formę osobistej transformacji. Chodzi o to, że ludzie stają się szczęśliwsi, zdrowsi i lepsi dzięki obcowaniu z organizacją, aw AoL osobista transformacja jest ściśle związana z pojęciami uczenia się, uzdrawiania i doświadczenia religijnego. Idee te są ważne nie tylko w hinduizmie, ale także we współczesnej, globalnej kulturze duchowej, której częścią jest Art of Living. Uwielbienie i filozofia guru są ważne w AoL, ale kursy (praktyki oddechowe, joga i medytacja), czyli nauka praktyczna, są sposobem nauczania i socjalizacji uczestników.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Sztuka wierzeń, rytuałów i praktyk wywodzi się przede wszystkim z inspirowanego hinduizmem światopoglądu, a więc jogi, medytacji i pranayama (techniki oddychania) są podstawowymi praktykami w ruchu. Kursy i techniki prowadzone przez organizację są mniej więcej takie same wszędzie, a wszyscy nauczyciele przechodzą podobne szkolenie. Zazwyczaj dwoje nauczycieli, jeden mężczyzna i jedna kobieta, uczą każdego oferowanego kursu.

Art of Living ma wiele wspólnego z organizacją rodzicielską Transcendental Meditation. Oprócz ruchów guru-centrycznych, „[…] obie uczą technik, które pomagają zredukować stres, oba mają pochodzenie hinduskie i obie twierdzą, że nie są religijne, ale organizacje pozarządowe” (Ališauskienė 2009: 3-4).

Obie organizacje uczą prostego mantra styl medytacji. [Obraz po prawej] Forma medytacji nauczana w TM jest oparta on Mantry z indyjskich tradycji tantrycznych (Lowe 2011). Certyfikowany nauczyciel przekazuje mantrę medytującemu, a styl medytacji TM jest uważany za naturalny, skromny i nieskomplikowany. Technika medytacji nauczana w AoL jest dość podobna: medytacja Sahaj Samadhi (lub sztuka medytacji) jest tym, co organizacja nazywa „wdzięczną, naturalną i bez wysiłku” techniką medytacji.

Zarówno TM, jak i AoL uczą zestawu uproszczonych pozycji hatha jogi. Joga jest ważną częścią nauk AoL, ale w stosunkowo „łagodnych” formach, które są odpowiednie dla każdego. Joga jest nauczana zarówno na kursach wprowadzających, jak i na specjalnych kursach jogi, mówi się, że rozgrzewa i rozluźnia ciało oraz przygotowuje je do nauki i ćwiczenia fundamentalnej praktyki ruchu, Sudarshan Kriya technika oddychania. Najczęstsze praktyki jogi w AoL to Surya Namaskara (pozdrowienia od słońca) i kilka innych asany (postawy jogi), które mają zapewniać fizyczne, psychiczne i duchowe korzyści. Ponadto AoL wprowadził własną zabawną jogę, zwaną „wiejską jogą”. Ten krótki program naśladuje codzienną pracę wykonywaną przez kobiety w indyjskich wioskach, taką jak „zamiatanie miotłą”, „mielenie pszenicy na kamiennym młynie, „„ Pranie ubrań rękami ”i„ ciągnięcie wiadra wody ze studni ”. Przesłanką stojącą za wiejską jogą są przede wszystkim korzyści fizyczne. Praca fizyczna jest uciążliwa i będzie ćwiczyć ciało, nawet jeśli odbywa się to tylko jako ćwiczenia jogi. Jednak wiejska joga może być również interpretowana jako sposób na nadanie wartości pracy wykonywanej na co dzień w indyjskich wioskach. Być może jest to także krytyka miejskiego stylu życia postrzeganego jako nienaturalny w porównaniu z „romantyczną prostotą” życia na wsi. Techniki te są uczone (głównie) miejskim uczestnikom klasy średniej, z wyjaśnieniem, że „ludzie w wiosce naturalnie wykonują pozycje jogi jako część swojej codziennej pracy [która] rozciąga ramiona i talię, gdy odpowiednio oddychają w rytmie. W wiosce ludzie prowadzą znacznie zdrowsze i szczęśliwsze życie ”.

Podstawą praktyki Art of Living jest technika oddychania Sudarshan Kriya (SKY), które luźno przetłumaczone oznacza „uzdrawiający oddech”. Sam Shankar mówi, że „W okresie ciszy, Sudarshan Kriya przyszła jak inspiracja. Natura wie, co dawać i kiedy dawać. Po tym, jak wyszedłem z ciszy, zacząłem uczyć wszystkiego, co wiedziałem, a ludzie mieli wspaniałe doświadczenia. ”Nauczanie Sudarshan Kriya był powodem, dla którego Shankar założył Fundację Art of Living i do dziś technika ta jest nauczana na każdym kursie dla początkujących Art of Living.

Potwierdzająca świat jakość AoL znajduje się również w jej technikach. „Zbawienie” nie znajduje się po śmierci, ale w to życie. „[…] Ostatecznym celem [SKY] jest zmiana świata i ludzi, aby ludzie byli szczęśliwsi i mogli żyć bez stresu […]. Eliminacja stresu wiąże się z lepszą jakością życia w społeczeństwie, jakie obecnie istnieje, ale ostatecznie prowadzi także do jakościowo odmiennego istnienia ”. (Ališauskienė 2009: 343).

Według Raviego Shankara rytm oddechu jest bardzo specyficzny. Odpowiada emocjom i ciału, a także rytmom ziemi i natury. Z różnych powodów te rytmy często nie są ze sobą dostrojone i taka jest misja Sudarshan Kriya przywrócić im harmonię. Sama technika to cykl rytmicznego oddechu, w którym praktykujący siedzi na kolanach, w pozycji jogi znanej jako vajrasana. Ciało jest rozluźnione, a praktykujący oddycha przez nos. Po Kriya Praktykujący rozluźnia się i idealnie wchodzi w stan medytacji, gdzie umysł i ciało są świadome, ale głęboko wypoczęte. Technika jest nauczana w dwóch odmianach. Długi Kriya jest prowadzony, często na taśmie z nagranymi instrukcjami Ravi Shankara, i ma być ćwiczony raz w tygodniu w grupie. Jest też krótki, „codzienny” Kriya, co idealnie powinno być praktykowane każdego dnia. Poprzez kontrolowanie rytmów oddechu nauki Art of Living mówią, że ludzie mogą również kontrolować swoje emocje, ciała i umysły. Organizacja stanowi przykład: kiedy ktoś jest smutny, oddychanie odbywa się w sposób długi i głęboki. Podobnie, gdy ktoś jest zły, oddech staje się krótki i szybki. Ponieważ oddech odpowiada emocjom, organizacja uczy, że oddech może również zmieniać emocje. "To ( Sudarshan Kriya ) opróżnia nasz gniew, niepokój i zmartwienie; pozostawiając umysł całkowicie zrelaksowany i pełen energii. ”

Jedną z głównych cech wielu kursów edukacyjnych oferowanych przez Fundację Art of Living jest zapewnienie uczestnikom zestawu technik, umiejętności i wiedzy, dzięki którym mogą osiągnąć lepszą jakość życia. Stephen Jacobs (2015) postrzega techniki AoL jako zgodne z tym, co nazywa „zwrotem terapeutycznym”, dotyczącym indywidualnego zdrowia i dobrego samopoczucia. Praktycy uczą się sposobów radzenia sobie ze stresem psychicznym i fizycznym oraz sposobów reagowania na stresujące sytuacje, które pojawiają się wokół różnych zadań i wymagań w życiu codziennym. Techniki, które składają się z technik oddychania, medytacji i ćwiczeń jogi, obiecują poprawę zdrowia i dobrego samopoczucia.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

W latach, w których Ravi Shankar założył Art of Living, stała się ogromną globalną organizacją religijną / duchową, z aśramem siedziba główna w Bangalore w Indiach [Obraz po prawej] i Bad Antogast, Niemcy. Stworzenie nowej religii może być inteligentną strategią biznesową i pod wieloma względami AoL działa jak każda międzynarodowa firma. Organizacja posiada centra i grupy na całym świecie. Jego uczestnikami są również klienci, którzy płacą za kursy, rekolekcje i produkty związane z marką (jak książki, DVD czy ajurwedyczne suplementy zdrowotne). Zarządzanie marką AoL jest dość skuteczne, co znajduje odzwierciedlenie w znaczącej obecności organizacji w Internecie i mediach społecznościowych. Z biznesowego punktu widzenia sensowne jest, aby ruch taki jak AoL wykorzystywał różne „elementy udanego brandingu [które] obejmowały tworzenie wizualnie uderzających artefaktów materialnych, organizowanie obchodów uroczystości społecznościowych, tworzenie łatwych do zidentyfikowania symboli oznaczających przynależność oraz używanie ikonografii i publicznego dyskursu w nakaz wyniesienia […] lidera do statusu niemal mitycznego ”(Hammer 2009: 197). Guru może teraz wygodnie podróżować po całym świecie, ciesząc się owocami swojej pracy jako przedsiębiorca religijny (Bainbridge i Stark 1985). Chociaż AoL nie atakuje ruchów konkurencyjnych, ponieważ wielu wielbicieli ma lub miało powiązania z innymi guru i ruchami, Shankar był znany z krytykowania innych przywódców religijnych lub świeckich, gdy nadarzyła się okazja (Tøllefsen 2012).

Jako organizacja guru, Art of Living jest scentralizowana i dość biurokratyczna (Finke i Scheitle 2009). Lokalne centra lub grupy mają pewną autonomię, ale centralna organizacja zapewnia miejscowe materiały kultu i marki, nazwę marki i wspólną „historię” Oddziały AoL. Lokalne centra i grupy na całym świecie przekazują informacje zwrotne do centralnej organizacji, ale bilans mocy jest wyraźnie na korzyść centrali. Ta struktura organizacyjna oznacza również, że ruch jest mniej skłonny do doświadczania schizmy.

Kierownictwo organizacji AoL jest nierozerwalnie związane z biografią guru / lidera / założyciela, który posiada władzę na wielu poziomach w organizacji. Jednym ze sposobów zrozumienia Ravi Shankara jest nie tylko guru, ale także znakomity przedsiębiorca, który stworzył ruch religijny, który na wiele sposobów jest porównywalny z jakąkolwiek międzynarodową firmą.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Podobnie jak większość nowych ruchów religijnych, AoL stanęła w obliczu pewnych problemów, wyzwań i kontrowersji w swoim czasie. Do najważniejszych należą między sztuką życia i medytacją transcendentalną, w mediach i public relations, a polityką.

Wczesnym problemem była publiczna schizma pomiędzy AoL i Transcendentalną Medytacją. We wczesnych latach 1990-tych Maharishi Mahesh Yogi ekskomunikował kilku młodych, charyzmatycznych i wysokich rangą członków TM. Ravi Shankar i jego współpracownicy, Deepak Chopra i Robin Carlsen, nauczyli się kierować organizacją duchową od swojego guru i rozpoczęli własne konkurencyjne duchowe przedsięwzięcia (Tøllefsen 2014; Humes 2009). Od czasu, gdy Ravi Shankar założył Art of Living w 1982 roku, AoL i Medytacja Transcendentalna współistniały i służyły podobnej publiczności. Ravi Shankar był nauczycielem TM i uważał Maharishi Mahesh Yogi za swojego guru. Humes (2009) zauważa, że ​​Ravi Shankar zalecał wielbicielom w USA dalsze zaangażowanie w organizację Maharishiego i zachęcał ich do używania Sudarshan Kriya technika jako uzupełnienie ich medytacji TM. Maharishi wspierał nawet nauki Shankara, ponieważ „praktykujący TM początkowo mogli stosować jego techniki [Ravi Shankar] i uczęszczać na jego kursy” (Humes 2009: 296). Ravi Shankar kontynuował pracę w ramach ruchu TM, zakładając własny aśram w Bangalore i prowadząc własne kursy na temat swojej nowo odkrytej techniki oddychania. Jednak konflikt między dwoma ruchami kierowanymi przez guru osiągnął szczyt we wczesnych latach 1990., kiedy TM zaczęła przyjmować wrogie nastawienie do organizacji Shankara. „[Nie] o jawne działania zostały podjęte przez hierarchię ruchu TM w Stanach Zjednoczonych przeciwko programom Shankara do 1993 roku” (Humes 2009: 296). W tym momencie wielbiciele, którzy praktykowali Sudarshan Kriya wraz z TM zaczęli napotykać sankcje, a kiedy warsztaty AoL zaczęły przewyższać popularność TM w Stanach Zjednoczonych, „nalegano na lojalność wobec Maharishi” (Humes 2009: 302). Maharishi stanął teraz w obliczu bardzo realnego ryzyka, że ​​wielbiciele opuszczą swój ruch i wydadzą pieniądze na bardziej przystępne programy prowadzone przez Raviego Shankara i Deepaka Choprę (innego byłego wielbiciela TM i „rywala indyjskiego lidera”, który sam stał się religijnym przedsiębiorcą) . Shankar i Chopra stali się oczywistymi zagrożeniami dla organizacji TM, a ich ekskomunika stanowiła obronę organizacyjną opartą na rywalizacji o zwolenników i potrzebie utrzymania wyjątkowości organizacyjnej.

Deepak Chopra został dosłownie wyrzucony z organizacji TM. Jednak przerwa między Maharishi i Ravi Shankar była mniej nieoczekiwana i mniej dramatyczna. Ravi Shankar zdaje się zachowywać szacunek dla swojego starego nauczyciela. Humes (2009) zauważa, że:

Silny nacisk na kult guru w tradycji hinduskiej zapewnił, że Shankar nigdy otwarcie nie krytykuje ani nie wypowiada się przeciwko swojemu mistrzowi Maharishiemu. Ale uczucie wydaje się być wzajemne: tylko wtedy, gdy Sztuka życia Warsztaty stały się bardziej popularne niż standardowe taryfy TM. Maharishi podjął działania przeciwko Sri Sri w Ameryce Północnej.

Punktem spornym dla nowych ruchów religijnych jest często public relations, zarówno w odniesieniu do środków masowego przekazu, jak i do głównego nurtu społeczeństwa. Jednak AoL nie jest ruchem bardzo kontrowersyjnym. Jego filozofia i praktyki są dość „miękkie” i nastawione na mieszczańską klasę średnią. Chociaż Art of Living nie jest wymieniany zbyt często w wiadomościach online lub drukowanych, wiele nagłówków jest całkiem pozytywnych. Najbardziej kompleksowym źródłem pozytywnego PR AoL są w rzeczywistości własne strony internetowe organizacji, na których archiwum prasowych raportów pochodzi sprzed kilku lat. Nagłówki pojawiają się pod wizerunkiem Ravi Shankara jako ambasadora pokoju: „Światowy przywódca humanitarny i duchowy Sri Sri Ravi Shankar wyrusza na misję pokojową w Pakistanie” i „prawnicy z Karnataki bojkotują sądy; duchowy guru Sri Sri oferuje mediację ”. Relacje prasowe AoL na ogół nie donoszą, że organizacja jest w konflikcie z szerszym społeczeństwem. Raczej doniesienia prasowe do niedawna dotyczyły AoL i Shankara wkraczających na obszary konfliktów w społeczeństwie (zarówno w kraju, jak i za granicą), próbując szerzyć przesłanie pokoju i ułatwić publiczny dyskurs i komunikację. W ostatnich latach zmienił się jednak wizerunek AoL i pojawiły się mniej pozytywne doniesienia. Organizacja spotkała się z krytyką ze strony blogerów i konwencjonalnej prasy.

Pojawienie się Internetu przyniosło mieszane rezultaty dla AoL i podobnych grup. Z jednej strony społeczeństwo może łatwo znaleźć informacje na temat AoL i łatwo komunikować się z nim i jego wielbicielami. Media internetowe umożliwiają również organizacjom sprawowanie kontroli nad ich (autoprezentacją). Jest to bardzo ważne dla organizacji takiej jak AoL, której celem jest stworzenie globalnej wspólnoty duchowej i humanitarnej (Jacobs 2015). Jednak AoL boryka się również z problemem krytyki w Internecie. W przypadku AoL większość krytyki pochodzi z blogów internetowych prowadzonych przez niezadowolonych byłych wielbicieli. Blogi zarzucają AoL kultyzm (w negatywnym sensie) i pranie mózgu. W 2010 roku AoL pozwał dwóch najbardziej wpływowych blogerów („Klim” i „Skywalker”) za publikowanie tajemnic handlowych, zniesławienia, zniesławienia handlowego i naruszenia praw autorskich. W procesie można było wykorzystać tylko zagadnienie tajemnicy handlowej. Uniknięto jednak formalnego postępowania sądowego iw 2012 roku AoL i blogerzy doszli do ugody, na mocy której AoL odstąpił od pozwu, zapłacił blogerom honoraria prawnicze i zgodził się ponownie wszcząć postępowanie sądowe przeciwko blogerom. Blogerzy mogli pozostać anonimowi, zamrozili swoje istniejące blogi, ale nie byli ograniczeni do zakładania nowych blogów na ten sam temat.

Pozew przeciwko blogerom nie był głównym tematem w „konwencjonalnej” prasie. Jednak Fundacja Art of Living była krytykowana za inne problemy, takie jak wkraczanie na teren czołgu w Mysore w Karnatace. Lokalne władze rzekomo chciały ukarać organizację i zlikwidować ośrodek medytacji w okolicy. Wydaje się jednak, że polityczne powiązania Raviego Shankara pomogły temu zapobiec. Według doniesień firmy Oneindia (2011) „Pomimo szybkiej interwencji ówczesnego naczelnego ministra stanu, BS Yeddyurappa podobno uchronił Sri Sri i jego fundację Art of Living przed wszelkimi problemami prawnymi”.

Niedawno AoL było ostro krytykowane przez ekologów i zaniepokojonych obywateli w związku ze szkodami środowiskowymi wyrządzonymi na równinie zalewowej Yamuna podczas organizowanego przez organizację Festiwalu Kultury Światowej w marcu 2016 r. [Zdjęcie po prawej] The Huffington Post poinformował o znacznych uszkodzeniach zbiorników wodnych i roślinności w miejscu festiwalu 1,000-akr, a komitet National Green Tribunal zasugerował grzywnę za rupie crore 120 (około $ 28,000,000). Grzywna została następnie obniżona do rupii 50,000,000 (nieco ponad 750,000 $). Raport z wiadomości w Dyplomata donosi „Sri Sri deklaruje buntowniczo: pójdziemy do więzienia, ale nie zapłacimy grzywny. Nie zrobiliśmy nic złego ”. Sprawa została ostatecznie rozwiązana po wielu awanturach, gdy AOL wykrztusił niewielki ułamek nałożonej grzywny ”. Światowy Festiwal Kultury i polityczne powiązania AoL mogą jednak otworzyć drzwi do dalszych analiz organizacji w kontekście hinduizmu.

Hindutva (hinduizm) jest formą współczesnego religijnego [prawicowego] nacjonalizmu, w którym Indie są reklamowane jako hinduska ojczyzna, a inne religie (szczególnie islam, ale także chrześcijaństwo) są określane jako obce, a zatem niechciane . Polityka hinduizmu definiuje kulturę Indii poprzez określony zestaw „hinduskich” wartości i jest silnie anty-świecka. Polityka Hindutwy została przyjęta jako rdzeń ideologii rządzącej prawicowej partii nacjonalistycznej Bharatiya Janata Party (BJP), partii, do której należy premier Indii Narendra Modi. Premier był gościem honorowym Festiwalu Kultury Światowej Art of Living, a jego partia oferowała usługi wojskowe podczas przygotowań do festiwalu. Chociaż Ravi Shankar jest ostrożny, jeśli chodzi o to, jak jego poglądy polityczne trafiają do opinii publicznej (często decyduje się na PR w kwestii pokoju i dialogu religijnego), jego organizacja wydaje się, jak wspomniano powyżej, bezpośrednio korzystać z jego prawicowych powiązań politycznych.

Nacjonalistyczna polityka Ravi Shankara jest w niektórych kontekstach bardzo widoczna. Na przykład, odnosząc się do sporu Ayodhya o świątynię Ram / Babri Masjid, Meera Nanda (2011) zauważa, że ​​Sri Sri

kryje w sobie hinduską nacjonalistyczną pasję za starannie pielęgnowanym obrazem zabawy, miłości i radości. Wielokrotnie pokazywał swoje kolory Hindutvy w sprawach mandiru Ram i mniejszości. Brytyjski magazyn The Economist dość trafnie opisał swoją politykę: „Art of Living jest otwarta dla ludzi wszystkich wyznań. Ale faktycznie, mówiąc o świątyni Ram, jej guru zaczyna brzmieć mniej jak duchowy przywódca, a bardziej jak polityk, mówiąc o długiej historii „ustępstw społeczności mniejszościowej” […] (2011: 100).

ZDJĘCIA

Zdjęcie #1: Zdjęcie Sri Sri Ravi Shankara, założyciela Art of Living Foundation.

Zdjęcie #2: Obraz wielbiciela Fundacji Art of Living w pozycji medytacyjnej.

Zdjęcie #3: Zdjęcie aśramu Art of Foundation w Bangalore w Indiach.

Zdjęcie nr 4: Zdjęcie terenu na równinie zalewowej Yamuna, na której w 2016 roku odbył się Festiwal Kultury Światowej Fundacji Art of Living.

LITERATURA

Ališauskienė, Milda. 2009. „Fundacja„ Duchowość i religijność w sztuce życia ”na Litwie i w Danii: znaczenia, konteksty i relacje.” Str. 339-64 w Subkultury i nowe ruchy religijne w Rosji i Europie Środkowo-Wschodniej, pod redakcją George M cKay i Christopher Williams. Oxford: Peter Lang.

Avdeeff, Alexis. 2004. „Sri Sri Ravi Shankar i sztuka szerzenia świadomości na świecie”. Journal of Dharma XXIX: 321-35.

Bainbridge, William Sims and Stark, Rodney.1985. „Formacja kultowa: trzy kompatybilne modele”. Str. 171-88 w Przyszłość religii . Berkeley: University of California Press.

Barker, Eileen. 1998. „Nowe religie i nowa religijność”. Str. 10-27 w Nowe religie i nowa religijność, pod redakcją Eileen Barker i Margit Warburg. RENNER Badania nad nowymi religiami. Aarhus: Aarhus University Press.

Clarke, Peter. 2006. Encyklopedia nowych ruchów religijnych. Londyn i Nowy Jork: Routledge.

Clothey, Fred W. 2006. Religia w Indiach, wprowadzenie historyczne. Londyn i Nowy Jork: Routledge.

Finkle, Roger i Christopher P. Scheitle. 2009. „Zrozumienie schizmy: teoretyczne wyjaśnienia ich pochodzenia.” Str. 11-34 w Święte schizmy, jak dzielą się religie, pod redakcją Jamesa Lewisa i Sarah Lewis. Cambridge: Cambridge University Press.

Gautier, François. 2008. Guru radości: Sri Sri Ravi Shankar i sztuka życia. Carlsbad, Kalifornia: Hay House.

Hammer, Olav. 2009. „Schizmy i konsolidacja: przypadek ruchu teozoficznego”. Str. 196-217 w Święte schizmy, jak dzielą się religie, pod redakcją Jamesa Lewisa i Sarah Lewis. Cambridge: Cambridge University Press

Humes, Cynthia Ann. 2009. „Schizmy w grupach hinduskich guru: ruch medytacji transcendentalnej w Ameryce Północnej.” Str. 372-96, w Święte schizmy, jak dzielą się religie, pod redakcją Jamesa Lewisa i Sarah Lewis. Cambridge: Cambridge University Press.

Jacobs, Stephen. 2015. Fundacja Art of Living: duchowość i dobre samopoczucie w kontekście globalnym. Seria Ashgate New Religions. Oxford i Nowy Jork: Routledge

Nanda, Meera. 2011. The God Market. Jak globalizacja czyni Indie bardziej hinduskimi. New York: Monthly Review Press.

Tøllefsen, Inga Bårdsen. 2014. „Transcendental Meditation, the Art of Living Foundation, and Public Relations: From Psychedelic Romantyzm to Science and Schism.” Pp. 145-59 w Kontrowersyjne nowe religie, pod redakcją Jamesa Lewisa i Jespera Petersena. Oxford: Oxford University Press.

Tøllefsen, Inga Bårdsen. 2012. „Notes on the Demographic Profiles of Art of Living Practices in Norway and Abroad”. Alternatywna duchowość i przegląd religii 3: 74-101.

Warrier, Maya. 2005. Hinduskie ja we współczesnym świecie: wiara guru w misji Mata Amritanandamayi. Londyn i Nowy Jork: RoutledgeCurzon.

Data wysłania:
10 czerwca 2016