Isabelle Kinnard Richman

Świadkowie Jehowy

OŚ CZASU ŚWIADKÓW JEHOWY

1852 (luty 16): Charles Taze Russell urodził się w Allegheny w Pensylwanii.

1869 (8 listopada): Joseph Franklin Rutherford urodził się w Wersalu w stanie Missouri.

1872: Russell założył Międzynarodowe Stowarzyszenie Badaczy Pisma Świętego w Pittsburghu w Pensylwanii.

1874: Rok wyznaczony przez Russella na niewidzialny powrót Chrystusa.

XIX wieku: Russell zorganizował pierwsze spotkania Stowarzyszenia Towarzystwa Biblijnego.

1884:  Towarzystwo Strażnica Syjonu została włączona.

1914: Rok, w którym Russell oczekiwał widocznego drugiego przyjścia Chrystusa.

1916 (31 października): Russell zmarł.

1919: Joseph Franklin Rutherford zastąpił Russella na stanowisku prezesa stowarzyszenia i przyjął hasło „Miliony ludzi z obecnie żyjących nigdy nie umrą!”

1939: (1 listopada) Rutherford opublikował artykuł w Strażnica na temat „neutralności”, doradzając członkom unikanie angażowania się w sprawy polityczne.

1995 (1 listopada): Miesięcznik Strażnica skorygował apokaliptyczne oczekiwania poprzez bardziej inkluzywne przedefiniowanie „ostatniego pokolenia”.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Charles Taze Russell był drugim z pięciu dzieci urodzonych przez Josepha Lytel Russella i Ann Elizę Birney w Allegheny w Pensylwanii w1852. Russellowie byli prezbiteriańską rodziną mieszczańskich kupców z klasy średniej. Russell odziedziczył rodzinną firmę i pod jego kierownictwem odniósł ogromny sukces. Następnie sprzedał sześć sklepów detalicznych z wielkim zyskiem, aby sfinansować działalność wydawniczą i kaznodziejską. Jako młody człowiek, na krótko odszedł od kalwińskiego prezbiteriaństwa na rzecz wpływowego kościoła episkopalnego w Arminii. Przez pewien czas całkowicie stracił wiarę, a następnie krótko zbadał wiele religii azjatyckich, w tym buddyzm, konfucjanizm, hinduizm i taoizm. Jednak po tych młodzieńczych poszukiwaniach był on formalnie pod wpływem Millerytów lub Adwentystów, kiedy stali się znani. Począwszy od 1831, William Miller, baptystyczny kaznodzieja, nabył wielu zwolenników, opierając się na biblijnych przepowiedniach, że Chrystus powróci na Ziemię w 1844 i wtedy nastąpi apokalipsa. Gdy 1844 przeszedł bez powodzenia, co nazywa się „Wielkim Rozczarowaniem”, wielu zwolenników odeszło, chociaż ruch przetrwał. Niektórzy adwentyści przeliczyli datę zbliżającej się apokalipsy na 1874 lub 1875.

W 1870 Russell uczestniczył w przemówieniu kaznodziei adwentystów Jonasa Wendella, który wywarł na Russellu wrażenie swoją biblijną wiedzą i przepowiednią, że Chrystus powróci w 1873 lub 1874. Russell nawiązał bliskie przyjaźnie z innymi adwentystycznymi kaznodziejami, George Storrs i George Stetson, którzy, podobnie jak sam Russell, zaangażowali się w intensywne badania i analizę Biblii. W 1872 Russell uruchomił ruch Studium Biblii, kiedy zorganizował pierwsze spotkanie Międzynarodowego Stowarzyszenia Badaczy Pisma Świętego w Pittsburghu. Ruch Studium Biblii szybko rozprzestrzenił się na inne miasta i miasteczka i zgromadził setki wyznawców.

Znaczny rozwój wiary Russella nastąpił w 1876, kiedy napotkał pisma Nelsona Barboura, adwokata Barbour, twierdzącego, że rozpoczęło się Millenium i że Chrystus już żył niewidzialnie na ziemi. Wcześniej tego samego roku grupa Russell's Bible Study doszła do tego samego wniosku. Russell wkrótce zorganizował spotkanie z Barbour, którego biblijna chronologia przekonała Russella, że ​​pochwycenie odbędzie się w 1878, po czym nastąpi apokalipsa, która przywróci wiernych do królestwa z Chrystusem na ziemi i zniszczy niewiernych. Russell natychmiast sprzedał swoje interesy biznesowe, które przyniosły znaczną fortunę, aby sfinansować swoją działalność religijną. Sfinansował i został współautorem książki Barbour'a, Trzy światy i żniwo tego świata (1877).

Barbour i Russell zaczęli razem głosić i publikować. (Barbour i Russell, 1877) Ich partnerstwo trwało kilka lat, ale kiedy oczekiwana data 1878 przeszła bez incydentów, Russell zerwał teologicznie z Barbour i wycofał swoje wsparcie finansowe. W 1879 Russell założył własne czasopismo, Strażnica Syjonu i Herold Chrystusa, która ostatecznie stała się główną publikacją Świadków Jehowy, The Zegarek Wieża. Barbour założył własne zgromadzenie, Kościół Nieznajomych.

Po spokojnym przejściu daty 1878 roku Russell rozpoczął nieustannie powtarzający się proces rewizji. (Bowman 1995; Penton 1985) Na początku powiedział, że obecność Chrystusa na ziemi jest niewidzialna; dusze „namaszczonej” ludzkości po śmierci natychmiast wzniosłyby się do nieba. Później „przeliczył” datę uniesienia, wyznaczając ją na rok 1914. Chociaż po raz kolejny wniebowstąpienie się nie zmaterializowało, nadejście I wojny światowej uwiarygodniło przepowiednię Russella. Przez resztę swojego życia Russell przewidział i poprawił, znalazł nowych współpracowników, z którymi mógł publikować, i zerwał z nimi, gdy przepowiednie zawiodły. Ten wzór krótkotrwałych skojarzeń przeniósł się na jego małżeństwo. Jego żona i współpracowniczka, Mary Frances Russell, którą poślubił w 1880 r., Opuściła go w 1889 r., Twierdząc, że odmówił podzielenia się z nią odpowiedzialnością redakcyjną. Później rozwiodła się z nim w 1904 roku.

Podczas gdy liczne przewidywania powrotu Russella nie zostały potwierdzone przez widoczne, ziemskie wydarzenia, Russell rozpoczął szeroko zakrojony ruch Biblijnego Studium. Zorganizował pierwsze Stowarzyszenie Studiów Biblijnych w Pittsburghu, PA w 1872. Dziewięć lat później założył Towarzystwo Traktatowe Strażnicy Syjonu. Russell następnie pisał i publikował obszernie o interpretacji biblijnej, a jego nagromadzone pisma opisywały strony 50,000. Szacuje się, że jego sześć tomów tomu, zatytułowany Studia w Piśmie Świętym (pierwotnie zatytułowany Millennial Dawn), zostało odczytane przez dwadzieścia milionów ludzi. Wysoki i magnetyczny kaznodzieja, z przepływającą brodą i przystojną twarzą, przyciągał tłumy, gdy obszernie wykładał najpierw w Stanach Zjednoczonych iw Anglii.

Po śmierci Russella w 1916, chociaż wśród grup biblijnych i wydawnictw było wiele schizm, jedna Biblia Dominowała grupa badana. Pod kierownictwem Josepha Franklina Rutherforda zostało zarejestrowane jako Towarzystwo Biblijne i Traktatowe Strażnica, organizacja Świadków Jehowy, a Rutherford pełnił funkcję prezesa. Rutherford jako dziecko wychowywał się w rodzinie baptystów i jako dwudziestolatek poszedł do szkoły prawniczej. Po ukończeniu studiów pracował jako prawnik procesowy, prokurator i zastępca sędziego w Missouri, dzięki czemu został nazwany „sędzią” Rutherfordem. Z pismami Russella spotkał się w 1894 roku, a dwanaście lat później został ochrzczony jako członek Świadka Jehowy. Rutherford został później radcą prawnym Towarzystwa Strażnica w 1907 roku, a jednym z jego dyrektorów w roku 1916, roku śmierci Russella. Rutherford zreorganizował to społeczeństwo wierzących w trwałą i stabilną organizację Świadków Jehowy (Harrison 1979; Stroup1945).

DOCTRINES / BELIEFS

Wiara Świadków Jehowy nie jest trynitarna, milenijna, apokaliptyczna, restauratorska i oparta na Biblii. W przeciwieństwie do wielu wyznań chrześcijańskich Świadkowie Jehowy nie akceptują Trójcy Bożej ani nie wierzą w człowieczeństwo Jezusa. Chociaż Jezus był Synem Człowieczym (człowiekiem) i Synem Bożym (boskim) podczas swego życia na ziemi, fizyczne ciało Jezusa zostało złożone na okup za grzechy ludzkie w chwili ukrzyżowania. Świadkowie wierzą, że zmartwychwstały Chrystus jest całkowicie duchowy i nie jest w żaden sposób materialny. Dlatego członkowie zaprzeczają zmartwychwstaniu ciała dla Chrystusa i dla wiernych. Dla nich zmartwychwstały Chrystus jest przejawem jedynego uniwersalnego Boga. Jest tylko jeden Bóg, do którego odnoszą się starotestamentowym imieniem J - W, czyli Jehowa w ich tłumaczeniu Pisma Świętego. Duch Święty jest tylko kolejnym przejawem tego uniwersalnego Boga.

Świadkowie Jehowy twierdzą, że posługują się dosłowną interpretacją Pisma Świętego, która jest rozumiana jako zawierająca mesjańską obietnicę powrotu Chrystusa na ziemię i ustanowienia królestwa Jehowy. Według tej interpretacji królestwo Chrystusa na ziemi osiągnie punkt kulminacyjny w wojnie narodów i pochwyceniu świętych. Kiedy narody zejdą do Armagedonu, Chrystus powróci do nieba ze 144,000 1995 „pomazańcami” opisanymi w Księdze Objawienia. Niektórzy dodatkowi wierni, „wielka rzesza”, także zostaną zbawieni. Święci zostaną oddzieleni od nieświętych, którzy zginą całkowicie. Świadkowie nie wierzą w piekło ani w żaden okres po śmierci, który mógłby być oczyszczający. W listopadzie XNUMX ukazał się miesięcznik Strażnica skorygowano apokaliptyczne oczekiwania, bardziej inkluzywnie przedefiniowując „ostatnie pokolenie”, tak aby nie odnosiło się już tylko do tych, którzy żyli w 1914 roku i spodziewali się zobaczyć apokalipsę w swoim życiu (Beckford 1975; Penton 1985).

Świadkowie Jehowy wierzą, że przywracają pierwotne chrześcijańskie praktyki i wierzenia opisane w Nowym Testamencie, a zatem ich fundament leży w Biblii, a nie w ludzkiej wyobraźni. Ich przekonania wywodzą się i opierają na charakterystycznej interpretacji Pisma Świętego. Świadkowie Jehowy ponownie przetłumaczyli Biblię, by przyjąć swój pogląd, że jedynym Bogiem jest Jehowa. Ich tłumaczenie zastępuje słowo Jehowa, ilekroć świadkowie uważają, nawet w przypadku Jezusa, że ​​tekst dotyczy jedynego Boga. To tłumaczenie, znane jako Przekład Nowego Świata zostało opublikowane po raz pierwszy w 1961 r. Przekład Nowego Świata jest dostępny online; rozprowadzono ponad 170 milionów egzemplarzy; a książka została przetłumaczona na ponad 70 języków. Tekst został przetłumaczony przez Świadków Jehowy z języka greckiego i aramejskiego. Tłumaczenie zostało przyjęte przez uczonych za dokładność, chociaż jest krytykowane jako przesadnie sekciarskie ze względu na niedokładne, ale konsekwentne użycie słowa Jehowa w tłumaczeniu greckich słów oznaczających bóstwo, Ducha Świętego, Chrystusa i Jezusa.

Stowarzyszenia studiów biblijnych i Świadkowie Jehowy nadal kierowali się charakterystyczną tysiącletnią eschatologią i doktryną Russella, przedstawioną w wielu traktatach po jego śmierci. Najwcześniejsze traktaty były zatytułowane Strażnica Syjonu i Herold Chrystusa, miesięcznik, który jest nadal publikowany do dziś przez Świadków Jehowy, obecnie półroczną publikację, zatytułowaną Strażnica ogłasza Królestwo Jehowy. Joseph Rutherford później ustanowił zakazy Świadków dotyczące salutowania flagi, służby wojskowej i udziału w polityce tego świata (Penton 2004). Świadkowie Jehowy uważają, że aborcja jest zakończeniem życia i dlatego sprzeciwiają się aborcji, chociaż nie poprzez działania polityczne. Wierzą, że homoseksualizm jest zabroniony przez Biblię.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Świadkowie Jehowy odrzucają obchodzenie świąt osobistych, świąt obywatelskich i tradycyjnych świąt religijnych, takich jak Boże Narodzenie czy Wielkanoc. Uważają takie obchody za sprzeczne ze słowem Pisma Świętego i niepotrzebną rozrywkę dla wybranych, którzy przygotowują się na zbliżający się sąd Boży. Jest jednak jeden wyjątek od tej ogólnej praktyki; raz w roku Świadkowie Jehowy wspólnie z uczniami wspominają ostatni posiłek Chrystusa. Ten rytuał jest znany jako Wieczerza Pańska lub częściej jako Pamiątka śmierci Chrystusa. Datę tego rytuału upamiętniającego wyznacza kalendarz żydowski jako Nissan 14. Tego dnia Świadkowie Jehowy gromadzą się w swoich Salach Królestwa, aby ofiarować wśród zgromadzonych chleb i wino, o których mowa w Ewangelii Mateusza. Ci, którzy uważają się za „z nadzieją niebiańską”, mają pić wino i jeść chleb. Bardzo niewielu spożywa chleb i wino, ponieważ osoby z nadzieją niebiańską zostały wyraźnie określone jako 144,000 1914 „pomazańców”, którzy żyli w XNUMX roku.

Świadkowie Jehowy zbierają się raz w tygodniu w swoich Salach Królestwa, aby czytać i otrzymywać pouczenia oraz gromadzić się we wspólnocie. Głoszenie jest pouczające
i nie jest uważany za święty rytuał; osoby odwiedzające cotygodniowe nabożeństwa mogą być zdziwione, gdy po kazaniu następują brawa. Na cotygodniowych spotkaniach publiczność jest zazwyczaj dobrze ubrana, etnicznie i rasowo. Spotkania kładą nacisk na afirmację i tworzenie więzi wspólnoty poprzez przytulanie, uścisk dłoni i nieformalną rozmowę. Świadkowie Jehowy chrzczą publicznie, aby symbolizować oficjalne członkostwo w sekcie. Chrzciny odbywają się w Sali Królestwa, a po chrzcie wierzący uważany jest za oficjalnego członka kościoła, „ochrzczonego głosiciela”.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Charles Russell był współzałożycielem Towarzystwa Strażnica Syjonu w 1881 i został mianowany jego prezesem; trzy lata później Społeczeństwo włączone. W 1908 Russell przeniósł siedzibę Towarzystwa Strażnica z Pittsburgha do obecnej lokalizacji na Brooklynie w Nowym Jorku. Ciało Kierownicze i operacje drukowania znajdują się na Brooklynie. Centrala firmy znajduje się w Filadelfii w Pensylwanii, a w stanie Nowy Jork znajduje się wtórne biuro firmy. W schizmie po śmierci Russella w 1916 Towarzystwo straciło znaczną część swojego członkostwa. Rutherford przemianował Towarzystwo Strażnica i jego pozostające członkostwo na Świadków Jehowy w 1931 (Holden 2002).

Od czasu prezydentury Rutherford, Świadkowie Jehowy są zorganizowani hierarchicznie, z przywództwem wyłącznie białych mężczyzn. Wielu przywódców kościoła ma niewielkie formalne wykształcenie. Na czele hierarchii stoi Prezydent, który nadzoruje Ciało Kierownicze złożone z siedmiu osób. Prezydenta i ciało kierownicze uważa się za „namaszczonych”. Ciało kierownicze pozostaje w siedzibie kościoła na Brooklynie. Poniżej kościół jest zorganizowany regionalnie: z nadzorcami podróżującymi, zborami, komitetami i starszymi, a także hierarchią głosicieli określaną na podstawie liczby godzin, które poświęcają na głoszenie wieści. Podstawę piramidy tworzą „głosiciele”, czyli ci, którzy chodzą od drzwi do drzwi, rozpowszechniając informacje oraz rozprowadzając i sprzedając materiały. Żaden Świadek Jehowy nie otrzymuje żadnej rekompensaty za swoje głoszenie; tylko zagraniczni misjonarze mogą czasami otrzymać skromne stypendium.

Oficjalnie bycie członkiem Świadków Jehowy oznacza przynajmniej bycie „głosicielem”. Ci, którzy tylko uczestniczą w uroczystości upamiętniającej lub innych nabożeństwach, nie są liczeni jako członkowie kościoła. Głosiciele są wyświęconymi szafarzami i oczekuje się od nich, choć nie jest to wymagane, aby głosili. Muszą zgłaszać swoją działalność starszemu dwa razy w miesiącu, a jeśli służba od drzwi do drzwi trwa mniej niż godzinę tygodniowo, mogą zostać uznani za „nieaktywnych”. Nieochrzczone dzieci mogą głosić, jeśli otrzymają aprobatę, ale w przeciwnym razie nie są liczone jako członkowie kościoła. Członkowie kościoła mogą się rozwieść, mimo że sekta kładzie nacisk na rodzinę w patriarchalnej strukturze rodziny. Świadkowie Jehowy praktykują „unikanie” byłych członków, co oznacza, że ​​nawet rodzina i przyjaciele z sekty zerwą wszelki kontakt z członkiem, który opuścił sektę.

Na świecie jest ponad siedem milionów Świadków Jehowy (Cragin i Lawson 2010; Iannacone i Stark 1995). Rozwój sekty jest napędzany raczej przez skuteczną prozelityzację i nawrócenie niż wewnętrzny wzrost. Świadków Jehowy można spotkać na każdym kontynencie. Trudno jest określić dokładną liczebność grupy, ponieważ sami Świadkowie uznają za członków kościoła tylko ochrzczonych głosicieli. Liczbę tę znacznie przewyższa liczba osób, które same identyfikują się jako Świadkowie Jehowy w raportach spisowych. Obecnie największe tempo rozwoju Świadków Jehowy występuje na obszarach, w których wciąż odczuwalne są bóle modernizacyjne, takich jak Ameryka Łacińska, Azja i Afryka. W krajach takich jak Stany Zjednoczone, z których pochodzili Świadkowie Jehowy, oraz w Europie populacja Świadków Jehowy rośnie w bardziej umiarkowanym tempie.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Nowe i sekciarskie grupy religijne rutynowo doświadczały znacznego sprzeciwu (Miller i Flowers 1987; Richardson 2004). Świadkowie Jehowy stanęli w obliczu wielu wyzwań wynikających z odmowy służby w wojsku, uczestniczenia w procesie politycznym, przyrzeczenia wierności innym niż Jehowa, a także ich aktywnych kampanii prozelityzacyjnych i sprzedaży literatury (Penton 2004; Sprague 1946). W Stanach Zjednoczonych, poczynając od 1940, Świadkowie Jehowy realizowali strategię sporów aktywistycznych, która ich zdobyła, oraz inne mniejszości religijne, wiele darmowych zabezpieczeń. Wyroki Sądu Najwyższego w wielu sprawach dotyczących Świadków Jehowy są przełomowe dla orzecznictwa Pierwszej Poprawki (Henderson 2010).

Cantwell przeciwko Conneticut, 310 US 296 (1940), Trybunał włączył klauzulę Free Exercise pierwszej poprawki do Konstytucji, która obaliła przekonania dwóch Świadków Jehowy, którym na mocy lokalnego rozporządzenia oskarżono o zakłócanie pokoju za nawracanie od drzwi do drzwi.

Chaplinsky przeciwko New Hampshire, 315 US 568 (1942), Trybunał utrzymał w mocy aresztowanie Świadka Jehowy na tej podstawie, że jego „walczące słowa” były konstytucyjnym wyjątkiem dla pierwszej ochrony wolności słowa.

West Virginia State Board of Education przeciwko Barnette, 319 US 624 (1943), Trybunał orzekł, że Pierwsza Poprawka chroniła studentów przed zmuszeniem do pozdrawiania amerykańskiej flagi i wypowiedzenia przyrzeczenia wierności w szkole.

Towarzystwo Strażnica przeciwko wiosce Stratton 536 US 150 (2002), Trybunał orzekł, że wymaganie od Świadków Jehowy specjalnego pozwolenia od miasta oraz zgody burmistrza na chodzenie od drzwi do drzwi w celu pełnienia swojej posługi jest niezgodne z konstytucją.

W wielu przypadkach Świadkowie Jehowy byli reprezentowani przez Haydena Covingtona, Świadka Jehowy, który ostatecznie został szefem ich korporacyjnego działu prawnego. Covington przyniósł 44 Świadków Jehowy przed Sąd Najwyższy i zdobył 80% z nich. Covington odegrał również znaczącą rolę w uzyskaniu ułaskawienia ze względu na wolność sumienia Świadków Jehowy, którzy zostali skazani za unikanie przeciągów podczas II wojny światowej. Covington z powodzeniem reprezentował muzułmańskiego boksera Muhammada Alego w obalaniu skazania za uniknięcie przeciągu.

Dzisiaj, w Stanach Zjednoczonych, Świadkowie Jehowy są dobrze chronieni w swobodnym wykonywaniu swojej religii przez Konstytucję, ale te same problemy, z którymi borykają się w Stanach Zjednoczonych, z którymi mają do czynienia za granicą. Ponieważ kościół stał się międzynarodowym ciałem, ich wyjątkowe posłuszeństwo Jehowie i ich charakter jako nowej religii wywołały ograniczenia i wyzwania (Peters 2000).

We Francji, kiedy Świadkowie Jehowy zostali uznani za podejrzaną „sektę”, miażdżące grzywny i podatki zostały nałożone na nich z mocą wsteczną przez rząd francuski, a ich status jako zwolnionej organizacji religijnej został cofnięty. W 2011 Europejski Trybunał Praw Człowieka orzekł, że było to rażące naruszenie ich praw człowieka.

W Erytrei i Rwandzie setki świadków Jehowy jest regularnie więzionych za odmowę noszenia broni lub uczestniczenia w polityce.

W Indiach misjonarze Świadków Jehowy są rutynowo prześladowani i bici przez policję.

W większości państw WNP kościół jest zakazany, a wyznawcy są narażeni na nękanie, niszczenie ich własności i liczne inne nadużycia.

W Korei Południowej prawie 1,000 Świadkowie Jehowy przebywają w więzieniu za odmowę wstąpienia do wojska (Henderson 2010).

LITERATURA

Holden, Andrew. 2002. Portret współczesnego ruchu religijnego Świadków Jehowy. Nowy Jork: Routledge.

Barbour, Neil i Charles Taze Russell. 1877. Trzy światy i żniwo tego świata. Rochester, NY: Charles Taze Russell.

Beckford, James A. 1975. Trąbka proroctwa: socjologiczne studium Świadków Jehowy. Oxford: Blackwell.

Bowman, Robert M. 1995. Świadkowie Jehowy. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Cragin, Ryan T i Ronald Lawson. 2010. „Przemiana świecka: światowy rozwój mormonów, Świadków Jehowy i Adwentystów Dnia Siódmego”. Socjologia religii 71: 349-73.

Harrison, Barbara Grizzuti. 1978. Wizje chwały: historia i pamięć Świadków Jehowy. Nowy Jork: Simon and Schuster.

Henderson, Jennifer Jacobs. 2010. W obronie dobrej nowiny: plan Świadków Jehowy dotyczący rozszerzenia pierwszej poprawki. Spokane, Waszyngton: Marquette Books.

Iannaccone, Lawrence R, Daniel VA Olson i Rodney Stark. 1995. „Zasoby religijne i wzrost kościoła”. Siły społeczne 74: 705-31.

Miller, Robert i Ronald Flowers. 1987. W kierunku życzliwej neutralności: Kościół, państwo i sąd najwyższy. Waco, TX: Markham Press Fund.

Penton. M James. 2004. Świadkowie Jehowy i Trzecia Rzesza: sekciarska polityka w warunkach prześladowań. Toronto: University of Toronto Press.

Penton, M. James. 1985. Apokalipsa opóźniona: historia Świadków Jehowy. Toronto: University of Toronto Press, 1985.

Peters, Shawn Francis. 2000. Sądzenie świadków Jehowy: prześladowania religijne i nadejście rewolucji praw. Lawrence, KN: University Press of Kansas.

Richardson, James, wyd. 2004. Regulowanie religii: studia przypadków z całego świata. Nowy Jork: Kluwer Academic / Plenum.

Sprague, Theodore W. 1946. „Koncepcja 'świata' wśród Świadków Jehowy”. Harvard Theological Review 39: 109-40.

Stroup, Herbert Hewitt. 1945. Świadkowie Jehowy. Nowy Jork: Columbia University Press.

Data publikacji:
Sierpnia 15 2012

 

Udostępnij