Ammachi

CZAS AMMACHI

1953 (wrzesień 27) Ammachi urodził się w Sudhamani Idamannel w Kerali w Indiach.

1975 Ammachi doświadczył identyfikacji ze Śri Kryszną (Krysznabhava) oraz z Devi (Devi bhava).

1981 W Indiach założono aśram Amritapuri.

1987 Ammachi odwiedził USA i stał się bardzo popularny wśród zachodnich poszukiwaczy religii.

1989 W San Ramon w Kalifornii założono aśram.

1993 Ammachi wygłosił przemówienie w Światowym Parlamencie Religii w Chicago.

2002 Ammachi otrzymał nagrodę Gandhi-King Award za niestosowanie przemocy.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Sri Mata Amritanandamayi Devi, znany również jako Amma lub Ammachi, urodził się w Sudhamani („czysty klejnot”) Idamannel we wrześniu 27, 1953, jako czwarte dziecko biednej rodziny rybackiej w Kerali w Indiach. Sudhamani zawiesiła formalną edukację w czwartej klasie w wieku dziewięciu lat, aby wychowywać młodsze rodzeństwo i pomagać w pracach domowych w domu rodzinnym po chorobie matki. Nigdy nie wyszła za mąż. Poza tymi kilkoma podstawowymi faktami, informacje o wczesnym życiu Sudhamani są prawie wyłącznie czerpane z hagiograficznych relacji, przy czym głównym źródłem jest Amritaswarupanada (1994).

W hagiograficznych relacjach Sudhamani jest przedstawiany jako duchowy od urodzenia, wybrał sposób poświęcenia się i
posiadający niezwykłe moce. Według tych relacji oznaki przyszłej duchowości Sudhamani zaczęły się przed jej narodzinami. Podczas ciąży jej matka „zaczęła mieć dziwne wizje. Czasami miała cudowne sny o Panu Krysznie. Na innych widziała boską grę Pana Śiwy i Devi, Boskiej Matki ”(Amritaswarupanada 1994: 13). Kiedy urodziła się Sudhamani, miała ciemnoniebieską cerę i leżała w pozycji lotosu hatha jogi (chinmudra). Gdy miała sześć miesięcy, „zaczęła mówić w swoim ojczystym języku, aw wieku dwóch lat zaczęła śpiewać pieśni nabożne dla Śri Kryszny… [E] już w młodym wieku Sudhamani przejawiał pewne mistyczne i ponad-ludzkie cechy, w tym współczucie dla bez środków do życia. Jako nastolatka rozwinęła intensywne oddanie i tęsknotę za Kryszną… czasami tańczyła w duchowej ekstazie, a innym razem gorzko płakała z powodu rozstania z ukochaną Krsną ”(Raj 2004: 206). Według doniesień Sudhanami była tak zaabsorbowana Panem Kryszną, że „Gdyby nagle zdała sobie sprawę, że zrobiła kilka kroków, nie pamiętając o Krysznie, uciekłaby z powrotem i poszła jeszcze raz, powtarzając imię Pana” (Johnsen 1994: 95).

Dzieciństwo Sudhamani jest opisane jako bardzo trudne. Według Johnsena (1994: 95) była „ofiarą wielu lat przemocy fizycznej i psychicznej”. Jej obowiązki związane z opieką nad matką sprowadziły ją do wirtualnej „niewolnicy domowej”, która została „pobita i traktowana jak służąca” ( Associated Press 2009). Sudhamani okazała wielkie współczucie dla cierpienia i nędzy, które spotkała w swoim rodzinnym mieście, i zaczęła pocieszać i tulić zubożałych i chorych, nawet tych, których społeczeństwo uważa za nietykalne. W rezultacie została uznana przez rodzinę za chorą psychicznie, a jej brat rzekomo zaatakował ją nożem za zakłopotanie, które spowodowała rodzinie. Rodzice Sudhamani próbowali zawrzeć dla niej małżeństwo, ale Sudhamani postanowił nie żenić się i energicznie odrzucił ich inicjatywę (Raj 2004: 206). Z powodu tych różnych trudności Sudhamani czasami uciekała z domu, a nawet rozważała utonięcie.

Przełomowe momenty, w których Sudhamani zbliżyła się do swojej duchowej tożsamości jako Ammachi we wrześniu 1975. Gdy wracała do domu po opiece nad bydłem, doniosła, że ​​miała „duchowe uniesienie” i uświadomiła sobie, że utożsamiała się z Krsną (Jed. 2004: 206). Przez następne dwa lata mówiono, że Ammachi był w nastroju Kryszny (Krysznybhava). Zaledwie sześć miesięcy po swoim pierwszym uniesieniu doznała drugiego uniesienia, w którym doświadczyła jedności z Devi, boską matką (Devi bhava). To ta ostatnia tożsamość jako Boska Matka, którą nadal wyraża. Pod koniec 1970s Ammachi gromadził grupę uczniów. W 1978 młody człowiek o imieniu Balu stał się jednym z pierwszych uczniów Ammachi, a następnie w 1979 dwaj ludzie z Zachodu, Amerykanin, obecnie Swami Amritswarupananda, i Australijczyk, obecnie Armritswarupananda. Ruch stworzył swój pierwszy formalny aśram, Amritapuri, w 1981. Ammachi po raz pierwszy odwiedził USA w 1987; została entuzjastycznie przyjęta i zebrała oddaną grupę poszukiwaczy religijnych, którzy uważają ją za osobistego guru. Każdego roku Ammachi organizuje coroczne tournée po narodach na całym świecie. Istnieją teraz santangi w ponad trzydziestu krajach.

DOCTRINES / BELIEFS

Zwolennicy Ammachi uważają ją zarówno za przejaw bogini Boskiej Matki, jak i za guru. Według Kremera (2009: 5): „Wielbiciele spoglądają na Ammachi, a nie na pisma święte, idee, filozofię lub tradycyjną teologię. Ammachi jest ich fundamentem, ich ideałem, do którego dąży, ich obiektywem do przeglądania innych idei i tekstów religijnych oraz ich przykładem moralnego działania. Ammachi jest najwyższym autorytetem, a jako wcielony żywy symbol i bogini-matka, jest ona podstawą boskiej wiedzy. ”Mimo braku formalnego wykształcenia, jej wyznawcy uważają się za prawdziwego mistrza duchowego (satguru).

Podstawowym nauczaniem Ammachi dla jej naśladowców jest poszukiwanie wyzwolenia poprzez służenie Bogu oraz wyrzeczenie się ego i pragnień. To oddanie Bogu prowadzi do utraty ego. Wielbiciele dążą do tego celu poprzez medytację, recytację i pracę społeczną. Uważa się, że jako inkarnacja Boskości na ziemi (awatar), Ammachi całkowicie wyeliminowała swoje ego, oddzielne poczucie własnej osobowości (Edelstein 2000). Jak to ujął Ammachi: „Rozumowanie jest konieczne, ale nie powinniśmy pozwolić, aby pochłonęło w nas wiarę. Nie powinniśmy pozwolić, aby intelekt pochłonął nasze serce. Zbyt duża wiedza oznacza tylko wielkie ego. Ego jest ciężarem, a wielkie ego jest dużym ciężarem ”(Johnsen 1994: 99). Uczy, że „Miłość przebudzonego macierzyństwa jest miłością i współczuciem, które odczuwamy nie tylko wobec własnych dzieci, ale wobec wszystkich ludzi… całej przyrody” - mówi. „To macierzyństwo to Boska Miłość - i to jest Bóg” (Lampman 2006). Ideał „powszechnego przebudzonego macierzyństwa” jest jednym z głównych założeń Ammachi. Wychwala macierzyństwo, miłość i współczucie i zachęca swoich wyznawców, aby byli prawdziwymi matkami, niezależnie od płci, poprzez okazywanie tych macierzyńskich cech całemu stworzeniu.

Równość płci odgrywa ważną rolę w doktrynach Ammachiego. Stara się wzmocnić kobiety poprzez swoje duchowe praktyki i nauki. W jej pismach świętych Obudźcie się, dzieci!Ammachi głosi, że „duchowa realizacja jest łatwiejsza do osiągnięcia dla kobiety niż dla mężczyzny, pod warunkiem, że ma odpowiednią dyskryminację i determinację” oraz że „kobiety są magazynami nieskończonej mocy. W sprawach duchowych mogą przewyższyć to, co wielu ludzi próbuje zrobić; dlatego nie myślcie, że kobiety są niższe niż mężczyźni ”(Kremer 2009: 10). Ammachi „uczy mężczyzn, aby postrzegali swoje żony jako Boską Matkę, a kobiety, aby postrzegali swoich mężów jako Pana Świata, a także służyli swoim rodzinom, społeczności i światu. Pokora i służba to jej stałe motywy ”(Johnsen 1994: 101).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Centralnym rytuałem Ammachi jest Devi bhava darszan, który pozwala wielbicielowi doświadczyć mistycznego połączenia z bóstwem poprzez widzenie i bycie widzianym przez bóstwo. Darszan Ammachiego obejmuje przytulanie, co jest nietypowe, ponieważ kontakt fizyczny jest na ogół unikany przez hinduskich guru. Doprowadziło to do trzeźwości Ammachi, „świętego przytulania”. Ammachi podobno opracowała, a następnie zrytualizowała tę praktykę, aby uspokoić tych, którzy przyszli do niej po radę i pocieszenie.

Ammachi's Devi bhava jest skomplikowany i wysoce zrytualizowany. Siedzi na macie podłogowej, często ozdobiona kwiatami i uczęszczanaprzez uczennicę, która wykonuje rytualne wielbienie stóp (pada puja) przez zraszanie wodą stóp Ammachiego, a następnie nakładanie na nie pasty sandałowej i kwiatów. Dwóch mnichów recytuje z sanskryckich ślok, po czym następuje uroczyste machanie lampą. Inny wielbiciel ozdabia Ammachi girlandą. Jest wykład na temat przesłania i duchowości Ammachiego. Wreszcie Ammachi i indyjski zespół prowadzą śpiew oddania (bhajan). Po okresie medytacji wielbiciele Ammachi zostali zaproszeni do indywidualnego podejścia do niej w celu ujęcia jej znaku firmowego.

Każdy wielbiciel otrzymuje uścisk od Ammachi, a także słowa pocieszenia (Ammachi mówi w swoim ojczystym języku, malajalam, i ma ograniczoną płynność w języku angielskim). Następnie przedstawia każdemu wyznawcy mały symboliczny kawałek czekolady, płatków róży i świętego popiołu. Każdy uścisk jest traktowany jako „uścisk od samej bogini matki”, ponieważ Ammachi jest rozumiany jako „naczynie dla bogini do komunikowania się przez nią” i „bierny odbiorca transcendentnego bóstwa” (Kremer 2009: 3). Ammachi podał podobno ponad trzydzieści milionów uścisków podczas sesji, które mogą trwać do dwudziestu godzin. Vasudha Narayanan, dyrektor Centrum Studiów nad Hinduskimi Tradycjami na Uniwersytecie Florydy, opisał uściski Ammachiego jako „kazanie”, a „doświadczenie tak porusza niektórych, że oddają życie, by podążać za guru” (Associated Press 2009 ). Johnsen podkreśla, że ​​„wielu nauczycieli podkreśla znaczenie miłości, ale słowa Ammachi mają szczególnie silny wpływ na tak wielu, którzy ją poznali, ponieważ widzą, że ona prowadzi swoją rozmowę” (Johnsen 1994: 100). Sama Ammachi opisała uściski jako mające wielkie znaczenie duchowe: „Uścisków i pocałunków Ammy nie należy uważać za zwykłe. Gdy Amma kogoś obejmuje lub całuje, jest to proces oczyszczenia i wewnętrznego uzdrowienia. Amma przekazuje część swojej czystej energii witalnej swoim dzieciom. Pozwala im także doświadczyć bezwarunkowej miłości. Kiedy Amma kogoś trzyma, może pomóc obudzić uśpioną energię duchową, która ostatecznie doprowadzi go do ostatecznego celu samorealizacji ”(Raj 2005: 136-7). Jeden z wielbicieli Ammachi przekazuje moc tego spotkania w następujący sposób: „Ammachi daje cały czas, dwadzieścia cztery godziny dziennie… Swobodnie obdarza swoją miłością każdego, kto do niej przychodzi. Może być wobec nich stanowcza, ale zawsze promieniuje bezwarunkową miłością. Dlatego ludzie są tak wstrząśnięci, gdy ją poznają. Jest żywym przykładem tego, czego uczy, czego nauczają wszystkie pisma święte ”(Johnsen 1994: 100).

We wczesnych latach Ammachi uściskał nawet tysiąc odwiedzających każdego dnia, a liczba ta była dwukrotnie większa w nocy Devi Bhavy. W Indiach uściski trwały kiedyś przez dziesięć minut. Ponieważ rytuał został zinstytucjonalizowany, a liczba widzów gwałtownie wzrosła, każda osoba otrzymała mniej czasu z Ammachi, teraz tylko kilka sekund do kilku minut. Bhaktowie otrzymują osobistą inicjację i mantrę od Ammachi. Zgodnie z przesłaniem „jednej Prawdy” wielbiciele Ammachi mogą wybrać mantrę hinduską, dewi, chrześcijańską, buddyjską, a nawet taką, w której bóstwo nie jest określone.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Amachi nigdy nie była inicjowana jako guru, ale jest traktowana przez swoich bhaktów jako doskonały mistrz duchowy (sat guru), który jest w stanie osiągnąć boskie urzeczywistnienie. Jej wielbiciele przypisują jej niezwykłe moce. Podobno je bardzo mało i często śpi tylko kilka godzin dziennie. Jej rzecznik, Rob Sidon, zauważa: „Nie możemy za nią nadążyć. Muszę iść do łóżka. Ona idzie dalej. Budzisz się, a ona wciąż jest przy tym. Po godzinach 15 jest promienna ”(Reuters 2001). Mówi się, że jej moce obejmują lewitację, jasnowidzenie, bycie jednocześnie w dwóch lokalizacjach (bilokacja), leczenie zaburzeń fizycznych i emocjonalnych; tworzenie dzieci dla par bezdzietnych oraz pochłanianie lub wdychanie negatywnej karmy wielbicieli ”(Raj 2004: 207). Niektóre z najsłynniejszych cudów Ammachi obejmują zamianę wody w mleko, uzdrawianie trędowatego i pozwalanie „trującej kobrze strzepać językiem o własne” (Associated Press 2009). Pierwszy zachodni uczeń Ammachiego, Neal Rosner, opowiedział historię Ammachiego uzdrawiającego trędowatego poprzez „lizanie ropy z jego ran”, aż do zniknięcia trądu z wyjątkiem jednej rany (Johnsen 1994: 106). Sama Ammachi odnosi się do takiej mocy: „Gdybyś naprawdę widział Ammę taką, jaka Ona, to by cię przytłoczyła - nie możesz tego znieść. Z tego powodu Amma zawsze pokrywa się grubą warstwą Mayi (iluzja) ”(Raj 2005: 127). Oprócz duchowego przywództwa, Ammachi nadzoruje szeroko zakrojone działania charytatywne tego ruchu.

Pod koniec 1970s Ammachi i jej niewielka grupa wielbicieli założyli swój pierwszy aśram, prostą krytą strzechą chatę w pobliżu jej domu. Dwa lata później zbudowano jej pierwszą formalną aśram Amritapuri. Aśram nadal rośnie i obecnie obejmuje świątynię i duży akademik. Istnieje kilkaset stałych mieszkańców i kilkaset kolejnych gości, a także mała koteria inicjowanych, wyrzeczonych sannyasinów i sannyasinów. Stali mieszkańcy aśramów Ammachi, braminacharyni, przestrzegają ścisłego programu dyscypliny (tapas), który „oprócz ośmiu godzin codziennych czynności społecznych przewiduje„ codzienne medytacje w wymiarze ośmiu godzin.

Ammachi po raz pierwszy odwiedziła USA w 1987, a aśram, który stał się jej główną siedzibą w USA, został założony w San Ramon w Kalifornii w 1989 na ziemi przekazanej przez wielbiciela. W tym aśramie przebywa grupa celibatów, którzy praktykują medytację, recytację i służbę społeczną. Lokalne rozdziały powstały w wielu dużych miastach w USA, którymi zarządzają przede wszystkim wolontariusze. Amerykańscy wielbiciele to głównie kobiety rasy białej i kobiety, a kobiety zajmują większość lokalnego przywództwa pozycje. Według Raj (2005: 130) „zachodni uczniowie wydają się bardziej pociągać ascezą duchowości Ammachiego… Hindusi wydają się bardziej pociągnięci tradycją oddania, którą ucieleśnia Ammachi”. Najwyższy poziom przywództwa w ruchu nadal utrzymują męscy wielbiciele. Nawrócenia z Siddha Jogi i Transcendentalnej Medytacji są powszechne (Raj 2004: 210).

Ammachi prowadzi również szereg organizacji charytatywnych, w tym „cztery szpitale, szkoły 33, świątynie 12, domy 25,000 dla ubogich, sierociniec, emerytury dla kobiet pozbawionych opieki 50,000, dom dla seniorów, schronisko dla kobiet poszkodowanych i różne projekty edukacji technicznej ”(Reuters 2001). Centrum Mata Amritanandamayi (MA) w USA przekazało milion dolarów na fundusz Bush-Clinton Katrina Fund. Ammachi przeznaczył milion dolarów 23 na odbudowę po tsunami w Azji Południowej (Lampman 2006). Odwiedzający nie są obciążani opłatą za darszan ani za przyjmowanie mantr; zamiast tego ruch wspiera swoją działalność charytatywną poprzez darowizny i sprzedaż różnych pamiątek.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Ammachi wywołał jedynie niewielką ilość kontrowersji (Falk 2009). Jak można się spodziewać, chrześcijańska krytyka jej nauk (Jones 2009). Inni krytycy kwestionowali jej wytyczne dotyczące rozdzielania par w ramach ich duchowej praktyki (sadhana) w celu „wywierania presji na ich ego”, aby zachować celibat i angażować się w długie okresy medytacji z ograniczoną liczbą godzin snu (Edelstein 2000). Odrzucają obserwacje Ammachi jako kult osobowości i „kwestionują finanse jej organizacji, a nawet twierdzą, że jest ona powiązana z radykalnymi grupami” (Associated Press 2009). Legalność cudów Ammachiego również została zakwestionowana, szczególnie w Indiach, gdzie napięcia między tradycjonalistycznymi Hindusami a świeckimi racjonalistami pozostają wysokie (Pattahanam 1985). Jej zwolennicy twierdzą, że przeciwnicy podjęli kilka prób w jej życiu (Kremer 2009: 7).

Niektórzy członkowie tradycyjnej społeczności hinduskiej opierają się egalitarnym naukom i praktykom Ammachiego, ponieważ naruszają one tradycyjną hinduską czystość / zanieczyszczenia i normy płci. Pozwala kobietom miesiączkującym, które są uważane za nieczyste, uczestniczyć w jej darszanie. Podniosła status kobiet, pozwalając im być kapłanami w swoim ruchu. Ammachi również rzadko organizuje spotkania w świątyniach hinduskich, preferując świeckie miejsca, które są dostępne i wygodne dla zachodnich wielbicieli. Jednocześnie potrzebuje skromnego stroju dla kobiet i używa kobiet jako modeli bezinteresownej służby. To połączenie jej upodmiotowienia kobiet z jej przywiązaniem do tradycji hinduskiej i boskiego modelu matki dla kobiet jest źródłem jej ogromnego odwołania do kobiet uwięzionych między światem tradycyjnym a współczesnym.

Te różne krytyki Ammachi zostały znacznie przeważone przez uwielbienie, które nadal otrzymuje od uczniów, zaszczyty, które otrzymała, wsparcie wpływowych osób na całym świecie i popularność, którą cieszy się podczas corocznych światowych tras koncertowych. Została zaproszona do wystąpienia w Światowym Parlamencie Religii w Chicago w 1993 r. Została zaproszona do przemawiania podczas 50. rocznicy ONZ w 1995 r. Oraz na Milenijny Światowy Szczyt Pokoju w 2000 r. W 2002 r. Ammachi zdobyła za nią nagrodę Gandhi-King. promowanie niestosowania przemocy. W tym samym roku wygłosiła przemówienie programowe w Globalnej Inicjatywie Pokojowej Kobiet Przywódców Religijnych i Duchowych. W 2006 roku Ammachi otrzymał międzywyznaniową nagrodę, którą wcześniej otrzymali tylko Dalajlama i biskup Desmond Tutu. Porównywana była do Matki Teresy i ogłaszana mistyczką i świętą, a teraz jest „jedną z najbardziej rozpoznawalnych i popularnych hinduskich guru w Indiach” (Kremer 2009: 8).

LITERATURA

Amritaswarupananda, Swami. 1994. Ammachi: A Biografia Mata Amritanandamayi. San Ramon, Kalifornia: Mata Amritanandamayi Center.

Associated Press, 2009. „Miliony gromadzą się w przytulającym się guru Indii”. AP. 8 Marzec 2009. Dostęp z http://thestar.com.my/news/story.asp?file=/2009/3/8/apworld/20090308082927&sec=apworld W lutym 5, 2012.

Edelstein, Amy. 2000. „Ammachi„ Matka nieśmiertelnej błogości ”.” EnlightenNext Magazine (Wiosna lato). Dostęp na http://www.throughyourbody.com/fantastic-interview-with-mata-amritanandamayi-the-mother-of-immortal-bliss/ na 13 Luty 2012.

Falk, Geoffrey. 2009. Rozbieranie guru. Toronto: Million Monkeys Press.

Johnsen, Linda. 1994. „Ammachi: In the Lap of the Mother.” W Daughters of the Goddess: The Women Saints of India., 95-110. St. Paul, MN: Yes International Publishers.

Jones, Jovan. 2009. W pogoni za awatarem. Shippensburg, PA: Destiny Image.

Kremer, Michael. 2009. Czy Guru jest feministką? Charyzmatyczne przywódczynie i role płci w Indiach. Praca magisterska. Columbia: University of Missouri.

Lampman, Jane. 2006. „Przytulanie świętego to współczucie w działaniu”. Christian Science Monitor, Lipiec 27. Dostęp od http://www.csmonitor.com/2006/0727/p14s01-lire.html on 10 February 2012.

Pattahanam, Sreeni. 1985. Matha Amritanandamayi: Święte historie i rzeczywistości . Kollam, Kerala, Indie: Mass Publicationas.

Raj, Selva J. 2005. „Przejście do Ameryki: Ammachi na amerykańskiej glebie.” W Guru w Ameryce, pod redakcją Thomasa Forsthoefela i Cynthii Ann Humes, 123-46. Albany: State University of New York Press.

Raj, Selva J. 2004. „Ammachi, Matka Współczucia.” W The Graceful Guru: Hinduska Guru w Indiach i Stanach Zjednoczonych, pod redakcją Karen Pechilis, 203-17. Nowy Jork: Oxford University Press.

Tippit, Sarah. 2001. „Indian Guru chce osobiście kochać świat”. Reuters. 27 June 2001. Dostęp od http://wwrn.org/articles/13398/?&place=united-states&section=hinduism na 5 Luty 2012.

Autorzy:
David G. Bromley
Stephanie Edelman

Data wysłania:
Marzec 15 2012